John Haynes Holmes

John Haynes Holmes

John Haynes Holmes est né à Philadelphie en 1879. Après avoir été diplômé de Harvard (1902) et de la Harvard Divinity School (1904), il est devenu ministre de l'Église de la communauté unitaire à New York.

En 1909, Holmes a aidé à établir l'Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur (NAACP). Les premiers membres comprenaient Mary White Ovington, Josephine Ruffin, Mary Talbert, Mary Church Terrell, Inez Milholland, Jane Addams, Florence Kelley, Sophonisba Breckinridge, John Haynes Holmes, Mary McLeod Bethune, George Henry White, William Du Bois, Charles Edward Russell, John Dewey, William Dean Howells, Lillian Wald, Charles Darrow, Lincoln Steffens, Ray Stannard Baker, Fanny Garrison Villard, Oswald Garrison Villard et Ida Wells-Barnett. Socialiste et pacifiste, Holmes était consterné par la façon dont les gens étaient persécutés pour leurs convictions politiques et religieuses pendant la Première Guerre mondiale.

En 1920, il s'est joint à d'autres pour créer l'American Civil Rights Union (ACLU). Les premiers membres comprenaient Roger Baldwin, Norman Thomas, Jane Addams, Freda Kirchwey, Chrystal Eastman, Florence Kelley, Lillian Wald, Felix Frankfurter, Oswald Garrison Villard, Paul Kellogg, Clarence Darrow, John Dewey, Charles Beard, Abraham Muste, Elizabeth Gurley Flynn et Upton Sinclair.

La principale préoccupation de l'ACTU était de défendre les droits civils garantis par les constitutions des États et fédérales. Cela comprenait :

(1) Droits du premier amendement : ils comprennent la liberté d'expression, d'association et de réunion, la liberté de la presse et la liberté de religion, y compris la stricte séparation entre l'Église et l'État.

(2) Protection égale de la loi : Le droit à l'égalité de traitement sans distinction de race, de sexe, de religion, d'origine nationale, d'orientation sexuelle, d'âge, de handicap physique ou autre classification similaire. Ces droits s'appliquent à l'isoloir, à la salle de classe, au lieu de travail et aux tribunaux.

(3) Une procédure régulière : le droit d'être traité équitablement face à des accusations criminelles ou à d'autres accusations graves pouvant entraîner des sanctions telles que la perte d'emploi, l'exclusion de l'école, le refus de logement ou la suppression des allocations.

(4) Le droit à la vie privée et à l'autonomie qui ne peut être pénétré par le gouvernement ou par d'autres institutions, comme les employeurs, ayant une influence substantielle sur les droits de l'individu. Holmes a également été impliqué dans plusieurs autres campagnes politiques. Il a aidé Margaret Sanger à établir le Planned Parenthood Movement. Il était également membre de la Fellowship of Reconciliation, de la War Resisters League et de la League for Industrial Democracy.

Holmes est l'auteur de nombreux livres dont Le point de vue d'un homme sensé sur la religion (1932), L'affirmation de l'immortalité (1947), Mon Gandhi (1953) et Je parle pour moi (1959).

John Haynes Holmes est décédé en 1964.

Lorsque les hostilités commencent, il est universellement admis qu'il n'y a qu'un seul service qu'un citoyen loyal peut rendre à l'État : celui de porter les armes et de tuer l'ennemi. Me comprendrez-vous si je dis, humblement et à regret, que je ne peux pas et que je ne veux pas le faire. Ainsi, lorsqu'il y aura un appel à volontaires, je devrai refuser d'y répondre. Lorsqu'il y aura un enrôlement de citoyens à des fins militaires, je devrai refuser de m'inscrire. Quand, ou si, le système de conscription est adopté, je devrai refuser de servir. Si cela signifie une amende, je paierai mon amende. Si cela signifie l'emprisonnement, je purgerai ma peine. Si cela signifie persécution, je porterai ma croix. Aucun ordre du président ou du gouverneur, aucune loi de la nation ou de l'État, aucune perte de réputation, de liberté ou de vie, ne me persuadera ou ne me forcera à cette affaire de meurtre. Sur cette question, pour moi du moins, il n'y a pas de compromis. Je me suis peut-être trompé, insensé, fanatique ; Je ne nierai pas l'accusation. Mais faux à mon âme, je ne le serai pas. Par conséquent, je me tiens ici. Dieu aide moi! je ne peux pas faire d'autre !

Aussi voudrais-je préciser que, tant que je serai votre ministre, cette Église ne répondra à aucune convocation militaire. D'autres chaires peuvent prêcher des sermons de recrutement ; le mien ne le fera pas. D'autres maisons paroissiales peuvent être transformées en salles d'exercices et en champs de tir; le nôtre ne le sera pas. D'autres ecclésiastiques peuvent prier Dieu pour la victoire de nos armes ; Je ne vais pas. Dans cette église, sinon ailleurs dans toute l'Amérique, les Allemands seront toujours inclus dans la famille des enfants de Dieu. Aucune parole de haine ne sera prononcée contre eux et aucun mauvais sort ne leur sera souhaité. La guerre peut frapper nos portails, comme des vagues de tempête sur les rochers de granit ; des bruits de guerre peuvent faire vibrer l'atmosphère de ce sanctuaire comme éclairer l'air calme d'une nuit d'été. Mais tant que je serai prêtre, cet autel sera consacré à la fraternité humaine, et avant qu'il ne soit rendu un culte à ce seul Dieu et Père de nous tous : « Qui a fait d'un seul sang toutes les nations des hommes pour habiter ensemble sur la face de la terre.

Le fascisme est sans exception la puissance la plus dangereuse et la plus méprisable existant actuellement en Europe. C'est l'incarnation de la force qui n'a pas dans ce cas l'excuse de la libération et de l'élargissement de la vie pour les multitudes, comme en Russie, mais représente un retour franc aux anciennes voies de la tyrannie et de la mort.

La mégalomanie de son chef, Mussolini, est le parfait symbole de son caractère essentiel de folie. D'un seul coup, le fascisme a ravi à l'Italie la gloire que lui avaient accordée Mazzini et ses confrères, et peut à tout moment plonger l'Europe dans le vaste désastre d'une autre guerre. Tant que le fascisme perdure, il ne peut y avoir de liberté pour l'Italie, pas de sécurité pour le monde. Protester contre le despotisme fasciste, dénoncer son injustice et son horreur, travailler à son renversement, est un premier devoir envers la cause de la liberté humaine.

Je me battrais jusqu'à la mort pour maintenir leurs libertés (fascistes), non pas pour elles-mêmes, mais pour une démocratie qui disparaît lorsque de telles libertés sont retirées. En effet, ce n'est plus une démocratie, mais dans la mesure où au moins les libertés civiles sont niées, il est déjà lui-même devenu un État fasciste.

Holmes a servi l'Église communautaire en tant que collègue junior, ministre principal et ministre émérite pendant cinquante-sept ans au total. Cette année 2001, moi aussi je l'aurai servi dans ces mêmes qualités pendant cinquante-sept ans !

J'ai dit plusieurs fois que je crois que John Haynes Holmes était le plus grand ministre de la religion du 20ème siècle : pacifiste, orateur, homme d'église, organisateur de services sociaux, pionnier de la justice raciale et sociale, pasteur, éducateur d'adultes, participant politique et leader , poète et philosophe, tout à la fois !

Holmes est peut-être mieux connu pour son pacifisme indéfectible et sa reconnaissance précoce de la grandeur du Mahatma Gandhi. C'est en 1921, alors que Gandhi était presque inconnu, que Holmes a prêché un sermon intitulé Le plus grand homme vivant dans le monde aujourd'hui - pas Wilson, Lloyd George, Lénine, Staline, pas Trotsky ; pas Clemenceau, Churchill ou Tolstoï, mais Mohandas K. Gandhi de l'Inde, l'apôtre de la non-violence !


John Haynes Holmes - Histoire

Né à Philadelphie, John a grandi juste à l'extérieur de Boston à Malden, dans le Massachusetts. Les familles Holmes et Haynes étaient les descendants des premiers colons coloniaux de la baie du Massachusetts. Son père, Marcus M. Holmes, a considérablement influencé son développement religieux, l'emmenant dans les églises unitariennes pour entendre les meilleurs prédicateurs de Boston. John adorait en héros son grand-père, John Haynes, qui avait été trésorier de la 28e Congregational Society de Theodore Parker et, plus tard, dans son testament, il finança la publication de l'édition du centenaire des œuvres de Parker. Holmes a déclaré plus tard: "L'influence de Theodore Parker a été à bien des égards décisive dans ma vie."

Se préparant à suivre Haynes dans les affaires, Holmes s'est d'abord inscrit à un programme d'études commerciales à la Malden High School. Le directeur l'a ensuite persuadé, ainsi qu'à ses parents, qu'il devrait suivre des cours universitaires. Holmes a commencé sa carrière prophétique en écrivant des éditoriaux dans le journal de l'école contre divers maux locaux. D'après son propre récit, chacun de ses actes d'accusation a été dressé « en termes de dénonciation furieuse, et dans un esprit amèrement censeur ». Dans les débats à la société littéraire du lycée, il « a toujours été membre, souvent un leader, de la minorité ». Il a rappelé qu'il "était à jamais 'contre' le gouvernement', et jamais aussi heureux que de le dénoncer. Et tout cela comme par une sorte d'inspiration, ou d'incitation intérieure de l'esprit."

Grand-père Haynes a assuré les frais de scolarité de Holmes au Harvard College. Pour économiser de l'argent, il a terminé ses cours en 3 ans, 1898-1901, bien qu'il ait obtenu son diplôme avec sa classe en 1902. Il s'est inscrit à la Harvard Divinity School et y a terminé en 1904. Au cours de la semaine de remise des diplômes de sa classe, il a épousé Madeleine Baker. Ils ont eu deux enfants, Roger et Françoise.

En 1904, Holmes fut appelé à l'église de Dorchester, Massachusetts, où il avait prêché plusieurs fois en tant que séminariste. Il a commencé dans son premier pastorat à expérimenter les églises unitariennes comme quelque chose comme des clubs sociaux pour une certaine classe. Tard dans sa vie, il se souvient : « La nôtre était une église de classe, une institution typique de la classe moyenne. . . C'était de ce point de vue que le travail organisé semblait un élément étranger à notre société. Déjà, dans la lutte imminente entre le capital et le travail, nos églises s'étaient rangées, plus ou moins involontairement, du côté du capital.

Holmes a commencé à étudier l'économie pour comprendre comment un meilleur ordre social pourrait être construit.

Madeleine Holmes avait été enfant dans l'église de Brooklyn de Samuel A. Eliot avant d'être nommé président de l'AUA. En raison de ce lien personnel, de l'intérêt commun d'Holmes et d'Eliot pour l'hymne et de la perception croissante que Holmes était l'un des « jeunes hommes probables », Eliot l'a nommé à un comité de l'AUA sur l'amélioration de la musique d'église pour sélectionner et publier une liste de hymnes de choeur recommandés. En 1906, après la mort prématurée de Minot J. Savage, l'un des grands prédicateurs que Holmes avait entendus dans sa jeunesse, Eliot conseilla aux officiers de l'Église du Messie à New York d'inclure Holmes dans leur courte liste de candidats à la chaire. En 1907, l'église s'appelait Holmes.

Au moment où Holmes est arrivé, l'Église du Messie, fondée en 1825 et précédemment desservie par Orville Dewey et Robert Collyer, était en déclin. Les membres restants n'étaient pas ceux que voulait Holmes. "Ils étaient distinctement les membres d'une classe supérieure dans la communauté, qui s'étaient séparés dans une église à eux, afin qu'ils puissent adorer Dieu à leur manière et selon leurs propres idées."

Le jeune ministre a prononcé des sermons sur des sujets unitariens traditionnels, entrecoupés de sermons politiques sur le salut social et les conflits de classe tirés de son implication dans les luttes sociales et politiques de la ville. Le premier sermon Holmes publié en La chaire du Messie était « Christianisme et socialisme ». Il déclara le socialisme « la religion de Jésus et de tous les grands prophètes de Dieu qui ont vécu et sont morts pour les hommes ». « Le socialisme moderne, pouvons-nous dire, en toute vérité, a prêché l'Évangile aux pauvres, a guéri les cœurs brisés, a prêché la délivrance aux captifs et le rétablissement de la vue aux aveugles, a promis la liberté à ceux qui sont meurtris et a proclamé l'année acceptable du Seigneur et ce faisant. . . c'est devenu une religion pour ceux qui n'avaient jamais su avant le sens de la religion. »

Lors des réunions de mai de l'AUA en 1908, Holmes s'est associé à 20 autres jeunes radicaux pour fonder la Unitarian Fellowship for Social Justice (UFSJ) et en a été le président de 1908 à 1911. En 1909, Holmes fait partie des fondateurs de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP). Il a été l'un des fondateurs et plus tard président de l'American Civil Liberties Union (ACLU) et un dirigeant avec Stephen Wise du City Affairs Council qui a purgé le maire corrompu de New York, Jimmy Walker. Il a également été l'un des fondateurs de la branche américaine de la Fellowship of Reconciliation et de la War Resistance League.

Holmes fut bientôt un chef de file parmi les jeunes ministres militant pour une religion socialement consciente, comme l'illustre l'UFSJ. L'UFSJ a déclaré : « L'Église doit faire le lien entre les grandes paroles qu'elle répète d'amour et de fraternité, d'humanité, de sympathie et le monde de l'expérience réelle, en montrant ce que les mots signifient dans la vie du 20e siècle, sans parler de principes abstraits mais à propos de notre frère dans le concret."

Holmes et ses amis ont fait campagne contre Samuel Eliot lors des réunions de mai 1911 et 1912. Ils se sont opposés à sa centralisation du pouvoir au sein de l'AUA, à son insistance excessive sur les méthodes commerciales dans le travail de l'église et à son refus de dépenser les dons légués à l'Association pour répondre aux besoins actuels. Ils ont perdu, mais le combat entre Holmes et Eliot était loin d'être terminé.

Le carnage de la Première Guerre mondiale a ébranlé la foi de Holmes et d'autres libéraux dans la nature humaine. « L'histoire de l'humanité, avait prêché Holmes, ne fait pas exception à la loi éternelle et universelle du progrès de Dieu. le Fils de Dieu né, qui est en avant." Mais la brutalité, parmi les nations les plus civilisées du monde, se moquait de l'optimisme libéral du 19e siècle. La vision du monde progressiste semblait fausse et naïvement auto-congratulable.

En 1915, Holmes a annoncé son opposition à toutes les guerres dans un sermon, « Is War Ever Justified ? D'une manière typique, il niait tout fondement moral, ou même toute prévenance, à quiconque n'était pas d'accord avec lui. Il a dit : « S'il est vrai que la guerre en général est condamnée à notre époque comme elle n'a jamais été condamnée auparavant dans l'histoire de l'humanité, il convient de noter que la guerre dans le cas de chaque nation en particulier est justifiée aujourd'hui exactement de la même manière. qu'elle a toujours été justifiée dans le passé." Il conclut : « La guerre n'est en aucun cas justifiable. Et cela signifie... fais cette chose horrible, que Dieu dans sa colère me frappe à mort, avant que je ne tue un frère d'un autre pays ! »

Le 1er avril 1917, dans « Une déclaration à mon peuple à la veille de la guerre », Holmes déclara que la guerre était une « violation ouverte et totale du christianisme ». Il a expliqué : « Si la guerre est juste, alors le christianisme est faux, faux, un mensonge. Si le christianisme a raison, alors la guerre est mauvaise, fausse, un mensonge. Le lendemain, le président Woodrow Wilson a demandé au Congrès une déclaration de guerre à l'Allemagne. Ce soir-là, le conseil d'administration de l'Église du Messie s'est réuni pour répondre à l'aveu pacifiste de Holmes. Bien qu'un seul membre soit d'accord avec sa position, le conseil a déterminé que la question en jeu était la liberté de leur chaire. Ils ont unanimement soutenu la liberté de Holmes de prêcher comme il se sentait appelé. Holmes a eu de la chance. Parmi les 15 ministres pacifistes unitariens actifs, seuls 6 sont restés en chaire à la fin de la guerre.

Lors d'une réunion de la Conférence générale des unitariens à Montréal en septembre 1917, Holmes, en tant que président du Conseil des ministres de planification, un groupe chargé de « présenter la position des Églises unitariennes », a décrit diverses positions discernables parmi les unitariens et a exhorté la Conférence de ne pas s'engager dans un particulier. Il a cité le soutien traditionnel des unitariens à la libre expression des opinions minoritaires. « Il serait difficile de nommer notre raison d'être si le privilège de la non-conformité était nié, voire menacé chez nous », a-t-il raisonné. "Par tradition et par pratique, nous sommes des dissidents. La cause de toute dissidence est notre cause." Holmes a proposé une résolution en faveur « du ministère de la réconciliation, de la préparation de la paix, de l'établissement de la justice sociale, de la proclamation de la loi de Dieu ».

À la fin de Holmes, William Howard Taft, président de la Conférence et ancien président des États-Unis, a dénoncé le rapport de Holmes comme un « document insidieux » et a proposé une résolution attestant du sens de la Conférence, que la « guerre doit être portée à un problème réussi pour éradiquer le militarisme dans le monde." Résolution de Taft adoptée, 236-9.

Le rédacteur en chef du magazine de l'AUA, le Registre chrétien, qualifia bientôt l'opposition à l'effort de guerre comme celle de Holmes de trahison. Eliot a écrit qu'il s'attendait à ce que les ministres déloyaux soient renvoyés. Les ministres « accros aux principes pacifistes », écrit-il, « ne peuvent être autorisés à invoquer une noble tradition de liberté d'expression pour justifier ou masquer la sédition ». En 1918, le conseil d'administration de l'AUA a décidé de refuser une aide financière à toute église dont le ministre « n'est pas un partisan volontaire, sérieux et franc des États-Unis dans une poursuite vigoureuse et résolue de la guerre ».

Plus tard cette année-là, Holmes a démissionné de son mandat ministériel avec l'Association. Il a prêché des messages anti-guerre dans tout le pays et à plusieurs reprises depuis sa propre chaire. Des hommes des services secrets assistaient régulièrement à ses services. À au moins une occasion, les paroles de Holmes ont été utilisées comme propagande de guerre allemande.

La fréquentation a été affectée par le pacifisme de Holmes. Bien que quelques membres aient démissionné de l'église, il n'était pas vrai que Holmes « prêchait son église vide, puis la prêchait à nouveau pleine ». Seulement quinze membres ont démissionné tandis que 83 nouveaux membres se sont joints au cours des semaines autour de la déclaration de Holmes de son pacifisme, et l'église a augmenté de 208 membres au cours de cette année ecclésiale (octobre 1916 - juin 1917).

Les liens de Holmes avec le mouvement unitarien s'affaiblissaient. Il apprit que peu de nouveaux membres rejoignant son église se considéraient comme unitaires. Il se demandait comment il pouvait imposer des préoccupations confessionnelles à une communauté aussi diverse. « Or, la communauté, qui est la vie commune, s'unit, tandis que la dénomination, qui est d'intérêt sectaire, se divise. Pourquoi donc pas une communauté au lieu d'une église unitarienne ?

Juste à la fin de la guerre, le vieil ami de Holmes, Jenkin Lloyd Jones, de l'Abraham Lincoln Center de Chicago, est décédé. La congrégation de Jones a invité Holmes par un vote unanime à être son successeur. Holmes était déchiré entre la perspective de diriger une église déjà fermement engagée dans le pacifisme, le non-sectarisme et la justice sociale, et la loyauté envers la ville de New York et son rêve de transformer son église actuelle en une église comme le Lincoln Center. Holmes a présenté à la congrégation les changements qu'il jugeait nécessaires s'il voulait rester à l'Église du Messie. Il avait besoin d'un nouveau nom pour l'église, en faisant un organisme indépendant de l'AUA. Ces questions ont été discutées dans une série de réunions intenses à la fin de décembre et au début de janvier 1918-19. Pour le garder, l'église a changé son nom en Community Church of New York et s'est engagée à ses principes, bien que les membres aient insisté pour que l'église reste une congrégation membre de l'AUA.

Holmes a alors annoncé qu'il resterait à New York. Il a dit, "nous pouvons avoir la tâche de faire de notre unitarisme dans ce lieu d'un caractère si nouveau et merveilleux que ce corps auquel nous sommes liés, peut lui-même devenir transfiguré par le service que nous rendons à Dieu et à l'homme."

En couverture du premier numéro de L'église communautaire, Holmes a écrit : « L'Église communautaire est la grande découverte spirituelle de notre époque. . . [...] Elle passe de l'individu à la société comme centre de la vie religieuse. . . Elle délivre la religion du corps de mort ecclésiastique. Elle émancipe la religion du pouvoir de l'argent. . . . L'Église communautaire est l'Église de la futur. le temps est mûr pour son avènement partout.

La prédication de Holmes a attiré les gens, tout comme un vaste programme de sensibilisation. L'église communautaire a soutenu l'éducation, parrainé des forums politiques et sociaux et fourni des cliniques de santé. Il a également soutenu avec courage les initiatives controversées de contrôle des naissances de Margaret Sanger. Au fil du temps, l'Église communautaire s'est transformée en une congrégation diversifiée et multiculturelle. En 1930, elle comptait plus de 1800 membres de 34 nationalités provenant de six continents. Holmes a écrit : « Nous avons des riches et des pauvres, des hauts et des bas, des noirs et des blancs, des ignorants et des instruits, des juifs et des gentils, des orthodoxes et des agnostiques, des théistes, des athées et des humanistes, des républicains, des démocrates, des socialistes et des communistes. Tout cela signifie que nous sont représentatifs de la ville de New York ! . . C'est dans ce sens que nous sommes une institution publique et non une institution privée – une église communautaire, au vrai sens du terme. »

L'église communautaire de New York reste une église multiculturelle, mais, bien qu'elle ait conduit à la fédération de certaines églises rurales, le mouvement d'église communautaire que Holmes a essayé de favoriser n'a jamais fait son chemin dans les villes. Le type de culte post-chrétien envisagé par Holmes, sans mettre l'accent sur aucune tradition religieuse, n'a jamais été capable d'unir des communautés entières sans égard à la croyance.

Holmes avait découvert Mohandas Gandhi en 1918. En 1921, il le déclara dans un sermon « Le plus grand homme du monde », un « sauveur » qui offrait une vision de ce que pourrait être la religion dans le monde contemporain. Par la suite, Holmes a inlassablement promu l'esprit de non-violence active de Gandhi.

Au début des années 1930, la Commission d'évaluation de l'AUA sous la direction de Frederick May Eliot a travaillé pour trouver une nouvelle vision pour les unitariens. La Commission a étudié l'Église communautaire pour l'utiliser comme « un exemple et un stimulant pour les autres » et dans son rapport final, Les unitariens font face à une nouvelle ère, ils ont suggéré de permettre une voix à ces « éléments les plus radicaux et approfondis au sein de notre vie confessionnelle » et que l'Unitarian Fellowship for Social Justice (UFSJ), que Holmes avait fondée trente ans auparavant, devienne une agence de l'AUA. En 1936, Holmes publiait à nouveau des articles pour le Registre chrétien.

Lors des réunions de mai de l'AUA en 1936, l'Assemblée générale a répudié le refus d'aide aux congrégations dont les ministres n'ont pas soutenu la guerre en 1918, comme « contraire aux principes unitaires fondamentaux de la liberté de pensée et de conscience ». Pendant la Seconde Guerre mondiale, l'AUA a soutenu les objecteurs de conscience et n'a fait aucune tentative pour réprimer les pacifistes dissidents malgré l'appui vigoureux du président de l'AUA aux objectifs de guerre.

À la retraite de Holmes du ministère actif en 1949, il a accepté d'accepter une carte de membre de l'AUA (encore disponible alors pour les particuliers). Le numéro de décembre 1949 du Registre chrétien lui était dédié. En 1960, un an avant la fusion de l'AUA et de l'Universalist Church of America, Dana McLean Greeley a demandé à Holmes de lui permettre d'inviter le Fellowship Committee à inscrire son nom dans « le livre de la dernière année de l'American Unitarian Association en tant que tel ». Holmes a accepté. Son nom a de nouveau été inclus sur la liste des ministres en communion avec l'AUA et les annuaires ultérieurs de l'UUA.

Tout au long de sa vie, Holmes s'est intéressé à la musique et à la poésie. Il a écrit plus de 100 hymnes dont « La voix de Dieu », 1913, qui exprimait sa conscience sociale :

J'entends mon peuple pleurer
Dans le berceau et le mien et le bidonville
Aucun champ ou marché n'est silencieux,
Aucune rue de la ville n'est stupide.
Je vois mon peuple tomber
Dans l'obscurité et le désespoir.
Qui enverrai-je briser
Les fers qu'ils portent ?

Nous écoutons, ô Seigneur, ton appel,
Et de répondre : nous voilà !
Envoyez-nous sur votre mission,
Soyons tes serviteurs !
Notre force est la poussière et les cendres,
Nos années une heure qui passe
Mais tu peux utiliser notre faiblesse
Pour magnifier ta puissance.

Les papiers et lettres de John Haynes Holmes sont à la Bibliothèque du Congrès. Parmi ses nombreux livres figurent La fonction révolutionnaire de l'Église moderne (1912), Nouvelles guerres pour les anciennes (1916), La vie et les lettres de Robert Collyer (1917), De nouvelles églises pour les anciennes : un plaidoyer pour la religion communautaire (1922), Le patriotisme ne suffit pas (1925), Repenser la religion (1938), L'affirmation de l'immortalité (1950), et Mon Gandhi (1953). Ses sermons sont conservés dans La chaire du Messie (1907-1919) et La chaire communautaire (1919-1949).

La biographie principale est l'autobiographie de Holmes, Je parle pour moi (1959). Des informations sur Holmes peuvent également être trouvées dans Ray H. Abrams, Les prédicateurs présentent les armes (1933) Wallace Palmer Rusterholtz, Hérétiques et saints américains (1938) Robert W. Lawson, "A Survey of Unitarian Pacifism Pendant the Years of the Great War", thèse, Meadville Theological School, Chicago (1940) Kenneth Jackson Smith, "John Haynes Holmes: Opponent of War", thèse, Université de Chicago (1949) Arthur Cushman McGiffert, Jr., Pilote d'une foi libérale : Samuel Atkins Eliot, 1862-1950 (1976) Spencer Lavan, Unitariens et Inde (1977) et Carl Hermann Voss, Rabbin et ministre : L'amitié de Stephen S. Wise et John Haynes Holmes (1980). Pour un enregistrement de la réponse unitarienne à la Première Guerre mondiale, voir Actes de la vingt-sixième réunion de la Conférence générale des Églises unitariennes et autres Églises chrétiennes (1916) et Actes de la vingt-septième réunion de la Conférence générale des Églises unitariennes et autres Églises chrétiennes (1918).

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Histoire des cantiques : "La voix de Dieu appelle"

John Haynes Holmes (1879-1964) est né à Philadelphie et a fait ses études à l'Université Harvard et à la Harvard Divinity School. Un ministre unitarien au service des congrégations du Massachusetts et de la ville de New York, Holmes était un porte-parole éloquent sur une variété de questions. Parmi ses causes notables figurait un débat sur la prohibition, dans lequel il a pris une position favorable contre Clarence Darrow.

Homme de principes, Holmes a quitté l'Association unitarienne américaine en 1918 à cause des politiques de l'Association envers la Première Guerre mondiale. Sa congrégation de la ville de New York, l'Église du Messie, a quitté l'Association unitaire avec lui et est devenue une congrégation non confessionnelle, l'Église communautaire de New York.

Un pacifiste couvrant deux guerres mondiales, Holmes n'était pas sans ses détracteurs. Nul autre que Theodor Geisel (également connu sous le nom de Dr Seuss) s'est moqué de Holmes dans un dessin animé en PM, un journal de New York, le 13 janvier 1942. Le résultat fut un tollé considérable des partisans de Holmes auquel Geisel a fourni une réponse révélatrice le 21 janvier 1942 :

« En réponse aux lettres défendant John Haynes Holmes. Bien sûr, je crois en l'amour, la fraternité et un pigeon blanc roucoulant sur le toit de chaque homme. Je pense même que c'est bien d'avoir des pacifistes et des fêtes de la fraise. entre les guerres. « Mais en ce moment, quand les Japonais plantent leurs haches dans nos crânes, il semble que ce soit un sacré moment pour nous de sourire et de gazouiller : « Frères ! » C'est un cri de guerre plutôt mou.

« Si nous voulons gagner, nous devons tuer les Japs, que cela déprime ou non John Haynes Holmes. Nous pouvons devenir paralysés par la suite avec ceux qui restent. »

Holmes était un écrivain prolifique sous diverses formes. En plus de composer des textes d'hymnes, il a également écrit Si c'est une trahison, une pièce qui a duré peu de temps à Broadway. Les titres de livres sélectionnés incluent : La Palestine d'aujourd'hui et de demain : une étude des Gentils sur le sionisme (1929) Le point de vue d'un homme sensé sur la religion (1932) Mon affirmation d'immortalité (1947).

Parmi les réalisations notables, citons l'aide à la fondation de l'Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur (NAACP) en 1909 et de l'American Civil Liberties Union (ACLU) en 1920, en tant que président de cette dernière. Il était connu pour son travail avec le rabbin Stephen Wise de New York sur des causes sociales, religieuses et politiques. Un livre de Carl Hermann Voss, Rabbin et ministre (1964), détaille leur relation.

Holmes faisait partie de ceux qui ont fait connaître l'œuvre de Gandhi aux États-Unis, notamment en publiant le livre Mon Gandhi (1953). Il est devenu lauréat du Gandhi Peace Award en 1961, l'année après qu'Eleanor Roosevelt a reçu le même honneur.

Basé sur Ésaïe 6:8 – « J'ai aussi entendu la voix du Seigneur, disant : Qui enverrai-je et qui ira pour nous ? Alors j'ai dit : Me voici, envoie-moi. (LSG) - cet hymne de l'évangile social a été écrit alors que Holmes revenait d'Angleterre, d'Écosse et du Pays de Galles à bord d'un navire en septembre 1913. À son arrivée aux États-Unis, l'hymne a été chanté lors de la convention de 1913 des jeunes religieux Union, puis publié pour la première fois dans Nouveau livre de cantiques et d'airs (1914).

Holmes avait en grande partie les mêmes préoccupations que le ministre méthodiste Frank Mason North (1850-1935) dont l'hymne, « Où croiser les modes de vie surpeuplés », articulait la souffrance de ceux qui vivaient et travaillaient dans les villes en 1903. Deuxième strophe de Holmes parle de la douleur de ceux qui « pleurent dans les bidonvilles, les mines et les moulins ». Toute la deuxième strophe est placée entre guillemets, l'intention étant que ces mots soient considérés comme le mandat direct du Christ. Ainsi la strophe se termine par le Christ disant :

La troisième strophe amplifie la deuxième partie d'Isaïe 6 :8 :

La dernière strophe fournit une série de pétitions qui clarifient notre appel :

Vers la fin de sa vie, Holmes a publié son autobiographie, Je parle pour moi (1959) et son Hymnes recueillis (1960). Tout en apparaissant dans plus de cantiques que n'importe lequel de ses autres cantiques, vingt des cantiques du poète sont apparus dans des cantiques aux États-Unis depuis le début du XXe siècle. Il est enterré dans l'église communautaire de New York où il a exercé les fonctions de ministre. C'est maintenant une congrégation unitarienne universaliste.

C. Michael Hawn est professeur émérite de musique religieuse à la Perkins School of Theology, SMU.


--> Holmes, John Haynes, 1879-1964

John Haynes Homes (1879-1964) est né à Philadelphie, en Pennsylvanie, et a grandi près de Boston, dans le Massachusetts. Il est diplômé du Harvard College en 1902 et de la Harvard Divinity School en 1904. Il a reçu des doctorats honorifiques de la Benares Hindu University, du Rollins College et de la Meadville Theological School. Il a été ministre de la Troisième Société religieuse (Unitarienne) à Dorchester, Massachusetts, de 1904 à 1907 et ministre de l'Église communautaire à New York, New York, de 1907 à 1949. Holmes a été fondateur et membre du conseil d'administration de la Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur (NAACP) fondateur et président (1940-1950) du conseil d'administration de l'American Civil Liberties Union, fondateur de la Ligue indienne d'Amérique et rédacteur en chef du magazine Unity. Il est l'auteur de nombreux livres, dont Marriage and Divorce (1913), Heroes in Peace (1920), Out of Darkness (1942), My Gandhi (1953) et I Speak for Myself: The Autobiography of John Haynes Holmes (1959).

Du guide de la correspondance et des enregistrements phonographiques, 1928-1978., (Andover-Harvard Theological Library, Harvard Divinity School)

Holmes était pasteur à l'église communautaire de New York.

De la description de Lettre : New York City à John G. Moore , 10 juin 1942. (Haverford College Library). Identifiant d'enregistrement WorldCat : 708360000

Ministre unitarien. UN B. Harvard 1902 S.T.B. Harvard Divinity School 1904. Ministre, Dorchester, Mass. (1904-1907) Église communautaire de New York (1907-1949, avant 1919 connue sous le nom d'Église du Messie). Auteur de nombreux ouvrages dans les domaines de la religion et de la sociologie.

D'après la description de Correspondence, 1928-1978 (Harvard University, Divinity School Library). ID d'enregistrement WorldCat : 269368159

Epithète : Ministre de l'Église communautaire de New York

British Library Archives and Manuscripts Catalog : Personne : Description : ark:/81055/vdc_100000000564.0x00001e

Ministre unitarienne et militante sociale.

À partir de la description de la lettre de John Haynes Holmes, 3 décembre 1929. (Inconnu). Identifiant d'enregistrement WorldCat : 717514337

John Haynes Holmes, pacifist and Unitarian minister, was a founder of the National Association for the Advancement of Colored People, and the American Civil Liberties Union. He was a member of the War Resisters League, Fellowship of Reconciliation, and the American Committee for the Outlawry of War.

From the description of Collection, 1917-1964. (Swarthmore College, Peace Collection). WorldCat record id: 28297359

Unitarian clergyman and author.

From the description of John Haynes Holmes papers, 1899-1983 (bulk 1935-1964). (Inconnu). WorldCat record id: 71014445

  • 1879, Nov. 29 : Born, Philadelphia, Pa.
  • 1902 : Graduated, Harvard College, Cambridge, Mass.
  • 1904 :
  • Married Madeleine H. Baker Installed as Unitarian minister
  • 1907 - 1949 : Pastor, Church of the Messiah (later Community Church of New York), New York, N.Y. (pastor emeritus after 1949)
  • 1908 - 1911 : President, Unitarian Fellowship for Social Justice
  • 1908 - 1919 : Vice president, Middle States Unitarian Conference
  • 1909 - 1964 : Vice president, National Association for the Advancement of Colored People
  • 1914 - 1919 : President, Free Religious Association
  • 1015 - 1917 : Chairman, General Unitarian Conference
  • 1917 - 1918 : President, Unitarian Temperance Society
  • 1917 - 1964 : Director, American Civil Liberties Union (chairman of the board, 1939-1949)
  • 1918 - 1919 : Left Unitarianism over differences resulting from World War I
  • 1921 - 1946 : Editor, Unity, Chicago, Ill.
  • 1929 : On special mission to Palestine for Jews
  • 1929 - 1938 : Chairman, City Affairs Committee of New York
  • 1929 - 1939 : President, War Resisters League
  • 1929 - 1964 : President, All World Gandhi Fellowship
  • 1933 : Awarded Gottheil Medal for service to Jews
  • 1947 - 1948 : Watumull Foundation Lectureship to India
  • 1953 : Published My Gandhi. New York: Harper
  • 1959 : Published I Speak for Myself. New York: Harper
  • 1964, Apr. 3 : Died, New York, N.Y.

From the guide to the John Haynes Holmes Papers, 1899-1983, (bulk 1935-1964), (Manuscript Division Library of Congress)


DR. JOHN HAYNES HOLMES - TYPED QUOTATION SIGNED 1951 - HFSID 167751

JOHN HAYNES HOLMES. Typed Quotation signed: "John Haynes Holmes - 1951", 5¼x3½ card. In full: "Our world is disintegrating inwardly, as it is collapsing outwardly, because it has neither a structure of thought nor an ideal of life in things basic to man's experience upon this planet." John Haynes Holmes (1879-1964) was a prominent Unitarian minister and social activist in the early 20th century. Although he withdrew from the American Unitarian Association in 1918 over the AUA's criticism of Holmes' denouncement of WWI, Holmes continued to pastor New York City's Church of the Messiah. The church changed its name to the Community Church of New York and committed to Holmes' principles, but its members insisted that the church itself remain a member of the AUA. In addition to his preaching, which drew large crowds, Holmes' church was noted for its involvement of social issues of the day, including its support of Margaret Sanger's controversial views on birth control. Holmes had been one of the founders of the National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), and he was also a founder and later the chair of the American Civil Liberties Union (ACLU). Holmes, who retired from active ministry in 1949, had also written over 100 hymns. Il published his autobiography, I Speak for Myself, in 1959. Slightly creased. Mounting remnants on verso (no show through). Fine condition.

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It Is What It Is….

To most of society the case of World War II is close. The Axis powers of Japan, Italy and Nazi Germany being at complete fault and essentially the “bad guys”. The Allies consisting of the United States, Britain, France, the USSR (usually not part of this fold in most American historical texts) and a host of a number of other countries are considered the “good guys”. It is really as simple as that in the way many of us view history. Human Smoke by Nicholson Baker attempts to redefine and essentially change the way we view historical triumphs and devolution. Devolution is certainly the topic most explored here Baker illustrates how WWII may not have been one of our finest moments but rather one our most self destructive and possibly one of the most dehumanizing events in human history. Whether you agree or disagree with this basic outline, Human Smoke does certainly carry an interesting premise.

Baker’s argument is not carried out by rhetoric though, the majority of the book is shown through small and at times miniature anecdotes and excerpts backed up by a resounding number of sources(80 pages of the book covers all the footnotes and references used) from a wide variety of newspapers, books, speeches, personal accounts and news magazines. Of world leaders he is most critical, especially that of Winston Churchill who he not only draws up as a war monger but a manipulator and slanderer of all who stand to get in his way. Franklin Delano Roosevelt at times is portrayed as a man obsessed with Naval military dominance and a more subtle and artful manipulator than Churchill to his own credit. Hitler may be looked up as the ultimate evil even in this book but majority of leaders he contends with are looked upon as a sort of fuel to his tyranny rather than saviors of Europe or to a certain extent, the world. The book tends to put figures who have been lost in the course of history high on a pedestal, figures such as Stefan Zweig and John Haynes Holmes. At times this strategy proves to very effective, in other instances it may not be as productive becoming almost seemingly trivial. H uman Smoke is at its strongest at illustrating the events leading up to World War II the deifying of the Nazi party and its leaders, American arms sales in the 1930s to Japan and Germany as well as the ambitions and personal goals portrayed by the many people covered in the book.

Now, is this book recommendable? In my opinion, Human Smoke can be very informative and educational at times. Yet, it is important to have some basic understanding of this period of time before rushing into the premise and argument of this book. Nicholson Baker delivers and writes a very unorthodox book throughout. When it comes to his style of writing, to the argument and view he supports, to even the way the book is formatted there is at the very least a bit of surprise and shock that comes to the reader. Even if you disagree with the ideas supported in this book, there is no denying that Human Smoke becomes increasingly absorbing and engrossing as the book moves further along. The book leaves room for thought which serves as one its strong points. Where Human Smoke excels though is when it is subtle but considering World War II is hardly a subtle topic Nicholson Baker provides the necessary evidence and content to support his argument. When all is set and done though, it up to you to determine whether to agree with him or not.


Typed note unsigned from SSW (?) to Rev. John Haynes Holmes. Mentioned his hope that JXC will "remain with us permanently as assistant or associate rabbi …" 1 p., September 25, 1928

From the Collection: The Papers of Jacob Xenab Cohen reflect his varied activities as an engineer and rabbi. Although the collection represents only a small portion of Rabbi Cohen's extant papers, there is a great deal of important material contained for the study of both American Jewish activism, and Jewish life in South America.

The collection is valuable to researchers interested in the history of the American Jewish Congress and its activities, in employment discrimination against American Jews, in anti-Semitism, in Jewish anti-Nazi activism, in liberal Jewish theology and in the Jewish communities of Brazil, Peru and Mexico, as well as the rest of Latin America.

The collection contains correspondence, memoranda, reports, articles, clippings, notes, speeches and ephemera. The vast majority of the items are in English, with some notations in Hebrew, Spanish and Portuguese. Also included within the collection are condolences received by Sadie Cohen upon the death of her husband, and documentation on various institutions and programs endowed by her in his memory.

In compiling this Inventory, Rob Stephenson described the collection at the item level. Rob identified some seventeen separate folders (listed as "Items" in the Inventory) that ranged from loose-leaf binders, to folders, to small portfolios of handwritten notes taken by Rabbi Cohen on his travels. The researcher should note that items A and B, as referenced on the attached inventory, were loose-leaf binders which the Society's professional staff decided to disassemble in order to better preserve the items contained within them. Thus, while Rob's Inventory preserves the original order in which he found the collection, the researcher will find that the individual correspondence and materials listed under "Item A" and "Item B" have been transferred to file folders, and have been reorganized in a more sensible fashion. Each folder has been marked with an A or a B (or both, in some cases), to help the researcher correlate the item on the Inventory with the folders found in Box 1 of the collection.


Biographie

Early years

John Haynes Holmes was born in Philadelphia on November 29, 1879. He studied at Harvard, graduating in 1902, and Harvard Divinity School, which he graduated in 1904. He was then called to his first church in Dorchester, Massachusetts. He married Madeleine Baker in 1904 they had two children, Roger and Frances. In 1907 he was called to the Church of the Messiah (Unitarian) in New York City. He served as its Senior Minister until 1918.

He wrote many books, many hymns, and a play, If This Be Treason, that had a brief run on Broadway. He was a popular lecturer and debater, including a debate over Prohibition with Clarence Darrow (Darrow was against it).

He helped found the National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP) in 1909, and also the American Civil Liberties Union (ACLU) in 1920, which he later chaired.

He worked closely with Rabbi Stephen Wise of New York the book Rabbi and Minister details this friendship and their working relationship on social, religious and political causes.

He was one of the people who publicized the work of Gandhi from his pulpit in the United States Holmes describes his meetings and interactions with Gandhi in his book My Gandhi.

He left the American Unitarian Association (AUA) in 1918 due to differences over its policy towards World War I, but continued to preach at his church. His church became non-denominational it renamed itself The Community Church of New York. Members of the church, however, insisted that the church retain its AUA membership. He rejoined the AUA in 1960, just before the Unitarian and Universalist churches merged he was featured in the last AUA yearbook published before the merger.

He served as the Senior Minister of The Community Church of New York from 1918-1949. He was Minister Emeritus at the Community Church after his retirement.

He was a recipient of the Gandhi Peace Award.

Bolcheviks

On May 25, 1919, Holmes was one of the speakers at a rally held in Madison Square Gardens, which demanded that the U.S. government stop support for the enemies of the Bolshevik regime in Russia. [1]

John Haynes Holmes and Dr. Seuss

Following the publication of a cartoon [1] by Theodor Geisel (better known as Dr. Seuss) mocking Holmes in the New York newspaper PM on January 13, 1942, there was an outcry from supporters of the minister. Geisel responded January 21, 1942 (ellipses in original):

Holmes' stand as a pacifist through two world wars was not popular nor easy. He faced expulsion from his denomination during World War I if he did not disavow his pacifist views he resigned his membership in the American Unitarian Association as a result, a split which was not healed for decades. Geisel's criticism is an example of the scorn and ridicule Holmes faced as a result of his strongly held (and vigorously expressed) views.


God As A Comrade: A Sermon October, 1910

This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work was reproduced from the original artifact, and remains as true to the original work as possible. Therefore, you will see the original copyright references, library stamps (as most of these works have been housed in our most impor This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work was reproduced from the original artifact, and remains as true to the original work as possible. Therefore, you will see the original copyright references, library stamps (as most of these works have been housed in our most important libraries around the world), and other notations in the work.

This work is in the public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work.

As a reproduction of a historical artifact, this work may contain missing or blurred pages, poor pictures, errant marks, etc. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. . Suite


Edition Description

Correspondence, published and unpublished writings, printed material, and other papers reflecting all facets of Holmes's public career and the libertarian movements of the 20th century. Documents his involvement with civil liberties, civil rights, pacifism, and social service organizations including the American Civil Liberties Union, American Friends Service Committee, Council Against Intolerance in America, Foster Parents' Plan for War Children, League for Industrial Democracy, National Association for the Advancement of Colored People, Planned Parenthood Federation of America, and War Resisters League his activities as pastor (1907-1949) of the Church of the Messiah (later Community Church), New York, N.Y. and his personal life. Subjects include abortion, African Americans, birth control, civil society, contraception, economic conditions, economic policy, industrial policy, industry, labor, labor unions, peace, prejudices, race relations, racism, social conditions, social values, Society of Friends, toleration, and World War II refugee children. The writings file includes Holmes's articles, hymns, sermons, and manuscripts of his books including My Gandhi (1953) and I Speak for Myself: The Autobiography of John Haynes Holmes (1959).

Correspondents include Roger N. Baldwin, Henry Beckett, Arthur E. Calder, Carl Colodne, Ethelwyn Doolittle, Donald Szantho Harrington, Arthur Garfield Hays, Arthur Heller, B.W. Huebsch, Fiorello H. La Guardia, Corliss Lamont, Lillian Laub, Salmon Oliver Levinson, Minnie Loewenthal, Louis B. Mayer, George E. Moesel, Francis Neilson, Carl Nelson, Edith Lovejoy Pierce, Henriette Posner, Ralph C. Roper, Norman Thomas, Carl Hermann Voss, Blanche Watson, and Walter Francis White.

Holmes's autograph collection contains copies of letters from individuals including John Dewey, Mahatma Gandhi, Herbert Hoover, Helen Keller, Charles A. Lindbergh, Jawaharlal Nehru, Eddie Rickenbacker, Bertrand Russell, and Wendell L. Willkie.

Edition Notes

Restrictions may apply to unprocessed material.

Microfilm edition of containers 177-269 available, no. 19,060.

Microfilm produced from originals in the Manuscript Division. Washington, D.C. : Library of Congress Photoduplication Service, 1985.

Gift, Roger W. Holmes, Frances Holmes Brown, and others, 1969-1984.

transferred to Library of Congress Motion Picture, Broadcasting and Recorded Sound Division.

Unitarian clergyman and author.

Collection material in English.

Finding aid available in the Library of Congress Manuscript Reading Room.


Voir la vidéo: Fathers Day of Peace: Unitarian Minister, John Haynes Holmes