Chronologie de Kapilavastu

Chronologie de Kapilavastu

  • c. 700 avant notre ère

    L'État du Kosala devient une grande puissance et exerce une influence politique sur ses voisins, dont l'État Shakya.

  • c. 563 avant notre ère - c. 483 avant notre ère

    La vie de Siddhartha Gautama selon le consensus scientifique moderne.

  • 399 CE

    Un pèlerin chinois bouddhiste nommé Faxian (Fa-Hien) a visité Kapilavastu et Lumbini. comme enregistré dans son ouvrage « A Record of the Buddhistic Kingdoms ».

  • c. 627 CE

    Un pèlerin chinois bouddhiste nommé Xuanzang (Hsüan-tsang) a visité Kapilavastu comme indiqué dans son ouvrage « Records bouddhistes du monde occidental ».


Premières influences sur le Népal

Les outils néolithiques trouvés dans la vallée de Katmandou indiquent que les gens vivaient dans la région himalayenne dans un passé lointain, bien que leur culture et leurs artefacts ne soient que lentement explorés. Des références écrites à cette région ne sont apparues qu'au premier millénaire av. Au cours de cette période, des groupements politiques ou sociaux népalais se sont fait connaître dans le nord de l'Inde. Le Mahabharata et d'autres histoires indiennes légendaires mentionnent les Kiratas, qui habitaient encore l'est du Népal en 1991. Certaines sources légendaires de la vallée de Katmandou décrivent également les Kiratas comme les premiers dirigeants de la région, succédant aux anciens Gopals ou Abhiras, qui ont peut-être été tribus de vachers. Ces sources s'accordent à dire qu'une population d'origine, probablement d'ethnie tibéto-birmane, vivait au Népal il y a 2 500 ans, habitant de petites agglomérations avec un degré de centralisation politique relativement faible.

Des changements monumentaux se sont produits lorsque des groupes de tribus se faisant appeler les Arya ont migré vers le nord-ouest de l'Inde entre 2000 av. et 1500 av. Au premier millénaire avant notre ère, leur culture s'était répandue dans tout le nord de l'Inde. Leurs nombreux petits royaumes étaient constamment en guerre au milieu de l'environnement religieux et culturel dynamique du début de l'hindouisme. En 500 avant JC, une société cosmopolite se développait autour de sites urbains reliés par des routes commerciales qui s'étendaient dans toute l'Asie du Sud et au-delà. Sur les bords de la plaine du Gange, dans la région de Tarai, de plus petits royaumes ou confédérations de tribus se sont développés, répondant aux dangers des plus grands royaumes et aux opportunités de commerce. Il est probable qu'une migration lente et régulière des peuples Khasa parlant des langues indo-aryennes se produisait dans l'ouest du Népal au cours de cette période.

L'une des premières confédérations des Tarai était le clan Sakya, dont le siège était apparemment Kapilavastu, près de la frontière actuelle du Népal avec l'Inde. Leur fils le plus célèbre était Siddhartha Gautama (environ 563 à 483 av. Les premières histoires de sa vie racontent ses pérégrinations dans la région qui s'étend du Tarai à Banaras sur le Gange et dans l'État moderne du Bihar en Inde, où il a trouvé l'illumination à Gaya - toujours le site de l'un des plus grands sanctuaires bouddhistes. Après sa mort et sa crémation, ses cendres ont été distribuées parmi certains des principaux royaumes et confédérations et ont été enchâssées sous des monticules de terre ou de pierre appelés stupas. Certes, sa religion a été connue très tôt au Népal à travers le ministère du Bouddha et les activités de ses disciples.


Histoire du bouddhisme

Gautama est né entre 563 avant notre ère et 480 avant notre ère au Népal. Il est né en tant que Kshatriya, un hindou.
Il a grandi à Kapilavastu. Siddhartha était destiné par sa naissance à la vie d'un prince. Son père était un roi qui le protégeait des enseignements religieux et de la connaissance de la souffrance humaine. Son père l'a élevé dans un grand luxe. À l'âge de 16 ans, son père a arrangé son mariage avec un cousin.
Le prince a atteint l'âge de 29 ans sans aucune expérience de la vie hors les murs. Il décide de quitter son palais et voit un malade, un vieil homme et un cadavre. Après cela, il a vu un ascète errant.
Gautama a réalisé qu'il ne voulait plus vivre la vie d'un prince. Il quitta le palais, se rasa la tête et revêtit une robe de mendiant. Il a commencé sa quête de l'illumination.
Des enseignants renommés ont enseigné à Siddhartha les nombreuses philosophies religieuses ainsi que la manière de méditer. Après cela, lui et cinq disciplines sont allés trouver l'illumination par eux-mêmes. Ils ont tenté de trouver la libération de la souffrance par la discipline physique. Gautama s'est rendu compte que la clé de l'illumination n'était pas de renoncer au plaisir, c'était la discipline de l'esprit. Il a dû développer sa force pour l'effort et a commencé à accepter de la nourriture.
Siddhartha s'installa en méditation sous un figuier. Il est venu une bataille mythologique dans son esprit contre un démon appelé Mara. Le matin venu, il réalisa l'illumination et devint un bouddha.
Au début, Bouddha refusa d'enseigner qui que ce soit, mais finalement il fit son premier sermon aux cinq compagnons qui l'avaient abandonné. Il se consacre à l'enseignement et gagne des centaines d'adeptes. Il a prescrit un chemin de pratique à travers lequel les gens peuvent réaliser l'illumination par eux-mêmes.
À l'âge de 80 ans, le Bouddha est entré dans le Nirvana et a laissé son corps physique derrière lui. Il a abandonné le cycle sans fin de la renaissance et de la mort.


Crise existentielle : Kapilavastu

Le père de Siddhartha, Śuddhodana, voulait que son fils devienne le dirigeant politique prédit à sa naissance.

Il a donc conspiré pour protéger son fils de toute aspiration religieuse en lui donnant une vie de plaisirs et de privilèges, et en l'empêchant de voir les côtés les plus durs de la réalité. Son plan a finalement échoué. Siddhartha a réussi à explorer sa société et a été profondément perturbé en découvrant la vieillesse, la maladie et la mort. Il était également fasciné par la vue de religieux cherchant des réponses aux grandes questions de la vie.


Ce site n'a rien donné pour prouver de façon concluante qu'il s'agit de Kapilavastu. Avec tout le respect que je vous dois, je dois ajouter que je ne peux pas comprendre comment l'équipe de l'UNESCO a les yeux bandés pour lui offrir le statut de site du patrimoine mondial, uniquement peut-être parce que l'équipe britannique y travaille.

Piprahwa, au contraire, a fourni toutes les preuves en 1971-1973 sous forme de reliques et de sceaux avec la légende Kapilavastu. Pourtant, il n'a reçu aucun honneur, oubliez de donner une reconnaissance à l'excavatrice. POURQUOI CETTE PARTIALITÉ ?


Rahula

Rahula (né vers 534 avant notre ère) était le seul fils de Siddhartha Gautama (communément appelé Bouddha) et de son épouse la princesse Yasodharā.

Les récits de sa vie diffèrent sur certains points. Ce qui suit est celui donné dans le Canon Pāli.

Le prince Rāhula demande au Bouddha son héritage, après le renoncement de Bouddha.

Le prince Siddhartha se préparait à quitter le palais. Un compte Ώ] prétend que lorsqu'il a reçu la nouvelle de la naissance de son fils, il a répondu Rāhu jāto, bandhanam jātam — "Un rahu est né, une entrave est apparue."  En conséquence, l'enfant a été nommé Rāhula, ce qui signifie "entrave", ou "empêchement", reconnaissant "que l'enfant pourrait être un lien qui le liait à sa femme Yashodhara, une liaison peut entraver une recherche de l'illumination. ΐ] D'autres, cependant, se sentent rahu ne signifie pas « entraver » dans ce sens. Le deuxième récit, trouvé dans le Mūlasarvāstivāda vinaya, est que Rāhula a reçu son nom conformément à une éclipse de lune, causée par l'asura Rāhu. Β] En japonais, il s'appelle Ragora (羅睺羅).

À l'appui du premier récit, dans le Dhammapada, le plaisir et la joie qu'un homme reçoit de sa femme et de ses enfants s'appelle une « chaîne douce » qui lie les individus à la vie et à la souffrance, non seulement par la perte et la séparation éventuelle d'êtres chers, mais plus profondément et peut subtilement agir comme des liens avec l'existence cyclique (samsara).

Rāhula a été élevé par sa mère, Yasodharā, et son grand-père, le roi Suddhodana. À l'âge de sept ans, Rāhula demanda à son père, qui lui manquait beaucoup à cette époque, le Bouddha retourna dans sa ville natale de Kapilavastu à la demande de Suddhodana. Le septième jour de son retour, Yasodharā emmena Rāhula voir son père, le Bouddha. Elle a dit à Rāhula que puisque son père avait renoncé à la vie du palais et qu'il était le prochain prince royal en ligne, il devrait demander à son père son héritage de couronne et de trésor pour son avenir lorsque son grand-père ne dirigerait plus le royaume.

Après le repas, Rāhula suivit le Bouddha en disant « Donnez-moi mon héritage ».  Personne n'a essayé de l'arrêter, et le Bouddha ne l'a pas empêché de le suivre. Il regarda alors son père et dit : « Seigneur, même ton ombre me plaît.

Atteignant le parc de Nigrodha, où le Bouddha séjournait, le Bouddha pensa en lui-même : « Il désire l'héritage de son père, mais il est semé d'ennuis. héritage."

Le Bouddha appela le Vénérable Sariputta et lui demanda d'ordonner le petit Rāhula qui devint le premier Sāmanera (moine novice).

Le roi, découvrant que maintenant son petit-fils et un certain nombre de jeunes hommes de la famille royale avaient demandé l'ordination, ne demanda au Bouddha d'ordonner un mineur qu'avec le consentement de ses parents ou de son tuteur. Le Bouddha acquiesça. Cette règle a été élargie pour inclure les conjoints de ceux qui ont l'intention de rejoindre l'Ordre des moines et des moniales. Γ]

Peu de temps après l'ordination de Rāhula, le Bouddha lui a enseigné l'importance de dire la vérité. Ce discours est connu sous le nom de Rahulovada Sutta. Dans ce sutta, Bouddha a enseigné et encouragé une réflexion délibérée sur sa propre conduite corporelle, verbale et mentale, avant, pendant et après sa propre action intentionnelle comme moyen par lequel les êtres sages, passés, futurs et présents purifier leur propre conduite. En outre, il a préconisé de cultiver la retenue contre les faux discours délibérés, les discours destinés à tromper et de cultiver un discours honnête, comme l'une des pratiques les plus, sinon la plus fondamentale de toute la vie monastique et spirituelle.

Rāhula devint par la suite l'un des nombreux arhants en suivant les enseignements du Bouddha.

Rāhula est mort avant le Bouddha, Sariputta et Moggallana.

Rāhula sur l'art tibétain, XVIe siècle

Dans le Mūlasarvāstivāda-vinaya, utilisé par les bouddhistes tibétains, il est affirmé que Rāhula a été conçu le soir de la renonciation et est né six ans plus tard, le jour où son père a atteint l'illumination (qui coïncide également avec une éclipse lunaire).  Cela a conduit à des doutes que le Bouddha était en fait son père, comme le racontent les Chinois Abhinishkramanasutra, Tibétain Kanjur, et quelques sources cinghalaises anciennes et tardives. Ε]  

Selon des sources mahayanas, dans le Sutra du Lotus, Shakyamuni prédit que Rāhula deviendra un bouddha nommé « Marchand sur les lotus aux sept joyaux Tathagata ». Dans le verset suivant, il dit : « Dans les mondes à venir, voyant des kotis infinis de bouddhas, pour tous il sera le fils aîné et de tout son esprit cherchera la voie du Bouddha. Du cours caché de Rāhula, seul je suis capable de savoir " (Chapitre IX).

  1. ↑ Davids, Thomas William Rhys Fausbøll, Viggo (1880), Histoires de Naissance Bouddhiste, Ou, Le Jātaka., I. Contes : Traduction, Tome I, Londres : Trübner & Co, p.㻏 , https://books.google.com/books?id=yVgIAAAAQAAJ&pg=PA79   .
  2. "Rāhula", Dictionnaire Oxford du bouddhisme, réponses   .
  3. ↑Thomas, Edward Joseph (1975), La vie de Bouddha comme légende et histoire, Routledge, p.㺵, note 1   .
  4. Gnoli, Raniero, éd. (1977), Le manuscrit Gilgit du Samghabhedavastu, 1, Rome : Instituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, p.𧅷   .
  5. ↑"Peintures murales ·· retour à la maison". L'esprit de Bouddha. http://www.buddhamind.info/leftside/arty/his-life/home.htm . Récupéré le 10 décembre 2010 .  
  6. Ambalatthika-rahulovada Sutta, Accès à un aperçu , http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.061.than.html   .
  7. Garling, Wendy, (2016), Stars at Dawn : Histoires oubliées de femmes dans la vie de Bouddha, Publications Shambhala, chapitre 6.


==Bibliographie==
* Le Bouddha et son enseignement, Nārada, Société missionnaire bouddhiste, Kuala Lumpur, Malaisie, 1988, ISBN 967-9920-44-5


BOUDDHISME DE BASE

Le bouddhisme est l'une des principales religions du monde. Cela a commencé il y a environ 2500 ans en Inde lorsque Siddhartha Gautama a découvert comment apporter le bonheur dans le monde. Il est né vers 566 avant JC, dans le petit royaume de Kapilavastu. Son père était le roi Suddhodana et sa mère était la reine Maya.

Sept jours après sa naissance. La reine Maya est décédée. Sa sœur, Prajapati, l'a élevé comme son propre enfant.

Un mystique a prédit que le prince serait un grand roi ou un bouddha. Or le roi, voulant que son fils soit roi, l'éleva au milieu des chants et des danses. Il le garda dans le palais, coupé des malheurs de la vie.

En tant que prince, Siddhartha a été formé à la guerre et éduqué dans les arts et les sciences de l'époque. Bientôt, il s'est épanoui en un jeune homme d'une grande force, beauté et sagesse. À l'âge de dix-neuf ans, il a gagné sa belle épouse, Yashodara, dans un concours de tir à l'arc. Passant les jours dans la richesse et le bonheur, il ne savait rien de la pauvreté ou de la souffrance.

Quatre sites

À 29 ans, Siddhartha a fait trois voyages au-delà des portes du palais. En chemin, il a vu le monde que son père lui avait caché : un vieil homme, un malade et un mort. Il demanda : « Comment puis-je m'allonger heureux sur des coussins de soie et ne pas soulager cette souffrance ? Mais comment?"

Lors du dernier trajet, il a vu un moine émerveillé qui cherchait le bonheur parmi la souffrance humaine. "C'est ce que je dois faire", a déclaré Siddhartha. Alors, il a renoncé à sa richesse, son titre royal et tout ce qu'il aimait. Il dit au revoir à Yashodara et s'enfuit secrètement du palais dans la nuit brumeuse.

La recherche

Pendant six ans, Siddhartha erra dans la forêt. Il a appris la méditation profonde auprès de sages enseignants et a pratiqué le jeûne et l'austérité avec cinq yogis. Pensant que c'était le chemin vers le bonheur éternel, il a enduré la plus grande douleur de toutes, mais n'a trouvé aucune réponse. Il a dit : « Je n'ai pas trouvé la paix dans la vie de palais. Je n'ai pas non plus trouvé la paix dans une vie austère. Il doit y avoir un juste milieu. »

Près de la mort, il a accepté un bol de riz au lait d'une jeune fille et a repris ses forces. Lorsque les cinq yogis virent Siddhartha manger la nourriture riche et délicieuse, ils pensèrent qu'il avait abandonné, alors ils le quittèrent.

Éclaircissement

Partant seul, il s'assit sous un arbre Bodhi et devint illuminé, un Bouddha. Il a compris le cycle de la naissance et de la mort et comment soulager la souffrance. Il a vu sa vraie nature et celle de tous les êtres vivants. Ce fut la fin de sa quête spirituelle.

Se souvenant des cinq yogis, il les trouva dans le parc aux cerfs près de Bénarès et leur enseigna les Quatre Nobles Vérités et l'Octuple Sentier, les piliers du bouddhisme. Ils formaient le premier ordre de moines bouddhistes, appelés les Sangha.

Le Bouddha enseigne

Le Bouddha passa les quarante-cinq années suivantes à répandre ses enseignements dans toute l'Inde. Il a été le premier chef religieux à accepter les femmes et les intouchables qui sont la caste la plus basse. Riches et pauvres, hommes et femmes, roi et esclaves, jeunes et vieux, tous étaient égaux dans sa communauté.

Deux ans après son réveil, le Bouddha a rendu visite à sa famille à Kapilavastu. Le roi devint un disciple du Bouddha et de nombreux membres de la famille royale rejoignirent la Sangha, dont le fils du Bouddha, Rahula. Après la mort du roi, la tante du Bouddha Prajapati est devenue la première nonne bouddhiste. Elle a ensuite ordonné Yashodara et des centaines d'autres femmes dans le cadre de la Sangha.

Les dernières années

À son époque, le Bouddha est devenu le plus connu et le plus aimé de tous les maîtres spirituels de l'Inde. Il ne s'est jamais érigé en autorité, mais était un ami sage et bon pour tous.

A quatre-vingts ans, il rassemble ses disciples autour de lui. Il leur a dit de ne pas suivre un autre chef, mais de prendre le Dharma comme leur maître. Ses derniers mots furent : « Toutes choses dans la vie ont une fin. Travaillez avec diligence pour votre propre illumination. Fermant les yeux, le Bouddha passa dans l'état final du nirvana.


Légendes[modifier | modifier la source]

Siddharta et sa femme Yasodhara, Gandhara, Musée de Lahore.

Siddhartha détenu par Yasodhara, Loriyan Tangai.

En chinois: 佛本行集經 , Le Sutra Collectif des Actes Passés du Bouddha, Yashodharā rencontre Siddhārtha Gautama pour la première fois dans une vie antérieure, lorsqu'en tant que jeune brahmane Sumedha Buddha, il est formellement identifié comme un futur Bouddha par le bouddha de cette époque, le Bouddha Dīpankara. En attendant dans la ville de Paduma le Bouddha Dīpankara, il essaie d'acheter des fleurs en offrande mais apprend bientôt que le roi a déjà acheté toutes les fleurs pour sa propre offrande. Pourtant, à l'approche de Dipankara, Sumedha aperçoit une fille nommée Sumidha (ou Bhadra) tenant sept fleurs de lotus dans ses mains. Il lui parle avec l'intention d'acheter une de ses fleurs, mais elle reconnaît tout de suite son potentiel et lui offre cinq des lotus s'il promettait qu'ils deviendraient mari et femme dans toutes leurs prochaines existences. [citation requise]

Dans le treizième chapitre de la Sutra du Lotus, Yaśodharā reçoit une prédiction de Gautama Bouddha tout comme Mahapajapati. Ε]


Kanthaka

Kanthaka (en pali et sanskrit) (6e siècle av. Siddhartha a utilisé Kanthaka dans tous les événements majeurs décrits dans les textes bouddhistes avant son renoncement au monde. Après le départ de Siddhartha, Kanthaka est mort d'un cœur brisé. Ώ]

À la cour du roi Suddhodarna, Kanthaka était le cheval le plus habile et le plus capable, et le favori du prince héritier Siddhartha, chaque fois que Siddhartha devait sortir du palais. Siddhartha avait été prodigué et choyé dans une série de palais construits à cet effet par Suddhodarna afin de le protéger des pensées de douleur et de souffrance. Cela a été fait en raison d'une prophétie de l'ascète Asita, qui a prédit que Siddhartha renoncerait au trône pour devenir un chef spirituel s'il envisageait la souffrance humaine. Kanthaka est d'abord décrit en relation avec les événements qui ont conduit au mariage de Siddhartha avec Yasodhara, une autre princesse Sakyan. Selon les coutumes du clan kshatriya Sakyan, un prince doit prouver sa valeur dans les compétences liées au guerrier telles que l'équitation, le tir à l'arc à cheval et l'épée en battant d'autres membres de la famille royale dans de tels concours. À bord de Kanthaka, Siddhartha a vaincu son cousin Devadatta au tir à l'arc, un autre cousin Anuruddha à une compétition d'équitation, puis son demi-frère Nanda à l'épée.

Après le mariage de Siddhartha, Kanthaka était le cheval tirant le char lorsque Channa, le principal serviteur royal, accompagna Siddhartha autour de Kapilavastu pour voir les Quatre sites tout en rencontrant ses sujets, ce qui l'incita à décider de renoncer au monde. Au cours de ces expéditions à bord du Kanthaka, Channa expliqua à Siddhartha les vues d'un homme âgé, d'un malade, d'un mort dont les funérailles étaient en cours et enfin, d'un ascète qui avait renoncé à la vie mondaine pour une vie spirituelle, en tant que Siddhartha qui avait été isolé. de telles vues dans le palais a été pris de court.

Plus tard, Kanthaka était le cheval utilisé par Siddhartha pour s'échapper du palais pour devenir un ascète, tandis que le reste des gardes du palais dormaient. Après avoir initialement protesté et refusé d'accepter que Siddhartha le quitte, Channa a sellé Kanthaka ΐ], le guidant hors de la ville à bord du cheval vers une forêt au bord de la rivière Anoma Α]. Selon les textes, Kanthaka a pu sauter de l'autre côté de la rivière. À cheval sur Kanthaka, Channa rendit les vêtements, les armes et les cheveux de Siddhartha à Suddhodarnha à son retour au palais, après que Siddhartha l'eut contraint à revenir après que Channa eut refusé de le quitter. Ώ]

Selon les textes bouddhistes, Kanthaka renaît en tant que brahmane et assiste ensuite aux discours sur le dharma du Bouddha Gautama et atteint l'illumination. La mort est diversement décrite comme survenant soit sur les rives de l'Anoma, soit au retour à Kapilavastu. Ώ]

La description de Kanthaka est également largement observée dans l'art bouddhiste, comme les sculptures sur les stupas. La représentation de Siddhartha quittant Kapilavastu à bord de Kanthaka trouvée au stupa principal d'Amaravathi est la représentation la plus ancienne actuellement existante. De telles représentations sont également exposées dans les musées de Londres et de Calcutta.


La vie de Gautama Bouddha et ses enseignements

Bouddha, la lumière de l'Asie, était l'un des plus grands hommes de tous les temps. Grand était son enseignement qui devint la religion la plus puissante de l'humanité.

Le nom de Gautama Bouddha a enrichi l'histoire de l'Inde plus que tout autre nom.

Le fondateur de la plus grande religion sur terre, il était le seul homme de l'histoire à être considéré comme Dieu par une plus grande partie de l'humanité.

Source de l'image : javabird.com/blog/wp-content/uploads/2013/07/Budda-power-of-words-1.jpg

Gautama est né dans le clan Kshatriya Sakya de l'État de Kapilavastu, situé dans la région de Tarain au Népal moderne. Le lieu exact de sa naissance était le jardin de Lumbini-Grama près de la ville de Kapilavastu. À une date beaucoup plus tardive, l'empereur Asoka Maurya a érigé le célèbre pilier Rumindei à cet endroit pour le rendre à jamais mémorable. Lumbini est maintenant connu sous le nom de Rumindei ou Rupandehi.

Gautama était le fils du chef Sakya de Kapilavastu, Suddhodana. Sa mère était Maya Devi qui est décédée sept jours après la naissance de son fils. L'enfant a ensuite été allaité par sa belle-mère et la sœur de sa mère, Mahaprajapati Gautaini. D'après son nom, l'enfant s'appelait Gautama. La famille appartenait également au Gautama gotra. Un autre nom de Gautama était Siddhartha.

Les dates exactes de la naissance et de la mort de Gautama Bouddha ne sont pas encore définitivement connues de l'histoire, bien que l'on sache avec certitude qu'il a vécu une vie de 80 ans. Il y a deux théories sur ces dates, soutenues par #arguments. Selon un calcul dérivé de la tradition cinghalaise, Bouddha est né en 623 av. et mourut en 543 av. à l'âge de quatre-vingts ans. Ces dates sont appuyées par quelques preuves historiques. Mais, par un autre calcul dérivé des dates établies de la vie d'Asoka, les dates de Bouddha sont considérées comme différentes des dates notées ci-dessus.

Selon ce calcul, le couronnement d'Asoka a eu lieu 218 ans après la mort de Bouddha. Les dates établies d'Asoka montrent qu'il monta sur le trône en 273 av. et a été couronné après quatre ans en 269 av. Si Bouddha était mort 218 ans avant le couronnement d'Asoka, la date de la mort de Bouddha tombe en 487 av. et sa date de naissance est donc de 567 av.

Ces dates sont appuyées par une autre preuve historique de grande valeur. A Canton, un point a été mis sur un record pour chaque année après la mort de Bouddha.

Cela s'est poursuivi jusqu'à l'an 489 après JC. Le nombre total de points de canton est de 975. Lorsque le nombre d'années de l'ère chrétienne, à savoir 489, est retiré du nombre total de points, c'est-à-dire 975, il porte le nombre à 486. Ainsi, selon le calcul des fameux Canton Dots, la date de la mort de Bouddha tombe en 486 ou 487 av.

Ainsi, du point de vue de la date du couronnement d'Asoka et des points de canton, l'année de naissance de Bouddha peut être considérée comme 566 ou 567 av. et l'année du décès en 486 ou 487 av.

Une grande partie de la vie de Bouddha est entourée de mystère. Mais une grande partie de cela apparaît également plus clairement d'après les sources bouddhistes. On dit que dès son enfance le jeune Gautama montra des signes de détachement envers la vie mondaine. Pourtant, en tant que prince khyatriya, il reçut la formation habituelle à l'utilisation des armes et des armes, à l'équitation et à la conduite de chars.

Le père Suddhodana a prêté suffisamment d'attention pour garder l'esprit de son fils engagé dans les activités majestueuses. Le palais de Kapilavastu offrait également suffisamment de plaisirs et de luxe pour le plaisir. Mais, on a vu que Gautama ne possédait aucune attirance pour le soi-disant bonheur de la vie. Tout lui parut assez douloureux.

Quand il avait seize ans, il s'est marié à Yosodhara, également nommé Subhadraka, Gopa ou Bimba. Le mariage était un autre lien pour le prince réfléchi. Pendant plusieurs années par la suite, Gautama a apprécié les plaisirs et le confort habituels du palais comme d'autres jeunes princes ailleurs.

Enfin, il est tombé sur quatre scènes de l'existence de l'homme qui ont laissé une profonde impression sur sa pensée. Un jour, alors que son conducteur de char, Chhanna, emmenait le prince dans les rues de Kapilavastu, Gautama vit un vieil homme courbé par l'âge, le visage ridé et présentant un aspect pathétique. Il en vint à comprendre que les misères de la vieillesse étaient naturelles dans la vie.

Par la suite, lorsqu'il vit un autre homme souffrant d'une maladie avec une douleur extrême, le conducteur de char lui dit que la maladie et la maladie étaient comme les compagnons de la vie. La troisième scène fut encore plus choquante, lorsque le prince découvrit un homme mort, porté par ses parents affligés, pleurant et se lamentant. Il en vint à savoir que l'homme n'avait pas d'échappatoire à la mort qui était inévitable.

Concernant la futilité de la vie qui se termine par la mort, le prince Gautama aurait pensé aux indifférences de l'homme vivant envers cette réalité absolue.

Un jour, le sentiment suivant lui vint à l'esprit :

“Comment l'homme me paraît insensé

dont le voisin est malade, vieux et mort.

Il voit et pourtant s'accroche

aux bonnes choses de ce

la vie et n'est pas ravi d'anxiété.

C'est comme si un arbre dépouillé de toute fleur et de tout fruit

doit tomber ou être tiré vers le bas – non affecté restant le

Alors qu'il était envahi par des pensées angoissantes de vieillesse, de maladie et de mort, Gautama est tombé sur une autre scène. C'était la vue d'un sannyasi qui avait renoncé à tout et marchait seul sans aucun signe d'inquiétude ou d'anxiété sur son visage heureux.

Ces quatre expériences du prince Gautama avaient été décrites comme les quatre grands signes. Ils se sont avérés être un tournant dans sa vie, l'amenant à réfléchir sérieusement au sens de l'existence humaine. Alors qu'un changement d'avis se produisait ainsi, Gautama a eu la chance d'avoir un fils à l'âge de 29 ans. Pour lui, c'était encore un autre lien qui le liait à la vie mondaine.

Sans plus attendre, Gautama a décidé de renoncer au monde. Ainsi, à l'âge de 29 ans, dans les heures silencieuses d'une nuit noire, il sortit du palais, laissant derrière lui sa femme endormie et son fils, ainsi que son vieux père, et accompagné de son fidèle conducteur de char Chhanna, disparut dans ténèbres “d'un foyer à une vie de sans-abri”. Cet événement de la vie de Gautama est connu sous le nom de Grande Renonciation.

A la limite du territoire Sakya, Gautama a demandé à Chhanna (ou Chauna) de retourner à Kapilavastu et de dire à son père de ne pas faire d'efforts pour trouver où il se trouvait, car il avait désormais accepté, une fois pour toutes, le mode de vie des sans-abri. d'un moine errant”. Lorsque l'aurige le plus dévoué a insisté pour qu'il reste avec le prince, Gautama l'a persuadé de revenir en disant que "l'homme est né seul et qu'il doit mourir seul. Et dans la solitude, toute la vérité de la vie était cachée”. Gautama voulait chercher seul la vérité.

Le prince se rendit à Rajagriha et tenta de satisfaire sa faim intérieure aux pieds de deux saints érudits nommés Alara et Udraka. Pendant un certain temps, il essaya de demander conseil à divers enseignants sages, mais n'obtint aucune satisfaction. Là-dessus, il a décidé de soumettre son corps à une douleur physique extrême. Se rendant dans des forêts denses, loin des êtres humains, il pratiqua une pénitence dure. Pendant six ans, il erra ainsi de lieu en lieu à la recherche de réponses à ses doutes. A Uruvilwa près de Gaya, il pratiqua la pénitence la plus sévère en réduisant son corps presque à des os et des peaux. Cela non plus n'a donné aucun résultat.

Ainsi, finalement, là à Uruvilwa, après avoir pris un bain dans la rivière Niranjana, il s'assit sous un arbre pipal avec la résolution suprême : ces années”. Alors qu'il était assis dans une profonde méditation, il lui vint enfin la grande connaissance du "Grand Inconnu". Le prince Gautama Siddhartha a obtenu l'Illumination et est devenu le Bouddha ou l'Illuminé. Il est également connu sous le nom de Tathagata ou celui qui a atteint la Vérité et le Sakya-Muni ou le Sage des Sakyas. Bouddha avait alors 35 ans.

L'arbre Pipal sous lequel il a obtenu l'illumination est devenu célèbre sous le nom d'arbre de Bodhi, et l'endroit est devenu connu sous le nom de Bodh Gaya.

La vérité que Bouddha a obtenue était la “Vérité sous-jacente à la vie dans son ensemble, à savoir, la vie est pleine de souffrance, le désir est la cause de la souffrance, la souffrance se termine par la destruction du désir et le désir est détruit par une vie juste.”

Il convient de noter ici les paroles de Bouddha à ce moment telles que contenues dans les textes bouddhiques :

« Cette vérité ne sera pas facile à comprendre par des êtres perdus dans la luxure et la haine. Livrés à la luxure, entourés d'épaisses ténèbres, ils ne verront pas ce qui va à contre-courant de leurs pensées. Cette Vérité est absconse, profonde, difficile à percevoir et très subtile.

« Quand j'ai réfléchi à cette question, mon esprit est devenu enclin à rester calme et à ne prêcher la vérité à personne.

“Puis quelque chose s'est passé. Deux marchands d'Orissa et voyageant sur la route avec leurs chariots m'ont observé assis sous un arbre. Ils m'ont offert de la nourriture sous forme de galettes de riz et de morceaux de miel dans un bol en pierre. Ils ont donné leurs noms comme Tapassu et Bliallika”.

“Ils ont manifesté un grand intérêt et ont posé des questions auxquelles j'ai répondu. À ma grande surprise, je les ai trouvés très réceptifs. J'étais sûr qu'ils comprenaient l'essence du nouvel enseignement. Et sur leur insistance, j'ai accepté de les accepter comme mes disciples. Ils sont devenus mes premiers disciples laïcs. Ils m'ont dit qu'ils propageraient la vérité eux-mêmes du mieux qu'ils pourraient et aussi à travers leurs nombreux amis marchands ambulants.

“Cela s'est avéré être un grand événement. Cela a entraîné un changement dans ma résolution de ne pas propager la vérité. Ma rencontre avec les deux marchands ambulants m'a convaincu qu'il y avait des hommes dans le monde qui pouvaient comprendre la vérité”.

Dharma Chakra Pravartana :

Après avoir décidé de prêcher la vérité, Bouddha s'est rendu de Bodh Gaya au Deer Park à Sarnath où il a donné ses premiers sermons à cinq brahmanes. Cet événement est connu sous le nom de Dharma Chakra Pravartana ou le Tour de la Roue de la Loi. Ainsi commença la mission de Bouddha en tant que prédicateur. C'est aussi là qu'a commencé l'essor de l'Ordre des moines bouddhistes ou de la Sangha bouddhiste.

Pendant 45 ans, Bouddha a voyagé avec ses disciples pour prêcher ses doctrines. Il a visité de nombreux endroits dont Kapilavastu où son propre fils Rahul a été emmené à la nouvelle foi et est devenu moine. Alors que Bouddha se déplaçait, les princes et les gens se sentaient attirés par ses enseignements.

Dans des endroits comme Bénarès, Uruvilva et Rajagriha, des centaines de personnes sont devenues ses disciples. À Shravasti, Kapilavastu, Vaisali et Magadha, le message de Bouddha s'est répandu parmi des myriades d'hommes. Parmi ses disciples célèbres, les noms de Sariputta, Moggalayana, Sanjuya, Rahula (propre fils de Bouddha), Aniruddha, Ananda, Upali et Sudatta occupent des places permanentes dans l'histoire bouddhiste. Une nouvelle vague de pensée religieuse déferla bientôt sur le pays.

Décrivant sa vie quotidienne en tant que prédicateur, l'historien Oldenberg écrit :

“In the days when his reputation stood at its highest point, and his name was named throughout India among the foremost names, one might day by day see that man, before whom kings bowed themselves, walking about, begging alms, bowl in hand, through streets and alleys, from house to house and without uttering any request, with downcast look, stand silently waiting until a morsel of food was thrown into his bowl”.

Buddha died at the age of 80 at a place named Kusinagar in the present day Gorakhpur district of modern Uttar Pradesh. Till the last moment of his life he was a wandering preacher. At the very moment of death, he gave the following instruction to his faithful disciple Ananda:

“Therefore, O Ananda, be ye lamps unto yourselves. Betake yourselves to no external refuge. Hold fast to the Truth as a lamp. Hold fast as a refuge to the Truth. Look not for refuge to any one besides yourselves”.

While uttering these words, he closed his eyes. The Nirvana of Buddha took place in the year 486 B.C. The Great Decease of Buddha is known as the Parinirvana.

It was Buddha’s renunciation, his search for truth, his valuable discoveries regarding the earthly sufferings of man, his earnest endeavour for liberation of man from the bondage of desires, and his ultimate advice for a nobler and better life for salvation, made deep appeals to human mind. The story of his life has ever remained a source of spiritual inspiration to millions. In a world of sufferings, he suffered himself to know the means of eternal happiness. And, he lived to teach man the meaninglessness of worldly affairs.

Buddha’s own life was a life of supreme dedication. At a time when his fame was at its height, and when his name was on the lips of millions of men all over India, and when monarchs bowed before him in veneration, he was himself moving with a begging bowl in hand for a morsel of food just for survival. That is how lived the greatest Indian ever born and the founder of world’s largest religion.

Teachings of Buddha:

The religion of Buddha is famous as Buddhism. The followers of that religion are known as Buddhists. In his teachings, Buddha showed a new path. In his religious mission, he did not give value to the so-called sacred rites and rituals. Instead, he showed the way for a life of ethics and spirituality. He preached in simple language and to the common people. His doctrines were simple as well as practical for adoption.

He preached against the extreme means of worldly life which led to man’s self indulgence, pleasures and unending desires. At the same time, he did not prescribe for the common man extreme hardship of ascetic life by physical punishment and self torture. His was the noble ‘Middle Path’ which was possible for every man to follow. Between the two extremes of pleasures and penance, he showed the path of a really virtuous life.

The following main doctrines constitute the substance of his teachings:

The Four Noble Truths or the Arya Satya:

In his enlightenment, Buddha discovered the real causes of the miseries of human existence. He also discovered the way to escape from those miseries which followed endlessly in the wheel of Karma, birth and rebirth. These discoveries were called the Four Noble Truths.

The first truth was the Truth of Pain or Sorrow. “Birth is pain, old age is pain, sickness is pain, death is pain.” felt Buddha. Everything in the world was transient, sorrowful and full of pain. The existence of this sorrow was in the nature of life.

The second truth, according to Buddha, was the Truth of the Cause of Pain or Sorrow. This cause was the Desire. The desire or the Trishna was the lust and the thirst for all worldly things. It was the root of all evils leading to pain.

The third truth was the Truth to end the Pain or Sorrow. This end or cessation of pain was possible by ending desires. Elimination of desires was to lead to the end of sorrows. Perfect bliss was to follow the end of the sorrows. It was like the end of life and death. It was the real freedom or emancipation.

The fourth truth was the Truth to End the Desires. This was possible by a noble way to attain the real bliss without desires. Extreme penance was not necessary for this, while extreme pleasure was unnecessary by all means. Avoiding both, it was the noble middle path which was the right way to end the Desires. This path was to lead to the real state of freedom or emancipation. Buddha described this path as the Arya Astangika Marga or the Noble Eight-fold, path. This Path was the real path to end the cycle of Karma and the rebirth.

The Noble Eight-fold Path:

Buddha gave eight principles to follow as his noble eight-fold path. They were: the Right Vision, Right Aims, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Efforts, Right Mindfulness, and Right Meditation.

By right vision or views, Buddha meant that man should realise how sorrowful was this world for man’s greeds, desires and selfishness. Man should, therefore, rise above for a new vision for his own happiness and for the happiness of all. By right aims or aspirations, man should not run behind his power and wealth, and should not run for passion, pleasures and enjoyment. Instead, he should aim at loving other fellow men and giving them happiness. By right speech, man should give up falsehood, lies, criticism of others and quarrels which spoil the peace of others and of the society.

Instead, man should be truthful in his words and friendly and kind in his talks. By right action or conduct, man should avoid violence and killing, give up harmful acts like theft, and stealing, and instead could work for the good of all in a virtuous way. By right livelihood, Buddha advised man to live by harmless means, not by selling or taking wine or butchering animals for himself or others.

Instead, he should live an honest and simple life for peace within and peace outside. By right effort or exertion, Buddha meant a correct discipline in mind and action not for any evil thought or practice, but for a proper exercise towards all that was good. Man was asked to give up evil designs from his thought and to develop nobler feelings for better efforts.

By right mindfulness or awareness, Buddha wanted man to be conscious of the unrealities of his existence, unrealities of the body and the bodily pleasures, the meaninglessness of the worldly bonds and attachments. Instead, he was to search for the real happiness beyond the flesh and material existence which had no substance. Finally, by right meditation or contemplation, Buddha wanted man to concentrate his mind on the real truth of existence. It was necessary for the discipline and training of the mind towards the higher goal.

The Noble Eight-fold Path was thus a code of conduct for every man. It became the basis of Buddhism as a religion. It was a religion for social happiness of all. Buddhism has been rightly described as ‘the most social of religions’.

Buddha taught the householders:

“Honouring mother and father, cherishing of child and wife,

And a peaceful occupation: This is the best good omen.

Giving of alms and righteous life, to cherish kith and kin,

Doing deeds that bring no blame: This is the best good omen.

Ceasing and abstaining from sin, to shun intoxicating drinks,

Not neglecting religious duties: This is the best good omen”.

The Path which Buddha showed was a practical path to follow. This path was meant for the common people as the lay disciples of the faith. For the Buddhist monks there were other strict regulations like celibacy which were not binding on the lay followers.

Non-violence and Morality:

Buddha was the prophet of non-violence. “Let not one kill any living being”, he said. Ultimately, the philosophy of non-violence became a cardinal principle of Buddhism. The Buddhists rejected animal sacrifice and killing of animals in every form. Non-violence also called for kindness towards all creatures. It denied man to hate man. “Let a man overcome anger by kindness, evil by good….Never in the world hatred ceases by harted. Hatred ceases by love”, said Buddha.

Social morality was given the highest priority in Buddhist thought. “Let not one take what is not given to him let not one speak falsely, let not one drink intoxicating drinks let not one be unchaste”, were Buddha’s guidelines for moral living.

Buddha did not preach the Fatherhood of God. Instead, he preached the Brotherhood of Men. His religion thus rested on ethics, morality and virtue. It rejected worships, rituals and rites. It has thus no respect for the priestly class and the so-called high-born. Buddha opened the doors of his Sangha to all men.

He asked his followers to preach the Noble Path by advising them: “Go into all lands and preach this gospel. Tell them that the poor and the lowly, the rich and the high, are all one, and that all castes unite in this religion as do the rivers in the sea”.

Karma and Rebirth:

In the Buddhist thought, the doctrine of Karma and rebirth was given great prominence. It was the Karma of the creature which caused its transmigration. Man’s action in life could be bad or good. For Karma, he was destined to suffer when reborn in form of any living creature. The chain of birth, death and rebirth was thus endless. To Buddha, the supreme purpose of consciousness was to attain liberation from that endless chain of misery.

In view of the danger of Karma, Buddha left a serene message to men to understand the value of a good life and of good actions.

“Happy the solitude of the peaceful who knows and beholds truth

“Happy is he who stands firmly unmoved, who holds himself in check at all times.

“Happy he whose every sorrow, Whose every wish is at an end.

“The conquest of the stubbornness of the egoity is truly the supreme happiness”.

In his search for that ultimate liberation, Buddha brought the concept of Nirvana. Nirvana was the eternal salvation from the misery of existence. To enjoy the bliss of Nirvana, he advised man to follow the Middle Path or the Noble Eight-fold Path of a purer life. It should be a life of no possessions, no desires and no worldly attachment. It should also be a life of compassion, goodness and kindness.

“When one sees sorrow, suffering or misery as the first and the most fundamental Truth underlying human existence, while one is walking on the ‘Middle Path’, one also becomes aware of the fact that, there is only misery and no one miserable there is only action and no doer of action.

This awareness, friends, is the indication of the fact that when one has started to walk on the Middle Path one becomes aware that it leads to Nirvana or liberation from all bondage. And, when one now looks at the world around him, one sees that most men feel miserable and are driven to do this, that or any other thing to be free from misery.

This doer, with which men identify themselves, is the generator of all misery. The doer is the ego. But to one who is walking on the Middle Path, there is only misery and not the miserable, there is action and not the doer of action”.

To Buddha, “the Eight-fold Path would bring the realisation that everything was transitory, full of misery and unreal. The sense of nothingness would take away the sense of ‘I-ness’ or ‘me’, and destroy the ego. It would bring a state of happiness, far above selfish desires and worldly attachment. That would liberate the man from his self-consciousness and from rebirth. With desires gone and with the annihilation of the self, the Nirvana comes as the final liberation from all pains, and the pain of worldly existence once for all.”

Thus, the Four Noble Truths, the Noble Eight-fold Path and the realisation of Nirvana were the basic fundamentals of Buddha’s teachings.

Spread of Buddhism:

A messiah of the poor and the down trodden, Buddha believed in equality of status and freedom for all. He wanted to improve the existing pattern rather than replace it with a new one.

The ethics and morality which Buddha propounded as the true religion of mankind created a deep impression on the Indian mind. Both the learned and the common men saw in Buddha’s teachings a remarkable way of life for true happiness. During his life, as he preached, his words attracted princes and the poor alike. A new mental ferment was marked, with far reaching consequences.

Soon after the death of Buddha, the First Buddhist Council was held at Rajagriha where 500 Buddhist monks gathered from different Sanghas. The Council adopted the sayings of Buddha as the canonical texts for future guidance of men. They were divided into two parts, namely, the Vinaya Pitaka and the Dhamma Pitaka. Mahakassapa, the President of the council, and two other disciples of Buddha named Upali and Ananda conducted the works of the Council and guided the Sangha.

The Second Buddhist Council met one hundred years after the death of Buddha at Vaisali under the patronage of the king of Magadha. The Third Buddhist Council was held at Pataliputra during the reign of Asoka. It was presided over by Moggaliputta Tissa. The Fourth Buddhist Council was held in Kashmir under the guidance of Vasumitra and Asvaghosha during the time of Kanishka. It was the last Buddhist Council.

The religion of Buddha spread as a popular religion. The simple and practical tenets of the faith carried appeal to the mass mind. It was preached in the simple language of the people, the Pali, The equality of men, as upheld by the Buddhists, brought the lowly and the downtrodden to its fold. No ceremonies and costly rituals were necessary.

There was also no need for priests. The tireless efforts of the Buddhist Sanghas, and the missionary zeal of the monks and preachers carried the gospels of Buddha to every corner of the country.

But, it was the conversion of Emperor Asoka after his Kalinga War which gave Buddhism a new dimension. Under the patronage of that monarch, grounds were prepared for the spread of Buddhism far and wide. Inside India and outside India’s frontiers, the spread of the religion became rapid. In course of time Buddhism became the religion of the Asian humanity and Buddha became the Light of Asia.


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