Samuel Coleridge-Taylor

Samuel Coleridge-Taylor

Samuel Coleridge Taylor est né à Holban, Londres, le 15 août 1875. Son père, Daniel Taylor, est venu en Angleterre de la Sierra Leone pour étudier la médecine. Après avoir obtenu son diplôme, il a découvert que sa race était un obstacle au maintien d'une pratique médicale en Angleterre. Il a donc décidé de retourner en Sierra Leone, peu après la naissance de Samuel.

Samuel a été élevé par sa mère, Alice Taylor. Nommé en l'honneur du poète Samuel Coleridge, il s'intéresse de près à la musique et, à l'âge de 15 ans, postule pour entrer au Royal College of Music (RCM). Sir George Grove, le directeur du RCM, a d'abord dit non car il craignait que d'autres étudiants ne se plaignent de devoir étudier avec un homme noir.

En 1896, il rencontre Paul Laurence Dunbar. Fils d'un ancien esclave, Dunbar avait écrit de nombreux poèmes sur l'Afrique. Il décida de mettre en musique certains poèmes de Dunbar et Romances Africaines a été publié en 1897.

Edward Elgar, le principal compositeur britannique, a été très impressionné par le travail de Samuel Coleridge Taylor. Il a écrit qu'il était « de loin le plus intelligent parmi les jeunes gens » du pays. Cela a été renforcé par la première représentation de La fête de mariage de Hiawatha (1899). Ce fut un succès immédiat et pendant les dix années suivantes, il s'agissait de l'œuvre chorale-orchestre anglaise la plus populaire du pays. Cela a été suivi par L'Éthiopie salue les couleurs (1902), Quatre danses africaines (1902) et Vingt-quatre mélodies nègres (1904).

Samuel Coleridge Taylor était l'un des principaux représentants du panafricanisme, qui soulignait l'importance d'un héritage africain partagé. Avec son ami Duse Mohammed, il fonde La Revue Africaine et Orientale, un journal panafricaniste de Londres. En 1904, il a écrit sur son travail Vingt-quatre mélodies nègres: "Ce que Brahms a fait pour la musique folk hongroise, Dvorak pour la Bohème et Grieg pour la Norvégienne, j'ai essayé de le faire pour ces Negro Melodies."

Tout en vivant à Croydon, il a connu beaucoup de préjugés raciaux. L'épouse blanche de Samuel Coleridge Taylor (Jessie Walmisley) a également été la cible d'abus lorsqu'elle se promenait avec son mari. Sa fille a rapporté plus tard que des bandes de jeunes locaux faisaient souvent des commentaires sur la couleur de sa peau : "Quand il les a vus approcher le long de la rue, il a tenu ma main plus fermement, la serrant jusqu'à ce que cela me fasse presque mal."

Samuel Coleridge Taylor n'a pas pu survivre de ses redevances et en 1903, il est devenu professeur de composition au Trinity College of Music de Londres. Il a également travaillé comme chef d'orchestre et a effectué plusieurs tournées aux États-Unis. Après avoir lu Les âmes du folk noir par William Du Bois, il s'intéresse vivement à la politique. Pendant son séjour en Amérique, il a rencontré et discuté avec Booker T. Washington et Theodore Roosevelt. En 1906, il donne des concerts dans plusieurs villes dont New York, Boston, St Louis, Detroit, Pittsburgh, Washington et Chicago.

Samuel Coleridge Taylor est décédé d'une pneumonie le 1er septembre 1912. Ses deux enfants, Hiawatha et Avril, ont tous deux mené une brillante carrière de compositeurs et de chefs d'orchestre.

Quant aux préjugés, je m'y suis bien préparé. Ce dans quoi vous et beaucoup d'autres avez vécu pendant tant d'années ne me tuera sûrement pas tout à fait. Je crois beaucoup en ma race et je ne perds jamais une occasion de le faire savoir à mes amis blancs ici. S'il vous plaît, ne vous arrangez pas pour m'envelopper dans du coton.

Ce que Brahms a fait pour la musique folklorique hongroise, Dvorak pour la Bohème et Grieg pour la Norvégienne, j'ai essayé de le faire pour ces Negro Melodies.

Il est étonnant que des personnes adultes, et vraisemblablement instruites, puissent écouter des marchands de bêtises aussi primitifs et ignorants, qui sont des hommes sans vision, totalement incapables de pénétrer sous la surface des choses.

Il y a une quantité épouvantable d'ignorance parmi les Anglais concernant le nègre et ses actions. Personnellement, je me considère comme l'égal de n'importe quel homme blanc qui ait jamais vécu, et personne ne pourrait me changer à cet égard ; d'un autre côté, aucun homme ne vénère plus que moi, indépendamment de sa couleur et de sa croyance. Puis-je en outre rappeler au conférencier que les gens vraiment formidables voient toujours le meilleur chez les autres ; c'est le petit homme qui cherche le pire - et le trouve.

C'était un « petit » blanc arrogant qui a osé dire au grand Dumas, « et j'ai entendu dire que tu as du sang nègre en toi ! 'Oui', a dit l'écrivain plein d'esprit ; « Mon père était un mulâtre, son père un nègre et son père un singe. Mon ascendance commence là où la vôtre s'arrête !' D'une manière ou d'une autre, j'arrive toujours à me souvenir de cette merveilleuse réponse lorsque je rencontre un certain type d'homme blanc (un type, Dieu merci ! En réalité!'

Il y a, bien sûr, une grande partie du peuple britannique qui s'intéresse aux races de couleur ; mais ce n'est, en général, qu'un intérêt commercial. Certains d'entre eux peuvent être intéressés par les buts et les désirs des peuples de couleur ; mais, en les prenant dans leur ensemble, j'imagine qu'un fait accompli a bien plus de poids que mille buts et désirs, si regrettables qu'ils soient.

Il est donc impératif que cette entreprise soit chaleureusement soutenue par les gens de couleur eux-mêmes, afin qu'elle soit absolument indépendante des blancs en ce qui concerne la circulation. Une telle indépendance parlera probablement au Britannique moyen bien plus qu'autre chose, et finira par susciter son attention et son intérêt - même à son soutien.

Les Noirs américains qui sont nés dans les premières années de ce siècle ont grandi dans des communautés noires où le nom de Samuel Coleridge-Taylor était aussi connu à l'époque qu'aujourd'hui le sont des noms tels que Martin Luther King, Jr. et Malcolm X. Gentle comme il était dans ses manières, si raffinée que fût sa vocation, il restait un farouche apôtre de la liberté humaine et un croisé des droits de l'homme. Il était une parabole pour la conscience noire de notre temps présent.


Samuel Coleridge-Taylor

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Samuel Coleridge-Taylor, (né le 15 août 1875 à Londres, en Angleterre - décédé le 1er septembre 1912 à Croydon, dans le Surrey), compositeur anglais qui connut un grand succès dans les premières années du 20e siècle.

Le père de Coleridge-Taylor, contrecarré dans ses tentatives de progresser en tant que médecin – à cause d'apparents préjugés raciaux – a abandonné son fils et sa femme anglaise et est retourné dans son Afrique de l'Ouest natale. À l'âge de cinq ans, Samuel a commencé à jouer du violon et a rejoint le chœur d'une église presbytérienne à Croydon, où H.A. Walters a guidé ses progrès et a organisé son admission au Royal College of Music en 1890.

Alors qu'il était encore étudiant, il a publié quelques hymnes, mais ses dons créatifs étaient plus apparents dans diverses œuvres instrumentales colorées. En 1896, il devient chef d'orchestre d'amateurs à Croydon et commence à enseigner, à diriger des invités, à faire des récitals et à juger dans des festivals de musique pour soutenir sa femme et ses deux enfants. Il a également continué à composer et a connu un succès précoce au Festival de Gloucester avec un orchestre Ballade en la mineur (1898), qui a été suivi de sa réalisation exceptionnelle, la trilogie Longfellow pour voix solistes, chœur et orchestre de La fête de mariage de Hiawatha (1898), La mort de Minnehaha (1899), et Le départ de Hiawatha (1900). Dans ces œuvres et de nombreuses autres, y compris la musique de scène, les œuvres chorales et un concerto pour violon (1911), des influences de Dvořák, Tchaïkovski et Grieg apparaissent avec une spontanéité dérivée de l'appréciation de la musique folklorique afro-américaine, dans laquelle Coleridge-Taylor était un pionnier. Il est bien reçu aux États-Unis, où il fait des tournées en 1904, 1906 et 1910.

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Amy Tikkanen, directrice des services correctionnels.


Mon héros de l'histoire : Samuel Coleridge-Taylor

Samuel Coleridge-Taylor était un compositeur et chef d'orchestre britannique qui a écrit un certain nombre de morceaux de musique acclamés. Il est entré au Royal College of Music en tant que violoniste adolescent, mais a rapidement montré une grande capacité de composition. En 1898, il compose la cantate ‘Hiawatha’s Wedding Feast’, qui remporte un vif succès, et il est invité à plusieurs reprises à se produire aux États-Unis. Cependant, l'accord de redevance qu'il a signé pour «Hiawatha» lui a rapporté relativement peu d'argent et sa famille s'est appauvrie lorsqu'il est décédé d'une pneumonie à l'âge de 37 ans seulement.

Quand avez-vous entendu parler de Samuel Coleridge-Taylor pour la première fois ?

Dans les années 90, j'avais une société de production appelée Crucial Films et les gens proposaient tout le temps des idées. Une idée lancée était celle d'un drame biographique sur Samuel Coleridge-Taylor et je le regrette maintenant que cela ne se soit pas produit.

Quel genre de personne était-il ?

Il était le fils d'une Anglaise du nom d'Alice Hare Martin et d'un homme du nom de Dr Daniel Peter Hughes Taylor, un créole de la Sierra Leone qui avait étudié la médecine à Londres. Il n'a pas été conçu dans le mariage et il est possible que le Dr Taylor soit retourné en Afrique avant de découvrir que sa bien-aimée était enceinte. Il a été nommé Samuel Coleridge-Taylor d'après le poète Samuel Taylor Coleridge. Élevé à Croydon, il apprend le violon auprès de son grand-père. Le jeune Coleridge-Taylor a fait preuve d'une grande capacité et son grand-père a payé pour qu'il ait d'autres leçons de violon. Imaginez ceci – la famille élargie s'est ensuite associée pour qu'il étudie au Royal College of Music quand il avait 15 ans !

Qu'est-ce qui a fait de lui un héros ?

C'est mon héros parce que lorsque le succès a frappé, il a pu l'utiliser pour raconter des histoires sur ses origines raciales d'une manière musicale qui pourrait élever la course autant que démontrer à quel point il était talentueux. Il était juge dans des festivals de musique, il était l'exemple d'une personne de couleur aux yeux du public recevant un succès critique. En Amérique, il a été adopté comme un héros par la communauté afro-américaine qui, dans les premières années du 20e siècle, connaissait le nom de Samuel Coleridge-Taylor ainsi que plus tard celui de Martin Luther King Jr ou de Malcolm X. Son interprétation de mélodies telles que « Deep River », telle qu'interprétée par les Fisk Jubilee Singers, était réputée et il a écrit dans les notes de programme de ces pièces que « ce que Brahms a fait pour la musique folklorique hongroise, Dvorak pour le bohème et Grieg pour le Norvégien, j'ai essayé de faire pour ces mélodies nègres ».

Quelle a été sa plus belle heure ?

'Hiawatha's Wedding Feast' était si populaire que le Royal Albert Hall a eu une saison 'Hiawatha', qui s'est reproduite chaque année jusqu'en 1939. La version cinématographique est extraordinaire à voir - avec des centaines de figurants vêtus de clobber amérindien indigène, jappant et criant et en chantant ! Il y a quelque chose d'étrangement édifiant à ce sujet et je ne peux pas m'empêcher d'assimiler Coleridge-Taylor à quelqu'un comme Prince, un prodige.

Pouvez-vous voir des parallèles entre sa vie et la vôtre ?

J'étais l'un des trois enfants noirs de mon école et Coleridge-Taylor était peut-être la seule personne noire à étudier dans son université, alors il s'est distingué de la même manière que moi. Je suis sûr que cela n'a pas dû être facile pour lui. J'ai lu qu'il avait subi des insultes raciales à l'école et qu'à un moment donné, quelqu'un a mis le feu à ses cheveux - cela ne l'a pas empêché d'étudier le violon avec une intensité supplémentaire. Imagine ça!

Si vous pouviez le rencontrer, que demanderiez-vous ?

Quel est le secret de votre talent musical ? Pouvez-vous m'aider à travers le piano de la cinquième année?

Sir Lenny Henry parlait à Claire Rawles.Sir Lenny Henry est un écrivain, acteur et comédien. Il a co-fondé Comic Relief et il est chancelier de la Birmingham City University

Télévision : Sir Lenny Henry co-présente le premier épisode de Notre siècle classique sur BBC Four, dans le cadre d'une célébration d'un an de la musique classique à travers la télévision BBC et Radio 3 à partir de novembre


Samuel Coleridge-Taylor (1875-1912)

Né le 15 août 1875 d'un médecin sierra-léonais et d'une Anglaise, compositeur et chef d'orchestre, Samuel Coleridge-Taylor a grandi à Holborn, en Angleterre. Il a révélé ses talents musicaux à l'âge de cinq ans, a commencé à étudier le violon à l'âge de sept ans et est entré au Royal College of Music de Londres à l'âge de quinze ans. Au milieu des années 1890, en grande partie en raison de son association avec le poète afro-américain Paul Lawrence Dunbar et inspiré par la performance londonienne des Fisk Jubilee Singers des États-Unis, Coleridge-Taylor commence à refléter l'expérience afro-américaine dans sa musique.

En 1898, alors qu'il n'avait que 23 ans, Coleridge-Taylor fut chargé d'écrire son Ballade en la mineur pour le festival britannique des trois choeurs. Il est peut-être mieux connu pour Le mariage de Hiawatha Le banquet, la première des trois parties basées sur le poète Henry Wadsworth Longfellow Chanson de Hiawatha. L'ouverture de Coleridge-Taylor à cette pièce particulière a été tirée du spirituel noir américain: "Nobody Knows the Trouble I've Seen".

Les nombreuses œuvres de Coleridge-Taylor étaient essentiellement panafricaines. Il est souvent décrit comme un compositeur et chef d'orchestre afro-anglais, recevant des critiques élogieuses en Angleterre et en Amérique. Il a visité les États-Unis pendant l'ère post-Reconstruction et a rencontré des notables tels que le poète James Weldon Johnson et l'homme d'État Booker T. Washington. Il a été invité à la Maison Blanche pendant l'administration du président Theodore Roosevelt.

Samuel Coleridge-Taylor, génie musical proliférant de deux continents et au-delà, dont les œuvres reliaient et reflétaient la diaspora africaine, est décédé le 1er septembre 1912, à l'âge de 37 ans, d'une pneumonie.


Le 1er septembre 1912, Samuel Coleridge-Taylor, compositeur et musicien, décède.

Coleridge-Taylor est né le 15 août 1875 à Holborn, à Londres. Il étudia le violon au Royal College of Music et, en 1896, s'était taillé une réputation de compositeur. En 1898, il achève sa pièce la plus connue, la cantate « Les noces de Hiawatha ».

Coleridge-Taylor était très apprécié des Afro-Américains. En 1901, un chœur de 200 voix fut fondé à Washington, D.C., sous le nom de Samuel Coleridge-Taylor Society. En 1904, il effectue une tournée aux États-Unis, ce qui suscite un intérêt accru pour son héritage. Il a cherché à faire pour la musique afro-américaine ce que Johannes Brahms a fait pour la musique hongroise.

Après sa mort, un concert commémoratif a eu lieu au Royal Albert Hall. Sa biographie, "The Hiawatha Man: The Life & Work of Samuel Coleridge-Taylor", a été publiée en 1995.


Black Classical Music: The Forgotten History review – contester le racisme orchestré

La diffuseur artistique Suzy Klein tente régulièrement de sauver l'héritage des compositeurs classiques noirs. Et, tout aussi régulièrement, dit Klein, elle reçoit des messages condamnant sa soi-disant « passion pour la négritude » (étant donné l'état du discours sur la race en 2020, de nombreuses missives sont vraisemblablement considérablement plus brutales que cela). Elle continue sans se décourager avec ce documentaire sur BBC Four, co-présenté avec Lenny Henry, qui fait un travail approprié et sans vergogne pour éclairer le racisme qui sous-tend le canon classique.

Nous commençons dans les années 1500, avant la fondation de la traite négrière atlantique, lorsque des centaines d'Africains vivaient déjà une vie assez ordinaire en Grande-Bretagne. Nous rencontrons un tisserand au nom remarquable et étrangement révélateur de Reasonable Blackman. Reasonable n'était pas un musicien, mais son contemporain, John Blanke – considéré comme un serviteur africain de Catherine d'Aragon – l'était. Grâce à son expertise en tant que trompettiste, Blanke a maintenu la faveur du notoirement capricieux Henry VIII. Pendant quelques siècles, ce serait aussi bien que possible. Avec l'esclavage est venue la déshumanisation (George Handel a personnellement profité du commerce), et avec cette déshumanisation est venue l'établissement de la tradition classique europhile qui se poursuit jusqu'à ce jour.

Bientôt, apprend-on, plusieurs modèles commencent à émerger. Enracinée dans cette période était la séparation encore persistante de la musique « noire » et « blanche », avec la musique « noire » considérée comme principalement rythmique et la musique « blanche » comme principalement mélodique. Les musiciens classiques noirs ont souvent prospéré brièvement lorsqu'ils se produisaient ou composaient dans les limites du canon blanc, avant de lutter pour la reconnaissance après avoir introduit des éléments plus apparemment «africains». Cela témoigne d'une hiérarchie esthétique qui perdure encore aujourd'hui.

Mais les hiérarchies esthétiques pâlissent en comparaison des histoires humaines. Bien qu'il soit né sur un navire négrier, Ignatius Sancho est devenu le premier compositeur noir publié de l'histoire, tandis que le libertin parisien chevalier De Saint-Georges a trouvé certains de ses styles de violon copiés par l'effronté Wolfgang Amadeus Mozart. George Augustus Bridgetower était admiré par Beethoven, qui a écrit une sonate pour qu'il l'interprète. Et bien qu'il ait grandi en tant qu'homme noir pauvre et illégitime à la fin du 19e siècle à Londres, le prodigieux Samuel Coleridge-Taylor a remporté une bourse au Royal College of Music à l'âge de 15 ans et était en tête des factures peu de temps après.

Alors, pourquoi ces figures remarquables ne sont-elles pas des noms familiers ? Il y a une réponse évidente à cette question et malheureusement, c'est probablement aussi la bonne. Klein et Henry sont accompagnés tout au long de ce voyage par l'orchestre BAME Chineke!, qui ranime les œuvres méconnues de ces compositeurs. Mais ce n'est pas toujours aussi simple : des morceaux de cette musique existent désormais à peine. Par exemple, pour interpréter la Symphonie en la mineur de Coleridge-Taylor, Chineke! doit utiliser une partition avec des barres entières manquantes.

Le fait est que ces chiffres sont des valeurs aberrantes et, par définition, ne sont pas entourés de structures de soutien, que ce soit au sens propre ou métaphorique. Leurs héritages ne sont pas entretenus parce que, malheureusement, leurs visages ne correspondent pas. Aussi célèbres qu'ils aient pu être de leur vivant, dans la mort, leur réputation se dessèche vite faute de soleil. Leurs œuvres ne sont pas canoniques car le canon n'est pas construit ou entretenu avec eux à l'esprit. C’est un exemple presque parfait de racisme structurel auto-entretenu. Beaucoup sont morts prématurément et malheureusement, il n'est pas surprenant d'apprendre qu'être noir dans un monde blanc était alors s'engager dans un acte de haute voltige avec des filets de sécurité élimés et plus loin tomber.

Alors que l'histoire entre au milieu du 20e siècle, il y a un bref extrait presque subliminal de Land of Hope and Glory. Rien ne peut être ajouté de manière constructive à notre récente escarmouche douloureusement inutile autour de ce morceau de musique en particulier, si ce n'est de souligner que, comme ce documentaire le montre clairement, la Grande-Bretagne a du mal à faire face à son passé. Il y a un danger toujours présent que ce film active un filon auparavant bien caché d'intérêt protecteur dans les White Lives apparemment assiégées de la musique classique parmi les guerriers de la culture enragés en permanence des médias sociaux. Comme Klein l'a découvert, même les actes mineurs de révision et de récupération sont surveillés avec empressement.

Mais ne serait-ce pas beau si, cette fois, ce n'était pas le cas ? Il ne semble vraiment pas y avoir beaucoup de menace pour l'hégémonie blanche dans la musique classique. Comme le souligne le documentaire, les personnes BAME représentent 1,6% des membres des orchestres britanniques. Comme le dit Henry : "Ce spectacle, à sa manière, cherche à réparer certains torts." Aucune personne raisonnable ne pourrait certainement avoir un problème avec cela?

Cet article a été modifié le 28 septembre 2020. Le trompettiste John Blanke était un serviteur de Catherine d'Aragon, et non un descendant comme le disait une version antérieure.


Samuel Coleridge-Taylor - Histoire

Langue anglaise et histoire

Sélectionné et préparé pour les gens

24 mélodies nègres :
Rivière profonde
Samuel Coleridge-Taylor (1875-1912)

Noter: L'enregistrement sur Amazon et l'enregistrement sur YouTube peuvent ne pas être les mêmes.

Rivière profonde,
Ma maison est au-dessus de la Jordanie.
Rivière profonde, Seigneur.
Je veux traverser le camping.

Rivière profonde,
Ma maison est au-dessus de la Jordanie.
Rivière profonde, Seigneur,
Je veux traverser le camping.

Oh, tu ne veux pas y aller,
A la fête de l'Evangile
Cette terre promise,
Où tout est paix ?

Oh, rivière profonde, Seigneur,
Je veux traverser le camping.

COURAGE ne l'a pas abandonné, sauf pendant un bref instant où les possibilités non réalisées de sa vie se sont présentées avec éclat devant lui, et il s'est effondré en sanglotant: "Je suis trop jeune pour mourir, je n'ai que trente-sept ans!" Mais l'humeur désespérée a été de courte durée, et il a affronté la fin avec calme, disant qu'il avait hâte de rencontrer "une telle foule de musiciens".

Le dimanche, le premier septembre, était une journée calme, l'une des rares journées agréables du misérable été. Sauf qu'il semblait plus faible, il n'y avait, dans la matinée, aucun changement appréciable dans l'état de Coleridge-Taylor. Sa femme* lui lut « A Welsh Singer »* d'Allen Raine, une œuvre qu'il admirait tellement qu'il souhaita que quelqu'un lui écrive un livret d'opéra de l'histoire. Peu après midi, il devint agité et de nouveaux doutes sur son travail semblèrent le troubler. Plus tard, son esprit revint au Concerto pour violon.* Soutenu par des coussins, il semblait imaginer un orchestre devant lui et un public derrière lui.


Samuel Taylor Coleridge

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À propos de Samuel Taylor Coleridge

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Samuel Taylor Coleridge (21 octobre 1772 &# x2013 25 juillet 1834) (prononcé [%CB%88k%C9%99%CA%8Al%C9%99r%C9%AAd%CA%92]) était un poète anglais, critique et philosophe qui était, avec son ami William Wordsworth, l'un des fondateurs du mouvement romantique en Angleterre et l'un des poètes du lac. Il est probablement mieux connu pour ses poèmes The Rime of the Ancient Mariner et Kubla Khan, ainsi que pour son œuvre en prose majeure Biographia Literaria.

Samuel Taylor Coleridge est né le 21 octobre 1772 dans la ville rurale d'Ottery St Mary, Devonshire. Il était le plus jeune de dix enfants et son père, le révérend John Coleridge, était un vicaire très respecté. Coleridge a été constamment ridiculisé par son frère aîné Frank, en partie à cause de la jalousie, car Samuel était souvent loué et favorisé par ses parents. Pour échapper à ces abus, il se réfugie fréquemment dans une bibliothèque locale, ce qui l'amène à découvrir sa passion pour la poésie.

Panisocratie et mariage

À l'université, il est initié aux idées politiques et théologiques alors considérées comme radicales, dont celles du poète Robert Southey. Coleridge a rejoint Southey dans un plan, bientôt abandonné, de fonder une société utopique semblable à une communauté, appelée panisocratie, dans le désert de Pennsylvanie. En 1795, les deux amis épousèrent les sœurs Sarah et Edith Fricker, mais le mariage de Coleridge s'avéra malheureux. Il a grandi pour détester sa femme, qu'il n'a épousée qu'en raison de contraintes sociales, et a finalement divorcé. Pendant et après son mariage raté, il en vint à aimer une femme nommée Sara Hutchinson, qui ne partageait pas cette passion et lui causait par conséquent beaucoup de détresse. Sara partit pour le Portugal, mais Coleridge resta en Grande-Bretagne. En 1796, il publie des poèmes sur divers sujets.

En 1795, Coleridge rencontre le poète William Wordsworth et sa sœur Dorothy. Ils sont devenus des amis immédiats.

Vers 1795, Coleridge a commencé à prendre de l'opium comme analgésique. Ses souffrances, causées par de nombreux maux, dont des maux de dents et des névralgies faciales, sont mentionnées dans son propre carnet ainsi que celui de Dorothy Wordsworth. Il n'y avait pas de stigmatisation associée à la consommation d'opium à l'époque, mais aussi peu de compréhension des dommages causés à son corps par sa dépendance.

Les années 1797 et 1798, au cours desquelles il vécut à Nether Stowey, Somerset et Wordsworth, lui ayant rendu visite et étant enchanté par les environs, il loua Alfoxton Park, à un peu plus de cinq kilomètres de là, furent parmi les plus fructueuses de la vie de Coleridge. Outre le Rime of The Ancient Mariner, il a composé le poème symbolique Kubla Khan, écrit&# x2014Coleridge lui-même a affirmé&# x2014à la suite d'un rêve d'opium, dans "une sorte de rêverie" et la première partie du poème narratif Christabel. Au cours de cette période, il a également produit ses poèmes de "conversation" très appréciés This Lime-Tree Bower My Prison, Frost at Midnight et The Nightingale.

Une statue de l'ancien marin à Watchet Harbour, Somerset, Angleterre, dévoilée en septembre 2003 en hommage à Samuel Taylor Coleridge.Ah ! bien un jour ! quel mal regarde avais-je de vieux et de jeune ! Au lieu de la croix, l'AlbatrosAu sujet de mon cou était pendu.

En 1798, Coleridge et Wordsworth ont publié un volume de poésie conjoint, Lyrical Ballads, qui s'est avéré être le point de départ du mouvement romantique anglais. Bien que le productif Wordsworth ait contribué plus de poèmes au volume, la première version de Coleridge de The Rime of the Ancient Mariner était le poème le plus long et a attiré l'attention plus immédiatement que toute autre chose.

Au printemps 1798, Coleridge a temporairement remplacé le révérend Joshua Toulmin à la chapelle unitarienne de la rue Mary de Taunton [1] tandis que le révérend Toulmin pleurait la mort par noyade de sa fille Jane. Commentant poétiquement la force du révérend Toulmin, Coleridge écrivit dans une lettre de 1798 à John Prior Estlin,[2]

Coleridge est probablement mieux connu pour ses longs poèmes, The Rime of the Ancient Mariner et Christabel. Même ceux qui n'ont jamais lu la Rime ont subi son influence : ses paroles ont donné à la langue anglaise la métaphore d'un albatros autour du cou, la citation de "l'eau, de l'eau partout, ni aucune goutte à boire (presque toujours traduite par "mais pas une goutte à boire")", et l'expression "a plus triste et un homme plus sage (encore une fois, généralement traduit par "plus triste mais plus sage")". Christabel est connue pour son rythme musical, sa langue et son conte gothique.

Kubla Khan, ou A Vision in a Dream, A Fragment, bien que plus court, est également largement connu et apprécié. Il a des images étranges et rêveuses et peut être lu à plusieurs niveaux. Kubla Khan et Christabel ont tous deux une aura « quotromantique » supplémentaire car ils n’ont jamais été terminés. Stopford Brooke a caractérisé les deux poèmes comme n'ayant pas de rival en raison de leur "mouvement métrique exquis" et de leur "phrase imaginative".

Les « poèmes de conversation » plus courts et méditatifs de Coleridge se sont toutefois avérés être les plus influents de son travail. Ceux-ci incluent à la fois des poèmes calmes comme This Lime-Tree Bower My Prison et Frost at Midnight et aussi des poèmes fortement émotionnels comme Dejection et The Pains of Sleep. Wordsworth a immédiatement adopté le modèle de ces poèmes et l'a utilisé pour composer plusieurs de ses poèmes majeurs. Via Wordsworth, le poème de conversation est devenu un véhicule standard pour l'expression poétique anglaise, et peut-être l'approche la plus courante parmi les poètes modernes.

La poésie de Coleridge a tellement impressionné les parents du compositeur britannique noir Samuel Coleridge-Taylor (1875-1912) qu'ils lui ont donné le nom du poète.


Une appréciation pour le Mois de l'histoire des Noirs

Samuel Coleridge-Taylor est né à Holborn, sa mère anglaise Alice Hare Martin et son père sierra-léonais, le Dr Daniel Peter Taylor, n'étaient pas mariés à l'époque et son père était retourné en Afrique de l'Ouest sans savoir qu'Alice était enceinte. Il a été nommé Samuel Coleridge Taylor d'après le poète Samuel Taylor Coleridge.

Il a été élevé et a vécu sa vie à Croydon. La famille d'Alice était nombreuse et musicale, et son père a commencé à enseigner le violon à Samuel quand il était très jeune. À 15 ans, il fréquente le Royal College of Music et étudie la composition auprès de Charles Villiers Stanford. Après avoir obtenu son diplôme, il a rapidement été nommé professeur à la Crystal Palace School of Music. En tant que jeune homme, il a adopté le nom de Samuel Coleridge-Taylor, en ajoutant le trait d'union.

En 1896, Coleridge-Taylor avait déjà acquis une réputation de compositeur. Il a ensuite été aidé par Edward Elgar, qui l'a recommandé au Three Choirs Festival. Le sien Ballade en la mineur y a été créée. Ses premiers travaux ont également été guidés par l'influent éditeur de musique et critique August Jaeger de l'éditeur de musique Novello, il a dit à Elgar que Taylor était "un génie".

Au cours de sa vie, il est devenu surtout connu pour sa trilogie de cantates Le Chant de Hiawatha, Op30, composé de trois œuvres chorales de grande envergure : Fête de mariage Hiawatha & rsquos, La mort de Minnehaha et La chanson de Hiawatha. C'était le premier d'entre eux, basé sur un poème de Henry Wadsworth Longfellow qui a fait la renommée de Coleridge-Taylor. Il est devenu un incontournable des concerts de la promenade de Londres (gagnant une popularité similaire à celle dont jouissait Handel&rsquos Messie) et a provoqué la première de trois tournées aux États-Unis d'Amérique où il a été reçu par le président Theodore Roosevelt à la Maison Blanche en 1904, un honneur rare pour un homme d'origine africaine et un pas en avant positif pour les Afro-Américains.

Ce sont ses visites en Amérique qui ont stimulé son intérêt pour son héritage racial paternel. Son père faisait partie des nombreux esclaves libérés et évacués par les Britanniques après la guerre d'Indépendance américaine. Il a été encouragé à s'inspirer de la musique africaine, et ses œuvres ont prospéré et ont connu un succès financier de plus en plus important grâce au mécénat de la communauté afro-américaine. Avant même son arrivée sur le continent, un chœur afro-américain de 200 personnes avait été fondé à Washington, DC, nommé la Samuel Coleridge-Taylor Society.

​Samuel Coleridge-Taylor est décédé d'une pneumonie à l'âge de 37 ans et a été enterré au cimetière de Bandon Hill, à Wallington.

Il y a deux plaques bleues à sa mémoire, l'une à Dagnall Park, South Norwood, et l'autre à St Leonards Road, Croydon, dans la maison où il est décédé. Une figurine en métal à l'effigie de Coleridge-Taylor a été installée avec un banc dans Charles Street, Croydon en 2013. Son image est incorporée dans une mosaïque sous le pont ferroviaire de Portland Road, South Norwood.

Une liste complète de ses œuvres musicales peut être trouvée ici, et certaines partitions peuvent être achetées via Presto Music. Une étude de sa vie écrite par Charles Elford est disponible ici.


Il est facile de nos jours de trop insister sur l'aspect « monde extraterrestre » de la vie de Coleridge-Taylor. Il était à moitié anglais au départ, connaissait parfaitement le monde de la musique de son époque et avait le don de se faire des amis. Le compositeur Havergal Brian, se souvenant de lui en 1934, a rappelé sa conversation comme « d'une concision rafraîchissante et rapide » et a loué sa « générosité et altruisme naturels ».

Il connut également un succès populaire étonnant, et s'il y avait peut-être une touche de fascination pour l'étranger et « l'extraterrestre », il était surtout fondé sur la qualité indéniable de ses œuvres. Néanmoins, malgré toute sa maîtrise de la langue du romantisme européen, il était extrêmement fier de son héritage africain. En 1900, il a été élu délégué à une conférence panafricaine à Londres qui visait à faire prendre conscience des conditions difficiles endurées par les peuples africains dans tout l'Empire britannique. Et aux États-Unis, c'était surtout en tant que musicien noir qu'il était accueilli et admiré.

Un article de journal sur sa première apparition à Washington a déclaré que lorsque Coleridge-Taylor « a marché sur la plate-forme de Convention Hall mercredi soir dernier et a fait sa révérence devant quatre mille personnes, l'événement a marqué une époque dans l'histoire de la race noire du monde. '. Et lors de sa dernière visite aux États-Unis en 1910, lorsque Gustav Mahler était le chef d'orchestre du New York Philharmonic, Coleridge-Taylor a été salué comme « le Black Mahler ». Beaucoup de ses œuvres font allusion à la culture des minorités raciales, généralement noires, même si celles-ci sont médiatisées par le décorum des auteurs blancs ou des techniques musicales.

Dès 1897, le poète noir américain PJ Dunbar le pressa d'explorer la richesse de la musique noire. Avant longtemps, il visait consciemment à faire pour la musique nègre ce que Dvoπák avait fait pour la musique bohème et Grieg pour la musique folklorique norvégienne. But Coleridge-Taylor depicted many exotic or minority cultures in his music.

He wrote African Romances, Moorish Pictures, une Gypsy Suite, les rhapsody The Bamboula based on a West Indian dance, Toussaint Louverture about the black revolutionary liberator of Haiti and a cantata A Tale of Old Japan. Le sien Hiawatha Overture uses the Negro spiritual ‘Nobody knows the Trouble I see’ and one of his most impressive orchestral moments is a set of Symphonic Variations on an African Air.

Though most of Coleridge-Taylor’s works began to be neglected as a result of the shift in public taste after the Great War, the Petite Suite de Concert was long a staple of the lighter repertoire, and Hiawatha kept his name alive with the spectacular annual staged performances which Malcolm Sargent conducted at the Albert Hall for two weeks every summer from 1924 to 1939.

After the war it, too, was generally dismissed as a faded product of a bygone era, but every revival has shown that it still has vigorous life and, as public taste has changed again, the colour, tunefulness and unabashed romanticism of Coleridge-Taylor’s music come to seem the symbols of an innocence we have lost.

This article first appeared in the June 2007 issue of BBC Music Magazine


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