Les égyptologues découvrent une structure inhabituelle avec une possible représentation précoce de Jésus

Les égyptologues découvrent une structure inhabituelle avec une possible représentation précoce de Jésus

Une équipe d'égyptologues catalans de la Société catalane d'égyptologie et de l'Université de Barcelone prétend avoir trouvé l'une des premières images connues de Jésus dans un 6 e tombe du siècle déterrée en Haute-Égypte, selon un reportage de La Vanguardia. L'image trouvée peinte sur le mur de la crypte chrétienne copte représente un jeune homme aux cheveux bouclés et une tunique courte, avec une main levée en signe de bénédiction.

La tombe est située dans l'ancienne ville d'Oxyrhynchus à Al Bahnasa, à environ 160 km au sud du Caire. Des fouilles antérieures dans l'ancienne ville d'Oxyrhynchus ont mis au jour des temples dédiés à Osiris, le dieu égyptien de l'au-delà, mais la nature exacte de la dernière découverte a laissé les experts perplexes mais excités.

La crypte a été découverte à l'intérieur d'une structure souterraine inhabituelle mesurant 8 x 3,75 mètres, dont les chercheurs ne sont pas sûrs du but. La structure souterraine en pierre a été trouvée en très bon état avec des murs équipés de niches où se trouvaient probablement des statues. Bien que l'équipe de recherche ne sache pas à quoi il servait, son « importance semble incontestable », selon le chef de l'expédition, Josep Padró, qui a passé plus de 20 ans à fouiller des sites dans la région. Une possibilité, selon Padró, est qu'il s'agisse d'un Osireion ou Serepeum (temple du dieu Sérapis, la forme hellénisée d'Osiris).

L'excavation de l'ouvrage a nécessité un effort massif pour enlever des débris très lourds (plus de 45 tonnes), dans une opération minutieuse supervisée par un architecte et un ingénieur. Les chercheurs pensent que les débris y ont été placés à dessein, peut-être pour protéger la tombe des pillards.

L'équipe a dû enlever plus de 45 tonnes de débris. Crédit: La Vanguardia .

L'équipe de recherche pense que la chambre funéraire appartenait à une famille sacerdotale et à un scribe, sur la base de la découverte d'un encrier encore plein d'encre. "Les murs sont recouverts de 5 ou 6 couches de peinture, la dernière correspondant à l'époque des premiers chrétiens coptes", a déclaré Padró. Il "pourrait être une image très primitive de Jésus-Christ, similaire à celles trouvées dans les catacombes romaines, sans exclure qu'il puisse correspondre à un saint".

S'il s'agissait d'une image de Jésus, qui peut être établie à la suite de traductions d'inscriptions coptes situées autour de l'image, ce serait l'une des premières représentations connues de Jésus.

Le plus ancien portrait connu de Jésus, connu sous le nom de « La guérison du paralytique », a été trouvé à Dura-Eurpos, en Syrie et date d'environ 235 après JC. Il montre Jésus comme un jeune homme imberbe d'allure autoritaire et digne. Il est représenté vêtu à la manière d'un jeune philosophe, les cheveux coupés ras et portant une tunique et un manteau, signes de bonne éducation dans la société gréco-romaine. De là, il est évident que certains premiers chrétiens ne prêtaient aucune attention au contexte historique de Jésus et le visualisaient uniquement en fonction de leur propre contexte social, comme une figure quasi-héroïque, sans attributs surnaturels tels qu'un halo (un innovation).

La guérison du paralytique : la plus ancienne peinture murale connue représentant Jésus, 235 après JC. Source de l'image .

Le ministère égyptien de la Culture assume désormais la responsabilité des travaux menés sur le site archéologique. Actuellement, le tableau reste protégé pendant que des traductions sont en cours, ce qui, espérons-le, éclairera davantage l'image et la fonction de la structure énigmatique.

Image vedette : Le site archéologique d'Oxyrhynchus à gauche et la peinture copte, peut-être de Jésus, recouverte d'une couche protectrice à droite. Crédit: La Vanguardia


Qu'est-ce que l'archéologie a révélé à propos de Capharnaüm, Jésus’ “Own City”

(Ceci est le deuxième de trois articles sur l'ancienne ville de Capharnaüm, Jésus’ “propre ville” (Matthieu 9:1). Le premier article examinait la question de savoir pourquoi Jésus avait choisi Capharnaüm comme base d'opérations pour la première partie de son ministère. Cet article et le suivant exploreront les résultats fascinants de plus de 100 ans d'enquêtes archéologiques sur la ville antique.)

En 1894, lorsque les frères franciscains qui ont acheté le site de l'ancienne Capharnaüm ont traversé leur nouvelle propriété, les preuves de l'ancienne habitation étaient partout (voir photo ci-dessus). Jusqu'à l'achat, les Bédouins avaient planté leurs tentes parmi les ruines. Les restes de colonnes de calcaire blanc et de chapiteaux corinthiens élaborés ont témoigné silencieusement qu'une structure monumentale s'y était autrefois dressée. Mais quelle structure ? S'avérerait-il être un bâtiment connu des 4 livres d'évangile ? En fait, ça le ferait !

Plusieurs bâtiments de Capharnaüm sont mentionnés dans les récits évangéliques. Il y a le bureau des impôts de Lévi le collecteur d'impôts, qui est devenu un apôtre de Jésus mieux connu sous le nom de Matthieu (Marc 2:14). Le premier Evangile porte son nom. Certaines traductions de la Bible rendent “tax office” le “lieu de péage“, “bureau de douane“, “cabine fiscale” ou “cabine de perception des impôts“. Un tel bâtiment n'était peut-être pas très grand.

Ce jalon romain découvert à Capharnaüm date de l'époque de l'empereur Hadrien.

Comme discuté dans le premier article sur Capharnaüm, Matthew a peut-être eu la responsabilité de céder des contrats avec des pêcheurs locaux pour la location de droits de pêche dans la mer de Galilée. Ou si la traduction, “lieu de péage” ou “bureau de douane” est correct, Matthew a peut-être perçu des droits de péage ou des droits auprès de ceux qui voyagent sur l'autoroute “Via Maris”. Alors que le bureau des impôts (ou stand) est perdu dans l'histoire, les visiteurs de Capharnaüm peuvent aujourd'hui voir un marqueur de mile romain (jalon) découvert en 1975. Le jalon témoigne de l'importante autoroute qui traversait autrefois la ville. Le jalon remonte au règne de l'empereur romain Hadrien au début du IIe siècle de notre ère.

Plus d'une résidence privée à Capharnaüm est mentionnée dans les évangiles. Il y a la maison d'un “président de la synagogue” nommé Jaïrus (Luc 8:41). C'est dans cette maison que Jésus a ressuscité la fille de Jaïrus qui était venue à Jésus pour lui demander son aide (Luc 8 : 54, 55).

Il y a la maison d'un fonctionnaire royal sans nom ou "nobleman", évidemment de l'administration d'Hérode Antipas qui était "tétrarque" de Galilée. Bien qu'Antipas n'était pas en fait un roi, il était communément appelé comme tel par le peuple de sa juridiction. Jésus guérit le fils malade du noble sans même lui rendre visite chez lui.

Une autre maison mentionnée est la maison d'un officier de l'armée anonyme ou "centurion" qui est décrit par le peuple juif de Capharnaüm comme un homme digne qui, "aime notre nation et il a lui-même construit notre synagogue.” (Luc 7 : 5) L’officier, bien que n’étant pas juif, a demandé à Jésus de guérir un esclave bien-aimé qui était sur le point de mourir. Encore une fois, Jésus effectue la guérison sans avoir visité la maison.

Après Lévi (Matthieu) le collecteur d'impôts est invité par Jésus à devenir l'un de ses apôtres, il abandonne immédiatement son bureau des impôts et le suit. Avant de quitter Capharnaüm, il invite ses amis et confrères collecteurs d'impôts à venir rencontrer Jésus chez lui. Jésus est bientôt critiqué par les pharisiens religieux après avoir assisté à la fête de Levi pour avoir mangé avec “collecteurs d'impôts et pécheurs“. (Luc 5 : 29, 30)

La maison la plus célèbre mentionnée à Capharnaüm est peut-être la maison des apôtres Simon (Pierre) et de son frère André. Les frères partagent cette maison avec la belle-mère de Simon (Pierre) qui a de la fièvre lors de la visite de Jésus. Jésus la guérit instantanément. De nombreux érudits de la Bible pensent qu'il est probable que Jésus a fait de cette maison sa base d'opérations pour son ministère galiléen et qu'il y a probablement dormi chaque fois qu'il se trouvait dans les environs de Capharnaüm.

Des quatre premières maisons mentionnées (la maison de Jaïrus, la maison du noble, la maison du centurion sans nom et la maison de Matthieu le percepteur) aucune ne peut être identifiée avec certitude en ce qui concerne les maisons fouillées jusqu'à présent à Capharnaüm . De la maison de Simon (Peter) et Andrew, un concurrent sérieux a émergé. (Nous reviendrons sur cette maison dans notre prochain article.)

La synagogue blanche

Le plus important de tous les bâtiments fouillés à Capharnaüm est la grande structure monumentale construite en calcaire blanc mentionnée au début de cet article. Même avant que les fouilles et la reconstruction ne commencent au début du XXe siècle, elle pouvait déjà être identifiée comme les ruines d'une ancienne grande synagogue, peut-être la plus grande jamais découverte depuis l'Antiquité.

Cette synagogue en calcaire blanc de Capharnaüm date de la fin du IVe au Ve siècle de notre ère.

Dans le récit évangélique, Jésus est connu pour avoir visité une synagogue à Capharnaüm.

“Et ils sont allés à Capharnaüm. Dès que le sabbat a commencé, il est entré dans la synagogue et a commencé à enseigner.” (Marc 1 : 21)

C'est dans cette synagogue que Jésus expulse un démon d'un homme possédé par un démon. De toute évidence, c'est la même synagogue qui a été construite par l'officier de l'armée anonyme de Luc 7:5.

La question évidente est donc de savoir si la synagogue en ruine achetée par les franciscains en 1894 est la même synagogue dont parle l'Écriture et visitée par Jésus. La réponse est à la fois oui et non.

L'intérieur de la synagogue blanche partiellement reconstruite à Capharnaüm. Jésus a-t-il prêché ici ?

Il ne devrait pas être surprenant que Jésus ait exercé son ministère dans cette synagogue, car les récits évangéliques disent clairement que c'était la coutume de Jésus de visiter et de prêcher dans toutes les synagogues de la région de Galilée.

Puis il parcourut toute la Galilée, enseignant dans leurs synagogues et prêchant la bonne nouvelle du Royaume et guérissant toute sorte de maladie et toute sorte d'infirmité parmi le peuple.” (Matthieu 4:23)

Il est très peu probable qu'une ville de la taille de Capharnaüm ait eu plus d'une synagogue, il semble à première vue que ce doit être la synagogue même visitée par Jésus et dont il est question dans les Écritures.

Reconstruction par l'artiste de la monumentale synagogue en calcaire blanc de Capharnaüm, qui date de la fin du IVe au Ve siècle de notre ère.

Cependant, les archéologues qui ont examiné le site et partiellement reconstruit les ruines datent la structure de calcaire blanc à une date beaucoup plus tardive que pendant la vie du Christ. Les opinions varient, mais les experts ont généralement daté la synagogue blanche entre la fin du IVe et la fin du Ve siècle de notre ère, environ 350 à 450 ans après la mort du Christ ! Ces dates sont basées sur la datation de pièces de monnaie découvertes sous le sol de la synagogue ainsi que sur des poteries découvertes sur le site. Alors où est la synagogue du temps de Jésus ?

Sous le sol! Il était de pratique courante que les premières synagogues (ainsi que les églises) soient construites sur les fondations des plus anciennes. Sous le sol en calcaire blanc se trouvent d'épais murs de fondation construits en basalte noir. Fait intéressant, toutes les autres maisons ou structures découvertes à Capharnaüm sont construites en basalte noir qui aurait été facilement disponible. Seule la synagogue est construite en calcaire blanc coûteux qui n'aurait pas été disponible localement et aurait dû être transporté sur le site.

Les murs de fondation en basalte noir sur lesquels repose la synagogue blanche remontent à la structure originale du premier siècle.

Les murs de fondation en basalte noir sont d'un alignement légèrement différent mais sont suffisamment proches pour pouvoir servir de fondation à la nouvelle structure. Les archéologues s'accordent généralement à dire que les murs de basalte noir représentent les vestiges d'une ancienne synagogue. Cette synagogue antérieure, beaucoup plus simple, aurait probablement été la synagogue originale du premier siècle, construite par l'officier de l'armée sans nom et qui avait la particularité d'avoir Jésus prêché dans ses murs.

Bien qu'aucune preuve documentaire n'existe, il semble probable que cette humble synagogue a été détruite par les Romains pendant la révolte juive (parfois appelée la première guerre judéo-romaine) entre 66-70 de notre ère. 132 – 136 CE). La reconstruction a probablement suivi. On sait qu'un grand tremblement de terre a dévasté la région de Galilée en 363 de notre ère. La synagogue en calcaire blanc semble avoir été construite après cette époque.

Cette synagogue blanche était bien plus grandiose que celle (ou celles) qui l'avaient précédée. Un deuxième étage accessible par un escalier a été ajouté au hall principal qui, selon certains historiens, servait de galerie aux femmes. Une cour fermée a été ajoutée à l'est et un grand porche orienté au sud. Cette synagogue n'était pas seulement plus grande que l'humble originale, mais les matériaux étaient plus riches et la maçonnerie était richement ornée de sculptures décoratives.

Un récit de première main d'une femme nommée Egérie relate son pèlerinage sur les terres bibliques qui s'est produit à un moment donné entre l'année 381 et 384 de notre ère. De sa visite à Capharnaüm, elle écrit :

“Il y a aussi la synagogue où le Seigneur a guéri l'homme possédé par les démons on monte de nombreuses marches jusqu'à cette synagogue qui a été construite avec des pierres carrées.” (Voyages d'Egérie)

Ce serait certainement la synagogue blanche du IVe siècle. Cette synagogue a probablement été détruite et reconstruite après un autre grand tremblement de terre en 749 après J.

…vers l'est, se trouve Capharnaüm, qui fut autrefois très célèbre mais aujourd'hui sans importance elle ne compte que sept maisons appartenant à de pauvres pêcheurs. Là, la parole de Jésus se réalisa : Et toi, Capharnaüm, qui es élevé au ciel, tu seras précipité en enfer.” (Descriptio Terrae Sanctae)

Après cela, à un moment donné, même les sept maisons restantes ont été abandonnées. Capharnaüm est resté en ruines pendant de longs siècles jusqu'à l'achat de la zone par les frères franciscains en 1894.* Aujourd'hui, les visiteurs affluent pour voir la belle synagogue blanche et les ruines de ce qui fut autrefois la ville de Jésus. En plus de la Synagogue, une autre ruine attire l'attention des visiteurs. Une grande église ronde consacrée en 1990 a été construite sur pilotis directement au-dessus de la ruine. Cela ressemble étrangement à une soucoupe volante planant de manière menaçante au-dessus d'elle. L'église catholique romaine prétend que la ruine sous l'église est la maison même de l'apôtre Pierre où Jésus a guéri la belle-mère de Pierre et où Jésus est resté à Capharnaüm. Quelles preuves soutiennent cette affirmation? Notre prochain article examinera cette question.

* Environ un tiers du site de l'ancienne Capharnaüm a été acheté par l'Église orthodoxe grecque. Bien qu'une église orthodoxe et un monastère y aient été construits, les ruines archéologiques de cette propriété n'ont jamais été fouillées. Les vues aériennes de la propriété montrent clairement le contour de nombreuses maisons et bâtiments anciens sous la surface du sol. Quelles découvertes passionnantes peuvent encore être faites à Capharnaüm ?

Crédits image :

Site de Capharnaüm en 1894. Photographié par Daniel B. Shepp en 1894. Source : Wikimedia Commons

Jalon romain. (CC BY-SA 3.0) Source : Wikimedia commons

Extérieur de la synagogue blanche. Photo de l'auteur.

Intérieur blanc de la synagogue. Photo de l'auteur.

Reconstitution d'artiste de la synagogue byzantine. (CC BY-SA 4.0) Source : Wikimedia Commons

Fond de teint basalte noir. Photo de Konrad Summers. (CC BY-SA 2.0) Source : Wikimedia Commons


Une ancienne mosaïque trouvée dans une «église brûlée» peut représenter le miracle décrit dans le Nouveau Testament

Il était bien conservé sous les cendres d'un ancien feu.

Une mosaïque colorée du Ve siècle qui représente l'un des Jésus' les miracles les plus célèbres ont été déterrés en Israël, parfaitement conservés sous les cendres d'un ancien incendie.

La mosaïque, qui montre probablement Jésus nourrissant les masses de pains et de poissons, ornait autrefois les sols d'une église construite à la fin du Ve ou au début du VIe siècle dans une ville ancienne appelée Hippos. Cette ville, construite au sommet d'une montagne surplombant la mer de Galilée, était importante à l'époque romaine et byzantine, selon une déclaration.

Aujourd'hui appelée « l'église brûlée », cette structure a probablement été réduite en cendres lors d'une conquête sassanide d'Hippone au début du VIIe siècle. (L'empire sassanide était le dernier empire perse avant l'émergence de l'islam). Ses sols en mosaïque, cependant, étaient bien conservés dans la cendre.

La mosaïque était très colorée et comportait deux inscriptions grecques qui décrivent les anciens pères de l'église, qui ont construit l'église pour un martyr nommé "Theodoros". La mosaïque était également recouverte de motifs géométriques, d'oiseaux, de poissons, de fruits et de paniers. Certains des paniers étaient remplis de miches de pain et de poisson, probablement en référence à l'un des miracles "Nourrir la multitude" décrits dans le Nouveau Testament, selon la déclaration. L'Écriture décrit Jésus multipliant cinq pains et deux poissons afin de nourrir 5 000 hommes.

De même, la mosaïque comporte des portions représentant cinq pains et deux poissons. La mosaïque montre également les 12 paniers de pain et de poisson que les Écritures disent que les disciples de Jésus ont laissés après avoir nourri les affamés.

Bien qu'il puisse y avoir d'autres explications pour la mosaïque, "Vous ne pouvez pas ignorer la similitude avec la description dans le Nouveau Testament", a déclaré Michael Eisenberg, chef de l'équipe de fouilles à Hippos et archéologue à l'Institut d'archéologie Zinman de l'Université de Haïfa. dans la déclaration.

Le récit biblique ne dit pas précisément où Jésus a accompli ce miracle, à part que c'était dans un endroit éloigné, selon la déclaration. Certains érudits pensent que la Bible décrit l'église de la Multiplication du côté nord-ouest de la mer de Galilée, mais la description biblique correspond également à la région au nord d'Hippos, non loin du nouveau site, selon le communiqué.

"L'église est située juste à l'extrémité ouest du mont Sussita et est le point le plus occidental de la ville et surplombe &mdash aujourd'hui comme à l'époque &mdash &mdash la mer de Galilée et le ministère de Jésus et où la plupart de ses miracles se sont produits", a déclaré Eisenberg. "Il ne fait aucun doute que la communauté locale connaissait bien les deux miracles de Feeding the Multitude et connaissait peut-être mieux que nous leurs emplacements estimés."

Il est donc peut-être logique de supposer que celui qui a commandé ou créé la mosaïque voulait "créer une affinité avec un miracle qui a eu lieu à proximité", a-t-il déclaré.

Cependant, il note qu'il existe également de nombreuses différences entre le récit biblique et la mosaïque. Certains des paniers ne sont pas seulement pleins de pain mais aussi de fruits. De plus, à certains endroits, la mosaïque a trois poissons et pas deux. Les poissons ont de nombreuses significations symboliques dans le monde chrétien, donc interpréter la mosaïque nécessite de la prudence, a déclaré Eisenberg.

L'Institut d'archéologie Zinman a passé les deux dernières décennies à fouiller des hippopotames et à fouiller l'église brûlée depuis une décennie. La nouvelle fouille a également mis au jour des portes brûlées et des heurtoirs de porte en bronze dans la structure de lions rugissants.


Alexandre le Grand est mort mystérieusement à 32 ans. Maintenant, nous pouvons savoir pourquoi

Quand Alexandre le Grand est mort à Babylone en 323 avant J.-C., son corps n'a pas commencé à montrer des signes de décomposition pendant six jours, selon les récits historiques.

Pour les anciens Grecs, cela a confirmé ce qu'ils pensaient tous du jeune roi macédonien, et ce qu'Alexandre croyait de lui-même&# x2014 qu'il n'était pas un homme ordinaire, mais un dieu.

A seulement 32 ans, il avait conquis un empire s'étendant des Balkans au Pakistan moderne, et était au bord d'une autre invasion lorsqu'il est tombé malade et est décédé après 12 jours de souffrances atroces. Depuis lors, les historiens ont débattu de la cause de sa mort, proposant tout, du paludisme, de la typhoïde et de l'empoisonnement à l'alcool à l'assassinat par l'un de ses rivaux.

Mais dans une nouvelle théorie explosive, un universitaire et clinicien praticien suggère qu'Alexander pourrait avoir souffert du trouble neurologique du syndrome de Guillain-Barré (SGB), qui a causé sa mort. Elle soutient également que les gens n'ont peut-être pas remarqué de signes immédiats de décomposition sur le corps pour une raison simple&# x2014parce qu'Alexandre n'était pas encore mort.

La mort d'Alexandre le Grand à Babylone en 323 av.

Archives de l'histoire universelle/Getty Images

Comme l'écrit le Dr Katherine Hall, maître de conférences à la Dunedin School of Medicine de l'Université d'Otago, en Nouvelle-Zélande, dans un article publié dans Le Bulletin d'histoire ancienne, la plupart des autres théories sur ce qui a tué Alexander se sont concentrées sur la fièvre atroce et les douleurs abdominales qu'il a subies dans les jours qui ont précédé sa mort.

En fait, souligne-t-elle, il était également connu pour avoir développé une paralysie ascendante progressive, symétrique et ascendante au cours de sa maladie. Et bien qu'il soit très malade, il est resté compos mentis (le contrôle total de ses facultés mentales) jusqu'à juste avant sa mort.

Hall soutient que le SGB, une maladie auto-immune rare mais grave dans laquelle le système immunitaire attaque les cellules saines du système nerveux, peut mieux expliquer cette combinaison de symptômes que les autres théories avancées pour la mort d'Alexandre. Elle pense qu'il a peut-être contracté le trouble d'une infection de Campylobacter pylori, une bactérie courante à l'époque. Selon Hall, Alexander a probablement eu une variante du SGB qui produisait une paralysie sans causer de confusion ni d'inconscience.

Alors que les spéculations sur ce qui a exactement tué Alexander sont loin d'être nouvelles, Hall lance une courbe en suggérant qu'il n'est peut-être même pas mort alors que les gens pensaient qu'il l'avait fait.

Elle soutient que la paralysie croissante dont souffrait Alexander, ainsi que le fait que son corps avait besoin de moins d'oxygène lorsqu'il s'arrêtait, auraient signifié que sa respiration était moins visible. Parce que dans les temps anciens, les médecins s'appuyaient sur la présence ou l'absence de respiration, plutôt que sur un pouls, pour déterminer si un patient était vivant ou mort, Hall pense qu'Alexandre aurait pu être faussement déclaré mort avant de mourir.

"Je voulais stimuler de nouveaux débats et discussions et peut-être réécrire les livres d'histoire en arguant que la vraie mort d'Alexander était six jours plus tard que ce qui était précédemment accepté", a déclaré Hall dans un communiqué de l'Université d'Otago. “He décès est peut-être le cas le plus célèbre de pseudothanatos, ou de faux diagnostic de décès, jamais enregistré.” 


Pourquoi l'Arche d'Alliance est l'un des mystères persistants de l'histoire

Les archéologues sont sceptiques quant à la possibilité de trouver cet ancien artefact.

Pendant des siècles, les gens ont essayé en vain de localiser et de récupérer les objets les plus sacrés de la Bible. Parmi les plus recherchées de ces antiquités religieuses se trouve la célèbre Arche d'Alliance.

Cet artefact légendaire est le boîtier orné et doré qui aurait été construit il y a environ 3 000 ans par les Israélites pour abriter les tablettes de pierre sur lesquelles les Dix Commandements ont été écrits. Les récits bibliques décrivent l'Arche comme étant grande, de la taille d'une poitrine de marin du XIXe siècle, en bois plaqué or et surmontée de deux grands anges dorés. Il a été porté à l'aide de poteaux insérés à travers des anneaux sur ses côtés.

L'Arche a été liée à plusieurs des miracles de l'Ancien Testament. On dit qu'il a débarrassé les obstacles et les animaux venimeux du chemin des Israélites pendant l'Exode. Lorsque les Israélites ont traversé le Jourdain dans la Terre promise, la Bible dit que le fleuve a cessé de couler au moment où les porteurs d'arche y ont mis le pied.

Et beaucoup croient que lorsque les Israélites ont assiégé Jéricho, ils ont transporté l'Arche autour de la ville pendant une semaine, soufflant des trompettes jusqu'à ce que, le septième jour, les murs tombent, permettant une conquête facile. (C'est ce que l'archéologie nous dit du vrai Jésus.)

Mais en 597 et 586 av. Qu'il ait été détruit, capturé ou caché, personne ne le sait.

L'une des affirmations les plus célèbres concernant l'emplacement de l'Arche est qu'avant que les Babyloniens ne saccagent Jérusalem, elle avait trouvé le chemin de l'Éthiopie, où elle réside toujours dans la ville d'Axoum, dans la cathédrale Sainte-Marie de Sion. Les autorités de l'Église, cependant, disent qu'un seul homme, le gardien de l'Arche, est autorisé à la voir, et ils n'ont jamais permis qu'elle soit étudiée pour son authenticité.

Une autre affirmation est que l'Arche était cachée dans un dédale de passages sous le Premier Temple de Jérusalem avant que les Babyloniens ne la détruisent en 586 av. Mais cette théorie ne peut pas non plus être testée, car le site abrite le sanctuaire du Dôme du Rocher, sacré dans l'Islam. Creuser en dessous n'est tout simplement pas une option.

D'autres affirmations plus douteuses existent également. Mais peut-être que la quête la plus célèbre de l'Arche était sur grand écran. Dans le film de 1981 Les Aventuriers de l'Arche perdue, le héros d'aventure Indiana Jones doit trouver l'Arche avant les nazis, qui ont l'intention d'utiliser son pouvoir pour dominer le monde.

Les recherches de telles reliques bibliques sont convaincantes, selon Fred Hiebert, archéologue et membre de la National Geographic Society, mais finalement vouées à l'échec. Même s'il existe un ancien objet semblable à une arche en Éthiopie, demande-t-il, comment déterminez-vous que c'est celui de la Bible ?

"Nous parlons de choses [à] la croisée des chemins entre le mythe et la réalité", a-t-il déclaré. "Je pense que c'est formidable d'avoir des histoires comme [celle de] l'Arche de l'Alliance. Mais je ne crois pas, en tant qu'archéologue de terrain, que nous puissions utiliser la méthode scientifique pour les prouver ou les réfuter."


Les histoires

Ce ne sont pas mes histoires préférées. Ils sont intéressants, mais ils ne marquent rien de bon. Ils montrent simplement dans une réalité crue et décourageante ce qui est arrivé aux églises et aux pratiques que vous lisez dans la Bible. J'en ai quatre sur le site jusqu'à présent.

Mon livre sur ces événements

Toutes les histoires ci-dessus sont gratuites, et j'espère en ajouter d'autres si j'ai le temps. J'ai aussi écrit un livre racontant toute l'histoire de la chute de l'Église. Décoder Nicée raconte en fait l'histoire du Concile de Nicée, appelé par l'empereur Constantin. Le conseil a tiré des conclusions, mais cela n'a pas vraiment réglé quoi que ce soit. Les parties impliquées continuent de se battre les unes contre les autres, souvent physiquement et politiquement aussi bien que verbalement. Mon livre vous raconte toute l'histoire et, ce faisant, vous donne une vision beaucoup plus complète de la chute de l'Église.

Si vous lisez le livre (ou l'écoutez), vous obtiendrez non seulement l'histoire complète des événements dramatiques du quatrième siècle, mais vous apprendrez à séparer les faits du mythe. Décoder Nicea ne raconte pas seulement l'histoire, il vous présente les sources. Vous saurez sur quels documents les historiens mettent la main pour raconter l'histoire de Nicée, et en apprenant sur Nicée, vous apprendrez à reconnaître ceux qui ont fait des recherches et vous disent la vérité et ceux qui vous font des vœux pieux.

Vous pouvez obtenir le livre en format de poche, sur Kindle et en audio. Le livre audio est plus court et contient moins de citations car l'immense quantité de documents originaux inclus dans la version imprimée n'a pas été bien traduite en audio. La version imprimée fournit ainsi à la fois l'histoire du IVe siècle et de grandes ressources pour l'étude. La version audio vous donne l'histoire plus rapidement et vous devrez télécharger les ressources d'étude séparément.


L'ABEILLE : PARTIE 1 – ÉBLOUÉ

L'histoire regorge de connaissances perdues et de traditions dont le sens s'est estompé avec le temps. Je crois que «l'abeille» est l'une de ces traditions et que son symbolisme était important pour les civilisations de tous les âges. Inexplicablement, l'abeille est en train de mourir et personne ne sait vraiment pourquoi. La légende affirme que lorsque l'abeille s'éteindra, l'homme suivra sous peu. Nous passerons en revue les implications de la disparition apparente de l'abeille en temps voulu, mais dans ce premier volet, nous examinerons la genèse du symbolisme de l'abeille dans la brume de la préhistoire.

L'abeille dans la préhistoire

Anatomie d'une abeille femelle

Grâce à la fossilisation, des abeilles vieilles de plus de 100 millions d'années ont été découvertes dans l'ambre, figées dans le temps, comme immortalisées dans leur propre miel. Les Grecs appelaient l'ambre Électron, et l'a associé au Dieu Soleil Électeur, qui était connu comme le réveil. Le miel, qui ressemble à l'ambre, était également connu comme un éveilleur, une substance régénératrice vénérée dans le monde antique. La ressemblance du miel avec l'ambre a conduit à l'exaltation du statut des abeilles parmi l'homme ancien et a assuré sa faveur par rapport aux autres insectes fossilisés. Marcus Valerius Martialis, le poète latin du premier siècle réputé pour ses douze livres de épigrammes, commémore le symbolisme :

“L'abeille enfermée, et à travers l'ambre montré,
Semble enterré dans le jus, qui était le sien.
Donc, l'honneur était une vie en labeur dépensée :
Tel pourrait-il souhaiter avoir son monument.”

Une abeille fossilisée dans l'ambre vieille de plus de 100 millions d'années - d'Asie du Sud-Est

Les abeilles accompagnaient Adam et Eve dans le jardin d'Eden et pendant le mythique âge d'or, le miel coulait des arbres comme l'eau de pluie. En Égypte, les abeilles symbolisaient une société stable et obéissante, des mantras qui seraient plus tard adoptés par la franc-maçonnerie – et les États-Unis d'Amérique. La capacité de l'abeille à polliniser n'a pas été perdue pour l'homme préhistorique et a contribué à sa réputation de créature régénératrice, transformatrice et mystique. En effet, des peintures de la préhistoire confirment que l'Abeille est vénérée depuis des dizaines de milliers d'années.

Dans le Grotte de l'araignée près de Valence en Espagne, une peinture vieille de 15 000 ans représente un personnage déterminé risquant sa vie pour extraire le miel d'une ruche précaire au bord d'une falaise. Chasse au miel représente l'une des premières activités domestiques de l'homme et fait allusion à la genèse de l'adoration de l'abeille dans la préhistoire.

Chasse au miel en Espagne – environ 13 000 av.

La vénération de l'abeille s'est poursuivie dans l'Espagne néolithique, comme l'illustre le rendu très stylisé d'une abeille dansante ci-dessous. L'image souligne le dilemme du symbolisme de l'abeille, c'est-à-dire que la plupart d'entre nous auraient du mal à identifier l'image et d'autres comme elle, en tant qu'abeille. La tradition du culte des abeilles en Espagne a été préservée à ce jour, bien que sous l'apparence plutôt macabre de la corrida. Le « sport » des temps modernes est en fait une extension du mithraïsme, l'ancienne école de mystères dont les rites comprenaient l'abattage rituel des taureaux. Mais nous prenons de l'avance, car pour comprendre comment les taureaux sont liés aux Abeilles, il faut approfondir encore l'examen de l'Abeille dans la préhistoire.

Déesse des abeilles, 5000 av. J.-C. – Espagne néolithique
© www.mothergoddess.com

L'abeille est le seul insecte qui communique par la danse, mais ce trait largement oublié est l'une des raisons pour lesquelles l'imagerie des abeilles de l'antiquité est souvent perdue pour un œil non averti. Dans son livre faisant autorité et souvent cité, Les Déesses et Dieux de la Vieille Europe, Marija Gimbutas examine l'imagerie sur des objets de la vieille Europe, vers 8000 av. Déesse Mère, comme illustré ci-dessous.

Déesse mère, qui aurait été sculptée entre 24 000 et 22 000 av.

La Déesse Mère est sans doute la plus ancienne divinité des archives archéologiques et ses manifestations sont nombreuses, y compris des ressemblances avec des papillons, des crapauds, des hérissons et des abeilles dansantes. Dans le monde antique, les abeilles dansantes semblent avoir été spéciales - la reine des abeilles en particulier, car elle était la déesse mère - chef et souverain de la ruche, et était souvent représentée en présence de déesses abeilles et d'abeilles ornantes. Prêtresses.

Déesses des abeilles dansantes, de Les Déesses et les Dieux de la Vieille Europe
©
Marija Gimbutas

Déesse des abeilles dansantes, de Les déesses et dieux de la vieille Europe
©
Marija Gimbutas

En plus du symbolisme de l'abeille dansante, Gimbutas a identifié des images d'abeilles comme des hommes-bâtons, ou des figures schématisées, avec leurs bras arqués au-dessus de leur tête comme le Dansant Motif de déesse si commun dans les reliefs sumériens et égyptiens.

Les abeilles comme hommes-bâtons, ou figures schématisées © Marija Gimbutas

De toute évidence, l'abeille était représentée de manières non identifiables pour l'observateur occasionnel. Et pour être juste, ce n'est pas étonnant, car l'abeille était souvent représentée de manière très stylisée de toute façon, et parfois ses traits étaient déformés en raison de l'habileté non raffinée de l'artiste dans l'antiquité, ainsi que du fait que l'artiste peut avoir été dans une transe chamanique induite par la drogue au moment de la création de l'image. De plus, l'image de l'abeille était souvent altérée par la surface sur laquelle elle avait été créée, c'est-à-dire mur de pierre, statue ou brique de boue, etc., et la perspective que cela offrait.

Examinons donc plusieurs autres exemples, en commençant par une image bien connue que peu de gens associeraient au symbolisme de l'abeille, une déesse mère anatolienne âgée de 10 000 ans portant un diadème de style ruche. Le motif inspiré de la ruche était populaire dans la première société et a confirmé le statut exalté des déesses en tant que Reine des abeilles qui « ruisselle de miel », une substance d'une importance et d'un statut considérables dans les temps anciens.

Déesse portant un diadème de ruche de Turquie, vers 8000 av.
© www.thebeegoddess.com

Toujours en Anatolie, cette fois dans la colonie néolithique de Catal Huyuk, des images rudimentaires d'abeilles datant de 6540 avant JC sont peintes au-dessus de la tête d'une déesse sous la forme d'un halo. À proximité, des peintures de cellules de rayons Beehive ornent les murs du temple parsemés de roches, rappelant le jour où un tel symbolisme était largement compris – et important. En Anatolie, la vénération des abeilles s'est poursuivie pendant des milliers d'années, comme l'ont démontré les Hittites du 18ème siècle avant JC, qui comptaient sur le miel comme élément important de leurs rites religieux.

Catal Huyuk un mur représentant un peigne de ruche - 6600 avant JC © James Mellaart

Catal Huyuk a été "découvert" pour la première fois en 1958 et est largement considéré comme le site le plus important du genre au monde. Le complexe a été fouillé par James Mellaart entre 1961 et 1965 et s'est avéré comporter deux images importantes : la Déesse Mère et le taureau. Avec l'Abeille, ces images constituent l'essence de notre recherche, comme nous le verrons. Cependant, les images d'abeilles de l'Antiquité ne se limitent pas à la vieille Europe, car dans des pays lointains comme l'Australie, les peintures rupestres aborigènes de ruches ont été datées de 10 000 av.

Peinture de ruche près de Prince Regent River, Australie occidentale. © Eva Grue

En plus des peintures rupestres, les Aborigènes ont également sculpté des images à l'intérieur de l'écorce d'eucalyptus, y compris des dessins d'hommes avec des sacs de miel sur leurs épaules.

Sculptures d'écorce d'arbre d'hommes avec des sacs de miel sur les épaules © Eva Grue | Une vieille estampe montrant des aborigènes portant des sacs de miel sur leur épaule

De même, les images suivantes illustrent comment l'abeille peut être interprétée à tort comme représentant d'autres créatures plus ésotériques ou d'un autre monde. Par exemple, des cercles en spirale apparaissent fréquemment dans l'art rupestre et ont parfois été interprétés comme représentant des alignements planétaires ou des symboles de civilisations avancées. En fait, l'image ci-dessous représente l'art rupestre du magasin sacré des chamanes australiens Honey Ant, qui chassaient les Honey Ants comme seule source de miel dans un paysage désertique par ailleurs sec et aride (Spencer et Gillen, 1899). Les rochers sont situés dans une vallée où les chamanes effectuaient des rituels destinés à augmenter leur approvisionnement en miel, car le nectar sacré fournissait une variété d'utilisations médicinales et nutritionnelles. Ironiquement, les images coniques font allusion aux origines de l'ancien dessin du Labyrinthe, une structure qui a joué un rôle important dans les cultures de la mythologie égyptienne, grecque et bien sûr atlantienne qui vénéraient l'abeille.

Dessins rupestres du magasin sacré d'un groupe de Honey Ant Totem. © Eva Grue

Les images du monde antique sont fréquemment interprétées à travers les yeux modernes comme représentant des événements surnaturels ou même extraterrestres, en raison des images extraordinaires qu'elles représentent. Cela est particulièrement vrai des images dont la symbolique inclut des figures en vol. Plus particulièrement, Zecharia Sitchin, linguiste et écrivain du controversé Chroniques de la Terre série, a consacré sa vie à interpréter les reliefs sumériens et pense qu'ils représentent un contact extraterrestre sur terre.

Par exemple, la stèle sumérienne ci-dessous est l'une des nombreuses selon les auteurs d'histoire alternative pour représenter des personnages d'origine extraterrestre. Cependant, des interprétations plus mesurées croient que cette scène, et d'autres comme celle-ci, dépeignent le culte de la déesse mère, se manifestant sous la forme d'une reine des abeilles ou d'une déesse des abeilles, une figure fréquemment ornée par ses disciples - les prêtresses abeilles. Encore une fois, cela ne doit pas être considéré comme inhabituel, car le miel était considéré par les médecins sumériens comme une drogue médicinale unique et vitale. En fait, il a été suggéré que les Sumériens ont inventé Apithérapie, ou l'utilisation médicale de produits de l'abeille tels que le miel, le pollen, la gelée royale, la propolis et le venin d'abeille.Et le moins que l'on oublie, c'est l'Abeille qui a conduit l'homme ancien vers les plantes dont les hallucinogènes ont transporté la conscience dans le monde spirituel des dieux. De plus, des objets coulés en cire d'abeille ont été découverts dans les premières sociétés sumériennes. Pourquoi alors, la source de ces sous-produits importants - l'abeille, n'aurait-elle pas été vénérée ?

Stèle sumérienne – culte des dieux extraterrestres ou de la déesse abeille ?

La civilisation mésopotamienne de Sumer aurait prospéré entre 5300 et 3500 av. En plus de produire des dizaines de premières culturelles - ou d'inventions, les Sumériens semblent avoir été les premiers à représenter des figures ailées dans l'art, y compris des humains avec des ailes. Ce symbolisme serait-il attribuable au culte de la déesse abeille ? L'Abeille aurait-elle pu être l'inspiration de figures ailées de toutes sortes ? L'abeille était-elle l'archétype des anges bibliques ? Bien que séduisantes, de telles affirmations sont plutôt spéculatives à ce stade, et nous réserverons donc notre jugement jusqu'à ce que nous ayons examiné l'Abeille et son symbolisme évocateur plus en détail.

Des statues gigantesques de la ville assyrienne de Nimrud (aujourd'hui l'Irak moderne) et de Persépolis (aujourd'hui l'Iran moderne) semblent avoir perpétué la « tradition ailée » sumérienne en représentant des taureaux avec des ailes. C'est intrigant, car les cultures anciennes du monde entier ont soutenu que les abeilles sont nés de taureaux, et ici nous avons des statues représentant des taureaux avec des ailes.

Une statue de taureau avec des ailes de Persépolis, une autre de Nimrod

L'ancienne coutume consistant à placer une ruche dans la tête d'un taureau était d'abord un exercice domestique, et permettait de purifier la tête du taureau de toute matière avant d'être utilisée à des fins pratiques. Ce n'est que plus tard que la tradition s'est transformée en un rituel hautement symbolique où les abeilles trouvées sur les carcasses de taureaux morts représentaient la régénération des âmes. Comme nous le verrons, la croyance que les abeilles sont nées de taureaux sacrés était particulièrement répandue en Egypte et dans les cultures méditerranéennes telles que les Grecs et les Minoens. Comme les reliefs sumériens qui représentaient des humains avec des ailes, la représentation de taureaux avec des ailes sera dûment notée et aucune conclusion ne sera tirée pour l'instant.

L'abeille figurait en bonne place dans une autre culture ancienne - les Dogon, une tribu de la région ouest-africaine du Mali dont les ancêtres Nommo et la mythologie sirienne ont été rendus célèbres par Robert Temple dans son livre, Le mystère de Sirius. Le système de croyance Dogon est ancien, et jusqu'à environ 140 après JC, son zodiaque présentait l'abeille comme symbole de la constellation actuellement occupée par la Balance. La position de l'abeille dans le zodiaque Dogon est importante pour les leaders d'opinion ésotériques tels que les cabalistes, qui reconnaissent le rôle de l'abeille dans l'établissement de l'équilibre et de l'harmonie dans le zodiaque et dans la vie. Curieusement, deux des symboles Dogon les plus courants ressemblent à des figures schématisées identifiées par Marija Gimbutas comme des abeilles, l'une étant associée à l'approvisionnement alimentaire vital et l'autre à la réincarnation. Ensemble, les images Dogon reflètent l'essence de la valeur perçue de l'abeille dans les temps anciens.

Symboles Dogon communs © http://www.artheos.org/eng/contents.html

L'abeille dans l'Egypte ancienne

Les anciens Égyptiens partageaient de nombreuses similitudes avec les Sumériens et les Dogons, y compris la vénération des abeilles. L'apiculture sophistiquée, ou l'artisanat organisé de l'apiculture, a été pratiquée en Égypte pendant des milliers d'années. Selon l'experte en abeilles Eva Crane, dont le livre faisant autorité, L'histoire mondiale de l'apiculture et de la chasse au miel reste l'ouvrage de référence par excellence dans le genre »l'apiculture était très importante avant 3000 avant JC, en particulier dans le Delta. En d'autres termes, l'agriculture, la nutrition, la médecine et ritualiste La valeur de l'abeille et de son miel était importante en Égypte dès l'époque pré-dynastique, comme en témoigne le fait que le roi Ménès, fondateur de la première dynastie égyptienne, s'appelait « l'apiculteur », titre attribué à tous les pharaons suivants. De plus, l'administration des rois avait un bureau spécial appelé « Scelleur du miel », et les rois de Haute et de Basse-Égypte portaient le titre « celui qui appartient au carex et à l'abeille ». Une image de l'Abeille était même positionnée à côté du cartouche du Roi.

L'Abeille, à côté de la signature d'Hatchepsout, le 5ème Pharaon de la 18ème Dynastie

L'égyptologue Wallis Budge a traduit le Livre d'Ouverture de la Bouche, et ce faisant, a fourni un aperçu qui a confirmé l'importance des abeilles dans la mythologie égyptienne. Une phrase lit simplement, "L'Abeille, lui donnant une protection, ils le font exister», tandis qu'un autre ajoute : «Marchant comme une abeille, tu vois tout ce que va ton père. Ce dernier peut en fait faire référence au Ka, ou l'âme d'un individu – ou double, qui est nourri après la mort.

La mythologie égyptienne contient d'innombrables références à l'abeille, y compris la croyance que les abeilles ont été formées à travers les larmes du dieu RA. Pour mettre cela en perspective, on nous apprend que le dieu le plus important du panthéon égyptien avait des abeilles pour les larmes. Les anciens écrits d'Am-Tuat (l'Autre Monde) expliquent :

“Ce dieu crie à leurs âmes après être entré dans la cité des dieux qui sont sur leur sable, et on entend les voix de ceux qui sont enfermés dans ce cercle qui sont comme le bourdonnement de beaucoup d'abeilles de miel quand leur les âmes crient à Ra.”

Et de la même manière, le Papyrus Magique du Sel déclare :

Quand RA pleure à nouveau et que l'eau qui coule de ses yeux sur le sol se transforme en abeilles ouvrières. Ils travaillent dans les fleurs et les arbres de toutes sortes et la cire et le miel naissent.

Le dieu égyptien RA, qui a pleuré les abeilles pour les larmes

L'association de l'Abeille avec les larmes de RA est intéressante, car l'idéogramme de l'Abeille a été interprété par les égyptologues pour représenter le miel, et ses yeux le verbe « voir ». Beaucoup ont étudié sa signification, comme l'égyptologue Sir Alan Gardiner, qui a présenté l'abeille dans son livre Grammaire égyptienne. L'égyptologue allemand Kurt Sethe aussi, qui croyait que les Égyptiens avaient oublié le mot original pour Bee. De même, l'égyptologue Hermann Grapow a estimé que le titre de l'abeille était complètement « illisible ». Le fait est que les égyptologues s'accordent à dire qu'ils n'ont pas encore déterminé la véritable signification du symbole.

Une description de l'idéogramme de l'abeille de
La pierre de Rosette : les découvertes du Dr Thomas Young :
La classification de l'alphabet égyptien
par Champollion

Curieusement, le nord de l'Égypte - la terre qui s'étend du delta à Memphis était connue sous le nom de "Ta-Bitty" ou "le pays des abeilles". De même dans la Bible, le Seigneur promet de faire sortir les Israélites d'Égypte et dans un pays coulant de lait et de miel. Poétiquement, les civilisations ultérieures ont qualifié le pays du lait et du miel d'une sorte d'utopie mythique, une région généreuse, abondante et fertile, rappelant la Déesse Mère elle-même.

Des abeilles sont représentées sur les murs des tombes égyptiennes et des offrandes de miel étaient régulièrement présentées aux divinités égyptiennes les plus importantes. En effet, le miel était le «nectar des dieux» et, comme les Sumériens avant eux, les médecins égyptiens appréciaient sa valeur médicinale dans de nombreuses procédures importantes. Autrement dit, eux aussi pratiquaient l'Apithérapie. Les guérisseurs égyptiens étaient souvent indiscernables des sorciers, et la cire d'abeille était un ingrédient essentiel dans la création des effigies utilisées dans les rituels. Dans son livre de 1937, L'abeille sacrée, Hilda Ransome rapporte plusieurs exemples, déclarant que «L'un des premiers exemples de l'utilisation magique de la cire se trouve dans le Westcar Papyrus. " Dans son exemple, Ransome raconte comment une effigie de crocodile en cire d'abeille prend vie et mange l'amant de la femme de l'homme pour se venger d'avoir violé son accord de mariage.

Le miel était fréquemment mentionné dans les papyrus et était même un ingrédient essentiel de la bière égyptienne. Cela liait l'abeille au commerce, car la bière était souvent utilisée comme une forme de salaire. En fait, le nectar polyvalent était si apprécié que les promesses de miel de mari à femme étaient incluses dans les contrats de mariage, et même le pharaon Ramsès III a offert 15 tonnes de miel au dieu du Nil Hapi, au 12ème siècle avant JC. Les Bienfaits du miel pour la santé Le site Web met en lumière le rôle unique du miel dans la société égyptienne :

« Les plus anciennes gravures hiéroglyphiques dans les temples, sur les sarcophages et les obélisques prouvent suffisamment que les abeilles et le miel avaient une importance vitale dans la vie quotidienne de la population égyptienne… Des nids d'abeilles, des gâteaux au miel, des pots de miel scellés et des fleurs de lotus étaient placés à côté des sarcophages. comme nourriture pour les âmes des morts. Dans la tombe de Pa-Ba-Sa, à Thèbes, tout le mur est décoré de rangées d'abeilles. Un homme est montré versant du miel dans un seau, un autre est agenouillé et prie devant une pyramide de nids d'abeilles. Sur le mur de la tombe de Rekh-Mi-Re, toutes les phases de l'industrie du miel sont représentées comment les rayons ont été retirés des ruches à l'aide de la fumée, de la cuisson des gâteaux au miel, du remplissage et du scellement des pots, etc.

Hiéroglyphe abeille – Louxor © Kenneth J Stein

L'abeille figure en bonne place dans de nombreux temples égyptiens, notamment les piliers de Karnak, l'obélisque de Louxor aujourd'hui érigé sur la place de la Concorde à Paris, le sarcophage de Ramsès III de la 20e dynastie, une statue en granit de Ramsès II, le sarcophage d'un 26e Prêtre de la dynastie et sur la pyramide d'Ounas, pour n'en citer que quelques-uns. De plus, au temple de Dendérah, une inscription raconte comment Osiris a imité l'abeille et a fourni des instructions pour connaissance le "hsp", ou le jardin sacré de l'abeille dans l'autre monde - un domaine censé contenir l'arbre des pommes d'or de l'immortalité. Et dans le delta égyptien, dans l'ancien temple de Tanis - qui aurait autrefois abrité l'Arche d'Alliance, l'Abeille était son premier et le plus important idéogramme. En fait, l'abeille figure même sur la pierre de Rosette.

Une source intrigante pour la genèse du symbolisme des abeilles dans la mythologie égyptienne est le désert égyptien oriental (EED) - une étendue désolée de l'oued qui s'étend vers l'est de Louxor à la mer Rouge. La terre rarement visitée est réputée pour son art rupestre pré-dynastique, gravé sur les flancs des falaises arides et les parois rocheuses isolées. La région a discrètement émergé comme un candidat de premier plan pour les origines pré-dynastiques de l'Égypte, et peut détenir des indices vitaux quant à la genèse du symbolisme des abeilles dans la société égyptienne.

Lever du soleil sur le camp dans le désert égyptien oriental

L'importance de l'art rupestre EED en tant qu'indicateur de la colonisation de l'Égypte prédynastique a été observée pour la première fois par deux égyptologues pionniers au début du XXe siècle, Arthur Weigall en 1907 et Hans Winkler en 1936. La région a ensuite été popularisée par l'égyptologue et la nouvelle chronologie. promoteur David Rohl, dont le livre Légende La Genèse de la civilisation, et le catalogue ultérieur d'art rupestre de l'EED, ont rajeuni le débat sur les origines de l'Égypte et souligné l'importance de la région dans les études prédynastiques. L'essence de l'hypothèse de Rohl est que l'art rupestre de l'EED dépeint la migration d'un peuple qui a traîné ses bateaux de Mésopotamie à travers le désert et dans la vallée du Nil, où ils se sont finalement installés et ont fondé la civilisation égyptienne pré-dynastique.

Un autre égyptologue respecté, Toby Wilkinson de l'Université de Cambridge, a écrit sur l'importance de l'EED dans son livre Genèse des Pharaons, et a tiré les siennes, quoique plus conventionnelles. J'ai visité la région avec les deux hommes en 1999 et j'ai trouvé que son art rupestre évocateur était magique, mystérieux et valait bien le voyage.

Art rupestre de l'EED : bateaux et figurines avec des « antennes ». © Andrew Gough

L'art rupestre de l'EED présente deux images pertinentes dans notre analyse, et chacune se produit avec régularité dans l'oued menant vers l'ouest jusqu'à la vallée du Nil. Le premier est une silhouette exaltée avec des attributs exagérés en forme de panache, comme le montre l'image ci-dessus. La figure à plumes apparaît à la fois sous la forme masculine et féminine et est généralement représentée debout dans un bateau. Les lignes inhabituelles s'étendant vers le haut à partir de la tête des personnages principaux, rappellent l'antenne de l'abeille tout en faisant allusion à la forme des panaches qui caractériseraient la coiffure de la royauté égyptienne pour des milliers d'années à venir. Ils rappellent également le dieu Amon, qui est fréquemment représenté avec deux hautes plumes s'élevant au sommet d'une couronne.

Dieux à plumes dans le désert oriental et reliefs des divinités égyptiennes postérieures

L'autre image à noter est le motif de la déesse dansante, une femme avec ses mains inclinées au-dessus de sa tête, tout comme la déesse abeille avait été représentée dans les reliefs sumériens et d'Europe centrale des milliers d'années plus tôt. L'image est très répandue dans la mythologie égyptienne, bien que ses origines restent un mystère. L'abondance d'images de la déesse dansante dans l'EED est particulièrement intrigante, car elles semblent soutenir deux scénarios différents mais tout aussi intéressants. Premièrement, que l'EED était l'une des routes empruntées par les Sumériens dans la vallée du Nil - comme l'a soutenu Rohl, et deuxièmement, que l'EED était le chemin parcouru par les ancêtres de la religion mormone, un groupe dont la mythologie n'est rien sinon obsédée. avec une migration légendaire d'abeilles dirigées par l'homme à travers le monde antique et en Amérique - c'est du moins ce que prétendent ses fondateurs modernes. Nous examinerons ce dernier plus loin, dans notre deuxième tranche, car la religion mormone a grandement influencé l'adoption du symbolisme des abeilles en Amérique.

AG1: Une gravure EED ‘Dancing Goddess’ enregistrée dans le catalogue de Rohl © Andrew Gough

En ce qui concerne le motif de la Déesse dansante, Yosef Garfinkel nous informe d'une observation intrigante dans son livre, Danser à l'aube de l'agriculture

« Au début de la période néolithique du Proche-Orient, les figures féminines jouaient le rôle dominant dans la danse, et elles compromettent 75 % des représentations. Dans l'Égypte prédynastique, une proportion similaire et élevée de figures féminines apparaît dans les scènes de danse (environ 83 %).

Encore une fois, cela est particulièrement intéressant lorsque l'on considère que l'abeille est le seul insecte qui communique avec la danse, et selon les érudits, les déesses dansantes représentent les abeilles - et ici, dans l'EED pré-dynastique, nous trouvons un large assortiment de figures de déesses dansantes.

Un autre indice visuel encore est la robe de cérémonie égyptienne, qui présente certaines similitudes stylistiques avec l'abeille, à savoir la coiffe, ou némès, et une alternance de rayures horizontales jaunes et foncées. Cette synchronicité visuelle est perceptible dans de nombreux reliefs et sculptures, mais est peut-être mieux illustrée dans le masque mortuaire du pharaon de la 18e dynastie, Toutankhamon. Avant d'écarter la possibilité que l'abeille ait inspiré la tenue de cérémonie égyptienne, il est intéressant de rappeler le diadème de la ruche du 8e millénaire avant notre ère, la déesse turque de l'abeille évoquée plus haut - un motif accepté par les érudits pour représenter l'abeille. Dans cette optique, le motif de l'Abeille égyptienne semble-t-il si tiré par les cheveux ?

Une abeille | Masque de mort égyptien | Diadème de la déesse des abeilles turques - 8000 av.

Encore une fois, Marija Gimbutas apporte un point de vue précieux : "L'image de la déesse sous la forme d'une abeille ou d'un autre type d'insecte a une très longue histoire." Dans cet esprit, la notion de la Déesse Mère manifestée en tant que Reine des Abeilles est intéressante, car les Abeilles sont l'exemple définitif d'une véritable société matriarcale. La reine des abeilles règne et est considérée comme la « mère » de toutes les abeilles de la ruche. Elle est féroce et son pouvoir est absolu. La reine des abeilles est développée dans une poche tandis que les abeilles ouvrières et drones se développent dans la cellule traditionnelle en nid d'abeille à 6 côtés, et elle se développe en 16 jours - environ 5 jours plus vite que les autres abeilles. En tant que jeune abeille, le Reine en attente est nourri avec de la « gelée royale », une substance riche en protéines dérivée de la tête de jeunes abeilles ouvrières. La jeune royale est préparée pour devenir la seule reine accouplée de la ruche et devrait tuer tous les concurrents qui se dressent sur son chemin. Son succès en tant que « princesse guerrière » est facilité par le fait que contrairement à ses rivales, son toilettage lui a permis de piquer à plusieurs reprises sans mourir.

Si la Déesse Abeille était une manifestation de la Déesse Mère, alors nous devons nous demander pourquoi son symbolisme n'est-il pas plus visible dans la mythologie égyptienne ? Une possibilité est que la Déesse Mère se manifeste comme une « Reine des abeilles » ou Déesse des abeilles, transformée en une autre divinité. Une autre possibilité est que la tradition ait été supprimée plus tard, mais pourquoi ? Nous allons maintenant passer en revue chaque scénario plus en détail, dans l'espoir de trouver des réponses.

Il y a plusieurs candidats pour la divinité égyptienne que la déesse mère a transformée en déesse abeille, y compris le dieu égyptien Min, qui était connu comme le «maître des abeilles sauvages». Min était un maître des abeilles pré-dynastique, daté de 3000 avant JC, ou même plus tôt. Min est traditionnellement représenté vêtu de plumes avec des plumes d'antenne ressemblant à des abeilles et un pénis en érection, et ses symboles incluent un taureau blanc et une flèche. Bien que Min soit en fait un candidat fort, à y regarder de plus près, il semble que la déesse égyptienne Neith soit en fait la divinité en laquelle la déesse mère s'est transformée en déesse abeille, car Neith était une déesse guerrière avec un symbolisme de fertilité et des qualités de mère virginale tous les attributs de la Déesse Mère – et de la Reine des Abeilles.

Neith, portant la couronne 'Deshret' du nord de l'Egypte

Neith était une divinité importante de la première dynastie (3050 - 2850 av. J.-C.) dont le culte était basé à Sais, une ville du delta occidental du Nil. Malheureusement, le temple de Neith est maintenant perdu de l'histoire, mais heureusement, quelques récits intéressants ont survécu. Nous sommes informés par l'historien grec Hérodote du Ve siècle, dans son ouvrage Histoires, que le temple avait ‘piliers sculptés de manière à ressembler à des palmiers'. Nous discuterons plus en détail de la signification des palmiers dans notre deuxième article, car ils semblent être liés aux abeilles. Hérodote nous informe également que la porte d'entrée du temple était

un travail étonnant, surpassant de loin tous les autres bâtiments du même genre en étendue et en hauteur, et construit avec des pierres de taille et d'excellence rares..

Les ruines de Sais et le temple perdu de Neith

Les Romains ont ensuite relancé le culte de Neith et ont reconstitué des rituels symbolisant son retour d'été - sur un bateau, comme la déesse des abeilles a été décrite dans l'EED, alors qu'elle migrait des terres orientales. À Sais, Neith était considérée comme la déesse de la « Maison de l'abeille » et la mère de RA « la souveraine de tous ». Neith Maison de l'abeille portait une inscription très curieuse, en effet, comme le raconte l'historien du premier siècle Lucius Mestrius Plutarchus

« Je suis tout ce qui a été, ce qui est et ce qui sera. Aucun mortel n'a encore été capable de lever le voile qui Me couvre.

L'auteur et philosophe du début du romantisme allemand du XVIIIe siècle Georg Philipp Friedrich von Hardenberg – plus communément connu sous le nom de Novalis, a rendu hommage à l'inscription dans son énigme

« Il y en a un qui est arrivé là-bas. Il leva le voile de la déesse à Saïs. Mais qu'a-t-il vu ? L'émerveillement au-dessus de l'émerveillement, il s'est vu.

Neith était connu comme le Déesse voilée, et donc la référence sur son inscription du temple à « lever un voile » est intrigante, car les abeilles sont souvent appelées hyménoptères, provenant du mot hymen, signifiant « voile ailé », représentant ce qui cachait les parties saintes d'un temple, ainsi que le voile ou l'hymen de l'organe reproducteur d'une femme. Ce n'est que plus tard que l'aile voilée a été associée à la déesse Isis.

Isis et ses ailes voilées

Tout aussi curieux, Hérodote nous dit que le dieu égyptien Osiris - dont les nombreux symboles comprenaient la ruche, a été enterré derrière la « Maison de l'abeille », qui est alléchante à plusieurs niveaux. Tout d'abord, Osiris est associé au taureau et à l'abeille, représentant la transformation des âmes de l'une à l'autre. Deuxièmement, le Temple de Neith est l'endroit où Platon a raconté la légende de l'Atlantide, telle que relayée par les prêtres égyptiens au législateur grec Solon. Validant le récit de Platon quelque 300 ans plus tard, un philosophe du nom de Crantor s'est rendu à Sais pour enquêter sur la légende par lui-même. Comme le racontent Simon Cox et Mark Foster dans Un A à Z de l'Atlantide

Crantor dit qu'il a vu les colonnes du temple sur lesquelles les inscriptions hiéroglyphiques racontaient la destruction de la civilisation de l'Atlantide.”

Toute la légende est intéressante, car l'emplacement le plus communément considéré par les érudits comme étant l'Atlantide est une île minoenne connue dans l'Antiquité sous le nom de Théra, ou Santorin des temps modernes. Nous discuterons plus en détail des Minoens dans notre deuxième article, mais il suffit de dire que leur culture partageait de nombreuses similitudes avec les Égyptiens, y compris la vénération des abeilles. Bien que spéculative, la notion d'Atlantis en tant que centre de culte du taureau et des abeilles est séduisante et, basée sur des preuves, n'est pas entièrement infondée.

Fresque d'un taureau minoen – Knossos

Il convient de noter que l'oasis occidentale de Siwa est l'endroit où Alexander Le grand visité le célèbre Oracle d'Amon le dieu égyptien avec l'antenne Abeille a inspiré des plumes sur sa couronne. Ceci est intéressant, étant donné qu'Alexandre aurait été enveloppé dans du miel avant son enterrement, une coutume courante dans toute l'Égypte et l'Assyrie. Encore une fois, c'est Hérodote qui commente la tradition lorsqu'il rapporte que «Les Babyloniens enterraient leurs morts dans du miel et avaient des lamentations funéraires comme les Egyptiens. " L'utilisation du miel dans les sépultures anciennes pourrait-elle faire allusion aux premières formes de momification ?

Un monument égyptien qui présente discrètement le symbolisme des abeilles est la pyramide à degrés de Saqqarah, qui compte 6 niveaux au-dessus du sol et 1 niveau très spécial en dessous de la nécropole Apis Bull connue sous le nom de Serapeum. Au niveau le plus fondamental, la pyramide à degrés rappelle la forme à 6 côtés d'un rayon de miel d'abeille ainsi que le 6ème dieu du panthéon égyptien - Asar, le dieu de la vie et de la mort dont le symbole est le pilier Djed, et qui était souvent représenté comme un « homme vert ».

Pyramide à degrés de Saqqarah et cour où se déroulait le festival Heb Sed
© Andrew Gough

Le Serapeum a été découvert au nord-ouest de la pyramide à degrés en 1850 par l'explorateur Auguste Mariette, qui s'est intéressé à Saqqarah après avoir voyagé en Égypte pour étudier les textes coptes. L'histoire raconte que Mariette a observé la tête d'un sphinx dépassant du sable près de la pyramide à degrés, ce qui l'a finalement conduit à l'entrée de la nécropole où il a découvert une salle funéraire de taureaux sacrés égyptiens Apis.

Hérodote a décrit le taureau Apis comme sacré, déclarant que le

Apis est le veau d'une vache qui n'est plus jamais capable de mettre bas. Les Égyptiens disent que le feu descend du ciel sur la vache, qui porte alors Apis.

De plus, Hérodote distinguait le sort du taureau mâle et femelle

ce n'étaient que les taureaux noirs avec des marques spéciales - un disque blanc entre ses cornes étant l'un des plus importants - qui avaient vraiment droit au nom d'Apis.

« Les femelles, qui sont sacrées pour Isis, sont jetées dans le fleuve (Nil), mais les mâles sont enterrés dans les faubourgs des villes avec une ou les deux cornes apparaissant au-dessus de la surface du sol pour marquer l'endroit. Quand les corps sont pourris, un bateau vient, à une heure fixée, de l'île de Prosopitis, qui est une partie du delta, et fait tour à tour appel aux différentes villes pour ramasser les ossements des bœufs.

La description est fascinante et souligne l'importance rituelle du taureau Apis dans la religion et la société égyptiennes. Il souligne également que seuls certains taureaux étaient vénérés, à savoir l'Apis, qui était tout noir à l'exception d'un triangle blanc sur son front, et un taureau au corps blanc et à la tête noire appelé Muntu, qui était sacré pour le dieu maître des abeilles Min . Le culte du dieu Apis remonte à la première dynastie et peut-être plus tôt, car la constellation de l'âge du Taureau a commencé en 4530 av. Comme le taureau Apis lui-même, la constellation a un triangle distinctif sur son front, avec une étoile proéminente – Alderbaran, à l'emplacement du « troisième œil », qui représente avec le 7e chakra, ou le passage à travers l'abîme et la notion de transcender le temps. De toute évidence, les Égyptiens étaient obsédés par la vénération du taureau. La question demeure, leur obsession était-elle intrinsèquement liée à l'Abeille ?

La constellation du Taureau - le taureau
© www.bemyastrologue.com

Les égyptologues pensent que le taureau Apis a été doté des qualités régénératrices du dieu memphite Ptah - le dieu égyptien de la réincarnation. Ils croyaient également que ceux qui inhalaient le souffle du taureau Apis recevaient le don de prophétie, et peut-être plus important encore, les Égyptiens croyaient que le taureau était transformé en Osiris Apis, après la mort. « Abeille » en latin est « Apis », qui peut provenir de Sipa / Asipa en Mésopotamie Sipa signifiant « grand berger dans le ciel » et Apis signifiant Osiris. Cela est lié à la croyance qu'après la mort, l'âme du pharaon a rejoint Osiris en tant qu'étoile dans la constellation d'Orion. Alternativement, certains pensent que c'est devenu un Étoile d'abeille dans la constellation du Cancer. Et bien sûr, Sipa s'écrit Apis à l'envers.

Le dieu Apis était apparenté à Osiris / Asar et portait le titre WHM, signifiant répétition des naissances. Il convient de mentionner qu'Osiris n'est ni associé à régénération – le concept de recommencer au début de l'échelle cosmique des naissances, ni avec réincarnation, – la progression vers l'avant ou vers l'arrière dans l'échelle cosmique basée sur la vertu de ses actions dans cette vie. Au contraire, Osiris a représenté résurrection, ou l'obtention de la conscience totale et de la conscience de tout ce qui a été et sera, en descendre de l'échelle après la mort et mettant fin au processus de réincarnation. Et cela nécessitait une préparation, une intention et un rituel.

Le dieu égyptien Apis – le taureau sacré

Curieusement, la naissance d'Osiris a été annoncée par trois sages - ou étoiles, sa chair a été symboliquement mangée sous forme de gâteaux de communion et il a été assassiné sous une pleine lune avant d'être ressuscité. À cause de cela, et d'autres similitudes avec la vie de Jésus-Christ, Osiris est considéré par beaucoup comme l'archétype du sauveur. Et comme nous le verrons dans notre deuxième partie, Jésus était considéré comme un éthéré Abeille et les Esséniens de Qumran – en tant que roi des abeilles. Osiris et Jésus sont donc tous deux liés aux abeilles – encore une fois, la question est par association, les abeilles étaient-elles également liées au concept ou à la résurrection ?

Le culte du taureau dans les cultures anciennes est antérieur à sa vénération en Égypte de plusieurs milliers d'années. Dans la vieille Europe - et dans le sud de la France en particulier, des grottes souterraines profondes représentent des taureaux sacrés, comme le taureau de 17 pieds peint sur un mur de la « salle du taureau » à Lascaux. Et dans le « Temple des têtes de taureau » à Catal Huyuk, les taureaux semblent avoir rempli une fonction rituelle importante, comme l'illustre le rendu des archéologues ci-dessous. La signification du taureau pourrait-elle être liée à l'abeille, dans chaque cas ?

Temple des têtes de taureau – Catal Huyuk

Comme indiqué précédemment, l'abeille était considérée comme sacrée en raison de son nectar polyvalent et de sa capacité à traiter le pollen, une substance considérée comme une «poussière» vivifiante depuis des temps immoraux. Les terres qui étaient ornées d'abeilles ont prospéré – celles qui ne languissaient pas fréquemment. Cependant, le symbolisme régénératif des abeilles nées de taureaux semble être l'aspect que les Égyptiens vénéraient le plus, car on nous dit qu'un taureau Apis a produit 1000 abeilles, et que les abeilles représentaient des âmes. On ne sait pas d'où vient le nombre 1000, ni d'ailleurs précisément où et comment le concept est né. Néanmoins, le symbolisme semble pleinement formé dans la société égyptienne depuis sa création, et dans ce contexte, est-il étonnant que les taureaux aient été tenus pour sacrés ? Les taureaux assuraient une fonction domestique importante, cela est incontestable, mais le fait qu'un taureau Apis ait produit 1 000 abeilles (âmes) ait-il pu être la vraie raison pour laquelle le taureau était considéré comme sacré en premier lieu, comme il l'avait été 4000 ans plus tôt dans Turquie antique et encore plus tôt en France ?

Un taureau Apis du sérapeum de Saqqarah

Beaucoup de spéculations ont eu lieu sur une statue d'un taureau Apis trouvée dans le Serapeum et l'objet entre ses cornes en particulier. La croyance conventionnelle est qu'il représente le disque solaire, tel qu'il est représenté entre les cornes de la déesse Hathor - la patronne de l'alchimie, illustrée ci-dessous. Cependant, une autre école de pensée est qu'il représente la sagesse collective des abeilles sous la forme d'un bol de miel. Comme nous le verrons, la croyance selon laquelle les abeilles et les ruches représentaient une « bibliothèque » de connaissances était assez courante dans le monde antique.

Les cornes d'Hathor : disque solaire, ou la sagesse des abeilles ?

La connaissance que les abeilles sont nées des taureaux nous amène à suggérer que la nécropole souterraine connue sous le nom de Serapeum pourrait avoir été un centre rituel de régénération conçu pour recycler les âmes des têtes de taureaux, et non un mausolée pour les taureaux Apis sacrés en eux-mêmes. . Le lecteur se souviendra que c'est un Sphinx immergé dans le sable qui a conduit Mariette à déterrer le Sérapéum en premier lieu. Poétiquement, ce récit rappelle un passage antérieur des œuvres d'Antigone de Karystos, un philosophe et écrivain vers 250 av.

"En Egypte, si vous enterrez le bœuf à certains endroits, de sorte que seules ses cornes dépassent du sol et les scient ensuite, on dit que les abeilles s'envolent pour que le bœuf se putréfie et se résolve en abeilles."

Ainsi, le Sérapéum de Saqqarah a peut-être été un centre rituel de régénération des âmes via des abeilles nées de taureaux. Dans notre deuxième partie, nous explorerons la manière dont le taureau a été abattu et suggérerons que le Serapeum a été un centre rituel pour ce qui est apparu plus tard sous le nom de mithraïsme, une ancienne école de mystère avec des rites impliquant l'abattage de taureaux.

A ce stade, il convient de rappeler que l'abeille était le symbole de l'Egypte, et que Apiculteur était le titre donné au Pharaon, et mon chéri était une offrande présentée aux dieux dans l'au-delà. Dans cet esprit, je pense que les preuves suggèrent que l'une des images les plus emblématiques de l'Égypte - le pilier Djed, peut également être liée à l'abeille. Avant de révéler comment et pourquoi, il est nécessaire de passer en revue une autre image égyptienne de grande renommée – l'Ankh.

Concernant l'Ankh, www.Answers.com nous informe que "La signification originale de ce symbole égyptien n'est pas connue." Comme tant d'images évocatrices, l'Ankh s'est vu attribuer un large éventail d'origines, allant du nœud d'Isis, au ventre d'une femme, au lever du soleil, à une gaine de pénis, au cartouche royal et à une pléthore d'autres associations inspirées du nouvel âge. De manière rafraîchissante, l'égyptologue Sir Alan Gardiner a observé que le mot pour sangle de sandale ressemblait au mot Ankh, et que la boucle autour de la cheville de la sandale ressemblait à l'image même de l'Ankh. Pour les adeptes du rasoir d'Occam - la supposition que l'explication la plus simple est susceptible d'être la bonne - cette interprétation résonne, tout comme une variation sur le thème qui suggère que l'Ankh était une chaussure de chameau. Les deux interprétations mettent en évidence le fait que les objets essentiels à la vie quotidienne étaient considérés comme sacrés pour le service domestique, mais vital qu'ils fournissaient.

De même, j'ai noté dans un écrit précédent que l'Ankh - dont les définitions incluent " La clé du Nil ", peut représenter un Ancre. Les deux noms sont linguistiquement similaires et leurs conceptions respectives sont visuellement frappantes.

L'Ancre est-elle le prototype de l'Ankh égyptien ?

Je crois que la stabilité de toute société maritime ou fluviale serait due au service rendu par une ancre. Et Pharaon, qui est souvent représenté avec deux ankhs un dans chaque main, s'est peut-être symboliquement ancré dans cette vie et la suivante. De plus, les saints du premier siècle à Rome avaient des ancres de type Ankh gravées sur leurs tombes et l'image apparaît fréquemment dans les catacombes. L'Ankh aurait-il pu être une ancre ? Le rasoir d'Occam semble au moins soutenir la possibilité.

Temple de Kom-Ombo : Pharaon, ancré dans cette vie et la suivante © Andrew Gough

Tout comme l'Ankh peut avoir été une ancre, ou un autre objet rudimentaire, la fonction du pilier Djed, sans doute le plus énigmatique de tous les symboles égyptiens, peut également avoir ses racines dans l'usage domestique. Le Djed, comme l'Abeille, est fortement associé au concept de stabilité. Il est également associé au dieu Osiris, créant la croyance parmi de nombreux érudits que le Djed est «l'épine dorsale d'Osiris». Comme discuté précédemment, Osiris est associé aux taureaux, à la régénération et à l'abeille. En réalité, Djedou est le mot égyptien pour Busiris, un ancien centre de culte d'Osiris. En fin de compte, ce symbolisme a incité certains à suggérer que le Djed est en fait le sacrum de la colonne vertébrale d'un taureau - une offrande courante dans les sacrifices d'animaux anciens. Et en fait, Sacrum en latin est sacer, ou “sacré”, une traduction du grec Hiéron, signifiant os sacré ou fort.

Le Djed © www.touregypt.net et l'os du Sacrum

D'autres encore ont associé le Djed au Arbre de la vie, en raison du mythe qu'Osiris a été emprisonné dans un tamarinier, et que le Djed ressemble à un arbre. Cela est compréhensible, car le Djed a joué un rôle essentiel dans le « Renewal » ou « Sed Festival », parfois appelé « Festival de la queue ». Pendant le festival Sed, Pharaon courait autour d'un temple en plein air avec une queue de taureau fixée à ses insignes, s'arrêtant pour tirer des flèches dans toutes les directions cardinales afin de marquer symboliquement les limites de son royaume.

En ce qui concerne l'arc et les flèches, il est intéressant de noter qu'en tant que déesse guerrière, Neith est associée au tir à l'arc - et aux flèches, tout comme Min, le dieu prédynastique dont les titres comprenaient « Maître de l'abeille sauvage ». Le festival Sed, qui se tenait généralement le 30e anniversaire du règne du roi, s'est déroulé dans toute l'Égypte, bien que Louxor et Saqqarah - site de la nécropole de régénération du taureau Apis - – aient sans doute été les plus spéciales (voir la photo précédente de la pyramide à degrés et le tribunal où se tenait le festival Sed).

Le festival Sed a présenté le Djed, qui a été cérémonieusement soulevé comme symbole de la puissance et de la durée du règne du pharaon. Nous avons déjà noté comment le miel était censé prolonger la vie et était un ingrédient essentiel dans les boissons utilisées pour la magie et les rituels. Il n'est donc pas surprenant que le Djed soit fréquemment représenté présenté à la bouche du pharaon dans divers reliefs et stèles. Et ici jette un indice sur sa fonction possible.

L'élévation du Djed est représentée dans de nombreux endroits et peut-être plus particulièrement à Abydos, où un secret Jeu de la Passion eut lieu en présence du roi. Un autre centre connu pour ses rituels d'élévation du Djed était Memphis - le domaine du dieu Ptah, qui était connu sous le nom de "le Noble Djed'. Memphis est également connu pour avoir eu un sanctuaire dédié à l'Abeille où la plus noble des femmes servait de prêtresses de la déesse Neith. Les reliefs montrant l'élévation du Djed représentent souvent le Djed avec des panaches, rappelant l'image d'une antenne semblable à une abeille, comme discuté précédemment, et illustré ci-dessous dans un relief d'Abydos.

Djed offrande d'Abydos. Élever le Djed – ou mort ?

Ainsi, nous avons appris que l'Egypte était le Terre de l'abeille et que le roi était le Apiculteur et que le miel était le Nectar des Dieux offert aux divinités dans l'au-delà. Dans ce contexte, le Djed aurait-il pu être simplement l'instrument qui administrait le miel - le "nectar des dieux", au réel Dieux. Le Djed aurait-il été une forme de Goutteur de Miel? Même les observateurs les plus calleux peuvent observer la similitude dans la conception, la fonction et le contexte.

Dippers de miel modernes et un sommet cassé d'un ancien Djed
Miel et Goutteur de Miel © www.honey-health.com/
Djed antique © www.touregypt.net

Suggérer que le Djed ait pu être un goutteur de miel réel ou symbolique ne nie pas qu'il, ou d'ailleurs l'Ankh, n'avait pas une signification plus profonde, plus spirituelle et ésotériquement importante. Cela suggère seulement que ses origines peuvent très bien avoir été rudimentaires et ordinaires, et de cette fondation ont surgi des associations plus sacrées.

Enfin, avant de conclure notre examen du symbolisme de l'Abeille en Égypte, nous serions négligents si nous n'explorions pas la controverse entourant l'image du Sphinx, car assez étonnamment, elle aussi peut être liée à l'Abeille. L'image représentée sur le Sphinx a longtemps été la source de spéculation. Une lionne est la théorie la plus répandue, et est étayée par la légende des dieux Akeru, deux lions gardiens qui président à l'axe est/ouest, et donc au soleil levant et couchant. Les dieux sont liés à Horus - le dieu de l'Est, RA - le dieu du soleil de midi et Asar - le dieu du soleil de la nuit. La légende de deux gardiens de lions a récemment donné lieu à la croyance qu'un deuxième Sphinx peut exister sous les sables du plateau de Gizeh, bien que cela reste à voir.

D'autres pensent que l'image du Sphinx représente le chien Anubis - ou Anpu, et curieusement, la force vitale de la peau d'Anpu est fréquemment représentée par les abeilles.Anubis était aussi connu comme le « Seigneur de la terre sacrée », signifiant nécropole, et son culte serait antérieur à Osiris. Et bien sûr, nous avons la possibilité que le roi Khafré de la 4e dynastie (2558 - 2532 av. Après tout, la déesse Neith était vénérée plus que la plupart des autres dieux égyptiens à l'époque du règne du roi.

Alternativement, comme la pyramide de Khafré s'aligne le plus étroitement avec le Sphinx, et comme il était le fils de Khéops, dont la pyramide était la plus grande de toute l'Égypte, il a peut-être re-sculpté le Sphinx à son image dans une tentative de ' son père. Ou était-ce juste le contraire ? Khafre aurait-il re-sculpté le Sphinx à l'image même de son père comme une forme de culte des ancêtres ? Indépendamment de ces suppositions plutôt spéculatives, nous pouvons très bien trouver un indice sur la véritable identité du Sphinx dans son nom.

Le Sphinx était connu par les anciens Égyptiens comme Hun nb et la plupart d'entre nous oublient que ce sont les Grecs qui l'ont nommé Sphinx, un mot qui dériverait du verbe grec ??, ou sphiggo, ce qui signifie “étrangler”. Comme cette définition est quelque peu ambiguë pour nos esprits du 21e siècle, nous examinerons ce que d'autres cultures anciennes connaissaient le Sphinx dans l'espoir d'avoir un aperçu plus approfondi.

Pour commencer, le Sphinx était connu sous le nom d'Abul-Hol en arabe, qui a été traduit par « père de la terreur ». Les Sabiens l'appelaient Hwl, ce qui équivaut à l'égyptien Hu. De plus, la stèle devant le Sphinx fait référence à Hor-em-Akhet-Khepri-Re-Atoum et Atoum-Hore-Akhet, Thoutmosis étant décrit comme le Protecteur des Horakhti. Les égyptologues ont souvent traduit Hor-em-Akhet et Horakhti comme Horus des deux horizons, qui renvoie aux deux dieux gardiens Akeru. Bref, ce sont les noms du Sphinx dans la langue de ceux dont les monuments partageaient le plateau ou qui visitaient le site dans l'Antiquité. Mais cela nous a-t-il aidé à comprendre la véritable identité du Sphinx ? Peut-être que la réponse implique une autre culture – celle des Minoens.

Nous explorerons les Minoens dans le contexte de l'Abeille dans notre deuxième épisode, mais il suffit de dire qu'ils existaient à la même époque et dans certains cas, au même endroit que les anciens Égyptiens. Les Minoens étaient des experts en apiculture - ou apiculture, et nous savons que les Grecs ont adopté leur connaissance de l'artisanat d'eux. Et encore une fois, ce sont les Grecs qui ont nommé la statue taillée dans la roche « Sphinx » en premier lieu. Alors, comment tout cela se rapporte-t-il à l'abeille? Les Minoens avaient un mot pour Bee, et ils l'appelaient "Sphex" (Hilda Ransome, L'abeille sacrée P64, 1937).

Alors que pouvons-nous conclure de cette révélation ? La civilisation qui a éduqué les Grecs dans l'art de l'apiculture a utilisé le mot « Sphex » pour décrire l'abeille – et les Grecs ont nommé la statue de roche « Sphinx ». En divertissant un instant le scénario, cela signifie-t-il que le pharaon Khafré a remodelé le Sphinx dans le but de dissimuler ses origines influencées par la déesse mère ? La 4e dynastie aurait-elle pu impliquer une tentative de supprimer le culte de la déesse mère et de dissimuler l'importance de la déesse Neith – la déesse qui existait avant les autres dieux ? Le Sphinx était-il déjà présent lorsque Ménès a établi la royauté pour la première fois et savait-on que le Sphinx représentait l'Abeille, d'où le titre du Pharaon, Apiculteur ?

La tête du Sphinx – l'image représentait-elle une fois une déesse abeille ?

L'analyse est spéculative et un travail étymologique supplémentaire est nécessaire. En un coup d'œil rapide, le dictionnaire d'étymologie en ligne indique que la définition de « Sphinx » comprend : "Monstre, ayant un corps de lion (ailé) et une tête de femme." De plus, « Sphex » en grec ancien et en langue contemporaine fait référence aux guêpes - une forme d'abeille. Encore une fois, un travail étymologique d'experts fait signe, mais l'implication selon laquelle le Sphinx pourrait d'une manière ou d'une autre représenter l'abeille reste très intrigante, et comme nous le verrons dans notre deuxième volet, les légendes des lions et des abeilles et des sphinx ailés sont assez commun dans le monde antique.

Plus loin dans le prochain épisode, nous explorerons plus en détail les Sphinx résolument féminins et ailés de la tradition grecque, car ils ressemblent à des abeilles. Nous découvrirons également qu'une autre culture de la construction de pyramides pourrait éclairer davantage la question - les Mayas, une civilisation qui vénérait l'abeille comme peu d'autres. Nous passerons également en revue la vénération et l'importance de l'abeille à travers de nombreuses cultures et époques différentes, jusqu'aux temps modernes. Sans surprise, la signification ésotérique perdue de l'Abeille semble être assez répandue et significative. Mais l'Abeille, comme son symbolisme autrefois puissant, risque-t-elle de disparaître ?


Déterrer le monde de Jésus

Alors qu'il arpentait le rivage poussiéreux de la mer de Galilée, le père Juan Solana avait une pensée peu charitable à propos des archéologues de l'Autorité des antiquités d'Israël : il voulait qu'ils s'en aillent.

Lectures associées

Fouiller Jésus : sous les pierres, derrière les textes

Tout le reste s'était mis en place pour la retraite chrétienne qu'il prévoyait de construire ici. Juste en haut de la route se trouvait le "triangle évangélique" de Capharnaüm, Chorazin et Bethsaida, les villages où, selon les évangiles, Jésus a hypnotisé les foules avec ses actes et enseignements miraculeux. De l'autre côté de l'autoroute moderne à deux voies se trouvait une petite ville que les Israéliens appellent encore Migdal, car c'était le site présumé de Magdala, l'ancienne ville de pêcheurs qui abritait Marie-Madeleine, l'une des disciples les plus fidèles de Jésus.

Solana est un prêtre courtois aux cheveux d'argent des Légionnaires du Christ, un ordre catholique fondé au Mexique. À l'été 2009, il avait déjà levé 20 millions de dollars pour sa retraite, qu'il appelait le «Magdala Center». Il avait acheté quatre parcelles adjacentes de terrain au bord de l'eau. Il a obtenu les permis de construire pour une chapelle et une maison d'hôtes de plus de 100 chambres. À peine trois mois plus tôt, le pape Benoît XVI avait personnellement béni la pierre angulaire. Il ne restait plus qu'un peu de paperasserie ennuyeuse : une « excavation de sauvetage », une fouille de routine par le gouvernement israélien pour s'assurer qu'aucune ruine importante ne se trouve sous le site de construction proposé.

Les archéologues de l'IAA avaient fouillé les 20 acres de Solana pendant un mois et n'avaient pas trouvé grand-chose. « Presque terminé ? » demanda-t-il, sortant dans ses robes de bureau d'un conteneur d'expédition qui servait de bureau de fortune. “J'ai un budget ! J'ai un emploi du temps!”

En vérité, les archéologues ne voulaient pas non plus être là. Les températures estivales avaient frôlé les 100 et le site était plein d'abeilles et de moustiques. Ils ont dit shalom, ont-ils assuré le prêtre, dès qu'ils ont vérifié un dernier coin reculé de sa terre.

C'est là, sous une aile de la maison d'hôtes proposée, que leurs pioches tintent contre le haut d'un mur enterré. 

Dina Avshalom-Gorni, un responsable de l'IAA qui a supervisé les fouilles dans le nord d'Israël, a ordonné à toutes les mains de se rendre sur ce carré de la grille de fouilles. Les ouvriers s'accroupissaient dans le sol farineux et époussetaient soigneusement avec des brosses. Bientôt, une série de bancs de pierre brute a émergé autour de ce qui ressemblait à un sanctuaire. 

Cela ne peut pas être, pensa Avshalom-Gorni.

Les évangiles disent que Jésus a enseigné et « proclamé la bonne nouvelle » dans les synagogues de toute la Galilée. 160

Pour les historiens, ce n'était pas un problème grave. Les Juifs galiléens étaient à une semaine de marche de Jérusalem, assez près pour des pèlerinages réguliers au magnifique temple d'Hérode le Grand, lieu de culte central du judaïsme. Les Galiléens, pour la plupart des paysans pauvres et des pêcheurs, n'avaient ni le besoin ni les fonds pour des retombées locales. Les synagogues, telles que nous les comprenons aujourd'hui, ne sont apparues nulle part en grand nombre que plusieurs centaines d'années plus tard. S'il y en avait en Galilée à l'époque de Jésus, ce n'étaient peut-être que des maisons ordinaires qui servaient également de lieux de rencontre pour les Juifs locaux. Certains érudits ont soutenu que les « synagogues » du Nouveau Testament n'étaient rien de plus que des anachronismes glissés par les auteurs des Évangiles, qui écrivaient en dehors de la Galilée des décennies après la mort de Jésus.

Abonnez-vous au magazine Smithsonian maintenant pour seulement 12 $

Cette histoire est une sélection du numéro de janvier-février du magazine Smithsonian

Mais alors qu'Avshalom-Gorni se tenait au bord de la fosse, étudiant la disposition des bancs le long des murs, elle ne pouvait plus le nier : ils avaient trouvé une synagogue du temps de Jésus, dans la ville natale de Marie-Madeleine. Bien qu'assez grand pour seulement 200 personnes, il était, pour son époque et son lieu, opulent. Il y avait des fresques au sol en mosaïque dans des géométries agréables de chambres séparées rouges, jaunes et bleues pour les lectures publiques de la Torah, l'étude privée et le stockage des rouleaux, un bol à l'extérieur pour le lavage rituel des mains.

Au centre du sanctuaire, les archéologues ont déterré un mystérieux bloc de pierre, de la taille d'un coffre à jouets, différent de tout ce que personne n'avait vu auparavant. Sur ses faces figuraient une menorah à sept branches, un char de feu et un trésor de symboles associés à l'enceinte la plus sacrée du temple de Jérusalem. La pierre est déjà considérée comme l'une des découvertes les plus importantes de l'archéologie biblique depuis des décennies. Bien que son imagerie et sa fonction en restent aux premiers stades de l'analyse, les chercheurs disent que cela pourrait conduire à de nouvelles compréhensions des forces qui ont fait de la Galilée un terrain fertile pour un charpentier juif avec un message qui change le monde. Cela pourrait aider à expliquer, en d'autres termes, comment un marigot du nord d'Israël est devenu la rampe de lancement du christianisme.

Mais en cet après-midi poussiéreux, Solana n'avait aucun moyen de le savoir. Il s'essuyait après une baignade lorsqu'un archéologue de l'IAA nommé Arfan Najar a appelé son téléphone portable avec ce qui semblait être la pire nouvelle possible : ils ont trouvé quelque chose, et tout ce que Solana avait travaillé et prié pour ces cinq dernières années était en attente.

“Père, lui dit Najar, tu as un gros, gros, gros problème.

Le théologien et explorateur français du XIXe siècle Ernest Renan a appelé le paysage galiléen le « cinquième évangile », un tableau « déchiré, mais toujours lisible » de gravier et de pierre qui a donné la « forme » et la « solidité » 8221 aux textes centraux sur la vie de Jésus et les évangiles de Matthieu, Marc, Luc et Jean. Les vues quelque peu romantiques de Renan n'étaient pas différentes de celles des touristes dont les bus étincelants derrière lesquels je me suis retrouvé coincé l'été dernier sur la route vers des endroits comme Nazareth et Capharnaüm sont venus depuis longtemps sur ces terres bibliques dans l'espoir de trouver ce que Renan a appelé "l'accord frappant" des textes avec les lieux.”

Les archéologues modernes travaillant ici, cependant, sont moins intéressés à « prouver la Bible » qu'à découvrir des faits et un contexte absents des textes. Quelle religion les gens ordinaires pratiquaient-ils ? Comment les Galiléens ont-ils réagi à l'arrivée de la culture grecque et de la domination romaine ? À quel point se sentaient-ils proches des élites sacerdotales de Jérusalem ? Qu'ont-ils fait pour le travail ? Qu'ont-ils mangé d'ailleurs ? 

Les évangiles eux-mêmes ne fournissent que des réponses rapides, leur but est une inspiration spirituelle, pas une documentation historique. Quant aux récits de première main réels de la vie galiléenne au premier siècle, un seul survit, écrit par un commandant militaire juif nommé Josèphe. Cela a fait de l'archéologie la source la plus fructueuse de nouvelles informations sur le monde de Jésus. Chaque couche de terre, ou strate, est comme une nouvelle page, et comme une grande partie de la Galilée n'a pas encore été fouillée, de nombreux chapitres de ce cinquième évangile ne sont pas lus.

Le sol, aussi bien en Galilée qu'à Jérusalem, a dégorgé quelques étourdisseurs. En 1968, un talon squelettique cloué à une planche par une pointe de fer a été trouvé dans un ossuaire, ou une boîte à os, à l'intérieur d'une tombe du premier siècle près de Jérusalem. Le talon, qui appartenait à un homme nommé Yehochanan, a aidé à régler un débat qui couvait depuis longtemps sur la plausibilité des récits évangéliques de l'enterrement de la tombe de Jésus. La crucifixion était un châtiment réservé à la lie de la société, et certains experts s'étaient moqués de l'idée que les Romains accorderaient à quiconque ainsi expédié la dignité d'un enterrement convenable. Plus probablement, les restes de Jésus, comme ceux d'autres criminels de droit commun, auraient été laissés à pourrir sur la croix ou jetés dans un fossé, un destin qui aurait pu compliquer le récit de la résurrection. Mais le talon de Yehochanan offrait l'exemple d'un homme crucifié du jour de Jésus pour lequel les Romains autorisaient l'enterrement juif.

En 1986, après une sécheresse qui a fait baisser les niveaux d'eau dans la mer de Galilée (qui est en fait un lac), deux frères marchant le long du rivage ont trouvé un bateau de pêche submergé du premier siècle avec des sièges pour 12 passagers et un rameur. Le bateau en bois a fait les gros titres du monde entier comme un exemple du type que Jésus et ses disciples auraient utilisé pour traverser le lac et à partir duquel, selon les Évangiles, Jésus a calmé une tempête.

De telles découvertes étaient passionnantes, mais limitées : un bateau, une gîte. Et de nombreux blockbusters, notamment un ossuaire portant l'inscription "James, fils de Joseph, frère de Jésus" ont été tellement semés de questions de provenance et d'authenticité qu'ils ont suscité plus de controverse que de perspicacité.

La découverte ultime de la preuve physique de Jésus lui-même a également été insaisissable. « Les types de preuves que d'autres personnages historiques laissent derrière eux ne sont pas ceux que nous attendons de Jésus », déclare Mark Chancey, professeur d'études religieuses à la Southern Methodist University et une autorité de premier plan sur l'histoire galiléenne. "Il n'était pas un leader politique, donc nous n'avons pas de pièces, par exemple, qui portent son buste ou son nom. Il n'était pas un leader social suffisamment en vue pour laisser des inscriptions. De son vivant, il était une figure marginale et il était actif dans les cercles marginalisés.”

Ce que les archéologues ont commencé à récupérer, c'est le monde de Jésus, le rythme de la vie quotidienne dans les villages de pêcheurs où il aurait semé les graines d'un mouvement. Les informations les plus profondes sont venues de millions de « petites trouvailles » recueillies au cours de décennies de fouilles minutieuses : tessons de poterie, pièces de monnaie, verrerie, os d'animaux, hameçons de pêche, rues pavées, maisons avec cour et autres structures simples.

Avant de telles découvertes, une longue lignée de théologiens (principalement chrétiens) avait cherché à réinterpréter le Nouveau Testament d'une manière qui dépouillait Jésus de son judaïsme. Selon l'écrivain, Jésus était soit un homme qui, bien que nominalement juif, errait librement parmi les païens ou il était un taon laïc inspiré moins par les Hébreux que par les cyniques grecs, des solitaires aux cheveux hirsutes qui parcouraient la campagne irritant les pouvoirs en place. avec des doublures mordantes. 

L'archéologie a montré une fois pour toutes que les personnes et les lieux les plus proches de Jésus étaient profondément juifs. À en juger par les découvertes d'os, les Galiléens ne mangeaient pas de porc. A en juger par les cruches en calcaire, ils stockaient les liquides dans des récipients conformes aux lois juives de pureté les plus strictes. Leurs pièces manquaient de ressemblances avec des humains ou des animaux, conformément au Deuxième Commandement contre les images taillées. 

Craig A. Evans, un éminent spécialiste du Nouveau Testament à la Houston Baptist University, déclare que le « gain le plus important » des dernières décennies de la recherche historique sur Jésus est une « appréciation renouvelée du caractère judaïque de Jésus, sa mission et son monde.” 

Les découvertes ont solidifié le portrait de Jésus en tant que Juif prêchant à d'autres Juifs. Il n'était pas là pour convertir les Gentils, le mouvement qu'il a lancé prendrait cette tournure après sa mort, car il est devenu clair que la plupart des Juifs ne l'acceptaient pas comme le messie. Il n'était pas non plus un philosophe solitaire avec une affinité pour les cyniques grecs. Au lieu de cela, sa vie s'est inspirée des traditions juives de prophétie, de messianisme et de critique de la justice sociale aussi vieilles que la Bible hébraïque, ou du moins réorientées.

Quelle archéologie se démêle encore, comme le disent les professeurs John Dominic Crossan et Jonathan L. Reed dans leur livre Fouiller Jésus, c'est "Pourquoi Jésus est-il arrivé quand et où il est arrivé?" Pour beaucoup de dévots, la réponse la plus significative est que Dieu l'a voulu ainsi. Mais les archéologues et les historiens recherchent l'homme de l'histoire autant que la figure de la foi, et dans le cinquième évangile, ils trouvent une image plus claire de la façon dont la Galilée du premier siècle a pu préparer le terrain pour une figure messianique et pour un groupe de personnes qui abandonnent tout pour le suivre.

Les ruines de Bethsaïda se trouvent au sommet d'un monticule de terre volcanique de forme ovale de 20 acres. Les collines du Golan coulent tout autour, qui plongent à travers des peuplements d'eucalyptus et à travers des plaines de manguiers et de palmeraies jusqu'à la mer de Galilée.

Bethsaïda abritait jusqu'à cinq apôtres, bien plus que toute autre ville du Nouveau Testament. C'est là que Jésus aurait guéri l'aveugle et multiplié les pains et les poissons. Et c'était la cible de sa malédiction notoire - le dicton "Malheur" dans lequel il s'en prend à Bethsaïda et à deux autres villes pour leur échec à se repentir. Et pourtant, comment pourrait-il être à la fois la source de la dévotion et la victime de la malédiction ? Les Écritures sont silencieuses.

Un problème plus pratique pour des siècles de pèlerins et d'explorateurs était que personne ne savait où se trouvait Bethsaïda. Les évangiles y font allusion comme à un « endroit isolé, de l'autre côté du lac, de l'autre côté ». Josèphe a dit que c'était dans le bas Golan, au-dessus de l'endroit où le Jourdain entre dans Mer de Galilée. Et après le troisième siècle, probablement à cause d'un tremblement de terre dévastateur, Bethsaïda en araméen pour « Maison du pêcheur » a presque disparu des archives historiques.

Son étrange disparition faisait partie de l'attrait de Rami Arav, un archéologue né en Galilée maintenant à l'Université du Nebraska Omaha. Lorsqu'il est rentré chez lui après avoir obtenu son doctorat à l'Université de New York, il m'a dit : « J'ai regardé une carte et j'ai dit : Que puis-je faire qui n'ait pas été fait jusqu'à présent ? » Il y avait un site avec un gros point d'interrogation à côté, et c'était Bethsaida.”