Sanskrit

Sanskrit

Le sanskrit est considéré comme la langue ancienne de l'hindouisme, où il était utilisé comme moyen de communication et de dialogue par les dieux célestes hindous, puis par les Indo-aryens. Le sanskrit est également largement utilisé dans le jaïnisme, le bouddhisme et le sikhisme. Le terme « sanskrit » est dérivé de la conjonction du préfixe « Sam » qui signifie « samyak » qui indique « entièrement » et « krit » qui indique « fait ». Ainsi, le nom indique parfaitement ou entièrement fait en termes de communication, de lecture, d'audition et d'utilisation du vocabulaire pour transcender et exprimer une émotion. Langue extraordinairement complexe avec un vaste vocabulaire, elle est encore largement utilisée aujourd'hui dans la lecture de textes sacrés et d'hymnes.

Origine et pureté du sanskrit

La langue sanskrite a été appelée Deva-Vani ('Deva' Gods - 'Vani' language) car on croyait qu'elle avait été générée par le dieu Brahma qui l'a transmise aux Rishis (sages) vivant dans des demeures célestes, qui ont ensuite communiqué le même à leurs disciples terrestres d'où elle s'est propagée sur terre. L'origine de la langue sous forme écrite remonte au 2e millénaire avant notre ère lorsque le Rig Véda, une collection d'hymnes sacrés, est supposé avoir été écrit après avoir été continué pendant des siècles à travers la tradition orale et la préservation de la connaissance verbale dans la relation Gourou-Disciple. La pureté de cette version (période védique, 1500 - 500 avant notre ère) du sanskrit se reflète sans aucun doute dans la flamboyance de la description parfaite des forces de la nature dans le Rig Véda.

Sanskrit védique

Le sanskrit en termes d'association littéraire est classé en deux périodes différentes, le védique et le classique. Le sanskrit védique se trouve dans le Védas textes sacrés, en particulier le Rig Véda, les Puranas, et le Upanishads, où la forme la plus originale de la langue a été utilisée. La composition du Védas remonte à la période de 1000 à 500 avant notre ère, jusqu'à ce que le sanskrit ait une tradition vigoureuse d'être utilisé de manière cohérente par la communication orale. Ce sanskrit primitif est riche en vocabulaire, phonologie, grammaire et syntaxe, qui reste intacte dans sa pureté à ce jour. Il se compose de 52 lettres au total, 16 voyelles et 36 consonnes. Ces 52 lettres n'ont jamais été modifiées ou modifiées et sont censées avoir été constantes depuis le début, ce qui en fait la langue la plus parfaite pour la formation et la prononciation des mots.

« Acquérir la maîtrise de cette langue est presque le travail d'une vie ; sa littérature semble inépuisable' W.C.Taylor

La langue sanskrite a été le moyen de communication traditionnel dans l'hindouisme, le jaïnisme, le bouddhisme et le sikhisme. La littérature sanskrite a le privilège d'être utilisée dans la poésie, le théâtre et les sciences antiques, ainsi que dans les textes religieux et philosophiques. On pense que le langage a été généré en observant la progression naturelle des sons créés dans la bouche humaine, considérant ainsi le son comme un élément important de la formation du langage. C'est l'une des principales raisons pour lesquelles le sanskrit a été riche en poésie et sa qualité expressive de faire ressortir le meilleur sens à travers des sons parfaits qui sont apaisants pour l'oreille humaine. Le sanskrit védique contient également des noms abstraits et des termes philosophiques qui ne se trouvent dans aucune autre langue. Les consonnes et les voyelles sont suffisamment flexibles pour être regroupées pour exprimer des idées nuancées. Dans l'ensemble, la langue est comme un océan sans fin sans base en raison de sa portée, de sa complexité et de centaines de mots pour exprimer un seul sens ou un seul objet.

Sanskrit classique - AshtadhYayi

Le sanskrit classique a son origine à la fin de la période védique lorsque le Upanishads furent les derniers textes sacrés à être écrits, après quoi Panini, descendant de Pani et chercheur en grammaire et linguistique, introduisit la version raffinée de la langue. La chronologie de Panini est supposée se situer autour du 4ème siècle avant notre ère, lorsqu'il a présenté son travail "Ashtadhyayi", qui signifie huit chapitres, formant le seul texte fondamental et analytique disponible de la grammaire sanskrite. Il est considéré comme la seule source de grammaire et de vocabulaire sanskrit aujourd'hui, car tout ce qui existait auparavant n'avait jamais été enregistré, sauf via leur mention dans l'ouvrage de Panini. Ashtadhyayi.

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Les Ashtadhyayi contient 3959 règles systématisées qui ne sont pas diluées dans la brièveté, pleines de merveilleuses analyses, explications et usages préférentiels de la langue et de la formation des mots. La langue est si vaste qu'elle compte plus de 250 mots pour décrire les précipitations, 67 mots pour décrire l'eau et 65 mots pour décrire la terre, entre autres descriptions. Cela prouve la magnanimité du sanskrit par rapport aux langues modernes actuelles. Cependant, différentes des sous-castes de l'hindouisme peuvent être dans leur dialecte, leur race, leur croyance et leur rang, le sanskrit est considéré et accepté comme la seule langue sacrée donnant naissance à la seule littérature sacrée disponible par tous, même si l'Inde a un référentiel de 5000 langues parlées. Panini était responsable de la standardisation de la langue, qui reste à ce jour en usage sous de multiples formes. Le sanskrit en tant que langue parlée est rare et est parlé dans certaines régions de l'Inde, certains le prétendant même comme leur première langue, mais il est fièrement mentionné comme l'une des 14 langues originales de l'Inde dans sa Constitution. Il est largement utilisé dans la musique carnatique sous la forme de bhajans, shlokas, stotras et kirtanas, indiquant tous divers hymnes aux dieux, ainsi que des chants et des mantras d'adoration de Dieu.

Impact sur les autres langues

Le sanskrit a eu un impact majeur sur d'autres langues indiennes, telles que l'hindi, qui est actuellement l'une des langues officielles de l'Inde, et les langues indo-aryennes telles que le kannada et le malayalam. Il a eu un impact sur les langues sino-tibétaines avec l'influence des textes bouddhistes en sanskrit et leur traduction et diffusion. Le télougou en tant que langue est considéré comme très lexicalement sanskrit, auquel il a emprunté de nombreux mots. Cela a eu un impact sur la langue chinoise, car la Chine a repris des mots multiples mais spécifiques du sanskrit. De plus, la Thaïlande et le Sri Lanka ont été énormément influencés par le sanskrit et ont de nombreux mots à consonance similaire. La langue javanaise en est une autre qui a été influencée par le sanskrit, ainsi que la langue moderne de l'Indonésie et la langue traditionnelle du malais parlée en Malaisie. Les Philippines ont une influence mineure du sanskrit, mais moins que celle de l'espagnol, par exemple. Surtout, l'anglais, la langue internationale moderne actuelle a également été influencée par le sanskrit et a repris de nombreux emprunts de la langue ancienne (par exemple "primitif" de "prachin', signifiant historique, 'ambroisie' de 'amaruta' signifiant nourriture des dieux, 'attaque' de 'akramana' ce qui signifie prendre des mesures agressives, 'chemin' de 'patha' signifiant route ou chemin, 'homme' de 'manu' signifiant un humain mâle, 'nirvana' de 'nirvan' signifiant libération ou transcendance divine, 'porte' de 'dwar' signifiant une porte reliant deux espaces, ''serpent' de 'sarpa' signifiant serpent, etc.) puisque les deux sont considérés comme des langues indo-européennes.

Le sanskrit a une longue et sacrée histoire qui remonte souvent aux dieux et à leur culte. Commençant comme une langue parlée des dieux, il est descendu sur terre et a été dilué de sa pureté parce que des interprétations variables, une grammaire précise et la complexité de son utilisation ont été acceptées par peu et évitées par beaucoup pour son invincibilité dans l'immensité et la compréhension. . Malgré son vaste vocabulaire et la richesse de sa grammaire et de sa prose, de nombreuses écritures et textes anciens sont aujourd'hui traduits du sanskrit, car aucun meilleur que le sanskrit ne peut offrir une compréhension littéraire aussi luxueuse du passé car il sert d'outil pour une expression humaine parfaite. Admiré à juste titre, l'historien et auteur de renom William Cooke Taylor reconnaît que « acquérir la maîtrise de cette langue est presque le travail d'une vie ; sa littérature semble inépuisable ».


Histoire du monde antique

Le sanskrit est une ancienne langue indo-aryenne qui, depuis des milliers d'années, est associée aux enseignements et croyances religieux, notamment les formes de pensée hindoue et bouddhiste. Son utilisation la plus ancienne est associée aux peuples aryens migrateurs qui se sont installés dans le nord de l'Inde et de l'Iran et dont plusieurs familles de langues sont descendues sous diverses formes. Aryen signifie « noble » en sanskrit.

La longue histoire de son utilisation et le fait que tant de concepts religieux et philosophiques sont exprimés dans la langue signifie qu'il est devenu presque impossible de séparer l'examen de la langue du contenu qu'il a le plus souvent été utilisé pour transmettre.

Le sanskrit reste une langue importante dans l'expression religieuse dans le monde moderne, bien qu'il ne soit pas largement parlé autrement. Certains experts religieux et érudits sont capables de communiquer en sanskrit.


Sanskrit védique et classique

Le sanskrit védique est la forme la plus ancienne de la langue et a été utilisé pour expliquer les Védas (connaissances) qui encadraient les premières formes connues d'expression religieuse indienne. La littérature védique comprend les Samhitas, qui sont quatre collections de textes : le Yajur-Veda, le Sama-Veda, l'Atharva-Veda et le Rig-Veda. Les trois derniers d'entre eux consistent en des vers utilisés par les prêtres dans les chants rituels.

Cependant, le Yajur-Veda peut être divisé en deux parties, dont l'une (le Noir, ou Krishna, Yajur-Veda) contient à la fois des versets rituels (mantras) associés au sacrifice, ainsi qu'un Brahmana explicatif, qui détaille la signification des termes mythologiques. et les concepts et aussi les dérivations de certains mots. Ces œuvres sont antérieures au bouddhisme et ont été datées de c. 1000 av. J.-C.

Au fur et à mesure que l'ère védique se poursuivait, de plus en plus de littérature a été écrite en sanskrit de nature non sacrée. Panini, le premier écrivain connu sur le sanskrit et sa structure, considérait que les formes de communication non sacrées étaient bhasa.

Pendant ce temps, les textes sacrés comprenaient un nombre croissant de sutras, ou apophtegmes. Les textes Chanda et en particulier les Brahmanes représentent les fondements des pratiques brahmaniques qui se sont répandues à travers l'Inde et plus tard l'Asie du Sud-Est.

Les textes sacrés védiques sanskrits étaient considérés par les croyants hindous comme étant d'une manière mystique un avec l'univers et incréés même par les dieux divins. Puisque la langue était universelle et immortelle, il s'ensuit que les mots qu'elle exprime devaient être traités avec respect, et elle convenait particulièrement à certains types de pensées et de concepts.

Néanmoins, la langue était également utilisée pour la communication mondaine et même profane. Le fait qu'aucun script unique définitif n'ait été utilisé pour la langue est une indication qu'une dérive de sens entre différents groupes de locuteurs sanskrits a eu lieu.

Le développement ultérieur de la langue a signifié qu'elle est devenue polie ou conçue de manière plus polyvalente pour l'expression littéraire. Deux des grandes épopées littéraires, le Ramayana et le Mahabharata, ont été créées dans cette phase du sanskrit épique ou classique.

Le Mahabharata détaille assez longuement la lutte entre les Pandavas et les Kauravas, ainsi qu'une grande quantité de matériel religiomythique supplémentaire. Le Mahabharata contient la Bhagavad Gita, qui est un traité étendu sur les devoirs religieux et humains et constitue un élément central de la pensée hindoue.

Le Ramayana concerne le roman de Rama et a été compilé selon la tradition par le poète Valmiki c. 300 av. J.-C. Dans le Ramayana, le prince Rama et ses compagnons sont instruits sur la vertu et le devoir, puis subissent la perte de la femme du prince, Sita, au profit du roi démon de Lanka. Sita est finalement récupérée avec l'aide du dieu singe Hanuman, mais ses épreuves se poursuivent, car Sita est obligée de démontrer sa fidélité à Rama, ce qu'elle en veut.

Le Mahabharata et le Ramayana constituent une base d'expression poétique et d'exploration intellectuelle qui a considérablement élargi le vocabulaire mental et le matériel de référence de toutes ces personnes capables de comprendre et de converser en sanskrit.

A celles-ci s'ajoutent une variété d'œuvres dramatiques et poétiques (nataka et kavya), ainsi que des œuvres narratives. La langue a considérablement évolué au cours des siècles, et cela est évident dans les changements de prononciation, de choix de mots et de grammaire.

Le sanskrit a également été utilisé pour créer des textes techniques, philosophiques, grammaticaux et autres textes scientifiques largement utilisés dans toute l'Asie ancienne et médiévale. Il a été utilisé pour des travaux bouddhistes en Inde et au Sri Lanka, et ceux-ci se sont répandus en Asie du Sud-Est continentale où la langue est connue sous le nom de pali et a constitué la base d'un discours instruit, tout en influençant le développement des langues locales.

Des moines et des pèlerins chinois se sont rendus en Inde à la recherche de textes bouddhistes à traduire en chinois, et ils ont constitué un médium important par lequel les idées exprimées en sanskrit sont entrées dans le monde chinois et sa tradition intellectuelle. Le sanskrit est aussi la langue à travers laquelle la pensée jaïniste primitive s'exprime.

Le sanskrit à l'ère commune

Le sanskrit est passé d'une langue parlée à une langue mieux connue pour son utilisation dans les rituels sacrés et la littérature écrite. Le grand roi bouddhiste Ashoka, par exemple, a suivi l'enseignement du Bouddha Gautama pour utiliser les langues vernaculaires pour diffuser les enseignements religieux.

Bien que les textes religieux et philosophiques aient utilisé le sanskrit, les monuments et les déclarations produits par le gouvernement utilisaient d'autres langues (indo-aryenne) jusqu'aux premiers siècles de l'ère commune. Un développement parallèle fut pour les commentateurs d'insister sur le fait que seule une prononciation correcte en sanskrit devrait être autorisée et que cela ne pouvait être réalisé qu'en étudiant les méthodes du passé.

Le sanskrit s'est séparé des masses, exclues de l'apprentissage et de la maîtrise de la langue. Les grammairiens distinguaient les mots d'origine sanskrite des mots influencés par le sanskrit. Le sanskrit a été témoin de l'importation de mots d'autres langues, en particulier ceux nécessaires pour décrire de nouveaux concepts ou des noms propres.

Le sanskrit s'est également répandu à la suite de changements politiques et militaires. L'expansion d'abord de l'empire perse et par la suite l'entrée dans le nord de l'Inde d'Alexandre le Grand ont fourni des canaux par lesquels la langue pouvait se propager vers l'Occident. Le contact avec le monde arabe au cours des siècles suivants a également été important dans la transmission de la cosmologie et des mathématiques.

Les épopées sanskrites ont eu une influence considérable sur la production culturelle et artistique dans toute l'Inde et les sociétés influencées par l'Inde. Certaines œuvres, y compris le récit d'une partie du Mahabharata par Nannaya Bhatta (1100󈞨 ce), ont pris comme sujet des contes bien connus du passé et les ont mis dans une perspective contemporaine à la fois par le contraste entre le milieu héroïque et celui familier avec le public, mais aussi en présentant aux personnages existants de nouvelles rencontres et événements à affronter.

Cela a commencé une tradition de mélange inventif du passé et du présent qui a conduit à une forme bourgeonnante de culture populaire sous forme orale et écrite. Certains critiques soutiennent que l'utilisation du sanskrit a été un outil par lequel l'État indien central a cherché à opprimer les traditions et les cultures locales.

Les études sanskrites sont devenues populaires en Europe au début de la période moderne à la fois comme sujet de recherche scientifique et comme source de subsistance spirituelle. Sa popularité a augmenté et diminué avec l'intérêt pour les philosophies orientales.

Structure de la langue

Le sanskrit s'est le plus souvent exprimé à travers l'écriture Devanagri, bien qu'il s'agisse d'une invention relativement moderne. Le sanskrit a une structure complexe et hautement maniérée, résultant de ses origines en tant que langue délibérément créée.

Il y a trois genres et trois nombres, avec 10 types de verbes, huit cas et 10 déclinaisons nominales. Il existe une variété de sons aspirés sonores et non sonores dans la langue et le son rétroflexe qui a été introduit et distingue les langues indiennes de la famille indo-européenne.

La langue est très fléchie et de nombreux suffixes, par exemple, régissent différentes nuances de sens et d'emphase. Les expressions du temps dans les temps verbaux sont également complexes et contiennent divers types de sens intégrés.


À propos de moi

Dr Clyde Winters Le Dr Clyde Winters a enseigné dans les écoles publiques de Chicago pendant 36 ans. Il a enseigné l'éducation et les cours de linguistique à l'Université Saint Xavier de Chicago. En tant qu'enseignant dans les écoles publiques de Chicago, le Dr Winters a rédigé les normes d'État dans les années 1990 pour le système des écoles publiques de Chicago et les normes de base communes pour les études sociales. Il a également écrit les plans de cours d'histoire du monde de 6e année utilisés dans le CPS en 2000. Voir mon profil complet

Verbes et adverbes

  • Temps : présent, parfait, aoriste et futur. Parfait fait référence à une action terminée. L'aoriste comprend passé indicatif, comme « vous étiez », et les interdictions injonctives, comme « ne pas être ____ ».
  • Humeur : indicatif, subjonctif, optatif, impératif. L'humeur indicative est la façon dont les déclarations ou les opinions factuelles sont exprimées. En revanche, le mode subjonctif est la manière dont les souhaits, le doute ou quelque chose de contraire aux faits sont exprimés. L'humeur optative est pour l'expression d'un souhait ou d'un espoir. L'humeur impérative est la forme d'une demande ou d'une commande.
  • Voix : active et médiane. La voix active est la forme en phrase dans laquelle le sujet est l'agent de l'action exprimée par le verbe principal. En revanche le voix passive est la forme utilisée dans les phrases dans lesquelles le sujet de la phrase est le sujet de l'action exprimée par le verbe de la phrase. Le terme voix moyenne est utilisé pour les phrases qui ont des éléments de voix active et passive.
  • Nombre : singulier, duel et pluriel.
  • Personne : Première (Orateur), Deuxième (celle à qui on parle) ou Troisième (celle dont on parle).

Les adverbes sont fléchis pour s'accorder avec leur verbe associé.


Mahabharata

Le Mahabharat est l'une des deux grandes épopées sanskrites de l'Inde ancienne, la seconde étant le Ramayana. Il décrit le conflit entre les deux groupes de cousins ​​dans la guerre de Kurukshetra et le sort des princes Kauravas et Puja et leur succession. Avec le Ramayana, il forme l'Itihasa hindou.
Mahabharat

Bhagavad Gita

Ramayana

Le Ramayana est l'une des deux grandes épopées sanskrites de l'Inde ancienne, la seconde va au Mahabradha. Avec majesté, il forme l'Itihasa hindou.
Ramayan

Les Vedas sont un vaste corpus de textes religieux qui datent de l'Inde ancienne.Compositions védiques en sanskrit, les textes forment la couche la plus ancienne de la littérature sanskrite et les textes les plus anciens de la religion hindoue. Les hindous considèrent les Vedas comme Apure-e-Aya, ce qui signifie « Aucun être humain, surnaturel et personnel, non enregistré.

  1. Rig-Veda “Connaissance des hymnes de louange”, pour la récitation.
  2. Sama-Véda “Connaissance des mélodies”, pour chanter.
  3. Yajur-Véda “Connaissance des formules sacrificielles”, pour la liturgie.
  4. Atharva-Véda “Connaissance des formules magiques”, du nom d'une sorte de groupe de prêtres.

Purana

Le mot Puranas signifie littéralement "ancien, vieux", et c'est un vaste genre de littérature indienne sur un large éventail de sujets, en particulier les mythes, les légendes et autres traditions traditionnelles. Composés principalement en sanskrit, mais aussi en tamoul et dans d'autres langues indiennes, plusieurs de ces textes portent le nom de grandes divinités hindoues telles que Vishnu, Shiva et Devi. Le genre littéraire Puranas se trouve à la fois dans l'hindouisme et le jaïnisme.


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Dictionnaire Anglais-Sanskrit : histoire

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Sanskrit ancien en ligne

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Par sanskrit ancien, nous entendons la plus ancienne forme connue de sanskrit. Le nom simple « sanskrit » fait généralement référence au sanskrit classique, qui est une forme plus tardive et fixe qui suit les règles établies par un grammairien vers 400 avant JC. Comme le latin au Moyen Âge, le sanskrit classique était un lingua franca qu'il fallait étudier et maîtriser. Le sanskrit ancien était très différent. C'était une langue vernaculaire naturelle et nous est parvenue dans un corpus poétique remarquable et étendu. (Nous avons intentionnellement évité l'utilisation du mot traditionnel « védique » pour décrire la langue de ces poèmes pour des raisons qui sont décrites ci-dessous, voir les autres publications de Karen Thomson pour les arguments détaillés.)

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1. Les premiers poèmes indo-européens.

La plus ancienne anthologie de poèmes dans l'une des langues indo-européennes est en sanskrit ancien. Composé bien avant celui d'Homère Iliade et Odyssée, il se compose de plus d'un millier de chansons d'un mérite considérable célébrant les richesses de la nature, dont les forces sont fréquemment divinisées. La relation que les poètes décrivent avec leur environnement est sophistiquée. Leurs hymnes servent de talismans, garantissant que le monde naturel continuera à fournir bien-être et abri à l'homme. Le pouvoir de la poésie et du chant est leur thème principal.

Ils étaient en effet des camarades des dieux,
Possédés de la Vérité, les poètes d'autrefois :
Les pères ont trouvé la lumière cachée
Et avec la vraie prière a fait naître l'aurore. (VII, 76, 4)

Les circonstances de la composition originale de ces poèmes restent inconnues. Considéré comme d'origine divine, ce vaste corpus, rédigé dans une langue archaïque et inconnue, a été transmis oralement, de génération en génération, par les prêtres de l'Inde ancienne. La forme très métrique des poèmes, ainsi que leur incompréhensibilité, les rendaient parfaitement adaptés à la récitation rituelle par une élite religieuse. Fidèlement conservé à travers les siècles comme un mystère sacré, le texte nous est parvenu dans un état d'une exactitude considérable.

2. 'Le Véda'.

Au fil du temps, un ensemble de matériaux dépendants et scolastiques s'est développé autour des poèmes, connus sous le nom de « Véda ». Peut-être vers 1000 av. Ils ont donné à la collection le nom sous lequel elle continue d'être connue, « Rig-veda », ou « louange-connaissance ». D'autres collections ont vu le jour, basées sur ce matériau sacré, et elles ont reçu des noms parallèles. Les éditeurs du « Sāma-veda » ont organisé les poèmes différemment, dans le but de chanter, et ont introduit de nombreuses lectures alternatives au texte. Les formules sacrificielles utilisées par les prêtres lors de leurs récitations, ainsi que les descriptions de leurs pratiques rituelles, ont été incorporées dans des recueils auxquels le nom général de « Yajur-veda » a été donné. Plus tard encore, un ensemble de sorts populaires a été combiné avec des passages du Rigveda, encore une fois avec des variantes de lecture, et a reçu le nom « Atharva-veda ». Une masse sans cesse croissante de commentaires en prose, appelée les Brāhmaṇas, a également vu le jour, consacrée à la tentative d'expliquer le sens des poèmes anciens. Aux Brāhmaṇas ultérieurs appartient la profusion de textes connus sous le nom d'Upanishads, qui présentent un intérêt particulier pour les indologues, comme les érudits sanskrits se décrivent aujourd'hui souvent, en raison de leur rôle important dans le développement de la première pensée religieuse indienne.

2.1. L'influence continue du 'Veda'.

Ce vaste corps de matériel dérivé reste l'objet d'une étude approfondie par les indologues. Cependant, du point de vue de la compréhension du plus ancien texte sanskrit - le Rigveda lui-même - il a toujours été et continue d'être fondamentalement trompeur.

Parce que les poèmes étaient utilisés à des fins rituelles par les anciens prêtres, une grande partie de leur vocabulaire était supposée par les auteurs des textes ultérieurs se référer d'une manière ou d'une autre à l'activité rituelle. Le mot paśú « bête, bétail » en est venu à désigner une victime sacrificielle dans les textes des Brāhmaṇas, par exemple, et juhū́ « langue » signifiait « louche à beurre ». Les mots abstraits au sens sophistiqué ont particulièrement souffert. Le composé puro-ḷā́ś « avant-culte » (de purás « devant » et √dāś « adoration ») a acquis le sens spécifique de « gâteau de riz sacrificiel », malgré le fait que le mot vrīhí « riz », trouvé dans les textes ultérieurs, n'apparaît pas dans les poèmes du Rigveda. Le nom complexe krátu « pouvoir, capacité intellectuelle », discuté dans l'introduction de la leçon 7, a été mal compris comme signifiant « sacrifice » par les auteurs des commentaires. De même, un certain nombre de verbes importants de sens abstrait ont été pensés par les éditeurs du Sāmaveda pour être liés uniquement à la production de lait, et pour se référer aux vaches (voir la section 50 de la leçon 10). L'indologie a toujours utilisé le mot « védique », « du Veda », pour décrire le sanskrit préclassique, et les poèmes auxquels le nom de « Rig-veda » avait été donné sont étudiés dans le contexte du « Veda ». De nombreuses erreurs de traduction anciennes continuent d'être maintenues avec une conviction inébranlable par les érudits védiques.

Avec des pièces majeures du puzzle fermement au mauvais endroit, le reste, inévitablement, refuse de s'adapter, et la comparaison des passages dans la tentative d'établir le sens des mots semble être un exercice infructueux. Indologie a conclu que la Rigveda n'est pas seulement inintéressant, « décrivant des procédures rituelles pointilleuses et techniques » (Stephanie Jamison En traduisant le Rig Véda : Trois questions, 1999, p. 3), mais qu'il est aussi intentionnellement indéchiffrable. "On a l'impression que les hymnes eux-mêmes sont des traductions espiègles dans une langue 'étrangère'" (Wendy O'Flaherty Le Rig Veda. Une anthologie, Pingouin, 1981, p. 16). Stephanie Jamison dépeint de manière vivante les frustrations inhérentes à l'approche indologique pour un érudit consciencieux. « Plus je lis le Rig Véda, plus cela devient difficile pour moi - et une grande partie de la difficulté vient du fait de prendre au sérieux les aberrations et les déviations de la langue" (op. cit. p. 9). Vu à travers les yeux des érudits védiques, ce plus ancien des textes sanskrits est tour à tour fastidieux et inintelligible : « On peut être en train de lire avec bonheur l'hymne le plus banal, dont la forme et le dont la seule réponse peut être 'Quoi.'" (Jamison, op. cit. p. dix). La sophistication de la première poésie indo-européenne est enfouie sous une masse de malentendus hérités qui recouvrent le texte comme des strates ultérieures sur un site archéologique. Il n'est pas surprenant que peu d'érudits sanskrits s'intéressent aujourd'hui à l'étude du Rigveda.

2.2. Traductions existantes.

Les poèmes de la Rigveda sont néanmoins d'un intérêt considérable pour les chercheurs d'autres domaines, en particulier les linguistes, les archéologues et les historiens. Les linguistes se réfèrent régulièrement à la traduction de Karl Geldner en allemand faite dans les années 1920, qui est la norme scientifique actuelle, elle a été réimprimée par Harvard University Press en 2003. La tentative de Geldner de traduire tous les poèmes était cependant à son avis loin d'être définitive, et elle est restée inédit de son vivant. Comme il l'écrit dans l'introduction d'une sélection de passages publiés en 1923, ses versions ne sont « qu'une tentative renouvelée de lui donner un sens, rien de concluant. là où la traduction apparaît sombre au lecteur, à ce moment-là le sens de l'original m'est également resté plus ou moins sombre ».

La lutte de Geldner pour adapter les erreurs de traduction héritées nécessite un corpus considérable de commentaires. Il note, par exemple, à la troisième ligne de I, 162, 3, dans laquelle le mot puroḷā́ś , mentionné ci-dessus, semble se référer à une chèvre, que la ligne est « elliptique. puroḷā́ś (l'apéritif consistant en un gâteau plat de riz dans le rituel, voir Atharvaveda 9, 6, 12) est utilisé ici métaphoriquement pour décrire la première chèvre offerte. Pour un érudit à la maison dans la littérature tardive, le mot ne peut avoir d'autre sens.

La traduction complète de Geldner, et, plus particulièrement, les passages où « la traduction apparaît sombre », constitue la base d'une grande partie de la sélection en anglais pour Penguin Classics par l'historienne religieuse Wendy Doniger O'Flaherty, continuellement réimprimé depuis sa première apparition en 1981 La sélection Penguin est la seule version généralement disponible en anglais depuis un quart de siècle et a permis à une génération de lecteurs de découvrir le Rigveda. Il perpétue la croyance que ces poèmes anciens sont pleins de références obscures à la pratique sacrificielle, et qu'ils sont délibérément obscurs.

La distance entre les interprétations d'O'Flaherty et le texte lui-même peut être simplement illustrée par sa version d'une partie du verset d'ouverture de V, 85, « [le dieu étendit la terre sous le soleil] comme le prêtre qui accomplit le massacre étend le la peau de la victime" (op. cit. p. 211). Ces douze mots, « comme le prêtre qui fait le carnage étend la peau de la victime », traduisent śamitéva cárma « comme un ouvrier une peau ». Le mot « victime », avec d'autres, est fourni pour donner au passage une interprétation « sacrificielle » (le texte de V, 85, 1 est l'exemple 277 dans la leçon 9 de ce cours). Malgré le fait qu'il n'y ait pas de mot pour « victime » dans le texte, son entrée d'index « victime, sacrificielle ( paśu ) » renvoie à ce passage (elle omet l'accent tout au long en conformité avec la langue plus tard). Le mot paśú n'est pas présent et de plus, l'interprétation qu'elle donne pour paśú , « victime sacrificielle », est le sens rituel tardif utilisé par les textes des Veda. Le mot paśú est apparenté au latin pécus (Ombrie pequo, gothique faihu « argent, biens mobiliers », ancien haut allemand fihu « bovin », « Vieh »). Voir le troisième verset du texte de la leçon 5, et les exemples 318 et 357, pour les passages où le mot paśú « bête, bétail » apparaît dans les poèmes.

La tradition colore les traductions d'un certain nombre de manières qui peuvent être trompeuses pour les chercheurs d'autres domaines. L'archéologue Colin Renfrew, dans son livre stimulant et controversé Archéologie et langue, choisit Rigveda I, 130, qu'il cite dans son intégralité dans la traduction du XIXe siècle de Ralph Griffith, comme typique de l'ensemble « dans sa référence au jus de Soma et dans son association des chevaux et des chars avec la pratique héroïque de la guerre ». Laissant le « jus de Soma » de côté pour le moment, la deuxième partie de cette conclusion est-elle valable ? La seule référence aux conflits humains dans le poème a comme prix svàr « lumière du soleil » (verset 8) les « chars » n'apparaissent que dans les comparaisons décrivant les ruisseaux qui descendent vers la mer (verset 5) et les sages façonnant un discours (verset 6) et le mot sanskrit áśva , lié par les linguistes à d'autres mots pour cheval dans la famille des langues indo-européennes, est absent du poème. Les trois adjectifs interprétés comme « cheval » par le traducteur anglais pourraient tous avoir un sens totalement différent. Le problème ne réside pas dans le choix d'une traduction du XIXe siècle. La version de Geldner de I, 130 est similaire, et Louis Renou, travaillant dans les années 1960, fournit un mot pour "cheval" à sa traduction française de ce poème à deux endroits supplémentaires. .

Qu'en est-il de l'autre conclusion de Renfrew, à propos de la référence typique au « jus de Soma » ? Quatre pages sur il cite le premier vers de Rigveda I, 102, utilisant à nouveau la traduction de Griffith :

« A toi le Puissant, j'apporte ce puissant hymne, pour ton
désir a été satisfait de ma louange.
En Indra, oui en lui victorieux par sa force,
les dieux se sont réjouis au festin, et quand le Soma a coulé."

L'image évoquée est agréable, évoquant les dieux grecs soupant du nectar sur le mont Olympe, ou les héros anglo-saxons se régalant dans l'hydromel. Mais "quand le Soma coulait" ne traduit qu'un seul mot, le nom abstrait prasavé (pour lequel voir le texte de la leçon 3). Cette même forme locative, prasavé , est répétée huit vers plus tard dans le poème, où Griffith l'interprète de manière totalement différente, comme « en attaque » : qu'Indra nous fasse prasavé puráḥ (purás « devant » à nouveau) « avant tout en attaque ». Ainsi est le Rigveda typiquement sur la consommation d'un jus enivrant dont l'identité reste non identifiée, ou sur la guerre ? Ou s'agit-il de l'un ou l'autre ?

3. Le déchiffrable Rigveda.

Comme ce cours est conçu comme une introduction au sanskrit ancien, j'ai essayé d'éviter la controverse dans mes traductions, mais les mauvaises interprétations imprègnent le texte, et cela n'a pas toujours été possible. En listant les noms en -van, j'ai inclus le mot grā́van , tel qu'il est utilisé par Arthur Macdonell dans son Grammaire védique pour étudiants pour illustrer la déclinaison. Mais je ne crois pas, comme le font les érudits védiques, que cela signifie « pierre rituelle pour presser le jus de Soma », mais qu'il décrit un homme qui chante (voir la section 22 de la leçon 5). L'interprétation traditionnelle « pierre à presser rituelle » produit des traductions tout au long du Rigveda qui sont déroutantes à l'extrême. La traduction dans le premier verset du texte de la Leçon 8, V, 42, 13, du nom féminin pluriel vakṣáṇā diffère également de manière significative de celle de l'Indologie. Ma suggestion « lieux fertiles » est basée sur une étude des contextes dans lesquels le mot vakṣáṇā apparaît. L'Antiquité comprenait le mot différemment, et comme se référant à une partie du corps, peut-être à la suite de V, 42, 13 où il est traditionnellement traduit par « utérus ». Mais « utérus » ne correspond pas aux autres contextes dans lesquels vakṣáṇā se produit dans le Rigveda, conduisant à un large éventail d'interprétations et à des tentatives ingénieuses des traducteurs modernes pour les expliquer. Le dictionnaire le plus récent de Manfred Mayrhofer suggère "ventre, creux, entrailles probablement aussi" coude d'une rivière "et similaire." Les traducteurs ajoutent des "pis" (Geldner et Renou, expliquant que les rivières dans un passage (mon exemple 76) et la déesse de l'aube dans un autre (III, 30, 14) sont représentées comme des vaches), "seins" (Stephanie Jamison à X , 27, 16) et 'wagon-interiors' (Geldner à X, 28, 8, citant à nouveau l'autorité d'un texte ultérieur). Wendy O'Flaherty propose des « boîtes » à X, 28, 8 : « [les dieux] ont déposé le bon bois dans les boîtes », mais sa note montre qu'elle suit Geldner : « ils [le] ramènent à la maison dans des boîtes sur des wagons ." Pour une autre occurrence de vakṣáṇā, voir l'exemple 151 dans la leçon 6 et voir aussi la section 45.1 pour la mauvaise lecture par le Atharvaveda, en perplexité devant un contexte clairement terrestre, du nom ici comme participe.

Ma traduction « lieux fertiles », cependant, est en contradiction avec une forte tradition qui explique le premier verset du texte de la leçon 8 comme une description de l'inceste primitif. C'est une idée que Wendy O'Flaherty embrasse avec enthousiasme ailleurs : elle propose, par exemple, comme explication de sa traduction déroutante de III, 31, 1 la note, « le prêtre verse du beurre dans la cuillère, et le père verse de la semence dans sa fille" (p. 155). Non seulement il n'y a pas de mot pour « graine » dans le passage glosé ici, mais il n'y en a pas non plus pour « prêtre », « cuillère » ou « beurre ».

Les Rigveda reste ouvert à l'exégèse imaginative parce que les indologues continuent de croire que ses poèmes sont délibérément obscurs. "Comme les brahmanas nous le disent si souvent, 'les dieux aiment l'obscur'. et en étudiant les questions védiques, nous devons apprendre à cultiver au moins ce goût divin" (Jamison Les Hyènes voraces et le Soleil Blessé. Mythe et rituel dans l'Inde ancienne, 1991, p. 41).Mais les Brāhmaṇas ont vu le jour parce que le sens des poèmes s'était perdu. Les anciens commentateurs ne comprenaient pas le Rigveda, et ils essayaient de comprendre de quoi parlaient les poèmes. Le linguiste américain William Dwight Whitney, écrivant il y a plus d'un siècle, avait peu de temps pour « leurs malentendus et perversions délibérées de leur texte, leur invention toute prête de légendes insipides et absurdes pour expliquer les allusions, réelles ou imaginaires, qu'il contient, leur étymologies atroces" (Études orientales et linguistiques, 1873, p. 110), mais pour être juste envers les auteurs des Brāhmaṇas, ils manquaient de ressources modernes : un texte écrit et une concordance, par exemple. Sans la possibilité de comparer les contextes, le déchiffrement est extrêmement difficile, et "l'invention prête" est une alternative tentante. L'indologie aujourd'hui, qui dispose de ces ressources, s'en tient pourtant aux anciennes méthodes d'investigation. Dans son article cité au début de cette introduction, Stephanie Jamison avance la thèse selon laquelle "beaucoup d'images et de tournures de phrases parmi les plus obscures de la Rig Véda ont un sens en tant que réalisations poétiques d'activités rituelles spécifiques, et des hymnes entiers et des complexes d'hymnes peuvent coder poétiquement les séquences et les procédures d'un rituel particulier », citant comme exemple « la brillante explication récente de Joel Brereton de la mythologie diaboliquement opaque des figures divines, le R̥bhus , comme reflétant avec des détails remarquables la troisième pression du sacrifice de Soma » (p. 7). C'est l'approche qui a d'abord enterré le Rigveda de vue dans les temps anciens, et en continuant à l'appliquer l'Indologie moderne jette simplement de la terre sur le monticule.

En post-scriptum éditorial d'un article publié en 1965 sur le mot vidátha, le savant iranien H.W. Bailey a commenté : « Il ne faut pas passer inaperçu que la traduction la plus récente du Rigveda par L. Renou. ne sait rien de vidátha- en tant que « congrégation ». Chaque traducteur a tendance à lire dans les textes obscurs ses propres théories. Rigveda. L'étude de la première poésie indo-européenne a peut-être langui ces derniers temps, mais la discipline parallèle des études en vieil anglais s'est notamment épanouie grâce à l'application d'une érudition rigoureuse, dérivant de la « nouvelle philologie » introduite en Angleterre depuis l'Allemagne dans le années 1830. « La plus grande force des études anglo-saxonnes et médiévales en général, je crois, est que, dans l'ensemble, nous n'avons jamais perdu notre dévotion au texte et à l'interprétation des textes. Nous n'avons pas laissé la théorie nous éloigner du sang vital de notre entreprise. , les textes et artefacts au centre de notre étude." (Fred C. Robinson, dans l'introduction de La préservation et la transmission de la culture anglo-saxonne, 1997). Les Rigveda est isolé, contrairement au vieil anglais, il ne nous est parvenu avec aucun artefact dont nous savons qu'il date de la même période éloignée. Mais il constitue une masse considérable de matériel, et remarquablement, étant donné son ancienneté et son importance, il reste en grande partie indéchiffré. Ce cours a été écrit principalement pour donner accès au texte à des chercheurs d'autres disciplines, et pour fournir les moyens d'une nouvelle approche du déchiffrement des premiers poèmes indo-européens.

4. Le texte et la tradition éditoriale.

Jusqu'à très récemment, la forme poétique originale du Rigveda était aussi caché. Heureusement pour les étudiants modernes, ce n'est plus le cas (voir ci-dessous). L'ordre artificiel des poèmes par leurs anciens éditeurs reste cependant en usage aujourd'hui.

Les livres II à VII (sur dix livres) sont disposés selon un modèle uniforme. Hymnes adressés à Agni 'Fire' (latin allumer) viennent toujours en premier : une épithète fréquente d'Agni dans le Rigveda est puró-hita 'placé devant'. Les hymnes d'Agni sont suivis d'hymnes à Indra. Au sein de ces deux groupes, les poèmes sont classés par ordre de longueur décroissante. Les poèmes adressés à d'autres dieux forment le troisième groupe de chaque livre. Le livre VIII suit un arrangement plus naturel et contient de nombreux poèmes de date ancienne. Les chansons du livre IX sont un cas particulier, ayant été rassemblées en raison de la similitude de leur vocabulaire, notamment le verbe obscur √pū, pávate et ses dérivés. Ils contiennent de nombreux refrains (voir la section 40 de la leçon 8) qui aident à identifier les groupes auxquels ils appartenaient à l'origine. Les livres I et X semblent avoir été ajoutés plus tard à la collection de base. Un système de numérotation différent qui est populaire en Inde préserve cet ordre mais divise le matériel également en huitièmes encore un autre, suivi par Grassmann dans sa concordance (voir la liste de lecture dans la section 9), numérote simplement les poèmes consécutivement.

Pendant une grande partie de son histoire, ce corpus de poésie a été transmis oralement. Même après la généralisation de l'écriture, quelque temps avant le IIIe siècle av. La date du premier texte écrit qui nous est parvenu, dont tous les autres dérivent, est typiquement inconnue. Il s'agit d'un texte « continu » -- en sanskrit, saṃ-hitā « placé-ensemble » -- dans lequel des sons adjacents se combinent à travers les limites des mots selon des règles phonétiques strictement appliquées. Cette combinaison de sons est connue sous le nom de sandhi, du sanskrit saṃ-dhi « mettre ensemble » (voir la section 7). Un deuxième texte ancien, le pada ou texte « mot », qui donne tous les mots séparément dans leur forme originale, semble avoir été rédigé à peu près à la même époque. Les manuscrits survivants de ces deux textes en écriture Devanāgarī ont été édités et publiés dans une édition définitive par Max Müller dans la seconde moitié du XIXe siècle. Il était clair pour Max Müller que le texte « continu » obscurcissait la forme originale de ces poèmes. En 1869, il écrivait : « Si nous essayons de restaurer la forme originale des hymnes védiques, nous arriverons certainement à une sorte de texte Pada plutôt qu'à un texte Sanhitā voire, même dans leur forme actuelle, le mètre et le rythme originaux du les hymnes anciens sont bien plus perceptibles lorsque les mots sont divisés, que lorsque nous les rassemblons selon les règles de Sandhi. » Mais ce n'est qu'en 1994 que le texte métriquement restauré, sous une forme translittérée moderne, a été publié par les savants américains Barend van Nooten et Gary Holland. Pour la première fois de son histoire, le Rigveda était clairement révélé, sur la page imprimée, comme de la poésie.

L'édition de Van Nooten et Holland est malheureusement épuisée depuis quelques années. Afin de rendre le texte métriquement restauré universellement disponible, nous avons produit une version en ligne éditée, The Rigveda: Metricically Restored Text.

Le système de translittération moderne utilisé par van Nooten et Holland est également utilisé dans le plein Unicode 3 versions de ces leçons.

5. Une note sur la méthodologie.

Mon objectif tout au long des sections de grammaire a été de fournir une description de la langue aussi simple que possible. De nombreux facteurs se sont traditionnellement combinés pour rendre le Rigveda inaccessibles aux chercheurs dans d'autres domaines, dont l'un est la complexité grammaticale. J'ai opté pour la présentation la plus claire que j'ai pu trouver. Comme Arthur Macdonell Grammaire védique pour étudiants est un excellent résumé et reste d'usage général, j'ai eu tendance à le suivre dans l'attribution des formes verbales, mais j'ai, par exemple, catégorisé les types de l'aoriste suivant Whitney, car sa description semble plus simple. D'autres peuvent être en désaccord avec les choix que j'ai faits, et j'apprécie les commentaires. De plus, comme l'écrit Macdonell dans la Préface de son livre de 1917 Lecteur védique (le prédécesseur immédiat de ce cours), "l'absence de fautes d'impression graves est une question de grande importance dans un travail comme celui-ci." Les Lecteur védique jamais atteint une édition corrigée, mais l'un des avantages de la publication en ligne est la relative facilité avec laquelle les erreurs peuvent être corrigées. J'apprécie particulièrement les corrections.

Les indologues n'ont jusqu'à présent trouvé aucun terrain d'entente pour débattre avec mon approche. Je suis donc très reconnaissant à Ramesh Krishnamurthy pour la discussion et les conseils constructifs, et à Alexander Lubotsky pour la relecture des quatre premières leçons et les corrections nécessaires. Là où cependant le professeur Lubotsky a insisté sur les interprétations traditionnelles sur mes révisions, je suis resté fidèle à mes armes : par exemple, dans ma traduction du nom féminin usríyā dans le deuxième vers du texte de la leçon 4 (sûrement pas « vache »), et de páyas dans un certain nombre d'exemples (pas, à mon avis, « lait », voir la section 50.2). Lorsque ma traduction des mots apparaissant dans les textes de la leçon diffère du consensus actuel, la traduction apparaît en italique dans les glossaires. (Parfois, les traductions sont en italique car il n'y a pas de consensus existant.) Certaines retraductions sont des raffinements mineurs du sens, d'autres, comme usríyā et vakṣáṇā discutées dans la section 3 ci-dessus, sont plus radicales. Dans la mesure du possible, cependant, j'ai choisi des passages exempts de mots problématiques, et les traductions en italique de ce genre sont relativement peu nombreuses.

Mes plus grands remerciements vont au professeur Winfred Lehmann et au Salus Mundi Fondation, pour avoir rendu possible la mise en ligne du cours.

6. Les sons du sanskrit et de l'alphabet sanskrit.

L'ordre du « dictionnaire » du sanskrit suit des règles phonétiques. Les voyelles viennent en premier.

a , ā , i , , u , , r̥ , r̥̄ , l̥

La voyelle courte a se prononce approximativement comme la une de l'anglais À propos, et i et u comme dans bit et mettre (en sanskrit classique, le son abrégé est devenu encore plus court et est transcrit comme un vous sonner). Ces voyelles ont chacune un équivalent long, ā , ī , ū , prononcé comme en anglais barre, rythme et démarrage. De plus, le sanskrit a une voix r son, r̥ , qui se produit fréquemment et se prononce comme le r en anglais britannique intéressant avec accent sur la première syllabe, 'intr̥sting'. Le mot Rigveda lui-même en sanskrit commence par cette vocalique r, c'est pourquoi il est parfois translittéré sans le je, Rgveda. (Dans ce cours r̥ est translittéré à la fois comme ri et comme ar.) Il y a aussi un son r̥ plus long, r̥̄ , et un vocalic je son, l̥ , qui est très rare et se prononce quelque chose comme le je (avec silencieux e) dans table.

Suivent quatre longs sons vocaux classés comme diphtongues :

Les sons anglais équivalents sont e (appât), ai (mordre), o (bateau) et au (combat).

Les consonnes sont également arrangées phonétiquement.

k , kh , g , gh , ṅ , c , ch , j , jh , ñ , ṭ , h , ḍ , h , ṇ , t , th , d , dh , n , p , ph , b , bh , m

Ceux-ci sont ordonnés en fonction de leur production physique dans la parole. Les sons produits à l'arrière de la bouche, k , kh , g , gh sont répertoriés en premier et sont décrits comme « vélaires » car ils sont produits avec la langue touchant le palais mou (voile du palais en latin). Les consonnes 'palatales', c , ch , j , jh , sont faites légèrement plus en avant dans la bouche, avec la langue touchant le palais dur 'dentals', t , th , d , dh , avec la langue touchant les dents et les 'labiales' ', p , ph , b , bh , avec les lèvres. Ceci est donné sous forme de tableau ci-dessous. Chaque séquence ou classe comprend un son 'sans voix', prononcé sans la vibration des cordes vocales, comme k le même son aspiré, kh , prononcé avec un son h suivant un son 'voilé', g le même son aspiré, gh et a nasale.

Entre les classes palatine et dentaire apparaît une autre séquence. Le son dentaire est en fait comme un français t (tout), fait avec la langue touchant les dents. Les sons rétroflexes indiens sont produits avec le bout de la langue courbé vers l'arrière (d'où le nom) derrière les dents supérieures, puis poussé vers l'avant. Aux oreilles indiennes le t de essayer ressemble plus à un rétroflexe qu'à un son dentaire.

Les nasales appartenant à chaque classe représentent simplement les sons produits dans chaque partie de la bouche. L'anglais a également une gamme de sons nasaux, mais ils ne sont généralement pas reflétés dans l'écriture. Comparez, par exemple, le son de la nasale dans ces cinq mots, qui change en raison des différentes consonnes adjacentes : faim (vélaire), coup de poing (palatale), irréel (rétroflex), chasseur (dentaire), et, avec un changement écrit, bois de charpente (labial).

Sans voix Voisé
Vélaire k kh g gh ??
Palatale c ch j jh ñ
Rétroflex ?? e / ḷ h / h ??
Dentaire t e dh m
Labial p ph b bh m

Noter: ḍ devient ḷ (et ḍh ḷh ) entre les voyelles, comme dans le mot puroḷā́ś mentionné dans la première section de l'introduction.

A la fin de l'alphabet viennent les semi-voyelles et sifflantes, et h :

Les semi-voyelles et sifflantes sont à nouveau dans l'ordre phonétique :

Semi-voyelle Sifflant
Palatale oui ??
Rétroflex r ??
Dentaire je s
Labial v

Les semi-voyelles sont étroitement liées aux voyelles : y correspond à i / ī , r à r̥ / r̥̄ , l à l̥ , et v (prononcé comme l'anglais w lorsqu'il est précédé d'une consonne) à u / ū . La même relation étroite voyelle/semi-voyelle se reflète dans l'orthographe du XVIIIe siècle de persuader, 'perswade'. Dans le premier texte « continu », la semi-voyelle écrite représente souvent une voyelle originale. Palatal ś et retroflex ṣ se prononcent tous les deux quelque chose comme l'anglais sh, le second à nouveau avec la langue légèrement incurvée vers l'arrière.

De plus, il y a deux sons très fréquents, et , qui ne sont pas originaux mais représentent d'autres sons sous l'influence du sandhi (voir ci-dessous). Dans la plupart des dictionnaires, celui de Monier-Williams par exemple, ṃ est positionné par ordre alphabétique selon la nasale originale qu'il représente, ce qui peut prêter à confusion. Dans les glossaires du cours, ces deux sons ont été arrangés pour suivre les diphtongues et précéder les consonnes.***Depuis le changement de logiciel de 2016, ce n'est plus le cas voir note au début de la leçon 1.*** ṃ (parfois écrit m̐ ) est un pur nasal : táṃ se prononce quelque chose comme le français teint. ḥ est un son respiratoire non exprimé.

7. Changements de son, combinaison de sons ou sandhi.

Le mot sandhi est utilisé pour décrire la façon dont les sons changent en raison de sons adjacents, à la fois dans les mots et au-delà des limites des mots, et c'est un phénomène naturel dans la parole. Considérez les sons nasaux anglais décrits dans la section précédente, par exemple. Parce que l'étendue de son occurrence en sanskrit est inégalée dans aucune autre langue, le nom sanskrit saṃ-dhi « assembler » a été utilisé pour décrire ce phénomène dans d'autres langues.

La preuve de la Rigveda en ce qui concerne la voyelle sandhi (voir la section 45.1 de la leçon 9) suggère que beaucoup des changements sandhi effectués par les éditeurs ultérieurs étaient en fait artificiels, et le résultat de l'imposition de règles fixes sur une langue qui était plus naturellement flexible. En anglais, la plupart des changements sandhi ne sont pas écrits, mais en sanskrit, ils sont largement reproduits par écrit. Ceci, comme Michael Coulson l'exprime avec douceur dans son guide de la langue classique, Enseignez-vous le sanskrit, n'est "pas nécessairement une bonne chose". La complexité du système sandhi écrit est potentiellement aliénante pour un débutant. Cette section ne fournit donc qu'une brève esquisse des principes impliqués pour préparer le lecteur aux types de changement qu'il rencontrera dans les leçons. L'annexe 1 à la fin de ce cours présente, sous forme de tableau, les changements qui se produisent.

7.1. Sandhi des voyelles.

Comme mentionné dans le paragraphe précédent, la forme sous laquelle ces poèmes ont été écrits pour la première fois a appliqué les règles ultérieures de la voyelle sandhi que le mètre indique comme inappropriées. Le i / ī final et le u / , par exemple, lorsqu'ils sont suivis d'une autre voyelle, étaient systématiquement transformés en semi-voyelles apparentées y et v afin d'éviter le hiatus, c'est-à-dire de donner un son doux et continu. Mais la perte syllabique qu'entraîne ce changement détruit le rythme des poèmes et les voyelles doivent presque toujours être restituées. Une langue d'un caractère différent émerge. « Le texte du Rigveda, une fois restauré métriquement, nous montre un dialecte dans lequel les voyelles sont relativement plus fréquentes, et les syllabes donc plus légères et plus musicales, que ce n'est le cas en sanskrit classique. Le dialecte homérique diffère exactement de la même manière. du grec classique" (Arnold, Compteur védique p. 106).

Certaines voyelles lorsqu'elles sont juxtaposées changent néanmoins dans le Rigveda. Deux voyelles courtes identiques, par exemple -i à la fin d'un mot suivi de i- au début d'un mot, se combinent généralement pour donner la voyelle longue, ici -ī- . Les voyelles longues, ou un mélange de voyelles longues et courtes, se combinent de la même manière. Dans l'exemple 225, aśvinā́ représente en fait deux mots, aśvinā ā́ , et dans l'exemple 234 ā́gāt représente ā́ ágāt . Cela n'arrive pas toujours : dans l'exemple 334, par exemple, les deux sons a adjacents dans evá agníḥ ne se sont pas combinés, ni dans l'exemple 136, stotā́ amatīvā́ . Parfois, à la fin d'une ligne ā́ est écrit ā́m̐ pour indiquer clairement qu'il ne se combine pas avec la voyelle initiale au début de la ligne suivante. Il y a des exemples de cela dans les textes des leçons 4, 5 et 10.

Certaines combinaisons de différent des voyelles apparaissent aussi régulièrement, en particulier avec le a / ā final, qui peut se combiner avec le i / ī initial pour donner e , et avec le u / ū initial pour donner o . Dans l'exemple 26, par exemple, aśvinoṣásam = aśvinā uṣásam , et dans l'exemple 277 śamitéva = śamitā́ iva . Encore une fois, ces règles ne sont pas toujours appliquées : voir aśvinā ūháthuḥ dans l'exemple 224.

7.2. Sandhi des consonnes.

Dans le système écrit, les consonnes sont aussi régulièrement sujettes à changement.s et m se trouvent fréquemment à la fin des mots : nominatif singulier devás 'dieu', accusatif singulier devám . Le m final, la nasale labiale, selon les règles du sandhi, devient la nasale pure ṃ si elle est suivie par autre chose qu'une voyelle, ou un autre son labial. Le s final est régulièrement donné comme le son de respiration non exprimé par les éditeurs -- c'est la forme qu'il prend toujours à la fin d'une phrase ou d'une ligne. Il est changé en r avant un son « doux » comme une voyelle ou une consonne voisée. Avec un a immédiatement précédant, cependant, il est traité différemment : -as devient -o avant les sons faibles. Des exemples de ces changements dans des mots composés simples ont déjà été donnés : le mot saṃ-dhi lui-même, saṃ-hitā « placé-ensemble », et Rigvedic puró-hita « placé devant ».

Le t final se produit également fréquemment, comme dans tát 'ça, ça'. Lorsqu'il est suivi d'un son doux, il devient d, mais avant n ou m, il devient n. Cela semble compliqué, mais de tels changements deviennent vite familiers. Ils se produisent naturellement lorsqu'une langue est parlée à grande vitesse et sont une bonne source de blagues calembour bien-aimées par les enfants (comme dans "dire encre glacée très rapidement").

La première ligne citée dans l'introduction de la première leçon, agníṃ dūtám puró dadhe , montre des effets sandhi à la fin du premier et du troisième mot. Une version mot à mot se lirait agním dūtám purás dadhe (le m de dūtám était inchangé car il était suivi d'une consonne labiale, p ). Les deux dernières lignes du texte de la première leçon,

tán no mitró váruṇo māmahantām
áditiḥ síndhuḥ pr̥thivī́ utá dyaúḥ

avec sandhi retiré et le s final restauré, lisez

tát nas mitrás váruṇas māmahantām
áditis síndhus pr̥thivī́ utá dyaús

Tous les textes de la leçon sont glosés mot à mot avec les changements de sandhi supprimés, et les changements de sandhi sont également régulièrement expliqués entre crochets lorsqu'ils se produisent dans les exemples.

7.3. Rétroflexion.

Sont inclus dans le champ d'application du sandhi des changements connus sous le nom de rétroflexion. Les sons r̥ , r̥̄ , r et dans certaines circonstances font n rétroflexe, ṇ , même au-delà des limites des mots : voir l'exemple 325, prá ṇaḥ pour prá nas . De même, les voyelles autres que a ou ā , et k , r et , peuvent changer s en ṣ . Voir l'exemple 81, abhí ṣyāma [abhí syāma] , et l'exemple 296, nū́ ṣṭutáḥ [ nū́ stutáḥ ], où le ṣ à son tour a fait rétroflexer le t suivant. Cela se produit très fréquemment dans les mots : arká 'chanson', arkéṇa 'avec chanson', arkéṣu 'en chansons'.

8. Dégradation des voyelles, ou ablaut.

Un trait caractéristique des langues indo-européennes est la variation des voyelles dans les dérivés d'une racine. Trouvé régulièrement dans le système verbal, il se produit également dans les noms, comme dans chanter, chanter, chanter, et aussi chanson. Cette variation de voyelle est connue sous le nom d'ablaut. Son occurrence en sanskrit a été reconnue par les anciens grammairiens, qui l'ont décrite comme un « renforcement » de la voyelle. Le tableau montre comment la voyelle simple est renforcée.

Voyelle simple un à je tu
Première année un à e o ar
Deuxième année une ai au ar

Le renforcement vocalique se trouve dans les dérivés nominaux, comme l'élément vaiśvā- dans le premier mot du texte de la première leçon, qui est un dérivé de víśva 'tout', et pā́rthiva 'terrestre' dans le troisième verset du texte de la leçon 3, qui est un dérivé de pr̥thivī́ 'terre'. C'est une caractéristique de nombreuses parties du verbe, comme le causatif, viśáti 'il entre', veśáyati 'il fait entrer' (voir section 33.1) et le passif aoriste : ámoci 'il a été libéré' de √muc ' libération» (voir la section 48.1).

9. Liste de lecture.
  • Rig Véda. Un texte métriquement restauré avec une introduction et des notes. Edité par Barend A. van Nooten et Gary B. Holland. Harvard University Press, 1994.
  • Le Rigveda : texte restauré métriquement. Version en ligne éditée par Karen Thomson et Jonathan Slocum. Université du Texas, 2006.
  • Arnold, E.V. Compteur védique. Cambridge University Press, 1905.

La ressource la plus importante pour étudier le Rigveda est le texte lui-même, et le texte métriquement restauré est le premier à montrer sa forme poétique originelle. Les éditions précédentes sont trompeuses en masquant à la fois la forme et le sens, comme expliqué dans la section 45 de la leçon 9.

L'étude d'Arnold de 1905 va bien au-delà de son titre modeste, non seulement en démêlant la forme métrique d'origine, mais aussi en utilisant le mètre, ainsi que le vocabulaire et les formes grammaticales, pour tenter un arrangement chronologique des poèmes.

Concordances.
  • Grassmann, Hermann. Wörterbuch zum Rig-Veda. Leipzig, Brockhaus 1873.
  • Lubotsky, Alexandre. Une concordance de mots R̥gvedic. New Haven, Connecticut, American Oriental Society 1997.

Le dictionnaire de Grassmann et la concordance analytique restent inestimables la récente concordance de Lubotsky est utile pour lister toutes les formes de mots, sans traduction, dans le contexte de la ligne dans laquelle ils apparaissent. Bien que dérivant de l'édition métrique de van Nooten et Holland, le texte dans la concordance de Lubotsky est cité sous une forme non restaurée.

Grammaires.
  • Macdonell, Arthur. Grammaire védique pour étudiants. Oxford, Clarendon Press 1916.
  • Macdonell, Arthur. Grammaire védique. Strasbourg, Trübner 1910.
  • Whitney, William D. Grammaire sanskrite. Deuxième édition. Presse de l'Université Harvard 1889.
  • Whitney, William D. Les racines, les formes verbales et les dérivés primaires de la langue sanskrite. Leipzig, Breitkopf et Härtel 1885.
  • Arnold, E.V. Grammaire védique historique. [dans] Journal de l'American Oriental Society, vol. 18, 1897, p. 203-353.

En tant que compendium de la grammaire rigvédique, Macdonell's Grammaire védique pour étudiants reste extrêmement utile. Le même auteur est plus ancien et plus complet Grammaire védique est un travail d'érudition exceptionnel, et est actuellement disponible en Inde sous forme de réimpression (Munshiram Manoharal, 2000, la réimpression manque cependant du dernier recueil et donc d'une grande partie de l'index).

En plus des œuvres de Macdonell, Whitney Grammaire sanskrite, qui inclut le langage ancien, est utile pour clarifier régulièrement ce qui peut sembler excessivement complexe. Son volume supplémentaire, Les racines, les formes verbales et les dérivés primaires de la langue sanskrite, organise les formes nominales sous les racines verbales auxquelles elles appartiennent, et est un guide pour la formation des mots régulièrement transparents du sanskrit (voir la section 49 de la leçon 10).

d'Arnold Grammaire védique historique, bien que n'étant pas pour le débutant, est une riche ressource statistique pour l'étude historique du sanskrit préclassique.

Dictionnaires et études sémantiques.
  • Monier-Williams, Monier. Dictionnaire sanskrit-anglais. Nouvelle édition, Oxford University Press 1899.
  • Mayrhofer, Manfred. Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen. [Partie I. Ältere Sprache]. Heidelberg, Carl Hiver 1992-1996.

Tous les dictionnaires contiennent des traductions trompeuses pour le Rigveda. Avec cette mise en garde, le Dictionnaire sanskrit-anglais de Monier Monier-Williams, basé sur les sept volumes Sanskrit-Wörterbuch d'Otto Böhtlingk et Rudolph Roth, est une œuvre d'une grande érudition. Le dictionnaire le plus récent du sanskrit ancien, rédigé par l'éminent linguiste Manfred Mayrhofer, est utile pour présenter les Rigveda dans son contexte indo-européen, et se distingue par la réticence régulière de son auteur à accepter sans conteste les interprétations traditionnelles.

Ceux qui s'intéressent à la reconsidération des interprétations héritées voudront peut-être consulter mes études sur certains des mots mentionnés dans cette introduction. Thomson, Karen, "Le sens et le langage du Rigveda: Rigvedic grā́van comme cas de test," Journal d'études indo-européennes 29, 3 & 4, 2001, 295-349 "Le déchiffrable Rigveda: un réexamen de vakṣáṇā , " Indogermanische Forschungen 109, 2004, 112-139 "Pourquoi le Rigveda reste indéchiffré : l'exemple de puroḷā́ś , " Linguistique générale 43, 2005 [2003], 39-59 et, un article sœur du dernier, « The déchiffrable Rigveda: tiróahnyam comme exemple," Journal de la Royal Asiatic Society, 15, 1, 2005, 63-70 (les mots puroḷā́ś et l'adverbe temporel tiróahnyam , mal compris par les auteurs de textes védiques ultérieurs comme un adjectif, apparaissent fréquemment ensemble).

Cours de langues connexes à l'UT

La plupart des cours de langue enseignés à l'Université du Texas, mais pas tous, concernent les langues modernes, parfois des cours sont proposés dans des langues anciennes, bien que le plus souvent au niveau des études supérieures. Les cours de langue indienne, y compris le sanskrit, sont dispensés au Département d'études asiatiques (le lien s'ouvre dans une nouvelle fenêtre de navigateur). D'autres cours de langue en ligne donnant droit à des crédits collégiaux sont offerts via University Extension (nouvelle fenêtre).


Sanskrit

Certains érudits pensaient que le sanskrit était un précurseur des langues européennes tandis que d'autres étaient en désaccord assez vif. Le sanskrit apparaît sur le Chronologie de l'histoire du monde biblique vers 1000 avant JC avec une note qu'il est peut-être lié aux langues européennes.

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Les Indiens croient que le sanskrit était une langue spirituelle qui a été transmise à l'homme à travers leur peuple. Cette langue était censée provenir des Vedas ou d'un grand corps de texte qui a été donné au peuple hindou il y a plus de 5000 ans. Les textes étaient censés être remis aux Indiens sous la forme de “ce qui est entendu” et non de “ce dont on se souvient”. Selon la légende hindoue, l'humanité était capable de retenir la connaissance lorsqu'on lui parlait une fois de quelque chose. Au fil du temps, les gens sont devenus de plus en plus pervers et corrompus et, par conséquent, ils ont perdu leur capacité à comprendre l'information sans utiliser le langage écrit. Depuis lors, cette langue est connue pour avoir un lien spirituel et religieux qui lui est associé puisque ses origines sont supposées surnaturelles. Le sanskrit apparaît sur le Chronologie de l'histoire du monde biblique vers 1000 av.

Trois grandes religions en Asie utilisent le sanskrit dans le cadre de leurs services religieux. L'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme ont fait de cette langue leur dialecte officiel. L'État indien d'Uttarakhand utilise le sanskrit comme langue officielle. Le sanskrit est également une langue très appréciée dans les études, la culture et l'histoire indo-européennes.

Le sanskrit était sur le point de disparaître à un moment donné de l'histoire de l'Inde, car les institutions qui le soutenaient étaient devenues hors de propos. Cela s'était produit vers le XVIIIe siècle avant que les Britanniques ne dominent l'Inde. Une fois que les Britanniques ont pris le contrôle, la langue a été préservée et elle a été utilisée à des fins savantes et pour les classes instruites. La personne moyenne en Inde à cette époque ne parlait pas le sanskrit. Dans les temps modernes, le sanskrit est devenu une langue commune dans certaines parties de l'Inde. Jusqu'à la moitié des mots utilisés dans l'Inde moderne sont censés être influencés par le sanskrit.

Le sanskrit n'a pas d'écriture unifiée originale car les premières écritures ont été influencées par la région du scribe. Cela signifie que tous les systèmes d'écriture en Asie du Sud ont été utilisés pour produire des manuscrits sanskrits. Les scripts Brahmi étaient les premiers connus pour sa langue, et il a été créé au 1er siècle avant JC. Les écritures brahmiques étaient également importantes car elles avaient évolué en une variété d'écritures sanskrites différentes. La partie nord-ouest du sous-continent indien utilisait l'écriture Kharosthi. Gupta a évolué à partir des scripts Brahmi.

Au départ, de nombreux érudits et linguistes britanniques pensaient que le sanskrit était une langue inférieure car ils pensaient que le peuple indien était sous eux. Cependant, leurs attitudes ont changé avec le temps et les linguistes et universitaires anglophones ont pris des mesures pour préserver cette langue. Ils ont translittéré le sanskrit avec le latin et d'autres langues romanisées.

La langue a également été relancé dans le pays de l'Inde depuis la seconde moitié du 20e siècle. De nombreuses institutions sociales et éducatives différentes ont essayé de faire du sanskrit une partie acceptée de la culture. Certaines organisations politiques ont également essayé de promouvoir l'hindouisme dans des slogans commercialisés pour aider à diffuser l'utilisation de la langue. Leurs efforts ont été bien reçus, mais rivaliser avec l'hindi et l'anglais (les deux langues principales de l'Inde) s'avère difficile pour les partisans du sanskrit.


??

का इतिहास बहुत पुराना है। समय में प्राप्त सबसे प्राचीन संस्कृत ग्रन्थ ॠग्वेद है जो कम से कम ढाई हजार ईसापूर्व की रचना है।

भाषा का व्याकरण अत्यन्त परिमार्जित एवं वैज्ञानिक है। प्राचीन काल से ही अनेक व्याकरणाचार्यों ने संस्कृत व्याकरण पर बहुत कुछ लिखा है। पाणिनि का संस्कृत व्याकरण पर किया गया कार्य सबसे प्रसिद्ध है। अष्टाध्यायी किसी भी भाषा के व्याकरण का सबसे प्राचीन ग्रन्थ है।

संज्ञा, , विशेषण और क्रिया के कई तरह से शब्द-रूप बनाये जाते हैं, जो व्याकरणिक अर्थ प्रदान करते हैं। शब्द-रूप मूलशब्द के अन्त में प्रत्यय लगाकर बनाये जाते हैं। तरह ये कहा जा सकता है कि संस्कृत एक बहिर्मुखी-अन्त-श्लिष्टयोगात्मक भाषा है। के व्याकरण को वागीश शास्त्री ने वैज्ञानिक स्वरूप प्रदान किया है।

भारत की कई लिपियों में लिखी जाती रही है, लेकिन आधुनिक युग में लिपि साथ इसका विशेष संबंध है। वास्तव में संस्कृत के लिए ही बनी है, इसलिए इसमें हर एक चिह्न के लिए एक और केवल एक ही ध्वनि है। में १३ स्वर और ३३ व्यंजन हैं। के : IAST ITRANS. , एक या अधिक व्यंजनों और एक स्वर के मेल से एक अक्षर बनता है।

स्वर संपादित करें

स्वर संस्कृत के लिए दिए गए हैं। मइनके उच्चारण थोड़े भिन्न होते हैं।

?? "प" के साथ मात्रा IPA "प्" के साथ उच्चारण IAST समतुल्य समतुल्य हिन्दी में वर्णन
?? ?? / / / pə / une या दीर्घ Schwa: जैसे une, uneci-dessus uneallez मध्य प्रसृत स्वर
?? ?? / : / / pα : / une दीर्घ Voyelle ouverte arrière non arrondie : जैसे une, Fune विवृत पश्व प्रसृत स्वर
?? ?? / je / / pi / je voyelle antérieure non arrondie : जैसे je, bjet ह्रस्व संवृत अग्र प्रसृत स्वर
?? ?? / je: / /pi: / je voyelle antérieure non arrondie : जैसे je, machjene दीर्घ संवृत अग्र प्रसृत स्वर
?? ?? / tu / / pu / vous voyelle arrondie postérieure : जैसे vous, pvoust ह्रस्व संवृत पश्व वर्तुल स्वर
?? ?? / tu : / /pu: / ?? voyelle arrondie postérieure : जैसे oh, schohje दीर्घ संवृत पश्व वर्तुल स्वर
?? ?? /e: / / pe : / e voyelle antérieure non arrondie : जैसे une en gunemoi (संयुक्त स्वर नहीं) में दीर्घ अर्धसंवृत अग्र प्रसृत स्वर
?? ?? / ai / / pai / ai diphtongue : जैसे ei, height दीर्घ द्विमात्रिक स्वर
?? ?? / : / / pο : / o voyelle arrondie dos proche-milieu : जैसे o, tone (संयुक्त स्वर नहीं) में दीर्घ अर्धसंवृत पश्व वर्तुल स्वर
?? ?? / au / / pau / au दीर्घ diphtongue : जैसे ous, housse दीर्घ द्विमात्रिक स्वर

में ?? स्वरों का युग्म होता है और "अ-इ" या "आ-इ" की तरह बोला जाता है। तरह ?? "अ-उ" या "आ-उ" की तरह बोला जाता है।

निम्नलिखित वर्ण हैं :

  • ?? -- में, भाषाओं के इसका अशुद्ध उच्चारण किया जाता है। हिन्दी में "रि" की तरह तथा मराठी में "रु" की तरह किया जाता है ।
  • ?? -- केवल संस्कृत में (दीर्घ ऋ)
  • ?? -- केवल संस्कृत में (syllabique rétroflexe l)
  • ?? -- , , , , और ं के स्वर का करने के लिए
  • ?? -- स्वर का नासिकीकरण करने के लिए (संस्कृत में नहीं उपयुक्त होता)
  • ?? -- अघोष "ह्" (निःश्वास) के लिए

?? करें

कोई स्वर प्रयोग नहीं हो, वहाँ पर 'अ' माना जाता है। के न होने को हलन्त्‌ अथवा विराम से दर्शाया जाता है। जैसे कि क्‌ ख्‌ ग्‌ घ्‌।

  • से ?? (मूर्धन्य पार्विक अन्तस्थ) एक अतिरिक्त व्यंजन है जिसका प्रयोग हिन्दी में नहीं होता है। और वैदिक संस्कृत में इसका प्रयोग किया जाता है।
  • में ?? उच्चारण ऐसे होता था : जीभ की नोंक को मूर्धा (मुँह की छत) ओर उठाकर ?? जैसी ध्वनि करना। यजुर्वेद की माध्यंदिनि शाखा में वाक्यों ?? ?? उच्चारण ?? तरह करना मान्य था।
  • (१) , की पुस्तक (वेद) की भाषा है। इसे विश्व की प्रथम भाषा में कहीं किसी संशय की संभावना नहीं है। [5][6]
  • (२) इसकी व्याकरण ?? वर्णमाला की वैज्ञानिकता कारण सर्वश्रेष्ठता भी स्वयं सिद्ध है।
  • (३) सर्वाधिक महत्वपूर्ण साहित्य की धनी से इसकी महत्ता भी निर्विवाद है।
  • (४) इसे ?? माना जाता है।
  • (५) संस्कृत केवल स्वविकसित भाषा नहीं बल्कि भाषा है, अतः इसका नाम संस्कृत है। संस्कृत ही एकमात्र भाषा है जिसका नामकरण उसके बोलने वालों के नाम पर ?? किया गया है।
  • संस्कृत > सम् + सुट् + 'कृ करणे' + क्त, ('सम्पर्युपेभ्यः करोतौ भूषणे' इस सूत्र से 'भूषण' अर्थ में 'सुट्' या सकार का आगम/ 'भूते' इस सूत्र से भूतकाल(passé) को द्योतित करने के लिए संज्ञा अर्थ में क्त-प्रत्यय /कृ-धातु 'करणे' या 'Faire' अर्थ में) अर्थात् विभूूूूषित, समलंकृत(bien décoré) या संस्कारयुक्त (bien taillé)।
  • संस्कारित करने वाले भी कोई साधारण नहीं बल्कि महर्षि पाणिनि, महर्षि कात्यायन और योगशास्त्र के प्रणेता महर्षि पतंजलि तीनों महर्षियों ने बड़ी ही कुशलता से योग की क्रियाओं को भाषा में समाविष्ट किया है। इस भाषा का रहस्य है।
  • (६) -रूप - विश्व की सभी भाषाओं में एक शब्द का एक या कुछ ही रूप होते हैं, जबकि संस्कृत में प्रत्येक शब्द 27 रूप होते हैं।
  • (७) ?? - सभी भाषाओं में ?? ?? ?? हैं जबकि संस्कृत में द्विवचन अतिरिक्त होता है।
  • (८) ?? - संस्कृत भाषा की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है सन्धि। जब दो अक्षर निकट आते हैं तो वहाँ सन्धि होने से स्वरूप और उच्चारण बदल है ।
  • (९) इसे कम्प्यूटर और कृत्रिम बुद्धि लिए सबसे उपयुक्त भाषा माना जाता है।
  • (१०) से ऐसा पाया गया है कि संस्कृत पढ़ने से शक्ति है। [7]
  • (११) संस्कृत वाक्यों में शब्दों को किसी भी क्रम में रखा जा सकता है। अर्थ का अनर्थ होने की बहुत कम या कोई भी सम्भावना नहीं होती। इसलिये होता है क्योंकि सभी शब्द विभक्ति और वचन के अनुसार होते हैं और क्रम बदलने पर भी सही अर्थ सुरक्षित रहता - अहं गृहं गच्छामि ?? गच्छामि गृहं अहम् दोनो ही ठीक हैं।
  • (१२) संस्कृत विश्व की सर्वाधिक 'पूर्ण' (parfait) एवं तर्कसम्मत भाषा है। [8]
  • (१३) ही एक मात्र साधन : अंगुलियों एवं जीभ को लचीला बनाते हैं। करने वाले छात्रों को गणित, विज्ञान एवं अन्य भाषाएँ ग्रहण करने में सहायता मिलती है।
  • (१४) संस्कृत भाषा में साहित्य की रचना कम से कम छह हजार वर्षों से निरन्तर होती आ रही है। लाख ग्रन्थों के पठन-पाठन और चिन्तन में भारतवर्ष के हजारों पुश्त तक के करोड़ों सर्वोत्तम मस्तिष्क दिन-रात लगे रहे हैं और आज भी लगे हुए हैं। कि संसार के किसी देश में काल तक, इतनी दूरी तक व्याप्त, इतने उत्तम मस्तिष्क में विचरण कोई भाषा है या नहीं। शायद नहीं है। कालखण्ड के बाद भी असंख्य प्राकृतिक तथा मानवीय आपदाओं (वैदेशिक आक्रमणों) को झेलते हुए आज भी करोड़ से अधिक संस्कृत पाण्डुलिपियाँ विद्यमान हैं। ग्रीक और लैटिन की पाण्डुलिपियों की सम्मिलित संख्या से भी १०० गुना अधिक है। यह सम्पदा छापाखाने के आविष्कार के पहले किसी भी संस्कृति द्वारा सृजित सबसे बड़ी सांस्कृतिक विरासत है। [9]
  • (१५) संस्कृत केवल एक मात्र भाषा नहीं है अपितु संस्कृत एक विचार है। संस्कृति है एक संस्कार है संस्कृत में का कल्याण है, शांति है, सहयोग है, वसुधैव कुटुम्बकम् की भावना है।
  • कई भारतीय भाषाओं की जननी है। अधिकांश शब्दावली या तो संस्कृत से ली गई है या संस्कृत से प्रभावित है। भारत में संस्कृत के अध्ययन-अध्यापन से भारतीय भाषाओं में अधिकाधिक एकरूपता आएगी जिससे भारतीय एकता बलवती होगी। इच्छा-शक्ति हो तो संस्कृत को हिब्रू की भाँति पुनः प्रचलित भाषा भी बनाया जा सकता
  • , बौद्ध, आदि धर्मों के प्राचीन ग्रन्थ संस्कृत में हैं।
  • के सभी पूजा-पाठ और धार्मिक संस्कार की भाषा संस्कृत ही है।
  • , बौद्धों और जैनों के नाम भी संस्कृत पर आधारित होते हैं।
  • भाषाओं की तकनीकी शब्दावली भी संस्कृत से ही व्युत्पन्न की जाती है। की धारा 343, धारा 348 (2) तथा 351 का सारांश यह है कि देवनागरी लिपि में लिखी और मूलत: संस्कृत से अपनी पारिभाषिक लेने वाली हिन्दी राजभाषा है।
  • , भारत को एकता के सूत्र बाँधती है।
  • का साहित्य अत्यन्त प्राचीन, विशाल और विविधतापूर्ण है। अध्यात्म, दर्शन, ज्ञान-विज्ञान और साहित्य का खजाना है। अध्ययन से ज्ञान-विज्ञान के क्षेत्र में प्रगति को बढ़ावा मिलेगा।
  • को कम्प्यूटर के लिए (कृत्रिम बुद्धि के लिए) सबसे उपयुक्त भाषा माना जाता है।

भाषा के शब्द मूलत रूप से सभी आधुनिक भारतीय भाषाओं में हैं। भारतीय भाषाओं में एकता की रक्षा संस्कृत के माध्यम से ही हो सकती है। , कन्नड और तेलुगु आदि दक्षिणात्य भाषाएं संस्कृत से बहुत प्रभावित हैं। कि तमिल में भी संस्कृत के हजारों शब्द भरे पड़े हैं और मध्यकाल में संस्कृत का तमिल पर गहरा प्रभव [dix]

की अनेकानेक भाषाओं पर संस्कृत ने गहरा प्रभाव डाला है। [11] भारोपीय भाषा परिवर में आती और इस परिवार की भाषाओं से भी संस्कृत बहुत सी समानता संस्कृत और अवेस्ता (प्राचीन इरानी) में बहुत समानता है। पड़ोसी की भाषाएँ सिंहल, , भाषा, भाषा, [12] संस्कृत से प्रभावित हैं। का चीन ज्यों-ज्यों प्रसार हुआ वैसे वैसे पहली शताब्दी से दसवीं शताब्दी तक सैकड़ों संस्कृत ग्रन्थों का चीनी में अनुवाद हुआ। संस्कृत के हजरों शब्द चीनी भाषा में गए। [13] -पश्चिमी तिब्बत में तो अज १००० वर्ष पहले तक संस्कृत की संस्कृति थी और वहाँ गान्धारी भाषा का प्रचलन था। [14]


D'anciens écrits sanskrits suggèrent que des ovnis nous ont rendu visite il y a 6 000 ans

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Saviez-vous que l'Inde ancienne a l'une des histoires les plus étendues au monde ? Leurs plus grands textes anciens s'appellent les “Vedas” et ces écrits parlent de “navires volantsqui ont visité leur continent il y a plus de 6000 ans. Composé en védique Sanskrit, les textes constituent la couche la plus ancienne de la littérature sanskrite et les plus anciennes écritures de l'hindouisme.

Alors, pourquoi l'histoire traditionnelle a-t-elle ignoré ces textes anciens ? Mieux encore, cela signifie-t-il que nous ne sommes pas la seule espèce intelligente à habiter l'Univers ? Il semble que l'ancien “Védas” soulèvera plus de questions avec le temps.

La division canonique des Védas est quadruple (turīya) à savoir,

Yajurveda (YV, avec la division principale TS vs VS )

Selon les experts, le Védas parler de deux catégories de objets volants qui a visité l'Inde ancienne dans un passé lointain. Ces objets mystérieux sont décrits dans sanskrit l'écriture, où vous pouvez trouver des appareils et des technologies incroyables qui n'étaient pas censés être présents sur notre planète depuis des milliers d'années. Dans le Mahabharata , les Puranas, et le Ramayana , nous trouvons plus de descriptions de dispositifs mystérieux qui dépassent la compréhension technologique de l'homme ancien.

Les descriptions de véhicules très avancés trouvées dans les textes anciens sont à la fois incroyables et déroutantes. Dans l'ancien livre de la Vaimanika Shastra ou la Sciences de l'aéronautique, il y a des textes qui parlent d'artisanat contrôlé par notre esprit, rendu possible grâce à une technologie extrêmement avancée qui a été tenue à l'écart de la société des temps modernes.

Non seulement ces textes anciens parlent d'artisanat contrôlé par l'esprit, mais ces livres sacrés parlent de lévitation et d'anti-gravité, il y a 6000 ans.
De nombreux experts estiment que le Vaimanika Shastra est un livre sacré qui parle de “navires” qui pourraient voyager à différents endroits de notre planète, mais qui pourraient aussi voyager dans l'espace.

Une illustration manuscrite de la bataille céleste de Kurukshetra entre les Kauravas et les Pandavas, enregistrée dans l'épopée du Mahabharata

Selon Dr V. Raghavam , un érudit sanskrit bien connu et musicologue, qui a écrit plus de 120 livres et 1200 articles, d'anciens textes indiens parlent d'humains qui vivaient sur d'autres planètes et d'êtres extraterrestres qui ont visité nos ancêtres il y a des milliers d'années. Le Dr V. Raghavam a remporté le prix Sahitya Akademi pour le sanskrit en 1966.

"Cinquante ans de recherches sur cet ancien travail me convainquent qu'il y a des êtres vivants sur d'autres planètes, et qu'ils visitaient la terre dès 4000 avant JC."

"Il y a juste une masse d'informations fascinantes sur les machines volantes, même les armes fantastiques de science-fiction, que l'on peut trouver dans les traductions des Vedas (écritures), des épopées indiennes et d'autres textes anciens en sanskrit".

Selon Dr Raghavan , il y a des mentions de nombreuses technologies dans le Mahabharata et le Ramayana : vous pouvez y trouver toutes sortes de technologies avancées, certaines de ces anciennes technologies ont été redéveloppées par les grandes armes Nikola Tesla Ray, les lasers, etc.

Mais le Dr Raghavan n'est pas le seul à croire à cette théorie. Un autre scientifique qui est fermement d'accord avec le Dr.
Raghavan est le Dr A.V. Krishna Murty, professeur d'aéronautique à l'Indian Institute of Science de Bangalore.

« Il est vrai, dit le Dr Krishna Murty, que les anciens Védas indiens et d'autres textes font référence à l'aéronautique, aux vaisseaux spatiaux, aux machines volantes, aux anciens astronautes.

"Une étude des textes sanskrits m'a convaincu que l'Inde ancienne connaissait le secret de la construction de machines volantes et que ces machines étaient inspirées de vaisseaux spatiaux venant d'autres planètes."

L'un des passages les plus intéressants du Ramayana se lit comme suit :

“La voiture Puspaka qui ressemble au Soleil et qui appartient à mon frère a été amenée par le puissant Ravan cette voiture aérienne et excellente allant partout à volonté…. cette voiture ressemblant à un nuage brillant dans le ciel.”.. et le roi [Rama] est monté à bord, et l'excellente voiture aux commandes du Raghira, s'est élevée dans la haute atmosphère.”

De plus, dans le Mahabharata nous trouvons des textes qui lisent ce qui suit:

“Gurkha volant dans son Vimana rapide et puissant lança contre les trois villes des Vrishis et des Andhakas un seul projectile chargé de toute la puissance de l'Univers. Une colonne incandescente de fumée et de feu, aussi brillante que dix mille soleils, s'élevait dans toute sa splendeur. C'était l'arme inconnue, l'Iron Thunderbolt, un gigantesque messager de la mort qui réduisit en cendres toute la race des Vrishnis et des Andhakas.”

Dans le sanskrit Samaraanganasutraadhaara il est écrit :

Le corps du Vimana doit être solide et durable, comme un grand oiseau volant en matériau léger. A l'intérieur, il faut mettre le moteur au mercure avec son appareil de chauffage en fer en dessous. Grâce à la puissance latente dans le mercure qui met en mouvement le tourbillon moteur, un homme assis à l'intérieur peut parcourir une grande distance dans le ciel. Les mouvements du Vimana sont tels qu'il peut monter verticalement, descendre verticalement, se déplacer obliquement d'avant en arrière. Avec l'aide des machines, les êtres humains peuvent voler dans les airs et les êtres célestes peuvent descendre sur terre.

Comme vous pouvez le voir, il existe de nombreux textes qui parlent de technologies qui étaient considérées comme divines dans un passé lointain. Ces technologies n'étaient pas présentes uniquement dans l'Inde ancienne.

Des enregistrements de « phénomènes » similaires sont enregistrés dans les cultures anciennes du monde entier, des anciens natifs américains aux personnes vivant dans l'Égypte ancienne et même en Asie.

Partout où vous allez et regardez des textes anciens, vous trouverez des morceaux d'une « histoire oubliée », des textes qui ont été étiquetés comme mythologiques et évités par les archéologues et les chercheurs traditionnels.