Les alchimistes étaient-ils respectés en Europe ?

Les alchimistes étaient-ils respectés en Europe ?

Quelle était l'altitude générale vis-à-vis des alchimistes ? ont-ils été respectés ? Qui les a financés ?


Vous devez vous rappeler que la chimie n'était pas encore une science bien définie. Les frontières entre la chimie, la philosophie naturelle et l'alchimie n'étaient pas claires. Les universités enseigneraient les sept arts libéraux, constitués du trivium et du quadrivium. D'autres domaines d'études seraient classés dans ce système, ou simplement appelés philosophie. Il y avait des gens comme Roger Bacon, qui était moine, ou Albertus Magnus, qui était évêque. Leur étude pourrait être appelée chimie ou alchimie.

D'autres alchimistes auraient promis aux dirigeants de fabriquer de l'or, ce qui était assez courant pour conduire à une bulle papale contre lui. C'était un édit contre contrefaçon, pas contre l'alchimie en tant que telle.


Avant environ 1700, l'alchimie était simplement un autre mot pour la chimie (les mots sont apparentés). Tout type de travail avec des produits chimiques pourrait être appelé chimie ou alchimie en Europe, en fonction simplement du type de vocabulaire local que vous connaissiez. Les livres sur le travail avec des produits chimiques s'adresseraient aux personnes effectuant n'importe quel type de travail, y compris essayer de fabriquer une pierre philosophale.

En 1699, l'Académie française des sciences est fondée. Au départ, ils n'avaient pratiquement aucun code d'éthique, et les membres ont inclus la vivisection et l'expérimentation humaine parmi leur liste de souhaits pour des expériences scientifiques. Cependant, les "pierres philosophales" ont été interdites dès le début.

Au milieu du XVIIIe siècle, l'alchimie était complètement exclue de la haute société européenne.

Sources:
Lawrence M. Principe, Les secrets de l'alchimie (2012)
Hans Blumenberg, La légitimité de l'ère moderne (1985)


ALCHIMIE : L'ALCHIMIE DE LA RENAISSANCE

La Renaissance et la période post-Renaissance marquent à la fois l'apogée et le tournant de l'alchimie en Occident. Au cours des mêmes années où Kepler, Galilée, Descartes, Boyle et Newton ont écrit leurs travaux scientifiques révolutionnaires, plus de textes alchimiques ont été publiés que jamais auparavant. Mais sous l'impact d'abord de la Réforme et plus tard de la révolution scientifique du XVIIe siècle, l'alchimie a été profondément modifiée et finalement discréditée. Les théories organiques et qualitatives des alchimistes ont été remplacées par un modèle de changement atomistique et mécanique, qui a fini par saper la théorie alchimique de la transmutation. L'équilibre entre le spirituel et le physique, qui avait caractérisé la pensée alchimique tout au long de sa longue histoire, a été brisé et l'alchimie a été divisée en deux moitiés, la théosophie et la science de laboratoire pratique de la chimie.


Liste des alchimistes

Un alchimiste est une personne versée dans l'art de l'alchimie. L'alchimie occidentale a prospéré en Égypte gréco-romaine, dans le monde islamique au Moyen Âge, puis en Europe du XIIIe au XVIIIe siècle. Les alchimistes indiens et les alchimistes chinois ont apporté des contributions aux variétés orientales de l'art. L'alchimie est encore pratiquée aujourd'hui par quelques-uns, et des personnages alchimistes apparaissent encore dans des œuvres de fiction et des jeux vidéo récents.

De nombreux alchimistes sont connus grâce aux milliers de manuscrits et de livres alchimiques survivants. Certains de leurs noms sont énumérés ci-dessous. En raison de la tradition de la pseudépigraphie, le véritable auteur de certains écrits alchimiques peut différer du nom le plus souvent associé à cet ouvrage. En conséquence, certains personnages historiques bien connus tels qu'Albertus Magnus et Aristote sont souvent nommés à tort parmi les alchimistes.


Les alchimistes étaient-ils respectés en Europe ? - Histoire

Au temps d'Aristote, Alexandre le Grand de Macédoine (un royaume au nord de la Grèce) conquit le vaste empire perse. L'empire d'Alexandre s'est effondré après sa mort en 323 av. Pendant les siècles suivants (la période hellénistique"), il y eut un mélange fructueux de cultures.

Ptolémée, l'un des généraux d'Alexandre, établit un royaume en Égypte, avec la ville d'Alexandrie (fondée par Alexandre) comme capitale. À Alexandrie, Ptolémée et son fils (Ptolémée II) ont établi un temple aux Muses (le "Musée") qui servait de ce que nous appellerions aujourd'hui une institution de recherche et une université. Attachée à elle, la plus grande bibliothèque de l'Antiquité a été construite.

La maîtrise égyptienne de la chimie appliquée s'est rencontrée et fusionnée avec la théorie grecque, mais la fusion n'a pas été entièrement bénéfique. La connaissance chimique en Egypte était intimement liée à l'embaumement des morts et au rituel religieux. Pour les Égyptiens, le dieu de la sagesse à tête d'ibis, Thot, était la source de toutes les connaissances chimiques. Les Grecs, généralement impressionnés par la connaissance supérieure des Égyptiens, ont identifié Thot avec leur propre Hermès et ont accepté une grande partie du mysticisme.

Les vieux philosophes ioniens avaient divorcé de la religion et de la science. Cette nouvelle union en Egypte a sérieusement entravé l'avancée des connaissances.

Parce que l'art de la khemeia semblait si étroitement lié à la religion, les gens du commun craignaient plutôt les pratiquants en tant qu'adeptes des arts secrets et en tant que participants de connaissances dangereuses. (L'astrologue avec sa connaissance redoutée de l'avenir, le chimiste avec sa capacité impressionnante à changer les substances, même le prêtre avec ses secrets cachés concernant la propitiation des dieux et avec la capacité d'appeler des malédictions, ont servi de modèles pour les contes populaires des magiciens, sorciers et sorciers.)

Ceux qui étaient l'objet de ces peurs ne leur en voulaient pas toujours, mais les encourageaient parfois plutôt en augmentant leur propre sentiment de pouvoir, et peut-être aussi leur sécurité. Qui se soucierait d'offenser un magicien, après tout ?

Ce respect ou cette peur du public a encouragé les travailleurs de la khemia à coucher leurs écrits dans un symbolisme mystérieux et obscur. L'obscurité même ajoutait au sens de la connaissance secrète et du pouvoir.

À titre d'exemple, il y avait sept corps célestes considérés comme des « planètes » (« voyageurs ») parce qu'ils changeaient continuellement de position en référence au fond étoilé. Il y avait aussi sept métaux connus : l'or, l'argent, le cuivre, le fer, l'étain, le plomb et le mercure. Il semblait tentant de les égaler. Il fut un temps où l'or était régulièrement appelé "Soleil", l'argent "La Lune", le cuivre "Vénus", le fer "Mars", l'étain "Jupiter", le plomb "Saturne" et le mercure "Mercure". Les changements chimiques pourraient alors être évoqués de façon mythologique.

Il y a encore des rappels de cette époque. Un nom plutôt démodé pour le produit chimique maintenant appelé nitrate d'argent est "caustique lunaire", une indication claire de l'ancienne connexion de l'argent et de la lune. Le mercure métallique tire son nom moderne de la planète Mercure. Le vrai nom ancien était hydrargyrum (« argent liquide »), et le vieux mot anglais était le « argent rapide » presque identique.

Cette obscurité plus ou moins délibérée servait deux buts malheureux. Premièrement, cela retardait le progrès puisque chaque travailleur sur le terrain était tenu dans l'ignorance, ou du moins dans l'incertitude, de ce que faisaient les autres, de sorte qu'aucun homme ne pouvait profiter des erreurs d'un autre ou apprendre de l'intelligence d'un autre. Deuxièmement, il permettait à n'importe quel charlatan et truqueur de se présenter, pourvu qu'il parle assez obscurément, comme un travailleur sérieux. Le fripon ne se distinguait pas du savant.

Le premier ouvrier important de la khemeia gréco-égyptienne que nous connaissons de nom était Bolos de Mendès (vers 200 av. J.-C.), une ville du delta du Nil. Dans ses écrits, il a utilisé le nom Démocrite pour qu'il soit appelé "Bolos-Démocrite" ou parfois sous le nom de "pseudo-Démocrite".

Bolos se consacra à ce qui devint l'un des grands problèmes de la khemia, le changement d'un métal en un autre et, en particulier, le changement du plomb ou du fer en or (transmutation).

La théorie des quatre éléments donnerait l'impression que les diverses substances de l'univers ne différaient que par la nature du mélange élémentaire. Cette hypothèse serait vraie, que l'on acceptât ou non le point de vue atomiste, puisque les éléments pourraient se mélanger sous forme d'atomes ou de substance continue. En effet, il semblait raisonnable de penser que même les éléments eux-mêmes étaient interchangeables. L'eau semblait se transformer en air lorsqu'elle s'évaporait, et l'air se transformait en eau lorsqu'il pleuvait. Le bois, s'il était chauffé, se transformait en feu et en vapeurs (une forme d'air) et ainsi de suite.

Pourquoi alors tout changement devrait-il être considéré comme impossible ? Assurément, il ne s'agissait que de trouver la bonne technique. Une roche rougeâtre pouvait être convertie en fer gris grâce à une technique qui n'avait pas encore été découverte à l'époque d'Achille, qui devait porter une armure de bronze. Pourquoi alors la fonte grise ne serait-elle pas encore convertie en or jaune au moyen d'une technique qui n'avait pas encore été découverte à l'époque d'Alexandre le Grand ?

De nombreux chimistes à travers les siècles se sont honnêtement efforcés de trouver la technique pour produire de l'or. Certains, cependant, trouvaient sans aucun doute beaucoup plus facile et beaucoup plus rentable de simplement prétendre trouver la technique et de troquer le pouvoir et la réputation que cela leur conférait. Ce genre de contrefaçon s'est poursuivi jusque dans les temps modernes (ce n'est pas notre objectif).

Bolos, dans ses écrits, a apparemment donné les détails des techniques de fabrication de l'or, mais cela n'a peut-être pas représenté en réalité un faux. Il est possible d'allier le cuivre avec le zinc métallique, par exemple, pour former du laiton, qui a la couleur jaune de l'or. Il est fort probable que la préparation du métal doré équivaudrait, pour certains des anciens ouvriers, à former l'or lui-même.

Cependant, l'art de la khemeia s'est effondré à l'époque romaine, ainsi qu'un déclin général de l'apprentissage du grec. Après l'an 100, pratiquement rien de nouveau n'a été ajouté, et il y avait une tendance croissante à se tourner vers des interprétations toujours plus mystiques des écrivains précédents.

Vers 300 ap. Certes, on peut trouver un passage occasionnel avec quelque chose de nouveau, comme celui qui semble se référer à l'arsenic, et Zosime semble avoir décrit des méthodes pour former de l'acétate de plomb et avoir connu le goût sucré de ce composé toxique. (Il est appelé "sucre de plomb" à ce jour.)

Le coup final est venu de la peur. L'empereur romain Dioclétien craignait en fait que la khemeia ne produise avec succès de l'or bon marché et détruise l'économie chancelante de l'empire en déclin. À l'époque de Zosime, il a ordonné la destruction des écrits sur la khemia, ce qui explique en partie pourquoi il nous reste peu de choses.

Une autre raison est que, avec la marée montante du christianisme, « l'apprentissage païen » est tombé en défaveur. Le musée et la bibliothèque d'Alexandrie ont été gravement endommagés à la suite d'émeutes chrétiennes après 400 après J.

À un certain égard, l'apprentissage grec a complètement quitté le monde romain. Le christianisme avait été divisé en sectes, l'une d'elles appelée Nestoriens, parce qu'elles suivaient les enseignements d'un moine syrien, Nestorius, qui vécut au Ve siècle. Les Nestoriens ont été persécutés par les chrétiens orthodoxes de Constantinople, et un certain nombre d'entre eux ont fui vers l'est en Perse. Là, les monarques perses les ont traités avec une grande gentillesse (peut-être dans l'espoir de les utiliser contre Rome).

Les Nestoriens ont apporté l'apprentissage du grec avec eux en Perse, y compris de nombreux livres sur l'alchimie. L'apogée de leur pouvoir et de leur influence se produisit vers 550 après JC.

Au VIIe siècle, cependant, les Arabes entrent en scène. Jusque-là isolés sur leur presqu'île désertique, maintenant, stimulés par la nouvelle religion de l'Islam, fondée par Mahomet, ils éclatent dans tous les sens. Leurs armées conquérantes ont conquis de vastes régions de l'Asie occidentale et de l'Afrique du Nord. En 641 ap. J.-C., ils envahirent l'Égypte et, après des victoires rapides, occupèrent le pays et, au cours des années suivantes, infligeèrent le même sort à toute la Perse.

En Perse, en particulier, les Arabes rencontrèrent ce qui restait de la tradition de la science grecque et furent fascinés. Une rencontre très pratique a peut-être aussi encouragé ce point de vue. En 670 après JC, lorsqu'ils assiégèrent Constantinople (la ville la plus grande et la plus forte de la chrétienté), ils furent chassés par le "feu grec", un mélange chimique qui brûlait avec un feu qui ne pouvait être éteint avec de l'eau et qui détruisait les navires en bois de la flotte arabe. Selon la tradition, il a été préparé par Callinicus, un pratiquant de khemeia qui avait fui son Egypte natale (ou peut-être la Syrie) avant les armées arabes.

En arabe, khemeia est devenu al-kimiya , le préfixe al étant leur mot pour "the". Le mot a finalement été adopté par les Européens comme (en anglais) al-chemy, et ceux qui travaillaient sur le terrain étaient des alchimistes. Le terme alchimie s'applique maintenant à tout le cours de l'histoire de la chimie depuis environ 300 av. à l'an 1600, une période de près de deux mille ans.

Entre l'an 300 et l'an 1100, l'histoire chimique en Europe est pratiquement vierge. Après l'an 650 de notre ère, la préservation et l'extension de l'alchimie gréco-égyptienne étaient entièrement entre les mains des Arabes et y restèrent pendant cinq siècles. Des traces de cette période subsistent dans le nombre de termes chimiques dérivés de l'arabe : alambic, alcali, alcool, tourie, naphta, zircon, et autres.

Le meilleur de l'alchimie arabe est venu au début de la période de leur domination. Ainsi, le plus capable et le plus renommé des alchimistes musulmans était Jabir ibn-Hayyan (c.760-c.815), qui était connu des Européens, des siècles plus tard, sous le nom de Geber". Il a vécu à l'époque où l'empire arabe (sous Haroun-al-Raschid de la renommée des mille et une nuits) était à l'apogée de sa gloire.

Ses écrits étaient nombreux et son style relativement simple. (Beaucoup de livres portant son nom ont peut-être été écrits par des alchimistes ultérieurs et lui ont été attribués). Il a décrit le chlorure d'ammonium et a montré comment préparer le blanc de plomb. Il distilla du vinaigre pour obtenir de l'acide acétique fort, qui avait été l'acide le plus fort connu des anciens. Il a même préparé de l'acide nitrique faible qui, potentiellement au moins, était beaucoup plus fort.

La plus grande influence de Jabir réside dans ses études sur la transmutation des métaux. Il lui semblait que le mercure était le métal par excellence, puisque sa nature liquide le faisait paraître avoir le moins de terreux. Alors le soufre semblait posséder la propriété remarquable de combustibilité (et, de plus, possédait la couleur jaune de l'or). Il sembla à Jabir que les différents métaux étaient constitués de différents mélanges de mercure et de soufre, et il ne restait plus qu'à trouver un matériau qui faciliterait le mélange de mercure et de soufre dans les proportions appropriées pour produire de l'or.

La tradition ancienne soutenait qu'une telle substance favorisant la transmutation était une poudre sèche. Les Grecs l'appelaient xerion de leur mot pour "dry". Les Arabes l'ont changé en al-iksir et pour les Européens, il est finalement devenu un élixir. Comme témoignage supplémentaire de sa propriété supposée sèche et terreuse, elle était communément appelée, en Europe, la pierre philosophale. (Rappelez-vous que jusqu'en 1800, un "philosophe" était ce que nous appelons maintenant un "scientifique".)

L'élixir étonnant devait également avoir d'autres propriétés merveilleuses, et l'idée est apparue qu'il était un remède contre toutes les maladies et pourrait très bien conférer l'immortalité. Par conséquent, on a parlé de l'élixir de vie, et les chimistes qui se sont lassés de la poursuite de l'or pourraient à la place poursuivre l'immortalité - également en vain.

En fait, pendant des siècles après, l'alchimie a suivi deux voies principalement parallèles, l'une minéralogique dans laquelle l'or était le but premier, et l'autre médicale dans laquelle la vie éternelle était recherchée.

Après Jabir, et avec presque son habileté et sa réputation ultérieure, était l'alchimiste persan Al-Razi (c.850-c.925), connu plus tard par les Européens sous le nom de "Rhazes". Lui aussi a soigneusement décrit son travail, en préparant le plâtre de Paris, par exemple, et en décrivant la manière dont il pouvait être utilisé pour former des moulages tenant en place des os brisés. Il a également étudié et décrit l'antimoine métallique. Au mercure (qui était volatil, c'est-à-dire qu'il formait une vapeur lorsqu'il était chauffé) et au soufre (qui était inflammable), il ajouta du sel comme troisième principe dans la composition des solides en général, car le sel n'était ni volatil ni inflammable.

Al-Razi (Rhazes) s'intéressait plus à la médecine que Jabir, et cette dérive vers les aspects médicaux de l'alchimie s'est poursuivie avec le persan Ibn-Sina (979-1037), bien plus connu sous le nom d'Avicenne, la corruption latinisée. de son nom. Avicenne était, en effet, le médecin le plus important entre l'époque de l'Empire romain et celle de l'essor de la science moderne. Il avait suffisamment appris des échecs des siècles pour douter de la possibilité de former de l'or à partir d'autres métaux. En cela, il était et resta une exception parmi les alchimistes.

La science arabe déclina rapidement après Avicenne. Les temps étaient instables dans le monde islamique et sont devenus encore plus instables à la suite des invasions et des victoires militaires des Turcs et des Mongols comparativement barbares. La palme du leadership scientifique a quitté les Arabes après trois siècles, pour ne jamais revenir. Il est passé en Europe occidentale.

Les Européens de l'Ouest ont eu leur premier contact relativement pacifique et intime avec le monde islamique à la suite des croisades. La première croisade fut lancée en 1096 et les chrétiens occidentaux conquirent Jérusalem en 1099. Pendant près de deux siècles après, un royaume chrétien existait sur la côte syrienne, comme une petite île dans la mer musulmane. Il y avait une certaine fusion des cultures, et une bruine de chrétiens retournant en Europe occidentale apportait avec eux une certaine appréciation de la science arabe. A la même époque, les chrétiens d'Espagne reprennent progressivement le territoire perdu pour l'Islam au début du VIIIe siècle. Ce faisant, eux, et l'Europe chrétienne en général, ont acquis une nouvelle idée de la brillante civilisation mauresque qui s'était développée en Espagne.

Les Européens apprirent que les Arabes possédaient des livres d'un grand savoir qui avaient été traduits des originaux grecs - les œuvres d'Aristote, par exemple - ainsi que leurs propres productions, telles que les œuvres d'Avicenne.

Malgré une certaine réticence à manipuler les œuvres de ce qui semblait être un ennemi mortel et invétéré, le mouvement s'est développé pour traduire ces œuvres en latin pour les mettre à la disposition des savants européens.Le savant français Gerbert (vers 940-1003), qui devint le pape Sylvestre II en 999, fut un des premiers à encourager ce mouvement.

L'érudit anglais Robert de Chester (fl. 1140-50) a été parmi les premiers à traduire un ouvrage d'alchimie arabe en latin, achevant la tâche en 1144. D'autres ont suivi, et le plus grand des traducteurs était l'érudit italien Gérard de Crémone ( c.1114-87). Il passa une grande partie de sa vie à Tolède, en Espagne, qui avait été prise par les forces chrétiennes en 1085. Il traduisit quatre-vingt-douze ouvrages arabes, dont certains extrêmement longs.

À partir de 1200 environ, il devint possible pour les érudits européens d'absorber les découvertes alchimiques du passé et d'essayer de les dépasser, rencontrant, bien sûr, autant ou plus d'impasses que de larges voies de progrès.

Le premier alchimiste européen important fut Albert de Bollstadt (vers 1200-80), mieux connu sous le nom d'Albertus Magnus ("Albert le Grand"). Il étudia intensément les œuvres d'Aristote, et c'est grâce à lui que la philosophie aristotélicienne devint si importante dans l'érudition de la fin du Moyen Âge et des temps modernes.

Albertus Magnus, au cours du rapport de ses expériences alchimiques, a décrit l'arsenic si clairement qu'il est parfois crédité de la découverte de cette substance bien que, sous une forme impure au moins, elle était probablement connue des premiers alchimistes.

Un contemporain d'Albertus Magnus était l'érudit et moine anglais Roger Bacon (1214-1292), qui est surtout connu aujourd'hui pour sa conviction clairement exprimée que l'expérimentation et l'application des techniques mathématiques à la science constitueraient le meilleur espoir de progrès. Il avait raison, mais le monde n'était pas encore tout à fait prêt.

Bacon a tenté d'écrire une encyclopédie universelle de la connaissance et dans ses écrits a produit la première description de la poudre à canon. Bacon est parfois considéré comme le découvreur de la poudre à canon, mais il n'était pas le vrai découvreur est inconnu.

Avec le temps, la poudre à canon a contribué à détruire l'ordre médiéval de la société en donnant aux armées un moyen de raser les murs du château et à l'homme à pied une chance d'abattre un cavalier en armure. C'était le premier symbole de la maîtrise technologique qui devait conduire les armées européennes à la conquête des autres continents au cours des cinq siècles de 1400 à 1900, conquête qui ne s'inverse que de notre vivant.

L'alchimie dans une veine plus mystique se trouve dans les travaux attribués aux savants espagnols Arnold de Villanova (c.1235-c.1311) et Raymond Lully (1235-1315), bien qu'il soit douteux qu'ils en soient vraiment les auteurs. Ces écrits s'appuient fortement sur la transmutation, et Lully était même supposé (par tradition) avoir fabriqué de l'or pour le gaspilleur Edouard II d'Angleterre.

Le plus important des alchimistes médiévaux n'est pas connu de nom, car il écrivit sous celui de Geber, l'alchimiste arabe de six siècles auparavant. On ne sait rien de ce "faux Geber" sauf qu'il était probablement un Espagnol et a écrit vers 1300. Il a été le premier à décrire l'acide sulfurique, la substance la plus importante utilisée par les industries chimiques d'aujourd'hui (après l'eau, l'air, le charbon et le pétrole ). Il a également décrit la formation d'acide nitrique fort. Ces acides ont été obtenus à partir de minéraux, tandis que les acides connus plus tôt, tels que l'acide acétique du vinaigre, provenaient du monde de la vie.

Cette découverte des acides minéraux forts était l'avancée chimique la plus importante après celle de la production réussie de fer à partir de son minerai quelque trois mille ans auparavant. De nombreuses réactions chimiques pouvaient être effectuées et de nombreuses substances dissoutes par les Européens à l'aide des acides minéraux forts, que les premiers Grecs et Arabes n'auraient pu provoquer avec le vinaigre, l'acide le plus fort à leur disposition.

Les acides minéraux étaient bien plus importants pour le bien-être de l'humanité, en fait, que l'or ne l'aurait été, même si ce métal avait pu être produit par transmutation. La valeur de l'or aurait disparu dès qu'il n'était plus rare, tandis que les acides minéraux sont d'autant plus précieux qu'ils sont moins chers et plus abondants. Néanmoins, telle est la nature humaine que les acides minéraux ne firent pas grande impression, tandis que l'or continuait à être recherché avec avidité.

Mais ensuite, après des débuts prometteurs, l'alchimie commença à dégénérer pour la troisième fois, comme elle l'avait fait d'abord chez les Grecs, puis chez les Arabes. La chasse à l'or est devenue le domaine presque exclusif des faussaires, bien que de grands érudits, même jusqu'au XVIIe siècle (Boyle et Newton en sont des exemples), n'aient pu s'empêcher de s'y essayer.

Une fois de plus, comme sous Dioclétien mille ans auparavant, l'étude de l'alchimie était interdite, autant par crainte du succès de la production d'or que par indignation face à la contrefaçon. Le pape Jean XXII décréta une telle interdiction en 1317, et les alchimistes honnêtes, contraints de travailler sous terre, devinrent plus obscurs que jamais, tandis que le racket chimique prospérait comme toujours.

Les vents du changement, cependant, soufflaient de plus en plus violemment en Europe. Le reste de l'Empire romain d'Orient ("Empire byzantin"), avec sa capitale à Constantinople, était clairement dans ses derniers jours. En 1204, elle avait été brutalement pillée par les croisés d'Europe occidentale, et une grande partie des archives de l'érudition grecque qui, jusque-là, était restée intacte dans cette ville au moins, avait été perdue à jamais.

Les Grecs récupèrent la ville en 1261, mais elle n'est plus que l'ombre d'elle-même par la suite. Au cours des deux siècles suivants, les armées de conquête turques se sont inexorablement rapprochées de la ville et, finalement, en 1453, Constantinople est tombée et est restée turque depuis. Avant et après la chute, les érudits grecs ont fui vers l'Europe occidentale, emportant avec eux les portions de leurs bibliothèques qu'ils ont pu récupérer. Seuls de faibles vestiges de l'apprentissage du grec ont été mis à la disposition de l'Occident, mais même eux étaient immensément stimulants.

C'est aussi l'époque des grandes explorations, favorisées par la découverte, au XIIIe siècle, du compas magnétique. La côte de l'Afrique a été explorée et le continent a été contourné en 1497. L'Inde étant atteinte par la mer et le monde de l'Islam contourné, l'Europe pouvait commercer directement avec l'Extrême-Orient. Encore plus surprenants furent les voyages de Christophe Colomb de 1492 à 1504 à travers lesquels, il fut bientôt découvert (bien que Colomb lui-même n'ait jamais admis le fait), une nouvelle moitié du monde avait été révélée.

Les Européens découvraient tellement de choses inconnues des grands philosophes grecs que le sentiment doit surgir que les Grecs n'étaient pas des surhommes omniscients après tout. Les Européens, ayant prouvé leur supériorité en navigation, pourraient bien l'être également à d'autres égards. Un certain blocage psychologique a été levé, et il est devenu plus facile de remettre en question les découvertes des anciens.

Dans ce même "Age de l'Exploration" un inventeur allemand, Johann Gutenberg (c.1397-c.1468) avait conçu la première presse à imprimer pratique, utiliser des caractères mobiles qui pouvaient être démontés et assemblés pour imprimer n'importe quel livre souhaité. Pour la première fois dans l'histoire, il est devenu possible de produire des livres à bon marché et en grande quantité, sans crainte d'erreurs de copie (bien que, bien sûr, il puisse y avoir des erreurs de composition).

Les vues impopulaires, grâce à l'impression, ne doivent pas nécessairement disparaître faute de personne pour entreprendre le laborieux effort de copier un tel livre. Ainsi, l'un des premiers livres à paraître sous forme imprimée était le poème de Lucrèce et il a répandu la vision atomiste partout en Europe.

En 1543, deux livres révolutionnaires ont été publiés qui, avant l'époque de l'impression, auraient facilement pu être ignorés par les penseurs orthodoxes. Maintenant, cependant, ils se frayent un chemin partout et ne peuvent être ignorés. L'un était un livre d'un astronome polonais, Nicolas Copernic (1473-1543), qui soutenait que la Terre n'était pas le centre de l'univers comme les grands astronomes grecs l'avaient soutenu, mais que le Soleil l'était. L'autre était un livre d'un anatomiste flamand, Andreas Vesalius (1514-1564), qui dépeint l'anatomie humaine avec une précision sans précédent. Il était basé sur les propres observations de Vésale et réfutait de nombreuses croyances qui remontaient aux anciennes sources grecques.

Ce renversement simultané de l'astronomie et de la biologie grecques (bien que les vues grecques aient maintenu leur emprise dans certains quartiers pendant un siècle et plus) a marqué le début de la « révolution scientifique ». Cette révolution n'a pénétré que lentement le monde alchimique, mais elle s'est faite quelque peu sentir à la fois dans les aspects minéralogiques et médicaux de la science.

Le nouvel esprit apparaît dans les œuvres de deux contemporains, tous deux médecins, un Allemand, Georg Bauer (1494-1555) et un Suisse, Theophraste Bombastus von Hohenheim (1493-1541).

Bauer est mieux connu sous le nom d'Agricola qui, en latin, signifie "fermier" (comme Bauer, en allemand). Il s'est intéressé à la minéralogie à travers son lien possible avec les médicaments. En fait, le lien entre la médecine et les minéraux, et la combinaison médecin-minéralologue, allait être un élément important dans le développement de la chimie au cours des deux siècles et demi suivants. Le livre d'Agricola De Re Metallica (« de la métallurgie ») a été publié en 1556, et il y résumait toutes les connaissances pratiques qui pouvaient être recueillies auprès des mineurs de son époque.

Ce livre, clairement écrit et avec d'excellentes illustrations de machines minières, est devenu populaire à la fois et reste en effet un digne classique de la science, même aujourd'hui. (La seule traduction anglaise des travaux d'Agricola, publiée en 1912, a été faite par l'ancien président Herbert Hoover, ingénieur minier de profession, et sa femme.) Le travail le plus important sur la technologie chimique avant 1700, De Re Metallica a établi la minéralogie comme une science . (Le livre le plus précieux sur la métallurgie et la chimie appliquée en général, avant Agricola, était celui d'un moine Théophile - peut-être un Grec - qui vécut vers l'an 1000).

Quant à Von Hohenheim, il est mieux connu sous le surnom qu'il s'est lui-même choisi de Paracelse. Cela signifie « mieux que Celsus », Celsus ayant été un écrivain romain sur les questions médicales dont les travaux avaient paru récemment dans une édition imprimée. Ils étaient l'objet de beaucoup et, pour Paracelse, d'idolâtrie erronée.

Paracelse, comme Avicenne cinq siècles plus tôt, a représenté un changement d'intérêt alchimique de l'or à la médecine. Le but de l'alchimie, soutenait Paracelse, n'était pas de découvrir des techniques de transmutation mais de préparer des médicaments avec lesquels traiter la maladie. Autrefois, les préparations végétales étaient le plus souvent utilisées à cette fin, mais Paracelse croyait fermement à l'efficacité des minéraux en tant que médicaments.

Paracelse était un alchimiste de la vieille école malgré sa désaccentuation de la transmutation. Il accepta les quatre éléments des Grecs et les trois principes (mercure, soufre et sel) des Arabes. Il cherchait sans cesse la pierre philosophale dans sa fonction d'élixir de vie, et affirmait même l'avoir trouvée. Il découvrit aussi, en plus grande vérité, le métal zinc, et est parfois considéré comme son découvreur, bien que le zinc, sous forme de son minerai et sous forme d'alliage avec le cuivre (laiton), était connu même dans l'Antiquité.

Paracelse est resté une figure de controverse pendant un demi-siècle après sa mort. Ses disciples ont augmenté le contenu du mysticisme dans ses vues et l'ont réduit à un charabia à certains égards. Cette corruption a rencontré la défaveur à une époque où l'alchimie devenait de plus en plus une ère de clarté et de rationalité.

Par exemple, l'alchimiste allemand Andreas Libau (vers 1540-1616), mieux connu sous le nom latinisé de Libavius, publia Alchemia en 1597. Cet ouvrage était un résumé des réalisations médiévales de l'alchimie et pourrait être considéré comme le premier manuel de chimie digne de le nom, car il écrivait clairement et sans mysticisme. En fait, il s'attachait amèrement aux théories obscures de ce qu'il appelait les "Paracelsiens", bien qu'il soit d'accord avec Paracelse que la fonction principale de l'alchimie était de servir de servante à la médecine.

Libavius ​​fut le premier à décrire la préparation de l'acide chlorhydrique, du tétrachlorure d'étain et du sulfate d'ammonium. Il décrivit également la préparation d'eau régale ("eau royale"), un mélange d'acide nitrique et d'acide chlorhydrique qui tire son nom du fait qu'il peut dissoudre l'or. Il a même suggéré que les substances minérales pourraient être identifiées à partir de la forme des cristaux produits lors de l'évaporation d'une solution.

Néanmoins, il était certain que la transmutation était possible et que la découverte des méthodes de fabrication de l'or était une fin importante de l'étude chimique.

Un manuel plus spécialisé a été produit en 1604 par un éditeur allemand nommé Johann Tholde (au sujet duquel rien n'est connu par ailleurs). Il a attribué le livre à un moine médiéval nommé Basil Valentine, mais il semble presque certain que le nom était un pseudonyme pour lui-même. Le livre, intitulé Le char triomphal de l'antimoine, traitait des utilisations médicinales de ce métal et des composés qui en dérivent.

Plus tard encore vint un chimiste allemand, Johann Rudolf Glauber (1604-1668), qui découvrit une méthode de formation de l'acide chlorhydrique par l'action de l'acide sulfurique sur le sel ordinaire. Dans le processus, il a obtenu un résidu, le sulfate de sodium, que nous appelons encore aujourd'hui « sel de Glauber ».

Glauber s'est attaché à cette substance, l'a étudiée de manière intensive et a noté son activité comme laxatif. Il l'a appelé "sal mirabile" ("sel merveilleux"), et l'a présenté comme une panacée, presque un élixir de vie. Glauber s'est lancé dans la fabrication de ce composé, ainsi que d'autres qu'il considérait comme ayant une valeur médicale. Il en gagnait aussi sa vie. C'était un mode de vie moins dramatique que celui de poursuivre la fabrication de l'or, mais il était plus utile et plus rentable.

Même à ceux qui sont imperméables à la logique scientifique, les faits économiques de la vie parlaient fort. Il y avait trop de choses utiles et profitables pour faire progresser la connaissance des minéraux et de la médecine pour perdre du temps dans l'interminable danse folle après l'or.

Au cours du dix-septième siècle, en effet, l'alchimie a progressivement perdu de son importance et est devenue au dix-huitième siècle ce que nous appellerions aujourd'hui la chimie.


Origines et histoire de l'alchimie

L'alchimie est née dans les temps anciens, évoluant indépendamment en Chine, en Inde et en Grèce. Dans tous ces domaines, la pratique a finalement dégénéré en superstition, mais elle a migré en Égypte et a survécu en tant que discipline savante. Dans l'Europe médiévale, il a été relancé lorsque des érudits du XIIe siècle ont traduit des œuvres arabes en latin. Les écrits redécouverts d'Aristote ont également joué un rôle. À la fin du XIIIe siècle, il a été sérieusement discuté par les principaux philosophes, scientifiques et théologiens.


Buts

« Transmutation » est le mot clé caractérisant l'alchimie, et elle peut être comprise de plusieurs manières : dans les changements dits chimiques, dans les changements physiologiques comme le passage de la maladie à la santé, dans une transformation espérée de la vieillesse à la jeunesse, ou même en passant d'une existence terrestre à une existence surnaturelle. Les changements alchimiques semblent toujours avoir été positifs, n'impliquant jamais de dégradation, sauf en tant qu'étape intermédiaire dans un processus ayant une "fin heureuse". L'alchimie visait les grands « biens » humains : la richesse, la longévité et l'immortalité.

L'alchimie n'était pas originale dans la recherche de ces buts, car elle avait été précédée par la religion, la médecine et la métallurgie. Les premiers chimistes étaient des métallurgistes, qui étaient peut-être les praticiens les plus réussis des arts dans l'antiquité. Leurs théories semblent provenir non pas de la science mais du folklore et de la religion. Le mineur et le métallurgiste, comme l'agronome, dans cette optique, accélèrent la maturation normale des fruits de la terre, dans un rapport magico-religieux avec la nature. Dans les sociétés primitives, le métallurgiste est souvent membre d'une société religieuse occulte.

Mais les premières tentatives de philosophie naturelle, les débuts de ce qu'on appelle la vision scientifique, ont également précédé l'alchimie. Des systèmes de cinq éléments de base presque identiques ont été postulés en Chine, en Inde et en Grèce, selon une vision dans laquelle la nature comprenait des forces antagonistes et opposées - chaud et froid, positif et négatif, mâle et femelle. c'est à dire., versions primitives de la conception moderne de l'énergie. S'appuyant sur un héritage astrologique similaire, les philosophes ont trouvé des correspondances entre les éléments, les planètes et les métaux. Bref, tant les arts chimiques que les théories des philosophes de la nature étaient devenus complexes avant l'apparition de l'alchimie.


Secrets spagyriques

L'« hérétique » Paracelse a déclaré que « le véritable but de l'alchimie n'était pas dans le but vulgaire de la fabrication de l'or, mais plutôt pour la production de médicaments » et dans son livre Liber Paragranum, il a écrit que « la nature en elle-même était « brute et inachevée », et l'homme avait la tâche donnée par Dieu de faire évoluer les choses à un niveau supérieur. Spagyrics était l'ascenseur alchimique, si vous voulez.

Le mot Spagyrics est d'origine grecque du mot « spao » = je collectionne et « ageiro » - j'extrait. Les spagyriques étaient d'anciennes préparations à base de plantes alchimiques qui obligeaient les alchimistes à prendre des plantes brutes identifiées comme détenant des propriétés curatives et à les transformer en des formes plus puissantes - amplifiant efficacement les effets curatifs des plantes. À l'aide d'un équipement de laboratoire très simple, les alchimistes ont d'abord extrait le sel, l'alcool et l'huile essentielle des plantes, ce qui était considéré comme une purification. Ensuite, ces propriétés ont été « reliées » avec les restes de matière végétale, faisant des préparations considérées comme beaucoup plus chargées spirituellement.

La production spagyrique dépendait de la manipulation des trois substances mythifiées qui, selon les alchimistes, constituaient tout : le sel, le mercure et le soufre, ce qui se traduisait par les minéraux et les sels représentant le « corps », les huiles essentielles et les acides organiques étant « l'âme » et l'alcool était son « esprit ». Regardons maintenant le processus spagyrique, dans lequel nous apprenons les buts des alchimistes.


Contenu

Le mot alchimie vient du vieux français alquemie, alkimie, utilisé en latin médiéval comme alchymie. Ce nom lui-même a été tiré du mot arabe al-kimiyā ( الكيمياء ‎ ou الخيمياء ‎) composé de deux parties : le terme grec tardif khimeia (χημεία), également orthographié khumeia (χυμεία) et khmía (χημία) - voir ci-dessous, et l'article défini arabe Al- ( الـ ‎), signifiant 'Le'. [10] Ensemble, cette association peut être interprétée comme « le processus de transmutation par lequel fusionner ou se réunir avec la forme divine ou originale ». Plusieurs étymologies ont été proposées pour le terme grec. Le premier a été proposé par Zosime de Panopolis (IIIe-IVe siècles), qui l'a dérivé du nom d'un livre, le Khemeu. [11] [12] Hermanm Diels a soutenu en 1914 qu'il dérivait plutôt de χύμα, [13] utilisé pour décrire les objets métalliques formés par moulage. [14]

D'autres font remonter ses racines au nom égyptien kēme (hiéroglyphique khmi ), signifiant « terre noire », qui fait référence au sol fertile et aurifère de la vallée du Nil, par opposition au sable rouge du désert. [10] Selon l'égyptologue Wallis Budge, le mot arabe al-kīmiyaʾ signifie en fait « l'égyptien [science] », empruntant le mot copte pour « Égypte », kēme (ou son équivalent dans le dialecte bohairique médiéval du copte, khme). Ce mot copte dérive de démotique kmỉ, lui-même de l'égyptien ancien km. L'ancien mot égyptien désignait à la fois le pays et la couleur "noir" (l'Egypte était la "Terre Noire", par opposition à la "Terre Rouge", le désert environnant) donc cette étymologie pourrait aussi expliquer le surnom "arts noirs égyptiens" .

L'alchimie englobe plusieurs traditions philosophiques couvrant environ quatre millénaires et trois continents. Le penchant général de ces traditions pour le langage cryptique et symbolique rend difficile la traçabilité de leurs influences mutuelles et de leurs relations « génétiques ». On peut distinguer au moins trois grands courants, qui semblent pour la plupart indépendants, du moins à leurs débuts : l'alchimie chinoise, centrée en Chine et l'alchimie indienne, centrée sur le sous-continent indien et l'alchimie occidentale, qui s'est produite autour de la Méditerranée et dont le centre s'est déplacée au cours des millénaires de l'Égypte gréco-romaine au monde islamique, et enfin à l'Europe médiévale. L'alchimie chinoise était étroitement liée au taoïsme et l'alchimie indienne aux religions dharmiques. En revanche, l'alchimie occidentale a développé son système philosophique principalement indépendant mais influencé par diverses religions occidentales. La question reste ouverte de savoir si ces trois volets partagent une origine commune, ou dans quelle mesure ils se sont influencés les uns les autres.

Egypte hellénistique Modifier

Le début de l'alchimie occidentale peut généralement être attribué à l'Égypte ancienne et hellénistique, où la ville d'Alexandrie était un centre de connaissances alchimiques et a conservé sa prééminence pendant la plupart des périodes grecque et romaine. [15] À la suite des travaux d'André-Jean Festugière, les érudits modernes voient la pratique alchimique dans l'Empire romain comme provenant de l'art de l'orfèvrerie égyptienne, de la philosophie grecque et de différentes traditions religieuses. [16] Retracer les origines de l'art alchimique en Égypte est compliqué par la nature pseudépigraphique des textes du corpus alchimique grec. Les traités de Zosime de Panopolis, le plus ancien auteur historiquement attesté (fl. c. 300 EC), [17] peuvent cependant aider à situer les autres auteurs. Zosime a basé son travail sur celui d'auteurs alchimiques plus anciens, tels que Marie la Juive, [18] Pseudo-Democritus, [19] et Agathodaimon, mais on sait très peu de choses sur aucun de ces auteurs. Le plus complet de leurs ouvrages, Le Quatre livres du Pseudo-Démocrite, ont probablement été écrites au premier siècle de notre ère. [19]

Des études récentes ont tendance à mettre l'accent sur le témoignage de Zosime, qui a fait remonter les arts alchimiques aux pratiques métallurgiques et cérémonielles égyptiennes. [20] [21] [22] Il a également été soutenu que les premiers auteurs alchimiques ont emprunté le vocabulaire des écoles philosophiques grecques mais n'ont mis en œuvre aucune de ses doctrines de manière systématique. [23] Zosime de Panopolis a écrit dans le Abstinence définitive (également connu sous le nom de « décompte final »). [24] Zosimos explique que l'ancienne pratique des « teintures » (le nom grec technique des arts alchimiques) avait été reprise par certains « démons » qui n'enseignaient l'art qu'à ceux qui leur offraient des sacrifices. Puisque Zosime appelait aussi les démons « gardiens des lieux » (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) et ceux qui leur offraient des sacrifices « prêtres » (ἱερέα), il est assez clair qu'il faisait référence aux dieux d'Égypte et à leurs prêtres. Tout en critiquant l'alchimie bienveillante qu'il associait aux prêtres égyptiens et à leurs fidèles, Zosime considérait néanmoins le passé récent de la tradition comme enraciné dans les rites des temples égyptiens. [25]

Mythologie - Zosime de Panopolis a affirmé que l'alchimie remontait à l'Égypte pharaonique où elle était le domaine de la classe sacerdotale, bien qu'il y ait peu ou pas de preuves de son affirmation. [26] Les auteurs alchimiques ont utilisé des figures classiques de la mythologie grecque, romaine et égyptienne pour éclairer leurs œuvres et allégoriser la transmutation alchimique. [27] Ceux-ci comprenaient le panthéon des dieux liés aux planètes classiques, Isis, Osiris, Jason et bien d'autres.

La figure centrale de la mythologie de l'alchimie est Hermès Trismégiste (ou Trois fois Grand Hermès). Son nom est dérivé du dieu Thot et de son homologue grec Hermès. [28] Hermès et son caducée ou bâton-serpent figuraient parmi les principaux symboles de l'alchimie. Selon Clément d'Alexandrie, il a écrit ce qu'on a appelé les « quarante-deux livres d'Hermès », couvrant tous les domaines de la connaissance. [29] Le Hermetica d'Hermès trois fois grand est généralement compris comme formant la base de la philosophie et de la pratique alchimiques occidentales, appelée la philosophie hermétique par ses premiers praticiens. Ces écrits ont été recueillis dans les premiers siècles de l'ère commune.

La technologie – L'aube de l'alchimie occidentale est parfois associée à celle de la métallurgie, remontant à 3500 av. [30] De nombreux écrits ont été perdus lorsque l'empereur Dioclétien a ordonné l'incendie de livres alchimiques [31] après avoir réprimé une révolte à Alexandrie (292 après JC). Peu de documents égyptiens originaux sur l'alchimie ont survécu, le plus notable parmi eux le papyrus de Stockholm et le papyrus de Leyde X. Datant de 250-300 après JC, ils contenaient des recettes pour la teinture et la fabrication de pierres précieuses artificielles, le nettoyage et la fabrication de perles, et la fabrication d'imitation d'or et argent. [ citation requise ] Ces écrits manquent des éléments mystiques et philosophiques de l'alchimie, mais contiennent les travaux de Bolus de Mendès (ou Pseudo-Démocrite), qui ont aligné ces recettes avec la connaissance théorique de l'astrologie et les éléments classiques. [32] Entre l'époque de Bolus et Zosimos, le changement a eu lieu qui a transformé cette métallurgie en un art hermétique. [33]

Philosophie – Alexandrie a agi comme un creuset pour les philosophies du pythagoricisme, du platonisme, du stoïcisme et du gnosticisme qui ont formé l'origine du caractère de l'alchimie. [32] Un exemple important des racines de l'alchimie dans la philosophie grecque, créée par Empédocle et développée par Aristote, était que toutes les choses dans l'univers étaient formées de seulement quatre éléments : la terre, l'air, l'eau et le feu. Selon Aristote, chaque élément avait une sphère à laquelle il appartenait et à laquelle il retournerait s'il n'était pas dérangé. [34] Les quatre éléments du grec étaient pour la plupart des aspects qualitatifs de la matière, et non quantitatifs, comme le sont nos éléments modernes ". La véritable alchimie n'a jamais considéré la terre, l'air, l'eau et le feu comme des substances corporelles ou chimiques au sens actuel le mot. Les quatre éléments sont simplement les qualités premières et les plus générales au moyen desquelles la substance amorphe et purement quantitative de tous les corps se révèle d'abord sous une forme différenciée. [35] Les alchimistes ultérieurs ont largement développé les aspects mystiques de ce concept.

L'alchimie coexistait avec le christianisme naissant. Lactance croyait qu'Hermès Trismégiste avait prophétisé sa naissance. Saint Augustin l'affirma plus tard aux 4e et 5e siècles, mais condamna également Trismégiste pour idolâtrie. [36] Des exemples d'alchimistes païens, chrétiens et juifs peuvent être trouvés pendant cette période.

La plupart des alchimistes gréco-romains précédant Zosime ne sont connus que sous des pseudonymes, tels que Moïse, Isis, Cléopâtre, Démocrite et Ostane. D'autres auteurs comme Komarios et Chymes, nous ne les connaissons qu'à travers des fragments de texte. Après l'an 400, les alchimistes grecs s'occupèrent uniquement de commenter les travaux de ces prédécesseurs. [37] Au milieu du 7e siècle, l'alchimie était presque une discipline entièrement mystique. [38] C'est à cette époque que Khalid Ibn Yazid a déclenché sa migration d'Alexandrie vers le monde islamique, facilitant la traduction et la préservation des textes alchimiques grecs aux VIIIe et IXe siècles. [39]

Byzance Modifier

L'alchimie grecque est préservée dans les manuscrits grecs médiévaux (byzantins), et pourtant les historiens n'ont que relativement récemment commencé à prêter attention à l'étude et au développement de l'alchimie grecque à l'époque byzantine. [40]

Inde Modifier

Le texte Vedas du 2e millénaire avant JC décrit un lien entre la vie éternelle et l'or. [41] Une connaissance considérable de la métallurgie a été exposée dans un texte du IIIe siècle de notre ère [42] appelé Arthashastra qui fournit des ingrédients d'explosifs (Agniyoga) et des sels extraits de sols fertiles et de restes végétaux (Yavakshara) tels que le salpêtre/nitre, le parfum fabrication (différentes qualités de parfums sont mentionnées), sucre granulé (raffiné). [43] [44] [45] Les textes bouddhistes du IIe au Ve siècle mentionnent la transmutation des métaux de base en or. Selon certains érudits, l'alchimie grecque pourrait avoir influencé l'alchimie indienne, mais il n'y a aucune preuve tangible pour étayer cette affirmation. [41]

Le chimiste et médecin persan du XIe siècle Abū Rayhān Bīrūnī, qui a visité le Gujarat dans le cadre de la cour de Mahmud de Ghazni, a rapporté qu'ils

ont une science semblable à l'alchimie qui leur est tout à fait particulière, qui en sanskrit s'appelle Rasayāna et en persan Rasavātam. C'est l'art d'obtenir/manipuler Rasa: nectar, mercure et jus. Cet art était limité à certaines opérations, métaux, médicaments, composés et médicaments, dont beaucoup ont le mercure comme élément central. Ses principes ont restauré la santé de ceux qui étaient malades au-delà de tout espoir et ont rendu la jeunesse à la vieillesse décolorée.

Les objectifs de l'alchimie en Inde comprenaient la création d'un corps divin (sanskrit divya-deham) et l'immortalité tout en étant encore incarné (sanskrit jīvan-mukti). Les textes alchimiques sanskrits contiennent de nombreux éléments sur la manipulation du mercure et du soufre, qui sont homologués avec le sperme du dieu Śiva et le sang menstruel de la déesse Devī.

Certains premiers écrits alchimiques semblent avoir leurs origines dans les écoles tantriques de Kaula associées aux enseignements de la personnalité de Matsyendranath. D'autres premiers écrits se trouvent dans le traité de médecine Jaina Kalyāṇakārakam d'Ugrāditya, écrit en Inde du Sud au début du IXe siècle. [46]

Deux auteurs alchimiques indiens célèbres étaient Nāgārjuna Siddha et Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha était un moine bouddhiste. Son livre, Rasendramangalam, est un exemple d'alchimie et de médecine indienne. Nityanatha Siddha a écrit Rasaratnākara, également une œuvre très influente. En sanskrit, rasa se traduit par « mercure », et Nāgārjuna Siddha aurait développé une méthode de conversion du mercure en or. [47]

Bourse sur l'alchimie indienne est dans la publication de Le corps alchimique par David Gordon White. [48] ​​Une bibliographie moderne sur les études alchimiques indiennes a été écrite par White. [49]

Le contenu de 39 traités d'alchimie sanskrit a été analysé en détail dans l'ouvrage de G. Jan Meulenbeld. Histoire de la littérature médicale indienne. [50] [n 2] La discussion de ces travaux dans HIML donne un résumé du contenu de chaque travail, leurs particularités, et si possible les preuves concernant leur datation. Chapitre 13 de HIML, Divers travaux sur rasaśāstra et ratnaśāstra (ou Divers travaux sur l'alchimie et les gemmes) donne de brefs détails sur 655 (six cent cinquante-cinq) traités supplémentaires. Dans certains cas, Meulenbeld donne des notes sur le contenu et la paternité de ces ouvrages, dans d'autres cas, des références sont faites uniquement aux manuscrits non publiés de ces titres.

Il reste beaucoup à découvrir sur la littérature alchimique indienne. Le contenu du corpus alchimique sanskrit n'a pas encore (2014) été suffisamment intégré dans l'histoire générale plus large de l'alchimie.

Monde islamique Modifier

Après la chute de l'empire romain, le centre du développement alchimique s'est déplacé vers le monde islamique. On en sait beaucoup plus sur l'alchimie islamique parce qu'elle était mieux documentée : en effet, la plupart des écrits antérieurs qui ont traversé les années ont été conservés sous forme de traductions arabes. [51] Le mot alchimie lui-même est dérivé du mot arabe al-kimiyā (الكيمياء). Le monde islamique primitif était un creuset d'alchimie. La pensée platonicienne et aristotélicienne, qui avait déjà été quelque peu appropriée dans la science hermétique, a continué à être assimilée à la fin du VIIe et au début du VIIIe siècle grâce aux traductions et à l'érudition syriaques.

À la fin du IXe et au début du Xe siècle, les œuvres arabes attribuées à Jābir ibn Hayyān (latinisé en « Geber » ou « Geberus ») ont introduit une nouvelle approche de l'alchimie. Paul Kraus, qui a écrit l'ouvrage de référence standard sur Jabir, l'a exprimé comme suit :

Pour se faire une idée de la place historique de l'alchimie de Jabir et aborder le problème de ses sources, il convient de la comparer avec ce qui nous reste de la littérature alchimique en langue grecque. On sait dans quel état misérable cette littérature nous est parvenue. Recueilli par des scientifiques byzantins dès le Xe siècle, le corpus des alchimistes grecs est un amas de fragments incohérents, remontant à toutes les époques depuis le IIIe siècle jusqu'à la fin du Moyen Âge.

Les efforts de Berthelot et Ruelle pour mettre un peu d'ordre dans cette masse de littérature n'ont abouti qu'à de piètres résultats, et les chercheurs ultérieurs, parmi lesquels en particulier Mme Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière et consorts, n'ont pu éclaircir que quelques points de détail.

L'étude des alchimistes grecs n'est pas très encourageante. Un examen encore superficiel des textes grecs montre qu'une toute petite partie seulement a été organisée selon de véritables expériences de laboratoire : même les écrits prétendument techniques, dans l'état où nous les trouvons aujourd'hui, sont un non-sens inintelligible qui refuse toute interprétation.

C'est différent avec l'alchimie de Jabir. La description relativement claire des procédés et des appareils alchimiques, la classification méthodique des substances, marquent un esprit expérimental fort éloigné de l'ésotérisme bizarre et bizarre des textes grecs. La théorie sur laquelle Jabir appuie ses opérations est celle d'une clarté et d'une unité impressionnante. Plus que chez les autres auteurs arabes, on constate chez lui un équilibre entre enseignement théorique et enseignement pratique, entre la 'ilm et le amal. En vain chercherait-on dans les textes grecs un ouvrage aussi systématique que celui qui est présenté, par exemple, dans le Livre des soixante-dix. [52]

Les philosophes islamiques ont également apporté de grandes contributions à l'hermétisme alchimique. L'auteur le plus influent à cet égard était sans doute Jabir. Le but ultime de Jabir était Takwin, la création artificielle de la vie dans le laboratoire alchimique, jusqu'à et y compris la vie humaine. Il a analysé chaque élément aristotélicien en fonction de quatre qualités fondamentales de chaleur, froideur, sécheresse, et humidité. [53] Selon Jabir, dans chaque métal, deux de ces qualités étaient intérieures et deux extérieures. Par exemple, le plomb était extérieurement froid et sec, tandis que l'or était chaud et humide. Ainsi, Jabir a théorisé, en réarrangeant les qualités d'un métal, un métal différent en résulterait. [53] Par ce raisonnement, la recherche de la pierre philosophale a été introduite dans l'alchimie occidentale. Jabir a développé une numérologie élaborée selon laquelle les lettres racines du nom d'une substance en arabe, lorsqu'elles sont traitées avec diverses transformations, ont des correspondances avec les propriétés physiques de l'élément.

Le système élémentaire utilisé dans l'alchimie médiévale est également originaire de Jabir. Son système original se composait de sept éléments, qui comprenaient les cinq éléments classiques (l'éther, l'air, la terre, le feu et l'eau) en plus de deux éléments chimiques représentant les métaux : le soufre, « la pierre qui brûle », qui caractérisait le principe de la combustibilité et le mercure, qui contenait le principe idéalisé des propriétés métalliques. [ douteux - discuter ] [ citation requise ] Peu de temps après, cela a évolué en huit éléments, avec le concept arabe des trois principes métalliques : le soufre donnant l'inflammabilité ou la combustion, le mercure donnant la volatilité et la stabilité, et le sel donnant la solidité. [54] [ vérification nécessaire ] [ meilleure source nécessaire ] [ douteux - discuter ] La théorie atomique du corpuscularisme, où tous les corps physiques possèdent une couche interne et externe de minuscules particules ou corpuscules, a également ses origines dans les travaux de Jabir. [55]

Du IXe au XIVe siècle, les théories alchimiques ont été critiquées par divers chimistes musulmans pratiques, dont Alkindus, [56] Abū al-Rayhān al-Bīrūnī, [57] Avicenne [58] et Ibn Khaldun. En particulier, ils ont écrit des réfutations contre l'idée de la transmutation des métaux.

Asie de l'Est Modifier

Alors que l'alchimie européenne s'est finalement concentrée sur la transmutation des métaux de base en métaux nobles, l'alchimie chinoise avait un lien plus évident avec la médecine. La pierre philosophale des alchimistes européens peut être comparée au Grand Elixir d'Immortalité recherché par les alchimistes chinois. Cependant, du point de vue hermétique, ces deux objectifs n'étaient pas sans lien et la pierre philosophale était souvent assimilée à la panacée universelle. Par conséquent, les deux traditions avaient peut-être plus en commun qu'il n'y paraît initialement.

La poudre noire a peut-être été une invention importante des alchimistes chinois. Comme indiqué précédemment, l'alchimie chinoise était davantage liée à la médecine. On dit que les Chinois ont inventé la poudre à canon en essayant de trouver une potion pour la vie éternelle. Décrit dans les textes du IXe siècle [ citation requise ] et utilisé dans les feux d'artifice en Chine au 10ème siècle, [ citation requise ] il était utilisé dans les canons vers 1290. [ citation requise ] De la Chine, l'utilisation de la poudre à canon s'est étendue au Japon, aux Mongols, au monde musulman et à l'Europe. La poudre à canon a été utilisée par les Mongols contre les Hongrois en 1241 et en Europe au 14ème siècle.

L'alchimie chinoise était étroitement liée aux formes taoïstes de la médecine traditionnelle chinoise, telles que l'acupuncture et la moxibustion. Au début de la dynastie Song, les adeptes de cette idée taoïste (principalement l'élite et la classe supérieure) ingéreraient du sulfure de mercure, qui, bien que tolérable à de faibles niveaux, conduisait beaucoup au suicide. [ citation requise ] Pensant que cette mort conséquente conduirait à la liberté et à l'accès aux cieux taoïstes, les morts qui ont suivi ont encouragé les gens à éviter cette méthode d'alchimie en faveur de sources externes [ citation requise ] (le Tai Chi Chuan susmentionné, [ citation requise ] maîtrise du qi, [ citation requise ] etc.)

Europe médiévale Modifier

L'introduction de l'alchimie en Europe latine peut être datée du 11 février 1144, avec l'achèvement de la traduction de l'arabe par Robert de Chester Livre de la composition de l'alchimie. Bien que des artisans et techniciens européens aient préexisté, Robert note dans sa préface que l'alchimie (bien qu'ici se référant encore à l'élixir plutôt qu'à l'art lui-même) [59] était inconnue en Europe latine à l'époque de sa rédaction. La traduction de textes arabes concernant de nombreuses disciplines, dont l'alchimie, a prospéré au XIIe siècle à Tolède, en Espagne, grâce à des contributeurs comme Gérard de Crémone et Adélard de Bath. [60] Les traductions de l'époque comprenaient le Turba Philosophorum et les travaux d'Avicenne et d'al-Razi. Ceux-ci ont apporté avec eux de nombreux mots nouveaux au vocabulaire européen pour lesquels il n'y avait pas d'équivalent latin précédent. L'alcool, la bonbonne, l'élixir et l'athanor en sont des exemples. [61]

Pendant ce temps, les théologiens contemporains des traducteurs ont fait des progrès vers la réconciliation de la foi et du rationalisme expérimental, préparant ainsi l'Europe à l'afflux de la pensée alchimique. Le saint Anselme du XIe siècle a avancé l'opinion que la foi et le rationalisme étaient compatibles et ont encouragé le rationalisme dans un contexte chrétien. Au début du XIIe siècle, Pierre Abélard a suivi les travaux d'Anselme, posant les bases de l'acceptation de la pensée aristotélicienne avant que les premiers travaux d'Aristote n'atteignent l'Occident. Au début du XIIIe siècle, Robert Grosseteste a utilisé les méthodes d'analyse d'Abélard et a ajouté l'utilisation de l'observation, de l'expérimentation et des conclusions lors de la conduite d'enquêtes scientifiques. Grosseteste a également beaucoup travaillé pour réconcilier la pensée platonicienne et aristotélicienne. [62]

Pendant une grande partie des XIIe et XIIIe siècles, la connaissance alchimique en Europe est restée centrée sur les traductions et de nouvelles contributions latines n'ont pas été apportées. Aux efforts des traducteurs succéda celui des encyclopédistes. Au 13ème siècle, Albertus Magnus et Roger Bacon étaient les plus remarquables d'entre eux, leur travail résumant et expliquant les connaissances alchimiques nouvellement importées en termes aristotéliciens. [63] Albertus Magnus, un frère dominicain, est connu pour avoir écrit des ouvrages tels que le Livre des Minéraux où il a observé et commenté les opérations et les théories des autorités alchimiques comme Hermès et Démocrite et des alchimistes anonymes de son temps. Albertus les a comparés de manière critique aux écrits d'Aristote et d'Avicenne, où ils concernaient la transmutation des métaux. Depuis peu de temps après sa mort jusqu'au 15ème siècle, plus de 28 tracts alchimiques lui ont été attribués à tort, une pratique courante à l'origine de sa réputation d'alchimiste accompli. [64] De même, des textes alchimiques ont été attribués à l'étudiant d'Albert Thomas d'Aquin.

Roger Bacon, un frère franciscain qui a écrit sur une grande variété de sujets, notamment l'optique, la linguistique comparée et la médecine, a composé son Bon travail (Latin: Opus Majus) pour le pape Clément IV dans le cadre d'un projet de refondation du cursus universitaire médiéval pour y intégrer les nouveaux apprentissages de son temps. Alors que l'alchimie n'était pas plus importante pour lui que d'autres sciences et qu'il n'a pas produit d'ouvrages allégoriques sur le sujet, il la considérait et l'astrologie comme des éléments importants à la fois de la philosophie naturelle et de la théologie et ses contributions ont fait progresser les liens de l'alchimie avec la sotériologie et la théologie chrétienne. Les écrits de Bacon intégraient la morale, le salut, l'alchimie et la prolongation de la vie. Sa correspondance avec Clément a souligné cela, notant l'importance de l'alchimie pour la papauté. [65] Comme les Grecs avant lui, Bacon a reconnu la division de l'alchimie en sphères pratiques et théoriques. Il a noté que la théorie était en dehors de la portée d'Aristote, des philosophes naturels et de tous les écrivains latins de son temps. La pratique, cependant, a confirmé l'expérience de pensée théorique, et Bacon a préconisé ses utilisations en sciences naturelles et en médecine. [66] Dans la légende européenne plus tard, cependant, Bacon est devenu un archimage. En particulier, avec Albertus Magnus, il a été crédité de la forge d'une tête d'airain capable de répondre aux questions de son propriétaire.

Peu de temps après Bacon, l'œuvre influente de Pseudo-Geber (parfois identifié comme Paul de Tarente) est apparue. Le sien Summa Perfectionis est resté un résumé de base de la pratique et de la théorie alchimiques à travers les périodes médiévales et de la Renaissance. Il se distinguait par l'inclusion d'opérations chimiques pratiques aux côtés de la théorie du soufre et du mercure et par la clarté inhabituelle avec laquelle elles étaient décrites. [67] À la fin du XIIIe siècle, l'alchimie s'était développée en un système de croyances assez structuré. Les adeptes croyaient aux théories macrocosme-microcosme d'Hermès, c'est-à-dire qu'ils croyaient que les processus qui affectent les minéraux et autres substances pouvaient avoir un effet sur le corps humain (par exemple, si l'on pouvait apprendre le secret de la purification de l'or, on pourrait utiliser la technique pour purifier l'âme humaine). Ils croyaient aux quatre éléments et aux quatre qualités décrits ci-dessus, et ils avaient une forte tradition de dissimuler leurs idées écrites dans un labyrinthe de jargon codé tendu de pièges pour tromper les non-initiés. Enfin, les alchimistes pratiquaient leur art : ils expérimentaient activement des produits chimiques et faisaient des observations et des théories sur le fonctionnement de l'univers. Toute leur philosophie tournait autour de leur croyance que l'âme de l'homme était divisée en lui-même après la chute d'Adam. En purifiant les deux parties de l'âme de l'homme, l'homme pourrait être réuni à Dieu. [68]

Au 14ème siècle, l'alchimie est devenue plus accessible aux Européens en dehors des limites des ecclésiastiques et des érudits latins. Le discours alchimique est passé d'un débat philosophique savant à un commentaire social exposé sur les alchimistes eux-mêmes. [69] Dante, Piers Plowman et Chaucer ont tous peint des images peu flatteuses d'alchimistes comme des voleurs et des menteurs. L'édit de 1317 du pape Jean XXII, Intimé en tant que non-présentant interdit les fausses promesses de transmutation faites par les pseudo-alchimistes. [70] En 1403, Henri IV d'Angleterre interdit la pratique de la multiplication des métaux (bien qu'il soit possible d'acheter une licence pour tenter de fabriquer de l'or par alchimie, et un certain nombre ont été accordés par Henri VI et Edouard IV [71] ). Ces critiques et réglementations étaient davantage centrées sur le charlatanisme pseudo-alchimique que sur l'étude proprement dite de l'alchimie, qui se poursuivait sur un ton de plus en plus chrétien. Le 14ème siècle a vu l'imagerie chrétienne de la mort et de la résurrection employée dans les textes alchimiques de Petrus Bonus, Jean de Rupescissa et dans des œuvres écrites au nom de Raymond Lull et Arnold de Villanova. [72]

Nicolas Flamel est un alchimiste bien connu, mais un bon exemple de pseudépigraphie, la pratique consistant à donner à vos œuvres le nom de quelqu'un d'autre, généralement plus célèbre. Bien que le Flamel historique ait existé, les écrits et légendes qui lui sont attribués ne sont apparus qu'en 1612. [73] [74] Flamel n'était pas un érudit religieux comme beaucoup de ses prédécesseurs, et tout son intérêt pour le sujet tournait autour de la poursuite du Pierre philosophale. Son travail consacre beaucoup de temps à décrire les processus et les réactions, mais ne donne jamais réellement la formule pour réaliser les transmutations. La plupart de «son» travail visait à rassembler les connaissances alchimiques qui existaient avant lui, en particulier en ce qui concerne la pierre philosophale. [75] Au cours des XIVe et XVe siècles, les alchimistes ressemblaient beaucoup à Flamel : ils se concentraient sur la recherche de la pierre philosophale. Bernard Trevisan et George Ripley ont apporté des contributions similaires. Leurs allusions cryptiques et leur symbolisme ont conduit à de grandes variations dans l'interprétation de l'art.

Renaissance et début de l'Europe moderne Modifier

A la Renaissance, les fondements hermétiques et platoniciens sont restitués à l'alchimie européenne. L'aube des branches médicales, pharmaceutiques, occultes et entrepreneuriales de l'alchimie a suivi.

À la fin du XVe siècle, Marsilo Ficin traduisit en latin le Corpus Hermeticum et les œuvres de Platon. Celles-ci étaient auparavant inaccessibles aux Européens qui, pour la première fois, avaient une image complète de la théorie alchimique que Bacon avait déclarée absente. L'humanisme de la Renaissance et le néoplatonisme de la Renaissance ont guidé les alchimistes loin de la physique pour se recentrer sur l'humanité en tant que vaisseau alchimique.

Des systèmes ésotériques se sont développés qui ont mélangé l'alchimie dans un hermétisme occulte plus large, le fusionnant avec la magie, l'astrologie et la cabale chrétienne. [76] [77] Une figure clé dans ce développement était l'Allemand Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), qui a reçu son éducation hermétique en Italie dans les écoles des humanistes. Dans son De Occulta Philosophia, il a tenté de fusionner la Kabbale, l'Hermétisme et l'Alchimie. Il a joué un rôle déterminant dans la diffusion de ce nouveau mélange d'hermétisme en dehors des frontières de l'Italie. [78] [79]

Philippus Aureolus Paracelsus, (Theophraste Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) a jeté l'alchimie dans une nouvelle forme, rejetant une partie de l'occultisme d'Agrippa et s'éloignant de la chrysopée. Paracelse a été le pionnier de l'utilisation de produits chimiques et de minéraux en médecine et a écrit : "Beaucoup ont dit de l'alchimie, qu'elle est destinée à la fabrication de l'or et de l'argent. médicaments." [80]

Ses vues hermétiques étaient que la maladie et la santé dans le corps reposaient sur l'harmonie de l'homme le microcosme et de la nature le macrocosme. Il a adopté une approche différente de celles qui l'ont précédé, utilisant cette analogie non pas à la manière de la purification de l'âme mais de la manière que les humains doivent avoir certains équilibres de minéraux dans leur corps, et que certaines maladies du corps ont des remèdes chimiques qui pourraient guérir eux. [81] L'alchimie pratique paracelsienne, en particulier la phytothérapie et les remèdes à base de plantes, a depuis été nommée spagyrique (un synonyme d'alchimie des mots grecs signifiant séparer et se réunir, basé sur la maxime alchimique latine : résoudre et coaguler). [82] La iatrochimie fait également référence aux applications pharmaceutiques de l'alchimie défendues par Paracelse.

John Dee (13 juillet 1527 - décembre 1608) a suivi la tradition occulte d'Agrippa. Bien que mieux connu pour l'invocation des anges, la divination et son rôle d'astrologue, de cryptographe et de consultant de la reine Elizabeth I, l'alchimique de Dee [83] Monas hiéroglyphique, écrit en 1564 était son œuvre la plus populaire et la plus influente. Son écriture dépeint l'alchimie comme une sorte d'astronomie terrestre en ligne avec l'axiome hermétique Comme ci-dessus donc ci-dessous. [84] Pendant le 17ème siècle, une interprétation "surnaturelle" de courte durée de l'alchimie est devenue populaire, en incluant le soutien par les camarades de la Société Royale : Robert Boyle et Elias Ashmole. Les partisans de l'interprétation surnaturelle de l'alchimie croyaient que la pierre philosophale pourrait être utilisée pour invoquer et communiquer avec les anges. [85]

Les opportunités entrepreneuriales étaient courantes pour les alchimistes de l'Europe de la Renaissance. Les alchimistes étaient engagés par l'élite à des fins pratiques liées à l'exploitation minière, aux services médicaux et à la production de produits chimiques, de médicaments, de métaux et de pierres précieuses. [86] Rudolf II, empereur du Saint Empire romain, à la fin du XVIe siècle, a reçu et parrainé de façon célèbre divers alchimistes à sa cour à Prague, dont Dee et son associé Edward Kelley. Le roi Jacques IV d'Écosse, [87] Julius, duc de Brunswick-Lunebourg, Henri V, duc de Brunswick-Lunebourg, Auguste, électeur de Saxe, Julius Echter von Mespelbrunn, et Maurice, landgrave de Hesse-Kassel, tous contractèrent des alchimistes. [88] Le fils de John, Arthur Dee, a travaillé comme médecin de cour auprès de Michel Ier de Russie et de Charles Ier d'Angleterre, mais a également compilé le livre alchimique. Fasciculus Chemicus.

Bien que la plupart de ces nominations étaient légitimes, la tendance à la fraude pseudo-alchimique s'est poursuivie tout au long de la Renaissance. Betrüger utiliserait un tour de passe-passe ou des allégations de connaissances secrètes pour gagner de l'argent ou obtenir un patronage. Des alchimistes mystiques et médicaux légitimes tels que Michael Maier et Heinrich Khunrath ont écrit sur les transmutations frauduleuses, se distinguant des escrocs. [89] Les faux alchimistes étaient parfois poursuivis pour fraude.

Les termes « chimie » et « alchémie » étaient utilisés comme synonymes au début de la période moderne, et les différences entre l’alchimie, la chimie et les essais à petite échelle et la métallurgie n’étaient pas aussi nettes qu’aujourd’hui. Il y avait des chevauchements importants entre les praticiens, et essayer de les classer en alchimistes, chimistes et artisans est anachronique. Par exemple, Tycho Brahe (1546-1601), un alchimiste mieux connu pour ses recherches astronomiques et astrologiques, fit construire un laboratoire dans son observatoire/institut de recherche d'Uraniborg. Michel Sendivogius (Michał Sędziwój, 1566-1636), un alchimiste polonais, philosophe, docteur en médecine et pionnier de la chimie a écrit des travaux mystiques mais est également crédité de la distillation de l'oxygène dans un laboratoire vers 1600. Sendivogious a enseigné sa technique à Cornelius Drebbel qui, en 1621, a appliqué cela dans un sous-marin. Isaac Newton a consacré beaucoup plus de ses écrits à l'étude de l'alchimie (voir les études occultes d'Isaac Newton) qu'à l'optique ou à la physique. Parmi les autres premiers alchimistes modernes qui étaient éminents dans leurs autres études, citons Robert Boyle et Jan Baptist van Helmont. Leur hermétisme complétait plutôt qu'ils n'excluait leurs réalisations pratiques en médecine et en science.


Alchimie ancienne

Grèce

Beaucoup de philosophes grecs bien connus s'intéressaient à la théorie de la matière. Thalès de Milet croyait que l'eau était la matière première. L'écoulement de l'eau et son rôle central dans la croissance des plantes et des animaux ont convaincu Thales que toute matière était à l'origine composée d'eau. L'idée que tout ce dont vous aviez besoin pour faire pousser un arbre était une graine et de l'eau a persisté jusqu'au 17ème siècle et les expériences de Jan Baptist van Helmont.

Héraclite pensait que le feu était la matière première et Anaximène pensait que c'était l'air. Aristote a proposé que les quatre éléments terrestres étaient coégalement basiques. La terre, l'eau, le feu et l'air ont chacun deux propriétés et à travers ces propriétés, ils sont transmutables. Ainsi, l'air chaud et humide pourrait être transformé en feu s'il était asséché. Ces éléments terrestres étaient corruptibles et impurs, mais la quintessence, le cinquième élément céleste était incorruptible et parfait et c'était la substance à partir de laquelle tous les cieux étaient faits. Le système philosophique d'Aristote est devenu un principe fondamental pour une grande partie de la pensée européenne et arabe au cours des deux prochains millénaires, et son concept de quatre éléments transmutables se retrouve dans les écrits des philosophes ultérieurs.

Une autre partie de la théorie de la matière d'Aristote qui s'est avérée intéressante pour les philosophes était l'idée que les métaux et les minéraux "croissent au fil du temps dans une lente progression vers leur état le plus élevé. Dans Météorologie, Aristote a soutenu que s'il était laissé dans son état naturel assez longtemps, le plomb mûrirait à travers diverses phases devenant finalement de l'argent et finalement de l'or. Cette théorie avait une importance immense pour l'alchimie. Si les métaux devenaient naturellement plus purs avec le temps, les alchimistes devaient simplement trouver des moyens d'accélérer la nature.

En plus de cet intérêt grec pour la théorie de la matière, les Grecs s'intéressaient également aux arts plus pratiques. Les Grecs fondaient du cuivre dès 2200 avant notre ère. Les bijoutiers étaient intéressés à produire à la fois des pièces en or véritable et des métaux de base plaqués à l'or, tout comme le font les bijoutiers modernes. Les Grecs s'intéressaient aux teintures pour vêtements produites à partir de plantes, d'animaux (de beaux violets peuvent être fabriqués en écrasant les coquilles d'insectes cochenilles) et de minéraux (l'arsenic peut produire une grande variété d'oranges, de jaunes et de rouges). Vers 200 avant notre ère, les Grecs ont découvert que l'urine pouvait être collectée et utilisée comme mordant pour préparer les vêtements à mourir plus tard.

Chine

En Chine, une alchimie parallèle s'est développée avec un intérêt similaire à la fois pour la théorie de la matière et l'application pratique de l'alchimie. Le taoïsme promeut une théorie de la matière qui comporte cinq éléments connus sous le nom de Wu Xing.

Comme pour la théorie grecque des quatre éléments, la théorie taoïste de la matière quintuple a des implications non seulement pour la composition des matériaux naturels, mais aussi pour la cosmologie et la médecine et des traditions plus culturelles comme les arts martiaux et les cérémonies du thé.

Comme les Grecs, les Chinois s'intéressaient aux applications pratiques de l'alchimie ainsi qu'aux applications théoriques. L'alchimie chinoise est particulièrement connue pour son intérêt pour la médecine. Les croyances taoïstes sur l'équilibre ont été appliquées à la composition des médicaments. Des substances riches en Yang comme l'or, le jade et le cinabre à sang rouge (sulfure mercurique) pourraient être ajoutées à l'état yin naturel du corps humain pour atteindre un niveau d'équilibre plus élevé. « Wai tan », codifié par Ko Hung au 4ème siècle avant notre ère, se concentrait sur la consommation d'élixirs à base de substances riches en yang pour atteindre les plans d'existence supérieurs.

Malheureusement, boire des élixirs contenant du mercure ou de l'or s'est souvent avéré fatal, et finalement cette forme d'alchimie a perdu la faveur. À partir du 6ème siècle de notre ère, Wai tan a été remplacé par ‘Nai tan’ qui se concentrait plutôt sur la recherche de l'élixir intérieur. Les techniques physiologiques axées sur la respiration, les mouvements contrôlés et les exercices sexuels pourraient être utilisées pour purifier son propre corps et ainsi atteindre des plans d'existence supérieurs.


Nouvelles approches de la nature[modifier | modifier la source]

Les historiens de la révolution scientifique soutiennent traditionnellement que ses changements les plus importants ont été dans la manière dont la recherche scientifique a été menée, ainsi que dans la philosophie sous-jacente aux développements scientifiques. Parmi les principaux changements figurent la philosophie mécanique, la philosophie chimique, l'empirisme et le rôle croissant des mathématiques. ⏈]

La philosophie mécanique[modifier | modifier la source]

Aristote reconnaissait quatre sortes de causes, dont la plus importante était ce qu'il appelait la « cause finale ». La cause finale était le but, le but ou le but de quelque chose. Par exemple, la cause finale de la pluie était de laisser pousser les plantes. Jusqu'à la révolution scientifique, il était très naturel de voir de tels objectifs dans la nature. Le monde était habité par des anges et des démons, des esprits et des âmes, des pouvoirs occultes et des principes mystiques. Les scientifiques ont parlé de "l'âme d'un aimant" aussi facilement qu'ils ont parlé de sa vitesse.

La montée de la soi-disant philosophie mécanique a mis un terme à cela. [citation requise] Les mécaniciens, dont le plus important était René Descartes, rejetaient tous les buts, l'émotion et l'intelligence dans la nature. [citation requiseDans cette optique, le monde était constitué de particules de matière, dépourvues de tout pouvoir actif et fondamentalement inertes, le mouvement étant causé par un contact physique direct.Là où la nature avait été précédemment imaginée comme une entité active, les philosophes mécaniciens considéraient la nature comme suivant des lois physiques naturelles. Mais les scientifiques anti-mécaniciens tels que Newton et Descartes soutenaient le principe téléologique selon lequel Dieu conservait la quantité de mouvement dans l'univers. Thomas Kuhn a observé :

La gravité, interprétée comme une attraction innée entre chaque paire de particules de matière, était une qualité occulte au même titre que l'avait été la « tendance à tomber » des scolastiques. Au milieu du XVIIIe siècle, cette interprétation était presque universellement acceptée, et le résultat fut un véritable retour (ce qui n'est pas la même chose qu'une rétrogradation) vers une norme scolastique. Les attractions et les répulsions innées rejoignaient la taille, la forme, la position et le mouvement en tant que propriétés primaires physiquement irréductibles de la matière. ⏊]

Newton avait également spécifiquement attribué le pouvoir inhérent de l'inertie à la matière, contre la thèse mécaniste selon laquelle la matière n'a aucun pouvoir inhérent. Mais alors que Newton niait avec véhémence que la gravité était un pouvoir inhérent de la matière, son collaborateur Roger Cotes a fait de la gravité un pouvoir inhérent de la matière, comme indiqué dans sa célèbre préface à la Principia 1713 deuxième édition qu'il édita, et contre Newton lui-même. Et c'est l'interprétation de la gravité de Cotes plutôt que celle de Newton qui a fini par être acceptée. Ainsi, sur cette analyse, le mécanisme a été carrément renversé par la restauration newtonienne de la métaphysique scolastique et aristotélicienne.

La philosophie chimique[modifier | modifier la source]

Newton dans un portrait de 1702 par Godfrey Kneller.

La chimie, et son alchimie antécédente, est devenue un aspect de plus en plus important de la pensée scientifique au cours des XVIe et XVIIe siècles. L'importance de la chimie est indiquée par l'éventail de chercheurs importants qui se sont activement engagés dans la recherche chimique. Parmi eux se trouvaient l'astronome Tycho Brahe, le physicien chimiste Paracelse et les philosophes anglais Robert Boyle et Isaac Newton.

Contrairement à la philosophie mécanique, la philosophie chimique mettait l'accent sur les pouvoirs actifs de la matière, que les alchimistes exprimaient fréquemment en termes de principes vitaux ou actifs - des esprits opérant dans la nature. ⏌]

Empirisme[modifier | modifier la source]

Le principal mode d'interaction de la tradition scientifique aristotélicienne avec le monde était l'observation et la recherche de circonstances "naturelles" par le raisonnement. Elle considérait les expériences comme des artifices qui, au mieux, ne révélaient que des faits contingents et non universels sur la nature à l'état artificiel. À cette approche s'ajoutait la conviction que les événements rares qui semblaient contredire les modèles théoriques étaient des « monstres », ne révélant rien de la nature telle qu'elle était « naturellement ». Au cours de la révolution scientifique, l'évolution des perceptions sur le rôle du scientifique vis-à-vis de la nature, la valeur des preuves, expérimentales ou observées, a conduit à une méthodologie scientifique dans laquelle l'empirisme a joué un rôle important, mais pas absolu.

Sous l'influence de scientifiques et de philosophes comme Ibn al-Haytham (Alhacen) ⏂] et ​​Francis Bacon, une tradition empirique s'est développée au XVIe siècle. La croyance aristotélicienne des circonstances naturelles et artificielles a été abandonnée, et une tradition de recherche d'expérimentation systématique a été lentement acceptée dans toute la communauté scientifique. La philosophie de Bacon consistant à utiliser une approche inductive de la nature - abandonner l'hypothèse et tenter de simplement observer avec un esprit ouvert - était en contraste strict avec l'approche aristotélicienne antérieure de la déduction, par laquelle l'analyse des faits connus produisait une meilleure compréhension. Dans la pratique, bien sûr, de nombreux scientifiques (et philosophes) pensaient qu'un mélange sain des deux était nécessaire – la volonté de remettre en question les hypothèses, mais aussi d'interpréter les observations supposées avoir un certain degré de validité.

A la fin de la révolution scientifique, le monde organique et qualitatif des philosophes lisant des livres s'était transformé en un monde mécanique et mathématique qui devait être connu par la recherche expérimentale. Bien qu'il ne soit certainement pas vrai que la science newtonienne ressemblait à la science moderne à tous égards, elle ressemblait conceptuellement à la nôtre à bien des égards, bien plus que la science aristotélicienne d'un siècle plus tôt. Bon nombre des caractéristiques de la science moderne, en particulier en ce qui concerne l'institution et la profession de la science, ne deviendront standard qu'au milieu du XIXe siècle.

Mathématisation[modifier | modifier la source]

La connaissance scientifique, selon les aristotéliciens, visait à établir les causes vraies et nécessaires des choses. Dans la mesure où les philosophes naturels médiévaux ont utilisé des problèmes mathématiques, ils ont limité les études sociales à des analyses théoriques de la vitesse locale et d'autres aspects de la vie. La mesure réelle d'une quantité physique et la comparaison de cette mesure à une valeur calculée sur la base de la théorie étaient largement limitées aux disciplines mathématiques de l'astronomie et de l'optique en Europe. ⏏] ⏐]

Aux XVIe et XVIIe siècles, les scientifiques européens ont commencé à appliquer de plus en plus des mesures quantitatives à la mesure des phénomènes physiques sur Terre. Galilée soutenait fermement que les mathématiques fournissaient une sorte de certitude nécessaire qui pouvait être comparée à celle de Dieu : "En ce qui concerne ces quelques propositions mathématiques que l'intellect humain comprend, je crois que sa connaissance égale le Divin en certitude objective." ⏑]


Guide du médiéviste sur la magie et l'alchimie en UNE Découverte des sorcières

Pour un médiéviste comme moi, ça ne va pas mieux que celui de Deborah Harkness Une découverte de sorcières . La trilogie la plus vendue à l'échelle internationale et l'émission télévisée nouvellement adaptée présentent de nombreuses conventions d'une histoire fantastique fantastique. Il y a un vampire de 1 500 ans, une puissante sorcière qui peut littéralement faire pleuvoir, et leur histoire d'amour prophétisée. Il y a la menace imminente de la fin de toutes les créatures - démons, vampires et sorcières - et la bataille qui s'ensuit entre le bien et le mal. Et, au cœur de Une découverte de sorcières est un manuscrit alchimique enchanté caché au plus profond de la bibliothèque Bodleian de l'Université d'Oxford, Ashmole 782, et de la sorcière qui a pu l'appeler pour la première fois en 500 ans. Cette sorcière est une médiéviste, féministe badass et professeur d'histoire des sciences, le Dr Diana Bishop.

L'adaptation des livres par la chaîne de télévision britannique SkyOne commencera à être diffusée aux États-Unis aujourd'hui sur Sundance Now et Shudder d'AMC. Pour donner aux profanes une idée de la folie d'un obscur manuscrit alchimique du XVe siècle, nous avons préparé un guide médiéviste de certaines de ses caractéristiques, de la pierre philosophale à l'enfant alchimique et plus encore.

Là où de nombreux romans fantastiques sont des œuvres de fiction complètes, peut-être inspirées de la période médiévale, mais sans aucune précision historique, Une découverte de sorcières combine le fantastique avec l'académique. Deborah Harkness, l'auteur de la série, est professeur d'histoire des sciences à l'Université de Californie du Sud. Elle a écrit sa thèse de doctorat sur l'histoire de la science et de la magie en Europe de 1500 à 1700 - le même sujet que son protagoniste, le Dr Diana Bishop (joué par Teresa Palmer dans l'adaptation), fait des recherches dans Bodleian d'Oxford au début de Une découverte de sorcières.

Dans les premières minutes de l'épisode pilote de l'émission, Diana se tient devant une salle d'universitaires à Oxford et présente une conférence sur l'alchimie intitulée Visualiser l'alchimie : allégorie et pratique de laboratoire au XVIIe siècle. Peu de temps après, elle examine les manuscrits alchimiques de l'alchimiste et astronome anglais du XVIIe siècle, Elias Ashmole, dont l'énigmatique Ashmole 782.

Harkness a laissé des miettes de pain tout au long d'elle Toutes les âmes trilogie qui rend l'histoire d'autant plus riche pour les fans médiévistes de la série. Mais pour ceux qui ne sont pas familiers, je voulais vous inviter tous à découvrir le secret. Bienvenue dans le monde étrange et merveilleux de l'alchimie médiévale !

La pierre philosophale

Diana étudie l'alchimie, tout comme Deborah Harkness. Nous avons J.K. Rowling et Harry Potter remercier pour beaucoup de gens qui ont au moins entendu quelque chose d'alchimique, en particulier la pierre philosophale. En revenant à 1997 et à la sortie au Royaume-Uni de J.K. Le premier livre de Rowling, Harry Potter et la pierre philosophale (qui a été changé par Scholastic en la pierre du sorcier pour la sortie aux États-Unis), Voldemort cherche la pierre philosophale pour obtenir son diplôme à l'arrière de la tête du professeur Quirrell. En alchimie, on croyait que la pierre philosophale possédait la capacité de transformer les métaux de base en or. La pierre mythique était considérée comme un agent purificateur, et pouvait donc purifier le corps humain pour atteindre la vie éternelle. (Ou, vous savez, donnez des jambes à Voldemort.)

Mais, en alchimie, il n'y a pas de définitions simples. Tout comme Diana l'explique dans son Visualiser l'alchimie conférence au début de l'émission télévisée, les idées alchimiques sont à la fois littérales et métaphoriques. La pierre philosophale était considérée par les alchimistes comme un véritable agent de transmutation (peut-être pas tout à fait une pierre, mais une substance physique et littérale) aussi bien que la transmutation spirituelle de l'esprit de la bassesse à l'illumination et à la divinité.

Il était compris comme étant la combinaison de tous les éléments de la Terre, de l'Air, de l'Eau et du Feu, du féminin et du masculin, de toutes choses en un tout unifié – un symbole de l'interconnexion de toutes choses. (À certains égards, nos prédécesseurs médiévaux ont compris que le genre existe sur un spectre, mais les amis alchimistes ont souvent utilisé la distinction du mâle et de la femelle comme opposés, dans une interprétation réductrice du genre. En alchimie, certaines substances sont prescrites attribut « femelle ».)

En termes plus simples, l'alchimie est l'étude de la transformation, qu'elle soit spirituelle ou matérielle. Pour les premiers alchimistes, en particulier pendant la période médiévale, il n'y avait pas les divisions strictes entre la science et la religion qu'il y a aujourd'hui. Les alchimistes avaient leurs propres mythologies, leurs propres symboles, leur propre système spirituel pour comprendre le monde qui les entourait, qui s'appuyait sur tout, du dieu égyptien Thot aux conceptions modernes du tableau périodique et du christianisme médiéval aux premières expériences de chimie. Les alchimistes réduisaient le monde en éléments et étaient fascinés par les contraires, et l'union de ces contraires, comme dans le androgyne, une représentation alchimique d'un être incarnant l'union du féminin et du masculin, de la lumière et de l'obscurité.

Une histoire rapide d'alchimie

L'alchimie a des racines dans l'Inde ancienne, la Chine, ainsi que l'Egypte ancienne. Les Égyptiens ont probablement acquis une compréhension des processus alchimiques dans les corps momifiés. En fait, le mot alchimie (et chimie aussi d'ailleurs) peut être attribué au mot égyptien khem, qui faisait référence aux crues annuelles du Nil. C'est l'alchimiste gréco-égyptien Zosime de Panopolis, qui a écrit les textes alchimiques les plus anciens et conservés vers 300 de notre ère où il écrit sur la transmutation des métaux, ses différents instruments et même ses observations minutieuses sur la façon dont deux substances peuvent se transformer en quelque chose d'entièrement nouveau. (un principe de base de la chimie à ce jour).

Après la conquête de l'Égypte par Alexandre, les philosophes grecs ont emprunté aux Égyptiens et ont commencé à perfectionner leurs compétences en tant qu'alchimistes, incorporant les idées d'Aristote sur le monde naturel, en particulier la compréhension d'Aristote des quatre éléments de la terre, de l'air, de l'eau et du feu et de leurs propriétés. Après que les Arabes ont pris le contrôle de l'Égypte, les textes grecs ont été traduits en arabe, ouvrant la voie aux alchimistes arabes. Au VIIIe siècle, l'alchimiste arabe Jabir ibn Hayyan (ou Geber) est devenu le premier alchimiste à mentionner des composés importants comme le nitrate d'argent, l'oxyde rouge de mercure (oxyde mercurique) et le sublimé corrosif (chlorure mercurique). En fait, (fil d'Ariane #1) il y a un "Gerbert" dans Une découverte de sorcières, qui est peut-être un petit clin d'œil à ce premier alchimiste arabe.

L'alchimie a pris de l'importance dans l'Europe médiévale lorsque les textes alchimiques arabes ont été traduits en latin en Espagne et en Italie du Sud. La dévastation de la peste bubonique en Europe a peut-être stimulé le besoin d'une compréhension plus profonde du monde naturel et du corps humain. Malheureusement pour de nombreux alchimistes médiévaux, leurs contemporains ne comprenaient pas toujours leurs expériences, et beaucoup se sont retrouvés à fuir la persécution. Avec des illusions complexes aux mythes et symboles égyptiens, grecs et arabes, les alchimistes ont été confondus avec la sorcellerie et la magie, et le sont souvent encore aujourd'hui. C'était une association pas tout à fait infondée car ils dansaient entre le physique et le métaphysique.

Diane alchimique

Dans les livres et maintenant dans l'émission télévisée, c'est cette danse entre science et magie qui attire Diana vers l'étude de l'alchimie. Après la mort de ses parents sorciers, Diana évite tout ce qui est magique, refusant de pratiquer ou d'affiner ses pouvoirs. Curieusement, c'est ce qui l'amène aussi à l'alchimie. Elle se tourne vers l'alchimie pour voir comment l'humanité pourrait se détourner d'un monde magique pour un monde scientifique.

L'alchimie médiévale marque à bien des égards une transition vers une nouvelle science plus méthodique. Les alchimistes n'étaient pas des sorcières de cuisine. Ils disposaient d'instruments spécifiques. Il y avait l'aludel (1) pour condenser les vapeurs, l'alambic (4) pour distiller. Les alchimistes ont développé un moyen précis de maintenir un four réglé à la même température exacte au cours des mois. Mais, les alchimistes ont toujours conservé leurs racines spirituelles et ésotériques.

La magie ne peut pas être démêlée de l'alchimie, et c'est quelque chose que Diana apprend au fil des romans alors qu'elle apprend à embrasser sa magie. Si vous comptez parmi les fans médiévistes de la série, alors vous saviez qu'il n'y avait pas d'échappatoire à la magie pour notre protagoniste. Son nom seul la destinait à la grandeur.

Pour les anciens Romains, Diane (ou Artémis pour les Grecs) était la chasseresse qui personnifiait la lumière de la lune. Elle était associée à l'ordre du monde naturel. Son frère jumeau était Apollon, qui était le dieu solaire grec et romain, le dieu de la musique et de la créativité.

Pour les alchimistes, Diana représentait la Grande Mère en Alchimie, le monde naturel à partir duquel toutes les observations sont faites. La Diane alchimique est le début et la fin, la représentation de tout ce qui peut être observé. De plus, son frère jumeau, Apollo, représente le besoin des contraires. C'est l'équilibre d'Apollon et de Diane qui reflète la compréhension alchimique de la dualité entre l'obscurité et la lumière, la lune et le soleil.

Elias Ashmole

Dans Une découverte de sorcières, Le voyage de retour de Diana vers la magie commence lorsqu'elle appelle le manuscrit enchanté Ashmole 782 des entrailles de la Bodleian Library d'Oxford. C'est une scène très ordinaire pour de nombreux médiévistes : appeler des manuscrits à regarder dans la salle de lecture. Mais Ashmole 782 n'est pas un manuscrit médiéval ordinaire. Tout d'abord, il contient les origines des vampires, des sorcières et des démons. Les mots sur les pages ont développé une étrange habitude de bouger. Et, si vous ne l'avez pas déjà deviné, Ashmole 782 n'est malheureusement pas réel.

Cela dit, les manuscrits d'Ashmole sont bien réels. Ils portent le nom de l'alchimiste, astronome, antiquaire, fonctionnaire du gouvernement, botaniste et collectionneur Elias Ashmole. Ashmole est né en 1617 à Breadmarket Street, Lichfield, Staffordshire dans une famille autrefois riche, mais toujours importante. Il a vécu une vie à l'intersection de la science moderne et de l'alchimie. Comme un vrai alchimiste, sa vie était une dualité.

Il était tout aussi fasciné par le passé que par la science de pointe. Il a fait des catalogues documentant la collection de pièces royales ainsi que la collection de pièces romaines d'Oxford. Il a collecté des spécimens naturels et artificiels, acquérant même le manteau de Powhatan, qui appartenait au père de Pocahontas, et le corps en peluche du dernier oiseau dodo jamais vu en Europe.

Il était également franc-maçon à une époque où les francs-maçons avaient de nombreux liens avec l'alchimie, partageant même certains symboles ésotériques. Il était un alchimiste connu, écrivant l'un des textes alchimiques les plus importants du 17ème siècle, Theatrum Chemicum Britannicum, qui a compilé de nombreux écrits alchimiques anglais qui n'étaient auparavant détenus que dans des collections privées. Dans ce document, Ashmole appelle l'alchimie « une science merveilleuse et une philosophie secrète, une grâce singulière et un don du tout-puissant » (13, Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum). Pour Ashmole et ses alchimistes contemporains, l'alchimie était la poursuite du divin, de l'illumination, mais il y avait aussi beaucoup de tollé général contre les francs-maçons et les alchimistes comme sataniques et hérétiques, en grande partie parce que les gens ne comprenaient pas non plus. Les francs-maçons et les alchimistes étaient entourés de mystère. Ashmole était également l'un des fondateurs de la Royal Society, qui (comme le proclame son site Web) a marqué l'émergence de «la science moderne» et un éloignement historique des arts ésotériques de l'alchimie.

Elias a finalement fait don de tous ses manuscrits, antiquités et spécimens (le manteau de Powhatan et le dodo en peluche inclus) à Oxford à condition qu'ils construisent un musée pour abriter la vaste collection. Ouvert en 1682, le musée Ashmolean est considéré par certains historiens comme le premier véritable musée public d'Europe. Aujourd'hui, tous les livres et manuscrits de la collection originale d'Ashmole sont conservés à la Bodleian Library d'Oxford.

Et les choses deviennent encore plus intéressantes à partir de là. Comme je l'ai déjà mentionné, Une découverte de sorcièress Le manuscrit Ashmole 782, contenant les histoires d'origine des créatures surnaturelles, est (soupir) fictif. Cela dit, Ashmole 782 existe, ou du moins il existait. Ashmole 782 a disparu depuis 1697, tout comme l'écrit Harkness dans le livre ! Après avoir fouillé un peu sur le site Web de la Bodleian Library, j'ai découvert le catalogue numérisé de 1845 de William Henry Black et William Dunn Macray des manuscrits d'Ashmole. La description suivante était la seule note sur le contenu du manuscrit manquant d'Ashmole 782 : « le [manuscrit] est maintenant introuvable. Il a ainsi été décrit par [un autre cataloguiste] en 1697…’Anthropologie, ou un traité contenant une brève Description de l'Homme, en deux parties : la première Anatomique, la seconde Psychologique.

Alors, qui sait, peut-être que Deborah Harkness est en fait une sorcière et connaît le véritable contenu du manuscrit manquant d'Ashmole - et dans une tentative de dire secrètement au monde la vérité sur les créatures, a écrit une trilogie à succès sur le contenu du manuscrit ?

L'enfant alchimique

Lorsque Diana ouvre Ashmole 782 pour la première fois en près de 500 ans, elle tombe sur une représentation de l'enfant alchimique. En alchimie, il y a quatre étapes pour créer la pierre philosophale. L'enfant alchimique représente le stade alchimique de conception, la deuxième étape.

L'enfant est un androgyne pour symboliser le tout nouveau composé chimique qui est créé. Dans Une découverte de sorcières, il est révélé que Diana est une "chimea", une maladie rare où son ADN possède plus d'un profil génétique (Harkness 470).


Voir la vidéo: FAILDustry #7: Les alchimistes!