Déesse Minoenne Serpent, Knossos.

Déesse Minoenne Serpent, Knossos.


Déesse Minoenne Serpent, Knossos. - Histoire

Méduse au centre du fronton du temple d'Artémis à Corfou, v. 580 avant notre ère.

Métope de Persée avec l'aide d'Athéna décapitant Méduse du temple de Sélinus, v. 550 avant notre ère.

Le VIIe siècle voit la naissance de l'art narratif dans l'art grec. Les artistes dans une variété de médias commencent à raconter des histoires dans leur art. Comme l'illustrent les exemples ci-dessus, l'une des histoires les plus populaires racontées par ces artistes est l'histoire du héros grec Persée, avec l'aide de la déesse Athéna, décapitant la monstrueuse figure féminine de Méduse. Vous pouvez lire le compte Wikipédia de cette légende ou de cette autre page. De manière significative, les érudits ont vu le nom de Méduse revenir étymologiquement au nom sanscrit Medha ou en grec métis ou en égyptien Maat, signifiant "sagesse féminine souveraine". Elle a été punie par la déesse Athéna pour rivaliser avec sa beauté et Méduse a été transformée en une figure hideuse avec des serpents au lieu de mèches flottantes pour ses cheveux.

Le VIIe siècle est connu par les érudits comme la période orientalisante. C'est une période de changement dramatique dans l'art grec alors que la culture grecque se développe et subit l'influence des cultures non grecques, en particulier du Proche-Orient. Avec cette rencontre avec les cultures non grecques, les Grecs ont développé un fort sentiment d'identité culturelle. Alors que les Grecs étaient politiquement divisés en cités-états farouchement indépendantes, il y avait toujours un fort sentiment d'identité grecque intense à travers la langue et la culture partagées. Au fur et à mesure que les Grecs sont entrés en contact avec d'autres cultures, ils ont souligné la différence entre eux-mêmes et les autres. C'est dans la culture grecque qu'a été inventé le concept de " barbare ". "Barbare" est en fin de compte un mot grec. Il était utilisé par les grecs pour identifier un non-grec, celui qui dit des bêtises ou "bar bar". L'art grec du VIIe siècle témoigne d'une fascination pour le monstrueux. De nouveaux monstres comme le sphinx et le griffon deviennent populaires. Méduse et ses sœurs les Gorgones illustrent cette fascination. Comme en témoignent les exemples illustrés ci-dessus, l'artiste orientalisant n'avait pas de forme canonique pour la forme visuelle de Méduse. Le vase en relief la représente comme un centaure, une figure monstrueuse populaire dans l'art grec ancien, tandis que l'amphore d'Eleusis représente les Gorgones avec des têtes qui ressemblent à des chaudrons. Ce n'est qu'à la fin du VIIe siècle comme l'illustre l'amphore Nessos que les artistes s'installent sur une forme canonique.

Dans votre journal comparez la figure de Méduse dans l'art grec des VIIe et VIe siècles à la déesse serpent minoenne.

Envisager dans votre journal les parallèles entre l'histoire de Méduse et l'histoire de l'Ancien Testament de la tentation et de la chute de l'homme du livre de Genèse. J'illustre cette histoire par une miniature du début du XVe, le livre d'heures français connu sous le nom de Tés richesses heures fait pour Jean, duc de Berry.

Envisager dans votre journal, la pertinence de ce matériau pour la création du personnage de Catwoman par Halle Berry dans le film 2004 :

En préparant cette page Web, j'ai lu l'article de Wikipédia sur Catwoman. Dans cet article, le créateur original de Catwoman, Bob Kane, a déclaré : J'avais l'impression que les femmes étaient des créatures félines et que les hommes étaient plutôt des chiens. Alors que les chiens sont fidèles et amicaux, les chats sont cool, détachés et peu fiables. Je me sentais beaucoup plus au chaud avec les chiens autour de moi et les mdashcats sont aussi difficiles à comprendre que les femmes. Les hommes se sentent plus sûrs d'eux avec un ami masculin qu'avec une femme. Vous devez toujours garder les femmes à distance. Nous ne voulons pas que quiconque s'empare de nos âmes, et les femmes ont l'habitude de le faire. Il y a donc une histoire d'amour et de ressentiment avec les femmes. Je suppose que les femmes auront l'impression que je suis chauvine en parlant de cette façon, mais j'ai l'impression d'avoir de meilleures relations avec des amis masculins qu'avec des femmes. Avec les femmes, une fois la romance terminée, elles ne restent jamais mes amies. Les attitudes chauvines sont dures à mourir !

Méduse, reine des inhumains.

L'histoire de Méduse a été reprise dans la théorie féministe contemporaine. Lisez les extraits de l'essai de 1971 intitulé "Le rire de Méduse" par l'écrivaine féministe française H&ecutelène Cixous. Répondez à ces extraits dans votre journal.

Dans un autre contexte, j'ai écrit ce récit de la "Grande Déesse". Voir sa relation avec la comparaison de la déesse serpent minoenne et de la figure de Méduse.

La "Vénus de Willendorf", v. 30 000-25 000 av. J.-C., paléolithique (voir les pages Web construites par Christopher Witcombe consacrées à la Vénus de Willendorf)

Avant l'introduction du système patriarcal des dieux masculins du ciel, l'Europe primitive était dominée par la soi-disant Grande Déesse, une force puissante et créatrice qui, par la parthénogenèse (conception sans sexe) a donné naissance à l'univers. Elle était la source du grand cycle de l'existence - vie, mort, renaissance. La Grande Déesse apparaît dans les mythologies du monde entier :

grec Gaea et Déméter
romain Cérès, Tellus et Terra Mater
égyptien Isis
Sumérien Inanna
babylonien Ishtar
norrois Nerthus

La Grande Déesse unit en elle les contraires : lumière/ténèbres, mondes supérieur et inférieur, naissance-mort-et renaissance. Elle est à la fois terrifiante et bienfaisante.

Voir l'essai de Chris Witcombe sur la déesse minoenne du serpent.

La dite Déesse Serpent de Knossos présente peut-être la Grande Déesse telle qu'elle a été conçue dans la culture minoenne. Nous devons faire attention à ne pas lire dans les serpents détenus par cette figure des forces malveillantes associées aux serpents dans les histoires comme le Jardin d'Eden et Méduse, qui dominent dans la culture occidentale. Le serpent est un totem des cycles de la vie, de la mort et de la renaissance et des saisons. C'est la connexion à la terre fertile et au monde souterrain. Il symbolise également l'immortalité car on pensait qu'il perdait sa peau indéfiniment.

L'unité de la Grande Déesse se divise dans la mythologie grecque. De nombreux chercheurs soutiennent que cette division se produit avec l'introduction d'une nouvelle culture et d'une imagination religieuse. Les Indo-européens comme les soi-disant Doriens qui ont apparemment envahi la Méditerranée orientale à la fin du deuxième millénaire ont introduit les dieux masculins du ciel et une culture beaucoup plus militariste. La conception cyclique de la nature qui existait apparemment avec la Grande Déesse se divise en binaires clairs. Imaginez la réalité conçue comme un cycle où la vie et la mort, la lumière et l'obscurité, etc. sont considérées comme faisant partie d'un grand cycle plutôt que d'être divisées. Le tableau ci-dessous présente une liste partielle d'une série de binaires que l'on retrouve régulièrement dans l'art et la culture grecs :

Les dieux olympiens descendaient finalement de Gaea. Selon le récit d'Hésiode de la création de l'univers présenté dans son Théogonie, Gaea avec Tartarus et Eros, est né du Chaos, ou en même temps. Sans compagnon, elle a porté par parthénogénétique Uranus (ciel), Ourea (montagnes) et Pontus (mer). Avec Uranus, Gaea a donné naissance aux Titans et aux Cyclopes. Gaea a encouragé Cronos, l'aîné des Titans, à prendre une faucille et à castrer son père Uranus. Cronos par Rhéa est devenu le père des plus anciens dieux olympiens (Zeus, Héra, Déméter, Hestia, Poséidon et Hadès). À son tour, Zeus, le plus jeune fils de Rhéa, renversa son père Cronos. Bien que Gaea ait encouragé l'élévation de Zeus au rang de roi des Olympiens, elle s'est finalement retournée contre lui. Elle a opposé sa progéniture, le monstre Typhéoumleus et les Géants, à Zeus qui l'a finalement emporté. Dans la mythologie grecque, la progéniture directe de Gaea est identifiée comme des forces chthoniennes (de la terre) qui sont soumises par les Olympiens et leurs disciples.

Ce mythe de succession et l'ascendant de Zeus et des dieux olympiens sur les pouvoirs chthoniens de Gaea et de sa progéniture font écho à l'introduction des dieux célestes patriarcaux indo-européens dans le monde méditerranéen et à la subordination de la Grande Déesse. Les chercheurs examinant les vestiges de la culture minoenne se sont demandé s'il s'agissait d'une société matriarcale. Il n'y a aucune certitude à cette conclusion, mais pour la période historique de la culture grecque s'étendant d'au moins le VIIIe siècle av. le matriarcat représentait le contraire de tout ce qui était grec, civilisé et "normal".

Avec la suprématie de Zeus et des autres dieux olympiens établie, la position de Gaea est éclipsée. Déméter, la sœur de Zeus, intègre de nombreux aspects de la Grande Déesse, tandis que les différentes fonctions de Gaea sont réparties entre les déesses. Sous les dieux olympiens, la terre et le ciel sont éternellement séparés. Dans les mythes, les héros et les dieux sont créés pour dominer et subjuguer les forces féminines et naturelles encore et encore sous diverses formes, les plus courantes étant les serpents gigantesques et les monstres serpents. L'identité chthonienne de la Grande Déesse est associée aux pouvoirs des ténèbres, du chaos et de la mort qui doivent être maîtrisés par les dieux olympiens. Ce qui avait été cyclique avec la Grande Déesse est coupé de sorte qu'au lieu d'être associé au cycle de la vie, de la mort et de la régénération, elle s'identifie aux fonctions négatives.

Voir l'essai de Chris Witcombe sur la déesse minoenne du serpent.

Métope du temple de Sélinus (vers 550-540) montrant Persée tuant Méduse sous les yeux d'Athéna. Pégase, le cheval ailé qui a jailli du cou coupé, est tenu par Méduse. Persée donna la tête de Méduse à Athéna qui la monta sur son plastron, le gorgoneion.

Une comparaison de l'une des nombreuses représentations de l'histoire de Persée Méduse de l'art grec archaïque au minoen Déesse Serpent illustre le profond changement qui s'est produit avec la suprématie des dieux olympiens. Un aspect frappant de la Déesse Serpent est sa frontalité combinée à son regard hypnotique. La puissance de ce regard était probablement destinée à frapper les téléspectateurs originaux avec des sentiments religieux intenses de terreur et de crainte. Cette expression transcende les catégories du bien et du mal. D'autre part, c'est la vue du visage "terrible" de Méduse qui transformera les hommes en pierre. Le regard puissant dans l'œuvre minoenne devient entièrement négatif et diabolisé et quelque chose à surmonter dans la figure de Méduse. Persée, le fils de Zeus et de la mortelle Danaé, tue Méduse avec son épée, et ainsi il détruit les terrifiants pouvoirs chthoniens de la femme (pour en savoir plus sur Méduse, voir l'article d'Alicia Le Van).

L'extrait suivant de Bullfinch's Mythologie illustre comment la diabolisation de Méduse persiste dans notre imaginaire moderne :

Méduse était un monstre terrible qui avait dévasté le pays. Elle était autrefois une belle jeune fille dont les cheveux étaient sa principale gloire, mais alors qu'elle osait rivaliser de beauté avec Athéna, la déesse la priva de ses charmes et changea ses belles boucles en serpents sifflants. Elle est devenue un monstre cruel d'un aspect si effrayant qu'aucun être vivant ne pouvait la voir sans être transformé en pierre. Tout autour de la caverne où elle habitait, on pouvait voir les figures de pierre d'hommes et d'animaux qui avaient eu la chance de l'apercevoir et avaient été pétrifiés par la vue. Persée, favorisé par Athéna et Hermès, dont le premier lui prêta son bouclier et le second ses souliers ailés, s'approcha de Méduse pendant qu'elle dormait, et en prenant soin de ne pas la regarder directement, mais guidé par son image reflétée dans le bouclier lumineux qui il porta, il lui coupa la tête et la donna à Athéna, qui la fixa au milieu de son égide.

Une autre œuvre majeure associée à l'art minoen est une fresque du palais de Knossos en Crète. Il a été peint vers 1450 avant notre ère, et les érudits ont spéculé sur la nature de la pratique montrée ici. Il anticipe le rôle important que le taureau jouera dans la culture occidentale jusqu'à la tauromachie en Espagne. Ce qui est intéressant, c'est la relation différente entre les humains et le taureau dans l'image minoenne de ce que l'on trouve dans l'art ultérieur. Considérez ici la sculpture en relief du temple de Zeus à Olympie datant du milieu du Ve siècle avant notre ère. Le relief fait partie d'une série de panneaux qui représentent les travaux d'Héraclès. Celui-ci illustre Héraclès vainquant le taureau crétois. Dans ce contexte, il est important de se souvenir du mythe du roi Minos et du Minotaure. Comme exemple de la continuité de l'imagerie du Minotaure dans l'art occidental, considérons les illustrations incluses dans l'article de Martin Ries intitulé Picasso et le mythe du Minotaure. A la fin du semestre, nous examinerons l'œuvre de Picasso Guernica qui comprend une image du taureau.


Civilisation minoenne

La civilisation minoenne était une civilisation égéenne de l'âge du bronze sur l'île de Crète, qui a prospéré à partir de c. 2700 à c. 1450 avant JC, avant de décliner et de se terminer vers 1100 avant JC.

La culture a été redécouverte au début du 20e siècle grâce aux travaux de l'archéologue britannique Sir Arthur Evans. Le nom “Minoan” est dérivé du mythique roi Minos.

Il a été inventé par Evans, qui a identifié le site de Knossos avec les légendes du labyrinthe et du Minotaure. La civilisation minoenne a été décrite comme la plus ancienne du genre en Europe.

Arthur Evans

Sir Arthur John Evans (1851 - 1941) était un archéologue anglais et pionnier dans l'étude de la civilisation égéenne à l'âge du bronze. Il est surtout connu pour avoir déterré le palais de Knossos sur l'île grecque de Crète.

Déesse

La civilisation minoenne était également en contact commercial avec les cultures du Moyen-Orient, en particulier avec l'Anatolie, où de nombreuses statues ont été trouvées représentant une grande déesse.

Une déesse mère représente la nature, la maternité, la fertilité, la création, la destruction, ou qui incarne la générosité de la Terre. Lorsqu'elles sont assimilées à la Terre ou au monde naturel, ces déesses sont parfois appelées la Terre Mère.

Dans les civilisations grecques ultérieures, les déesses grecques antiques ont été liées à des vertus telles que la beauté, l'amour, la maternité et la fertilité.

Ils ont également été associés à des idées telles que la guerre, la création et la mort. Nous ne savons pas quels attributs ont été investis dans la Déesse Serpent par les Minoens.

La déesse gréco-romaine la plus populaire, sur laquelle nous en savons beaucoup plus, est arrivée après la civilisation minoenne et incluait les attributs suivants :


Cette figurine semble porter :

  • (1) Une jupe, faite sans fronces, touchant le sol uniformément tout autour, décorée de lignes horizontales représentant soit des plis, soit des broderies, soit des rayures tissées dans la matière. La jupe est bordée d'un motif réticulé à l'ourlet, enserré dans une double ligne de liseré.
  • (2) Un tablier double ou ‘polonaise’ fait sans plénitude, atteignant le genou à l'arrière et à l'avant, et montant jusqu'aux hanches sur les côtés. Il n'est pas improbablement coupé comme un ovale, et la tête insérée à travers un trou au milieu comme dans le ‘poncho moderne.’
  • Il est décoré sur son pourtour par un motif ‘guilloché’ au sein de bandes unies. Cette décoration peut être une broderie. L'ourlet de ce vêtement a l'air d'être légèrement ouaté ou rembourré pour produire un bord en forme de corde. La matière est recouverte d'un motif tacheté en relief.
  • (3) Un corsage de veste moulant d'étoffe riche, décoré, apparemment, de broderie, avec un motif formé de "volutes". Les manches courtes couvrent le haut de l'épaule et atteignent la moitié du coude.
  • Devant, le corsage est découpé en forme de V des épaules jusqu'à un point à la taille, laissant le cou et les deux seins absolument nus. Juste en dessous des seins, les bords de la veste semblent être tressés en motifs incurvés et lacés en face de ce tressage par des cordons. Ces cordons sont noués en nœuds en forme d'arc. Le devant de cette veste est bordé tout autour d'un serpent tacheté.
  • (4) Un haut bonnet ou diadème, peut-être en tissu, enroulé en spirale.
  • Les cheveux de la silhouette tombent sur les épaules en longues mèches et sont disposés sous le bonnet haut en une « frange » de mèches de cheveux régulières.

Le Votant.

Le contour de cette robe de Votary est similaire dans son caractère général à celui de la Déesse, mais offre quelques variations, à savoir :—

  • (1) La jupe se compose de sept volants attachés apparemment sur un "fond de teint", de sorte que l'ourlet de chaque volant tombe juste au-dessus de la tête de celui en dessous. Des rayures verticales de couleur plus foncée, de largeur irrégulière, apparaissent sur l'ourlet. Le volant le plus haut montre deux lignes horizontales étroites sur chaque hanche, probablement un "titre" pour terminer les volants.
  • (2) Sur cette jupe est porté un double tablier ou « polonaise » similaire à celui de la Déesse, mais ne tombant pas si profondément et moins richement orné.
  • La surface principale est recouverte d'un motif réticulé, chaque réticulation étant remplie de lignes horizontales dans sa moitié supérieure. L'effet général est celui d'un carreaux ou d'un petit plaid. Une triple ligne de décoration borde cette Polonaise. L'ourlet de celle-ci est épaissi, peut-être par du ouate. Vu de l'arrière, ce bord épais semble dénoter une fermeture sur chaque hanche. Les vues de face et de côté de la hanche droite donnent à cette fixation (?) l'aspect d'un épais rouleau, évocateur d'un serpent.
  • (3) Le corsage semble être fait d'un matériau uni et est coupé de la même manière que celui de la Déesse, avec des manches un peu plus longues. Du haut de l'épaule jusqu'en bas de la manche, et continue à angle droit autour du bras, court une ligne de décoration de couleur plus claire, peut-être un tressage. Au lieu du bord serpent de la veste, vu sur l'autre figure, une bordure en forme de corde court autour du corsage et également autour des manches, qui se terminent juste au-dessus du coude. Le corsage est coupé de manière à exposer les deux seins, comme chez la Déesse, et est également lacé, bien que le tressage, d'où jaillit le laçage, ne soit peut-être pas aussi riche.
  • (4) La ceinture serpent de la Déesse est remplacée sur cette figure par une ceinture rigide. L'ensemble du costume des deux personnages semble consister en des vêtements soigneusement cousus et ajustés à la forme sans aucune trace de draperies fluides.
  • Les corps des personnages sont étroitement confinés dans leurs corsages, sauf là où ils s'ouvrent devant. Les lignes adoptées sont celles considérées comme idéales par le corsetier moderne plutôt que celles du sculpteur.

Une relique frappante du culte des serpents en Crète à l'époque minoenne.

Cette délicate figure en faïence ne représente pas la Déesse Serpent elle-même, mais sa dévote ou sa prêtresse. Dans sa main droite, la pratiquante porte un petit serpent, queue vers le haut, et la main gauche, qui manque, tenait probablement un autre reptile dans une position similaire. Sur sa jupe à nombreux volants, elle porte un double tablier, survivance rituelle d'un vêtement primitif autrefois pour les deux sexes. Généralement, le costume du pratiquant peut être considéré comme caractéristique de la mode féminine en Crète minoenne. (Photographie de Sir Arthur Evans, “Le Palais de Minos”.)


Le paganisme minoen moderne : marcher avec la tribu d'Ariane

Promenez-vous dans le labyrinthe sacré avec Ariane, le Minotaure, les Grandes Mères, Dionysos et le reste du panthéon minoen. Le paganisme minoen moderne est une tradition spirituelle polythéiste indépendante qui fait vivre les dieux et les déesses des anciens minoens dans le monde moderne. Nous sommes une tradition revivaliste, pas une tradition reconstructionniste, nous nous appuyons fortement sur la gnose partagée et les réalités pratiques du paganisme dans le monde moderne. Le fil d'Ariane traverse les millénaires pour nous connecter au divin. Allez-vous suivre où il mène ?

Découvrez tout sur le paganisme minoen moderne sur notre site Web : https://ariadnestribe.wordpress.com/. Nous sommes une tradition d'accueil, ouverte à tous ceux qui partagent notre amour pour les divinités minoennes et notre respect pour nos semblables.


Le nouveau palais

L'entrée sud-ouest

L'entrée principale du palais se trouve dans le coin sud-ouest. Marchant vers le sud le long de la façade ouest, les visiteurs arrivaient alors, comme aujourd'hui, au porche ouest. Le Porche Ouest comprend un portique carré avec une colonne centrale et il s'ouvrait sur une pièce attenante, la "Loge du Portier" ou "Salle de Garde" ainsi que sur le Couloir des Processions, un couloir étroit qui continue vers le sud (la seule section restante) puis aurait tourné vers l'est à la fin du bâtiment, puis vers le nord au Sud Propylaeum. Des fragments de peintures murales retrouvés dans le Couloir des Processions semblent montrer des processions en cours, tandis que dans la zone des Propylées Sud, des fragments de la fresque de l'échanson (voir photo ci-dessus pour une reconstitution de cette fresque) ont été retrouvés. Il n'y a pas d'accord sur la date de ces peintures murales, les avis étant partagés entre une date néopalatiale et une date « mycénienne » (i.e. LM II-LM IIIA).

La reconstruction du South Propylaeum par Evans a un aspect mycénien, et cela est attribué par Hiller au fait qu'Evans a d'abord pensé qu'il fouillait un palais mycénien. En construisant le Propylaeum, Evans a également dû construire le Grand Escalier qu'Evans lui-même a accepté comme étant simplement imaginé. Hitchcock suggère quelques alternatives possibles à la reconstruction, notamment une sorte de hall donnant accès à la zone de stockage de l'aile ouest au nord ou même à des archives.

L'aile ouest

Le côté ouest du palais au niveau du sol a été consacré aux sanctuaires et aux magasins. La richesse de la société est attestée par le grand nombre de réserves et de caisses qui étaient entreposées sous les planchers. Du côté ouest du palais se trouve l'une des salles les plus célèbres découvertes par Evans, la salle du trône.

Il a été souligné que le Salle du Trône aurait eu une qualité oppressante à ce sujet. Avec son plafond bas et l'absence de fenêtres, il était séparé de la cour centrale par une antichambre. Le trône est placé le long d'un mur latéral faisant face à travers la pièce. De chaque côté du trône il y a des bancs de pierre et devant le trône un adyton de pierre. Le groupe au pouvoir avait peut-être l'intention de faire de la salle du trône un lieu mystérieux pour la population locale en la rendant inaccessible et pratiquement invisible pour tous, sauf pour quelques privilégiés. Certains ont fait valoir qu'il ne s'agissait pas en fait d'une salle du trône utilisée par un roi mais d'une zone utilisée pour des pratiques de culte religieux, y compris peut-être «l'épiphanie» ou l'apparition d'une déesse (sous la forme d'une prêtresse) assise sur le trône.

Il y avait deux sorties de la salle du trône. L'une donnait sur un ensemble de neuf pièces et l'autre sur des pièces de rangement. Deux d'entre eux avaient des voûtes dans le sol comme la pièce où la Déesse Serpent a été trouvée. La salle du trône et les pièces qui la mènent semblent être une unité complète et distincte au sein du palais, ajoutant à l'impression que le sanctuaire principal du palais peut avoir été ce qu'on appelle maintenant la salle du trône, le trône étant utilisé par un prêtresse plutôt qu'un roi comme Evans l'imaginait.

À l'étage supérieur, on pense que de grandes salles d'apparat ont été construites, donnant sur la cour ouest. Ces salles peuvent avoir été utilisées à des fins cérémonielles. Toujours du côté ouest du palais, face à la cour centrale se trouvent les vestiges d'un sanctuaire tripartite.

Les Sanctuaire de la Déesse Serpent se trouve au sud de la salle du trône et c'est ici qu'a été trouvé l'un des objets les plus célèbres - et les plus photographiés - de la Crète minoenne, le Déesse Serpent. En fait, plusieurs déesses serpents ont été trouvées enterrées dans des cistes dans le sol, nommées par Evans the Temple Repositories. L'une des statuettes avait été volontairement brisée avant d'être placée dans le dépôt et il a été suggéré que cela aurait pu être une façon de "tuer" les figurines cultes. Deux des déesses serpents ont été restaurées et font partie des trésors incontournables du musée d'Héraklion. Plus au sud, dans l'aile ouest, nous arrivons à la Sanctuaire des porteurs de coupe, ainsi nommé d'après une fresque grandeur nature, dont les restes étaient tombés au sol. Cette fresque montre une scène religieuse de serviteurs du temple tenant des rhytes coniques.

Les Salles du magasin ouest sont situés à l'ouest du couloir de l'aile inférieure ouest et se composent d'un certain nombre de pièces longues et étroites, dont beaucoup contiennent encore d'énormes pots de stockage in situ. A l'étage au-dessus des magasins, il y avait de grandes chambres carrées. Une chambre, la Grand Sanctuaire, mesurait 16 mètres de diamètre et avait une très grande fenêtre qui pouvait avoir été utilisée pour des apparitions rituelles devant le peuple lors de cérémonies dans la cour ouest. La salle était décorée d'une fresque bondissant de taureau.


Lectures complémentaires

C.L. Cooper (Kate Cooper), 'Biography of the Bull-Leaper: A 'Minoan' Ivory Figurine and Collecting Antiquity', dans Cooper C.L. (ed) Nouvelles approches de la culture matérielle ancienne dans le monde grec et romain (Leiden: Brill, MGR 27, 2021)

A. Evans, Palais de Minos : un compte rendu comparatif des étapes successives de la civilisation crétoise primitive illustrée par les découvertes de Knossos (Macmillan Londres, 1921-1935)
Faïence &lsquoDéesses Serpent &rsquo des Dépôts du Temple : Volume 1 (1921) pp. 495 et suiv.
Ivoire &lsquoacrobats&rsquo du gisement d'ivoire : Volume 3 (1930) p.428 et suiv.
Garçons en ivoire de Palaikastro : Tome 3 (1930) p. 446 & plaque XXXVII

S. Hemmingway, &lsquoArt of the Aegean Bronze Age&rsquo Une visite virtuelle du site archéologique de Knossos par l'école britannique d'Athènes (cela nécessite un plug-in tel que Quick time player)

Avec nos remerciements pour l'aide et les autorisations photographiques à Catherine Morgan et Amalia Kakissis (The British School at Athens)


Déesse serpent minoenne

Déesse serpent minoenne par le Dr Alena Trckova-Flamee, Ph.D.
La Déesse Serpent était l'une des divinités minoennes étroitement associées au culte du serpent. Elle est également appelée Déesse de la maison en raison de son attribut du serpent, qui est lié au bien-être de la maison minoenne. Mais le serpent est également le symbole de la divinité du monde souterrain, de sorte que la déesse serpent est également liée aux aspects chthoniens. Le premier, qui a identifié cette déesse minoenne et qui a décrit son rôle domestique et chthonien et son culte, était A. Evans. Il a essayé de trouver des parallèles dans la religion égyptienne et a lié la déesse serpent à une déesse égyptienne du delta du Nil, Wazet (Wadjyt). De son point de vue, l'attribut de la déesse « serpent » était une forme d'esprit du monde souterrain, qui avait une signification domestique et amicale.

député Nilsson tient un serpent comme personnification de la Déesse Serpent et il croit que sa forme chthonienne est l'un des aspects de la Grande Mère. Mais à l'heure actuelle, il y a des discussions sur les fonctions de la Déesse Serpent. En Crète, il n'existe pas de véritable preuve archéologique de son rôle domestique et il n'y a presque aucun support pour les aspects chthoniens aussi. Un petit vase d'offrande de la période pré-palais en forme de figure féminine avec un serpent enroulé autour de son corps de Koumasa, a été mis au jour entre des objets funéraires. Mais les autres figurines rituelles de la déesse serpent ont été trouvées dans les dépôts du temple du palais de Knossos et dans les sanctuaires publics de Gurnia, Khania et Gortyn, où elle était vénérée. La provenance inconnue est la Déesse Serpent en ivoire et en or (au musée de Boston) et une petite déesse en bronze avec une bobine de serpents (au musée de Berlin). Deux célèbres déesses serpents en faïence de Knossos appartiennent à la période du Nouveau-Palace (environ 1600 avant notre ère). Outre la fonction rituelle, ils sont parmi les meilleurs exemples de l'art minoen avec ses caractéristiques dominantes - le naturalisme et la grâce. Elles sont présentées comme les dames de la cour du palais, vêtues de vêtements minoens typiques avec une jupe longue (à volants ou avec un tablier) et un corsage ouvert serré. Les serpents rampent autour du corps de l'une des déesses et apparaissent dans chaque main de l'autre. Ces statuettes sont interprétées parfois comme la déesse et son fidèle, la déesse mère et sa fille, ou les préposés humains de la déesse, ainsi que les femmes personnifiant la déesse. Des objets rituels totalement différents des déesses serpents provenaient de sanctuaires de la période post-palais (1400-1100 avant notre ère). Ils sont fabriqués à partir d'un matériau moins cher – terre cuite – dans la position avec les mains levées, extrêmement stylisé conformément aux mœurs de cette période. Leur symbole – un serpent – est souvent mêlé aux autres signes sacrés : cornes de consécration ou oiseaux.

Des figures de la Déesse Serpent et d'autres objets de culte - appelés tubes et récipients en serpent avec tout, décorés d'un modèle de serpent - illustrent l'adoration d'une Déesse Serpent et de son culte en Crète pendant certaines périodes. Il semble que ce culte ait vu le jour dès l'âge minoen très précoce, dérivé du système de croyance égyptien, mais il y avait aussi la forte influence du Proche-Orient. Dans la mythologie égyptienne, le serpent était une personnification de la déesse Kebechet, symbolisait la purification par l'eau dans le culte funéraire, de sorte que le serpent est devenu un protecteur des pharaons lors de leur mort. Dans la tradition littéraire sumérienne et vieille-babylonienne, le serpent était une créature sage et un expert pour les herbes miraculeuses de la jeunesse éternelle et de l'immortalité. Une idée similaire est contenue dans le mythe crétois sur Glaukos, où le serpent connaît l'herbe de la renaissance et de la résurrection.

Il est possible que l'adoration de la déesse minoenne serpent était dans un certain contexte à la renaissance, la résurrection ou le renouvellement de la vie. Ce culte était florissant principalement à Knossos à l'époque du Nouveau-palais et dans les sanctuaires publics de l'après-Palais. Il est certain que principalement les idoles de Knossos, fabriquées en faïence avec un haut niveau artistique, avaient une fonction importante dans la religion minoenne. Nous devons prendre en considération que le matériau des déesses serpents du Nouveau Palais, la faïence, symbolisait dans l'ancienne Égypte le renouveau de la vie, c'est pourquoi il était utilisé dans le culte funéraire et dans les sanctuaires. Les déesses serpents post-palais, vénérées dans les petits sanctuaires publics, gardaient probablement un rôle plus populaire. Ces objets rituels ont été influencés par la culture mycénienne. Leur attribut du serpent avait une forte signification dans le système de croyances de toute la région égéenne à cette époque. Les modèles en terre cuite de serpents peints ont été trouvés dans le Centre de culte de Mycènes et le motif de serpents apparaît entre la décoration des vases pour le culte funéraire des cimetières mycéniens tardifs sur le continent et dans les îles Rhodes, Kos et Chypre.

Le symbole et l'esprit de la déesse minoenne serpent ont pris dans la mythologie grecque de nombreuses caractéristiques différentes. Le serpent avait un rôle protecteur et bénéfique sur le bouclier d'Athéna, il représentait le pouvoir chthonien lié à la déesse de la Terre, c'était l'attribut d'Asclépios, probablement en raison de sa connaissance de l'herbe de la renaissance, de la résurrection et de la jeunesse éternelle et généralement c'était le symbole du pouvoir surhumain du dieu. Mais le serpent pourrait aussi avoir un rôle totalement négatif en tant qu'auteur de la mort et vengeur en compagnie des créatures mythiques.


Déesse serpent minoenne


Several figurines of ancient Goddesses holding snakes were found in Knossos, Crete. Pictured here is the most famous of these Minoan Snake Goddesses, c. 1600 BCE.

She holds aloft two sacred Serpents in a dramatic pose, with another rising upright above her head.

The snakes represent this Goddess's role as a bridge between the worlds, her access to infinite spiritual wisdom, and her ultimate power of transformation — to magickally create and re-create both herself and others.

She seems to be not so much displaying this power, but inviting us to partake of it with her. The Minoan Snake Goddess is showing us the way.

The Minoan Snake Goddess: Icon of a Matriarchal Culture

The greatest attraction of this image, perhaps, is the culture that created it. Little is known for certain of the Minoans, but what we do know is inspiring. at this time of history, especially so!

Women played a major role in Minoan society there is, in fact, strong evidence that it was highly matriarchal. Women were the spiritual leaders, for instance — there were no Minoan priests. The standards of beauty for men and women is another sign

There is no evidence of a ruler per se, certainly none of the arrogant violent kings that are depicted by other cultures in the art of the times.

By contrast, the Goddess and the charm of nature were the common themes in Minoan art. As the Minoan Snake Goddesses demonstrate.

Minoans seemed to epitomize Goddess-worshipping culture: refinement, sensitivity, harmony, intelligence, and sensuality combined with innocence.

While they are largely a mystery to us, what we know of the Minoans indicates a deep love of nature and beauty, a sophisticated culture, and a peaceful lifestyle. They didn't glorify fighting or war, and unfortified castles shared the island seemingly without strife between them. They had a large and powerful navy which they used to rid their home sea of pirates and to trade with distant societies.

They were prosperous with a high standard of living and much leisure time.

Also striking is the lack of centralised worship. There were no large temples rather, spirituality was woven throughout their buildings and, it seems, their lives, in the form of numerous altars.

The Minoan culture demonstrates that the idea of a matriarchy or women in positions of power as "the same as patriarchy except with women on top" is inaccurate.

A culture based on Goddess awareness and Goddess values is more likely to be — as the Minoans were — peaceful, incredibly creative, rich with beauty and sensitivity.

Minoans are sometimes mistakenly thought of as early Greeks, but they were not. However, the Minoan culture était instrumental in shaping early Greek civilization, and had a lasting impact on all the societies around them.


Mysteries of the Snake Goddess: Art, Desire, and the Forging of History

This outstanding, informative, and entertaining book uses the controversy surrounding the world-famous "Minoan Snake Goddess" currently housed at the Boston Museum. Legal and ethical questions of the piece residing the United States aside, the fascinating and evocative ivory statuette of an apparent goddess in Minoan garb bearing a snake in either hand is widely regarded as a masterpiece of Bronze Age Aegean art and has had a decisive role in supporting the interpretation of Minoan religion as g This outstanding, informative, and entertaining book uses the controversy surrounding the world-famous "Minoan Snake Goddess" currently housed at the Boston Museum. Legal and ethical questions of the piece residing the United States aside, the fascinating and evocative ivory statuette of an apparent goddess in Minoan garb bearing a snake in either hand is widely regarded as a masterpiece of Bronze Age Aegean art and has had a decisive role in supporting the interpretation of Minoan religion as goddess-based. However, as Lapatin painstakingly shows, its authenticity is dubious at best and it is very likely a forgery.

In fact, the "Boston statute" is so widely lauded that this probable-forgery has itself given rise to numerous other similar forgeries -- Lapatin analyzes 15 individual cases, most of which have shown in museums. Ironically, the appearance of additional fakes inspired by the excitement generated by the Boston statue gives the impression that the Snake Goddess is typical of the Minoan milieu, when it is anything but.

And so we enter a hall of mirrors which poses extreme challenges to discerning a recovered past from a fabricated past. And this is the broader thesis of Lapatin's book -- the effort to reconstruct an image of an ancient culture is fraught with extreme epistemic challenges and demands careful and sober evaluation of the evidence, and a willingness to accept that there are many things we simply do not know.

Lapatin examines the provenance and unknowable provenience of the sculpture and uses it as a framework to explore the larger problems posed to archaeology by smuggling, politics, ideology, wishful thinking, and forgery, all compounded by a body of knowledge and interpretation surrounding Minoan culture that is over a century old.

In addition he gives an extremely engaging and readable overview of the excavation of Knossos by Arthur Evans and an invaluable (albeit brief) history of Europe's relationship to goddesses, and its ideas about goddess-based cultures.

Lapatin presents this information with the mastery of a first-rate storyteller. Although oozing with information and ideas, this book travels lightly and never wears its learning on its sleeve. It is accessible to laypersons with an interest in the ancient world, and is invaluable to students of archaeology, the Bronze Age, or Minoan culture. Hautement recommandé. . Suite