Anabaptistes

Anabaptistes

L'anabaptisme est apparu pendant la Réforme protestante. On prétend que le mouvement a commencé en Allemagne en 1521. Ils avaient été inspirés par les enseignements de Martin Luther et la publication de la Bible en allemand. Maintenant capables de lire la Bible dans leur propre langue, ils ont commencé à remettre en question les enseignements de l'Église catholique. L'un des dirigeants du mouvement, Balthasar Hubmaier, a souligné : « Dans tous les différends concernant la foi et la religion, les Écritures seules, provenant de la bouche de Dieu, devraient être notre niveau et notre règle. (1)

Les anabaptistes soutenaient que Jésus enseignait que l'homme doit agir de manière non violente. Ils l'ont cité comme disant : « Aimez votre ennemi et priez pour ceux qui vous persécutent. (Luc 6,27) « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. » (Matthieu 5.9) « N'employez pas la force contre un homme méchant. Mais si quelqu'un vous gifle sur la joue droite, présentez-lui aussi l'autre. (Matthieu 5.39) « Ne résistez pas au mal par le mal. (Luc 6,37) « Celui qui vit par l'épée périra par l'épée. » (Matthieu 26.52)

Les anabaptistes ont été parmi les premiers à souligner le manque de soutien biblique explicite pour le baptême des enfants. Ils ont répudié leur propre baptême en tant qu'enfants. Ils considéraient que la confession publique du péché et de la foi, scellée par le baptême des adultes, était le seul baptême approprié. Ils ont convenu avec Huldrych Zwingli que les enfants ne sont pas punissables pour le péché jusqu'à ce qu'ils prennent conscience du bien et du mal et puissent exercer leur libre arbitre, se repentir et accepter le baptême. (2)

Les anabaptistes croyaient qu'« ils étaient les vrais élus de Dieu qui n'avaient besoin d'aucune autorité extérieure ». (3) Ils ont donc préconisé la séparation de l'Église et de l'État. Les anabaptistes prônaient la liberté totale de croyance et niaient que l'État ait le droit de punir ou d'exécuter quiconque pour des croyances ou des enseignements religieux. C'était une notion révolutionnaire au 16ème siècle et chaque gouvernement en Europe les considérait comme une menace potentielle pour le pouvoir religieux et politique.

Jasper Ridley a souligné : « Les anabaptistes non seulement se sont opposés au baptême des enfants, mais ont également nié la divinité du Christ ou ont dit qu'il n'était pas né de la Vierge Marie. Ils ont préconisé une forme primitive de communisme, dénonçant la propriété privée et exhortant tous les biens doivent appartenir aux personnes en commun. (4) Les anabaptistes croyaient que tous les gens étaient égaux et gardaient leur chapeau devant les magistrats et les fonctionnaires supérieurs et leur pacifisme les faisait rejeter le service militaire. (5)

En 1527, un rassemblement d'anabaptistes à Schleitheim publia une déclaration de leurs croyances. « Les anabaptistes... proclamaient le baptême des adultes et la séparation du monde, y compris tout ce qui était papiste, et de la fréquentation des églises paroissiales et des tavernes. ." (6)

Martin Luther était complètement opposé aux anabaptistes et les a dénoncés comme des agents sataniques et des ennemis de l'Évangile. Luther était particulièrement bouleversé par l'enseignement d'Hubmaier selon lequel les gens ne devraient pas prêter serment. "Comme les vœux solennels étaient une partie vitale de l'établissement et du maintien de toutes les relations - maître et apprenti, seigneur et serviteur, général mercenaire et payeur, ce que les partisans de Hubmaier ont proposé n'était rien de moins qu'un effondrement de la société." (7) Luther a soutenu que tous les anabaptistes devraient être "pendus comme séditionnistes". (8)

Les anabaptistes ont été persécutés par les catholiques et les protestants en Europe. L'un de ses dirigeants, Balthasar Hubmaier, a été exécuté à Vienne en 1528. Ces idées se sont finalement propagées en Angleterre. Selon John Foxe, dix immigrants hollandais, Segor, Derycke, Symon, Runa, Derycke, Dominicke, Dauid, Cornelius, Elken et Milo, ont été brûlés vifs à Smithfield en 1535. (9) Deux autres anabaptistes, un homme et un femme, furent exécutés en novembre 1538. Henri VIII ordonna à tous les anabaptistes « de quitter le royaume ». (10) Certains sont restés et trois autres ont été brûlés sur le bûcher en 1539.

Joan Bocher était également connue sous le nom de Joan Knell et Joan of Kent a commencé à défendre les idées anabaptistes dans la région de Cantorbéry. Bocher a été arrêté mais a été libéré sur ordre de Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry. Son biographe, Andrew Hope a fait valoir qu'"elle est devenue convaincue de la théorie de la chair céleste du Christ - que le Christ n'a pas tiré son corps physique de sa mère mais qu'il s'agissait d'une distillation divine". De telles opinions étaient inhabituelles en Angleterre à l'époque et elle les a reprises de l'afflux de réfugiés au début du règne d'Édouard VI. (11)

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Après l'exécution de son amie Anne Askew le 16 juillet 1546, Boucher commence à distribuer des pamphlets. L'évêque Stephen Gardiner a prononcé un sermon avertissant que les anabaptistes cherchaient « à renverser ce pouvoir royal et à se débarrasser des rois ». (12) Bocher a été arrêté et traduit en justice devant l'évêque Nicholas Ridley et reconnu coupable d'hérésie. Les vues de Boucher bouleversèrent à la fois les catholiques et les protestants. John Rogers, qui avait été impliqué dans la publication de la Bible anglaise qui avait été traduite par William Tyndale, a été amené à la persuader de se rétracter. Après avoir échoué dans sa mission, il a déclaré qu'elle devrait être brûlée sur le bûcher.

John Foxe, qui s'était activement opposé à l'incendie des hérétiques pendant le règne d'Henri VIII, était très affligé que Joan Bocher soit maintenant brûlée sous le gouvernement protestant d'Edouard VI. Bien qu'il n'était pas d'accord avec ses vues, il pensait que la vie de « cette misérable femme » devait être épargnée et a suggéré qu'une meilleure façon de traiter le problème était de l'emprisonner afin qu'elle ne puisse pas propager ses croyances. Rogers a insisté sur le fait qu'elle devait mourir. Foxe a répondu qu'elle ne devait pas être brûlée : "qu'au moins soit choisie une autre sorte de mort, répondant mieux à la douceur de l'Évangile." Rogers a insisté sur le fait que brûler vif était plus doux que de nombreuses autres formes de mort. Foxe prit la main de Rogers et dit: "Eh bien, peut-être qu'un jour viendra où vous aurez vous-même les mains pleines de la même douce brûlure." (13) Foxe avait raison car la reine Mary a ordonné que John Rogers soit brûlé sur le bûcher cinq ans plus tard. (14)

Il a été affirmé par Christian Neff que le roi Edward, âgé de 12 ans, avait d'abord refusé de signer l'arrêt de mort. L'archevêque Thomas Cranmer a insisté sur le fait qu'"elle devrait être punie de mort pour son hérésie selon la loi de Moïse". ." Cranmer a été profondément impressionné, et il a essayé une fois de plus de l'amener à se rétracter, mais elle a toujours refusé. (15)

Joan Bocher a été brûlée à Smithfield le 2 mai 1550. "Elle est morte en reprochant toujours à ceux qui tentaient de la convertir, et en soutenant que tout comme à temps ils étaient venus à ses vues sur le sacrement de l'autel, afin qu'ils voient qu'elle avait eu raison sur la personne du Christ. Elle a également affirmé qu'il y avait un millier d'anabaptistes vivant dans le diocèse de Londres. (16) À la suite de l'affaire Bocher, une commission fut formée en janvier 1551 pour s'occuper de l'anabaptisme et d'autres groupes religieux considérés comme faisant la promotion de l'hérésie.

L'une des premières personnes à être arrêtées dans la guerre contre l'anabaptisme était George van Parris, qui avait établi sa propre église à Londres en 1550 sur la base des enseignements d'Arius. L'historien Jasper Ridley a souligné : « Van Parris avait des opinions que ses adversaires appelaient « ariennes » parce que, comme le théologien africain Arius au IVe siècle après JC, il ne croyait pas que Jésus était Dieu. Il était tout à fait ignorant, sachant rien sur la théologie, mais c'était un homme doux qui avait mené une vie irréprochable (17) On pense qu'il s'agissait d'un groupe extrêmement restreint composé d'immigrants récents.

L'archevêque Thomas Cranmer, Miles Coverdale et Nicholas Ridley étaient les juges du procès de Parris. Comme il ne connaissait pas l'anglais, Coverdale servait d'interprète. Il a été examiné sur ses points de vue, et plus particulièrement sur la croyance que « Dieu le Père n'est que Dieu, et que Christ n'est pas vraiment Dieu ». Son refus de se rétracter scelle son sort et il est condamné pour arianisme le 7 avril. Parris a été brûlé vif le 25 avril 1551. (18)

Sous le règne de la reine Marie, qui dura quarante-cinq mois, 283 protestants - 227 hommes et 56 femmes - furent brûlés vifs. C'était deux fois le nombre qui avait été brûlé au cours des 150 années précédentes. (19) La reine Elizabeth a clairement indiqué qu'elle serait plus tolérante envers ceux qui avaient des croyances religieuses différentes et pendant les dix-sept premières années de son règne, elle n'a exécuté personne pour hérésie.

Cependant, en 1575, une congrégation d'anabaptistes a été découverte à Aldgate. Bien qu'ils soient de nationalité néerlandaise, ils sont jugés devant Edwin Sandys, évêque de Londres en la cathédrale Saint-Paul pour hérésie et blasphème. Certains d'entre eux se sont rétractés et ont été autorisés à se libérer après avoir défilé dans les rues avec des pédés allumés à la main. Quinze d'entre eux ont été déportés et cinq ont été condamnés à mort par incendie. (20)

Seuls leurs deux dirigeants, John Weelmaker et Henry Toorwoort, ont été brûlés vifs sur le bûcher à Smithfield. L'historien Tudor, John Stow, dit qu'ils sont morts "avec une grande horreur, en pleurant et en rugissant". James Mackintosh, l'historien du 19ème siècle, a commenté : « Ce meurtre, dans la mesure où la multitude le pensait, a rencontré leurs applaudissements. Il a été considéré par d'autres comme le cours ordinaire. Mais le premier sang versé par Elizabeth pour la religion se forme dans le œil de la postérité une tache sombre sur un gouvernement jusque-là distingué, au-delà de celui de toute autre communauté européenne, par une administration religieuse, qui, sinon sans tache, était du moins exsangue. » (21)

Les anabaptistes non seulement se sont opposés au baptême des enfants, mais ont également nié la divinité du Christ ou ont dit qu'il n'était pas né de la Vierge Marie. Ils prônaient une forme primitive de communisme, dénonçant la propriété privée et demandant que tous les biens soient la propriété du peuple en commun.

Les anabaptistes... étaient des gens qui gardaient leur chapeau devant les magistrats et les hauts fonctionnaires, refusaient de prêter serment, dont le pacifisme leur faisait rejeter le service militaire, et qui connaissaient les geôles de chaque pays du pays.

D'Allemagne arrivèrent les premiers anabaptistes ; ils croyaient que le baptême des enfants n'est pas le baptême du Nouveau Testament, et qu'ils étaient les véritables élus de Dieu qui n'avaient besoin d'aucune autorité extérieure. Tous les biens (y compris les épouses) devraient être détenus en commun, en vue d'une seconde venue imminente. Dans une proclamation de novembre 1538, le roi leur ordonna de quitter le royaume ; ceux qui restaient furent persécutés et brûlés.

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(1) Henry Clay Vedder, Balthasar Hubmaier : le chef des anabaptistes (1905) page 59

(2) Encyclopédie Britannica (2015)

(3) Peter Ackroyd, Tudors (2012) page 133

(4) Jasper Ridley, Les martyrs de Bloody Mary (2002) page 35

(5) John F. Harrison, Les gens ordinaires (1984) page 201

(6) Owen Chadwick, La Réforme (1964) page 189

(7) Derek Wilson, Out of the Storm : la vie et l'héritage de Martin Luther (2007) pages 217-218

(8) Hans J. Hillerbrand, Encyclopédie Britannica (2014)

(9) John Foxe, Livre des martyrs (1583) page 1073

(10) Pierre Ackroyd, Tudors (2012) page 133

(11) Andrew Espoir, Joan Boucher : Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(12) Lacey Baldwin Smith, Trahison dans l'Angleterre Tudor (2006) page 62

(13) Jasper Ridley, Les martyrs de Bloody Mary (2002) page 35

(14) David Daniell, John Rogers : Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(15) Christian Neff, Encyclopédie mondiale anabaptiste mennonite en ligne (1953-2015)

(16) Andrew Espoir, Joan Boucher : Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(17) Jasper Ridley, Les martyrs de Bloody Mary (2002) page 37

(18) Andrew Pettegree, George van Parris : Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

(19) Jasper Ridley, Les martyrs de Bloody Mary (2002) page 1

(20) Peter Ackroyd, Tudors (2012) pages 379-380

(21) James Mackintosh, L'histoire de l'Angleterre (1830) page 170


Anabaptisme britannique

Les anabaptistes ne sont pas originaires d'Angleterre, mais sont venus d'Europe continentale pour échapper aux persécutions de Suisse. L'anabaptisme anglais, il n'a pas touché le pays aussi vite que d'autres pays puisque Henri VIII voulait éradiquer rapidement l'hérésie et voulait pousser une religion unifiée en Angleterre. [1] En fait, pendant son règne en 1535, Henri VIII les fit déporter officiellement hors d'Angleterre avec une proclamation qui « ordonna aux anabaptistes de quitter le royaume dans les douze jours après l'ajournement du parlement ou de subir la peine de mort. [2] En 1539, il a gracié les anabaptistes avec une proclamation similaire pour les restituer à l'église catholique romaine. Il voulait avant tout l'unité. Alors qu'Henri VIII lui-même s'était séparé de l'Église catholique, les anabaptistes n'avaient pas à faire face à un pays d'accueil dès le début de leur venue en Angleterre. Henry et ses successeurs Tudor ont accusé des dissidents sur la base de l'anabaptisme, dont certains n'avaient pas de telles convictions. En regardant les sources primaires, cela signifie que ce n'est pas parce qu'ils ont été accusés d'être anabaptistes qu'ils en étaient un.


Les anabaptistes

“Ce qui a été est ce qui sera, et ce qui a été fait est ce qui sera fait, et il n'y a rien de nouveau sous le soleil.” (Ecclésiaste 1:9)

Un étudiant de l'histoire de l'Église du Christ découvrira que ces paroles de Salomon sonnent vrai d'âge en âge. Pendant la Réforme, les réformateurs luthériens ont confessé la vérité de la Parole de Dieu contre les erreurs trouvées dans l'église romaine médiévale, mais ils ont également jugé bon de se confesser contre les faux enseignements qui avaient été utilisés par les adeptes d'autres, plus radicaux contemporains. réformateurs.

L'un de ces groupes suivant les faux enseignants était les anabaptistes. Leurs enseignements sont explicitement condamnés dans cinq articles distincts de la Confession d'Augsbourg. Plus tard, lorsque la Formule de la Concorde a été écrite, les auteurs ont jugé bon d'inclure un douzième article final qui comprenait une liste des enseignements erronés de divers groupes, y compris les anabaptistes.

Pourquoi cela a-t-il été fait ? Les faux enseignements des réformateurs radicaux avaient souvent été regroupés avec les enseignements des luthériens ou les luthériens étaient souvent blâmés pour l'émergence de telles sectes qui déformaient la Parole de Dieu. A Augsbourg en 1530, Johann Eck a accusé les luthériens de divers faux enseignements qui étaient en fait des enseignements des anabaptistes (d'où la condamnation spécifique de l'enseignement anabaptiste par les luthériens dans la Confession d'Augsbourg).

Plus tard, lorsque la Formule de la Concorde a été écrite, l'objectif des auteurs était de ne confesser que ce qui était cru, enseigné et confessé au sein de l'Église luthérienne. Cependant, parce que les faux enseignements des anabaptistes et d'autres étaient parfois encore mélangés aux enseignements orthodoxes des luthériens par leurs adversaires, les écrivains ont décidé d'énumérer et de condamner les faux enseignements des différentes « factions et sectes ». le monde entier saurait que les luthériens ne croyaient, n'enseignaient ou ne confessaient pas ces choses. Ceci est clairement visible dans l'introduction à l'article XII de la solide déclaration de la formule de la concorde :

« Cependant, nous ne voulons pas que les erreurs condamnées des factions et des sectes que nous venons de mentionner nous soient imputées en silence. Pour la plupart, ces groupes, comme c'est la nature de tels esprits, se sont secrètement cachés à certains endroits. Ils l'ont fait surtout à une époque où aucune place ni aucune place n'était donnée à la pure Parole du Saint Évangile. tout ce qui s'appelait l'Évangile et n'était pas papiste. Nous ne pouvons éviter de témoigner publiquement contre ces groupes, devant toute la chrétienté. Nous n'avons aucune part ni communion avec leurs erreurs, qu'elles soient nombreuses ou peu nombreuses. Nous les rejetons et les condamnons tous. Ils sont faux et hérétiques, et sont contraires aux Écritures des prophètes et des apôtres et à notre confession chrétienne d'Augsbourg, qui est bien fondée sur la Parole de Dieu. (Concordia : The Lutheran Confessions, FC, SD, XII : 7-8)

Qui étaient les anabaptistes ? Cette secte a commencé à Zurich, en Suisse, à la fin des années 1520. Certains des noms de dirigeants anabaptistes importants étaient Balthasar Hubmaier, Jacob Dachser, Hans Hutt et John Denk. L'hérésie anabaptiste fut la plus influente de Suisse en Hollande. De nos jours, l'hérésie anabaptiste est enseignée parmi les mennonites, les amish et les frères suisses.

Quels étaient les enseignements des anabaptistes qui offensaient l'enseignement orthodoxe de l'Évangile ? D'abord et avant tout, les anabaptistes enseignaient que ceux qui avaient été baptisés étant enfants devaient être rebaptisés (d'où le nom anabaptiste). La raison de cette demande d'être rebaptisé était à cause de leur enseignement que le baptême ne devait pas être donné aux enfants, car ils 1) n'en avaient pas besoin car ils ne sont pas des pécheurs mais sont justes devant Dieu, et 2) ne l'ont pas encore fait. “ont acquis l'usage de leur raison,” et sont donc sauvés sans baptême.

L'une des principales réponses de Luther à cette hérésie particulière se trouve dans son traité, "Concernant le rebaptême" de 1528. Voici un court extrait, qui soutient que l'Écriture montre que la foi est donnée à un enfant par la Parole de Dieu, il n'y a donc aucune raison de ne pas croire que la Parole de Dieu à travers le prédicateur dans le baptême est moins efficace. Pour en savoir plus, voir ce traité dans Luther’s Works, Volume 40 :

“Car si un anabaptiste entend (c'est-à-dire s'il ne veut pas être obstiné mais capable d'enseigner) que, de même que Jean a cru et a été sanctifié lorsque le Christ est venu et a parlé par la bouche de sa mère, de même un enfant devient croyant si Le Christ dans le baptême lui parle par la bouche de celui qui baptise, puisque c'est sa Parole, son commandement, et sa parole ne peut être sans fruit, alors l'anabaptiste doit admettre qu'il peut en être ainsi, qu'il ne peut pas tout à fait et fermement nier elle, ni citer aucune Ecriture contraire. Mais s'il ne peut pas le nier clairement et de manière convaincante, alors il ne peut pas défendre fermement son rebaptême. Car il doit d'abord prouver fermement que les enfants sont sans foi lorsqu'ils sont baptisés, s'il veut justifier le rebaptême. J'estime qu'il a été suffisamment prouvé que son raisonnement est incertain et méprisant tout au long.” (AE 40:245-246)

D'autres erreurs des anabaptistes comprenaient :

– Ce n'est pas une vraie congrégation chrétienne si des pécheurs s'y trouvent.

– Notre justice ne se trouve pas uniquement dans les mérites de Christ, mais aussi dans notre propre renouveau et dans la piété et la piété dans lesquelles nous marchons.

– Les chrétiens ne peuvent servir au gouvernement ni occuper de fonction publique.

– Les chrétiens ne peuvent pas prêter serment.

– La peine capitale est un péché.

Ces enseignements sont généralement partagés entre les différents groupes d'anabaptistes. Certains groupes qui s'alignaient sur certains maîtres anabaptistes allaient parfois beaucoup plus loin dans leurs erreurs, tombant même dans une sorte de pratique communautaire et socialiste. De même, certains groupes anabaptistes ont enseigné qu'un chrétien peut divorcer d'un incroyant pour se marier avec un croyant.

Te révérend Michael Schuermann est pasteur de l'église luthérienne du Bon Pasteur à Sherman, dans l'Illinois.


Les anabaptistes

Les anabaptistes étaient un groupe religieux radical qui s'est développé à partir des enseignements d'Ulrich Zwingli et de Martin Luther. Cependant, Zwingli et Luther ont tous deux rejeté les anabaptistes parce qu'ils les considéraient comme trop radicaux. Bien que les anabaptistes aient eu un certain soutien dans diverses parties de l'Europe occidentale, ils ont été rejetés par les protestants et les catholiques et presque pourchassés.

En quoi croyaient les anabaptistes ? En général, ils croyaient en :

  • Baptême adulte (repentir appris)
  • La messe sera un service commémoratif pour les baptisés
  • Libre arbitre
  • Pacifisme Les anabaptistes ont refusé de faire leur service militaire
  • Les lois laïques et les serments n'étaient pas reconnus
  • Pasteurs soutenus par leur congrégation
  • Tendance à l'égalité

Cependant, les anabaptistes n'avaient pas de doctrine généralement acceptée car chaque groupe adoptait ses propres croyances spécifiques et il n'y avait pas d'organisation centrale. Les anabaptistes n'avaient pas non plus de chef général, il n'y avait donc pas de personnage semblable à Jean Calvin ou à Luther. L'influence des anabaptistes n'a jamais été extrême car ses origines étaient loin d'être précises. Alors que Luther, Calvin et Zwingli pouvaient être spécifiquement associés à une zone géographique, les anabaptistes ne le pouvaient pas. Il existe des preuves que les anabaptistes se sont développés à Zurich après 1523. Conrad Grebel et Felix Mantz étaient les premiers « chefs » du mouvement. Ils avaient discuté avec Zwingli du baptême des enfants. En 1525, les adultes de Zurich se faisaient baptiser dans les rivières. Cela a été farouchement opposé par Zwingli et Zwingli a convenu que les anabaptistes devraient être noyés dans un décret de 1526. Cela a détruit le groupe et ils ont survécu dans quelques régions isolées de la Suisse ou se sont déplacés vers d'autres régions. Les anabaptistes de Strasbourg ont été considérés comme trop radicaux pour Martin Bucer et ont été expulsés de la ville.

De petits groupes d'anabaptistes se sont formés dans toute l'Europe occidentale. Les gens les plus pauvres et les paysans avaient tendance à se tourner vers les anabaptistes, mais son succès dans n'importe quelle petite zone était le résultat de ce que les habitants ont fait par opposition à ce qu'un chef général pourrait organiser. Sans leader central, le groupe n'avait pas d'organisation centrale et a souffert en conséquence.

Bien qu'il n'y ait pas eu de « leader » anabaptiste, des gens comme Hans Huth, Balthasar Hubmaier et Jacob Hutter pourraient être considérés comme les « leaders » les plus célèbres. Hans Huth était un libraire ambulant. Il était actif dans les villages du sud de l'Allemagne jusqu'à ce qu'il soit arrêté par les autorités d'Augsbourg, torturé et tué. Hubmaier était actif en Moravie lorsqu'il a conquis un certain nombre de convertis. Il fut arrêté en 1528 et brûlé. Sa femme s'est noyée dans le Danube. Hutter a établi quatre-vingts colonies anabaptistes en Moravie. Malgré le respect qu'ils ont gagné pour le travail acharné et la sobriété, Hutter a été arrêté en 1536 et nombre de ses partisans ont fui en Pologne ou se sont rendus dans ce qui allait devenir les États-Unis d'Amérique.

Les anabaptistes trouvèrent une base en Allemagne à Munster en 1534. La communauté prononça la peine de mort pour désobéissance et adultère mais autorisa la polygamie. En 1535, Munster est repris par les autorités et les chefs de la communauté sont tués. En 1566, il y avait dans la région de 3000 décès d'anabaptistes aux Pays-Bas seulement.

Quelques anabaptistes sont apparus en Angleterre. Ce sont généralement ceux qui ont fui les Pays-Bas à cause de la persécution à laquelle ils ont été confrontés. Cependant, s'ils étaient capturés, ils subiraient le même sort que ceux d'Europe. Entre 1530 et 1535, un certain nombre d'anabaptistes sont brûlés vifs. Pas plus tard qu'en 1575, deux anabaptistes ont été brûlés à Londres.

Pourquoi les anabaptistes ont-ils suscité tant d'hostilité et de peur d'autant plus qu'ils étaient peu nombreux et désorganisés à l'échelle européenne ? Il y a trois raisons principales.

Ils avaient des croyances inacceptables pour la majorité, qu'elle soit catholique ou protestante. Certaines croyances étaient offensantes à une époque sensible sur le plan religieux et certains comportements, comme la polygamie, étaient mal vus.

Les anabaptistes semblaient également menacer la stabilité sociale. S'il est vrai que les anabaptistes sont sortis de la révolte paysanne de 1525, cet événement est lié au bouleversement social et à la revendication d'égalité sociale. C'était un événement qui était également lié au commentaire de Luther selon lequel « vous pouvez être un esclave et un chrétien ».

Les anabaptistes avaient également des opinions qui constituaient un défi pour les autres croyances protestantes. Si les anabaptistes avaient été autorisés à se répandre, cela aurait presque certainement été au détriment des religions protestantes par opposition au catholicisme. Par conséquent, les anabaptistes pouvaient être davantage perçus comme une menace pour les protestants, ce qui faisait qu'ils n'étaient pas tolérés où qu'ils aillent.


1577 en 1947

Ma thèse porte sur le début de la période moderne et aborde les expériences économiques des non-conformistes dans le nord-ouest du Saint-Empire romain germanique. Un élément de preuve du vingtième siècle, cependant, démontre comment la force économique est devenue une pose rhétorique nécessaire pour les mennonites ultérieurs - un modèle familier à tout groupe minoritaire qui doit justifier son existence continue auprès d'une communauté plus large. Cette courte brochure de dix-neuf pages, Les réalisations culturelles des mennonites en Frise orientale et dans le Münsterland, écrit et publié par le pasteur Abraham Fast d'Emden en 1947, a commencé par expliquer l'expérience commune des mennonites dans ce qui était maintenant le nord-ouest de l'Allemagne : « En Frise orientale et dans le Münsterland, les mennonites étaient, depuis le début, beaucoup moins communauté de peuplement que plus tard dans la partie orientale de l'Empire ou plus loin en Russie. 1 Cette « intégration » a été facilitée par ce que Fast a décrit comme « du sang et de la langue », une appartenance commune à une soi-disant « tribu saxonne-franco-frisonne » comme celles des communautés de la Frise orientale et de la Westphalie vers lesquelles ils ont immigré.

Comme on pouvait s'y attendre, dans une publication dédiée à un aîné de la communauté mennonite de Gronau, Fast s'est exprimé sur le rôle positif joué par les mennonites. C'était à la fois une véritable célébration et un moyen de justification opportun. Fast a soutenu que les mennonites avaient un rôle modeste mais néanmoins intégral en tant que « un bon levain économiquement et spirituellement pour cette région ». Il a fouillé dans les archives pour prouver cette affirmation, tirant des sources des XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles avant de se tourner vers sa principale préoccupation : les « 150 dernières années » de l'histoire mennonite dans la région (en effet, Fast donne une histoire industrielle assez détaillée d'un certain nombre d'entreprises textiles). 2

Ma préoccupation, bien sûr, est son utilisation de preuves du début de la période moderne. Fast a souligné l'ironie de la tolérance économique du XVIe siècle : « Ce fait est tout simplement attrayant quand on observe comment les souvenirs les plus vifs des édits contre les mennonites s'estompent, alors qu'en même temps [ils] négociaient avec ces hérétiques interdits des baux, de l'argent des emprunts ou même des cadeaux pour la cour princière. 3 Cette utilisation ironique de « hérétique » (« Ketzer ») est frappante. Le plus important pour Fast, cependant, était l'avantage économique évident des relations d'affaires avec les mennonites, même s'ils étaient pointés du doigt pour non-conformité religieuse. Fast a poursuivi en affirmant que les autorités ont reconnu cet avantage très tôt et ont cherché à amener les mennonites dans ces territoires malgré les différences religieuses.

Fast, remarquablement, est revenu à la même lettre de 1577 du conseil d'Emden à propos de laquelle j'ai écrit il y a quelques mois, et a cité la plainte des autorités d'Emden selon laquelle les anabaptistes occupaient les maisons les plus importantes et les rôles les plus importants dans les affaires plus larges et communauté marchande. Il est à noter que Fast était ici à l'aise de citer une lettre qui ne faisait référence à ce groupe qu'en tant qu'anabaptistes (Wiedertäufer) – et dans laquelle leur position sociale était rendue explicitement analogue à celle des Juifs. Fast a poursuivi en citant une lettre de protection de 1688, dans laquelle les autorités avertissaient que l'expiration des protections mennonites aurait une pression financière importante sur la région, et de citer abondamment une pétition de 1708 par un fonctionnaire gouvernemental à Norden qui expose sur le nécessité des mennonites pour l'ensemble de la communauté là-bas – et en particulier pour les pauvres. 4

Dans son utilisation clairsemée des premières preuves modernes, Fast ne voulait que préparer le terrain pour les réalisations économiques les plus impressionnantes des mennonites aux XIXe et XXe siècles. Cependant, l'ajout de la lettre de 1577 fait deux choses uniques. Premièrement, il utilise un récit hostile comme preuve de prospérité - les deux derniers éléments de preuve modernes semblent être neutres sinon complémentaires, tandis que la lettre de 1577 était clairement péjorative. Et deuxièmement, il naturalise la force économique de la communauté mennonite comme il l'a toujours été, et le travail de la communauté a ouvert la voie à son inclusion.

De même, Fast a énuméré un certain nombre d'entreprises industrielles du Münsterland de l'ouest lancées par les mennonites - dont la plupart n'avaient été fondées qu'au XIXe siècle, mais qui étaient nées d'une tradition de tissage et de commerce du tissu mennonite qui a commencé au début de la période moderne. 5 La richesse relative des mennonites par rapport à la société en général était un point commun entre les mennonites de la Frise orientale et du Münsterland, comme en témoigne le dicton « seuls les riches appartiennent aux mennonites ». 6 Cette fierté de la richesse relative de la communauté est certainement un thème important de la brochure de Fast, et il a noté que les mennonites donnaient généreusement aux pauvres des autres confessions, et contribuaient beaucoup plus aux taxes scolaires.

Mais Fast a reconnu certaines différences entre les deux communautés, dans un paragraphe frappant qui clôturait sa brochure :

« Il convient de mentionner, cependant, les particularités suivantes. Contrairement aux familles d'Emden et de Norden, les Münsterlanders n'apparaissent pas sur la scène politique. Mais ils ont construit avec d'autant plus de zèle en tant qu'entrepreneurs ce qui donne à la vie publique son fondement et sa liberté de mouvement : l'économie. D'autre part, ils vénéraient, comme le faisaient les mennonites de la Frise orientale, une intériorité religieuse et le libre cosmopolitisme qui lui était associé, comme cela avait toujours appartenu à la tradition de ces communautés. La plupart des fondateurs d'entreprises importants mentionnés ci-dessus en Frise orientale et dans le Münsterland et leurs succès ont mis leurs forces au service des communautés locales en tant que conseillers d'église et en tant que députés au service de l'Association des mennonites allemands, où la communauté en Emden a façonné le centre spirituel de tout le groupe et le façonne encore jusqu'à aujourd'hui. 7

Mais si les mennonites finiraient par se retrouver riches et protégés par cette richesse - aussi fiable que soit ce pamphlet bouillonnant - il a fallu des rondes de négociations au début de la période moderne pour établir leurs maisons dans des communautés telles qu'Emden, Norden et Leer.

  1. Abraham Fast, Die Kulturleistungen der Mennoniten in Ostfriesland und Münsterland (1947), 3. An editorial note on the inside of the front cover indicated that the text had been prepared in 1939 but its publication had been delayed by the Second World War. ↩
  2. That same editorial note indicated that he used a number of well-known nineteenth century works to gather this evidence, particularly J.P. Müller, Die Mennoniten in Ostfriesland.
  3. Ibid., 3-4. ↩
  4. Ibid., 4-5. ↩
  5. Ibid., 13. ↩
  6. Ibid., 7-8. ↩
  7. Ibid., 18-19. ↩

History of the Anabaptist Head Covering

Why do Anabaptists make rules about what the head covering should look like? Have they always done this or when did they start? Why did we start refusing certain types of head coverings as not being acceptable for our churches?

These are questions that have been rolling around in my mind the last few years. And I have found that when you ask questions, some Anabaptist church members and ministers get very defensive and angry. One minister said, “The only time anyone asks questions like this is because they are trying to find an excuse for the women to stop wearing it.

Statements like that do work well to keep the masses from questioning too much.

So I started studying history books instead to find answers. I am not a historian, but it’s been an interesting journey. I found that some of my theories, such as assuming the rules came because women in mid-twentieth century society weren’t wearing any type of head coverings anymore and the Anabaptists wanted to keep the practice, weren’t as accurate as I thought.

In the first half of the twentieth century, most American women still wore some type of head covering at least to church. But yet, Anabaptists began making rules for their coverings in the late 1800’s. So why did they start making the rules about the size, shape, and specific cloth?

Apparently, during the 1800’s, women wore prayer caps and bonnets both. But at some point throughout that century, women began to drop the prayer caps. But Mennonite women who were members of the church continued to wear them to church.1

It seems that when Daniel Kauffman’s book, Manual of Bible Doctrines, was published in 1898, he publicized and drew attention to a list of seven biblical instructions (compiled by J.S. Coffman) that were referred to as the Seven Ordinances. Although Kauffman wasn’t the one who came up with this list, because of his book, he is often credited for them. (For more information on the Seven Ordinances, check out Dwight Gingrich’s outstanding in-depth study on in it here . 2 )

The Seven Ordinances named “Sisters’ Prayer-head-covering” as one of the ordinances and suddenly drew all kinds of attention to a Biblical command that hadn’t been emphasized this publically before in Anabaptist congregations.

The ordinances came at a time when Anabaptist women, as well as other woman in North America, wore coverings mainly to church. Apparently “it was customary in some districts for women to leave their coverings hanging on pegs at church and not even bring them home after the service”. 3

Interestingly enough, even the wife of J.S. Coffman, who first penned the seven ordinance list that we use, “wore her cap only in church as was the practice of others in the community at that time”.4

However, The Mennonite Brethren group, in 1878, did issue a resolution “that instructed women to wear head coverings in church and family worship”.5 So apparently the beliefs of this group at this time seemed to be also more about wearing it during times of worship avec other believers, whether that was in public or with family members.

Anabaptist history from previous centuries – regarding how much the head covering was worn and where all it was worn to–is unknown. It wasn’t a subject that was written about by the early Anabaptists because their beliefs regarding it apparently did not differ from other believers around them. While the head covering was practiced by the rest of the world, they did not bother giving much attention to Biblical arguments for the practice and application of the head covering. 6

Culture of the Period and Pattern of Ritualism

Throughout the nineteenth century, Anabaptists were doing a lot of good things but apparently had forgotten why. The culture around them had good morals and did a lot of good things. But when the culture around them began to erode, they had to base their values on something else. For many fundamentalists, the solution seemed to be to make specific rules to “lock in” the culture of that time. But in doing this, they then faced the danger of holding traditions and rules as the reason for their religiosity.7

J.S. Coffman taught his list of ordinances because there was a desperate need for Biblical teaching. His intention was to give the Biblical reason for our practices. For many, hearing 1Corinthians 11 expounded as the purpose for wearing the head covering was a wonderful revelation. For many people it was the first that they had heard it taught.8 However, in attempting to bring correct teaching to these seven areas, a perhaps unintentional, consequence was that it also caused an elevation of the importance of these specific commands over all other Biblical commands.

Coffman was aware of the dangers of ritualism and even cautioned about it in a journal entry, dated July 29, 1890, regarding a book (a minister’s manual) that his boss was publishing saying, “One danger of the book is that it may encourage ritualism.”9

Near the end of his life, Coffman gave more warning against making rules about outward nonconformity: “The Virginia church and conference has done much legislating to keep our people down out of the world in dress and other things, but in spite of all the keeping down they have done, their young men are now more conformed to the world than ours at Elkhart where we do not legislate much, but do some teaching on this point, and instead put our young people to work and have them contend for these principles…. They have tried too much to do by force of law what grace alone can do. What is it worth to keep people down in any sense if they submit only by constraint? We are in the dispensation of grace, and I shall never again help to legislate on outward forms as I did once in the Virginia conference when I did not know better. But I shall work harder in another way for the same principle.”10

As the doctrinal significance of the seven ordinances brought renewed interest in these specific commands, the wearing of the head covering was also highlighted, and women began wearing it more often. Many promoters of the ordinance began to push for woman to wear it at all times “if a woman was really to ‘pray without ceasing’”. (Interestingly enough, the men were not instructed to never wear a hat using the same Scripture.) Gradually, Anabaptist women began to wear it at meal times, family devotions, and then finally all the time.11

Melvin Gingerich describes how after Daniel Kauffman’s Manual of Bible Doctrines was published in 1898, the practice of head covering was then also referred to as an ordinance by district conferences. It has remained as that ever since. What we take for granted as a long established custom–although a biblical one–at this point took on a “hallowed meaning” and Mennonites began to view the symbolism as being almost in a same class as the Lord’s Supper. 12

The head covering then began to progressively be viewed as almost a mystical enigma among Anabaptists. It was thought to offer a woman physical protection from molestation, it was imagined to encourage virtuous behavior, it was thought to be a reminder to women of who they are “morally and ethically”.13 One group, the Manitoba based, Evangelical Mennonite Conference, called for women to wear them as a sign of humility. 14

Some Mennonite women began to view their head coverings as a banner of their religiosity and a symbol of status.15 Many groups began to employ the wearing of head coverings to signify other things as well. For some groups, different covering styles or colors were used to signify the availability of a woman for marriage (as old order Amish and some more conservative groups still do). For others, it signified the wearer had been baptized and was a member of the church.16

Mennonite church leader and Professor Harold S. Bender gave a more orthodox justification for it in 1922, when he wrote that the wearing of the covering was not of a moral or religious nature, but rather a social one. He felt it was to preserve social order and to enforce woman’s submission to man.17

As dress codes and specific directives regarding head coverings for Anabaptist women began making their appearance throughout the late nineteenth century and early twentieth century, Anabaptist women began to look more and more differently from the rest of society. 18 (Before this our female ancestors did not look much different from those around them.)


Scattered Among Strangers

In the mid-seventeenth century, Dutch Mennonites inquired with increasing persistence into reports of Swiss Reformed governments’ mistreatment of Anabaptists living in their rural territories. 1 In response to these expressions of concern, nonconformists in Zurich sought to provide their own testimony of what they had experienced. The primary result of this effort was Jeremias Mangold’s True Report . . . Concerning the Tribulations Which Came Upon Them , a description of the suffering of Anabaptist women and men, and their children, during a campaign of repression instigated by the city’s council in 1635. 2 “It is not possible with a few words to tell of the great tribulation and cruelty which came upon us, as well as our wives, children, the aged, the sick, those with child, and those nursing—how they dealt with us poor subjects so harshly, inhumanely, and mercilessly,” Mangold wrote. 3 Despite a recognition of the limited capacity of language to capture the breadth of their hardships, community members had contributed to a “short, simple, sure, and true account” of what had occurred. As the text revealed, the detention of Anabaptists and their separation from their children stood at the center of nonconformists’ understanding of the source of their suffering.

Detail from Jos Murer’s woodcut Der uralten wytbekannten Statt Zurych gestalt und gelaegenhait… (Zurich, 1576) depicting the Oetenbach cloister, which lay just inside the city’s walls. By the 1630s, the city’s council had converted the complex into an orphanage, workhouse, and prison and used it to incarcerate scores of Anabaptist women and men who lived in the surrounding countryside.

For a period of more than a century after the city’s reformation, Zurich’s government had sought to achieve uniformity of religious belief and practice in the territory under its control. The authorities had employed a variety of means, including social exclusion, financial penalties, and control of physical mobility, to compel Anabaptist conformity. Yet, despite the existence of a stable legal framework under which nonconformists could be prosecuted, officials had not implemented penalties systematically. Exemplary punishment of male Anabaptist leaders achieved only short-lived successes. Nonconformists continued to threaten the unity and health of the sacred society which authorities believed they had been ordained to institute and protect.

In the mid-seventeenth century, the council extended the scope of its repression. Frustrated by Anabaptists’ ongoing unwillingness to agree to their basic demand to either conform or leave, the authorities decided to incarcerate both nonconformist men et women in large numbers and to relocate their children, now separated from their parents, into Reformed households throughout the region. In the eyes of the authorities, given the failure of previous initiatives to address Anabaptists’ intransigence, this tactic was a lamentable but necessary means to achieve what they deemed a public good, the elimination of Anabaptist religious culture and the removal of nonconformists from the social body. “But as long as the Anabaptists . . . neither want to move away, nor be obedient, is not an Honorable Government compelled to take such a disobedient people into civil custody?” they asked. 4

Thus, the breaking up of Anabaptist families became routine. Reports of family separation punctuate the True Report ’s biographical vignettes which relate the details of each Anabaptist family’s experience. When Rudolph Hägi and his wife were detained in the orphanage-cum-prison of Oetenbach—Hägi for a period of eighty-three weeks–their five children were “scattered . . . from house and home among strangers.” 5 The children of Adelheid Egli, the daughter-in-law of the martyred Anabaptist Hans Landis, suffered a similar fate during the nearly four years she survived in confinement. 6 Anabaptist parents who agreed to leave the territory in exchange for their freedom later returned, incurring significant personal risk to find their daughters and sons. Mangold, describing the actions of the expelled Anabaptist Jacob Gochnauer, reported that “when he came into the area again to search for his scattered children, he walked into the hands of the enemies on the street, and they took him prisoner.” 7

Evidence of family separation also appears in the city’s archived financial records. When Anna Peter and her husband Hans Müller, a miller from the small rural settlement of Edickon and an Anabaptist deacon, were imprisoned in Oetenbach for more than a year, their nine-year-old twins and three-year-old son were handed over to Müller’s Reformed brother, while their eighteen-month-old daughter was placed in the home of Müller’s Reformed brother-in-law, an official with policing functions in a nearby village government. The authorities mandated that these children be billeted and supervised without any support from the common funds. 8

Members of local Anabaptist communities, who had survived in hostile conditions for decades, recognized that the breaking up of families represented a departure from a previous punitive regime. They lamented this punishment over any other. In addition to concern about the physical well-being of children–who were now “buffeted about among strangers, looked down upon, scolded, and mocked”—Anabaptists also harbored fears about the long-term consequences of their children’s separation from “fatherly and motherly care.” 9 Who would supply their children’s needs and with what intentions? Who would protect them as they matured? Who would care for their spiritual well-being? Who would they become? How these questions would be answered had grave implications for the maintenance of fragile community life.

If anything, the authorities believed that separating children from their Anabaptist parents would improve their lot integrated into the life of the Reformed parish, children stood a chance at social and spiritual restoration. 10 Yet, this remained the secondary benefit of a coercive program with a more important objective. By exerting intolerable pressure on Anabaptist parents, the breaking up of families forced them to choose between conformity or exit. This practice helped authorities articulate a basic message: “We do not want you here, at least not as you are.” Within a few years after the implementation of this program, there was no longer an Anabaptist presence in Zurich. The government’s project of religious and cultural purification found success.

  1. Translated editions of many of the records produced by these inquiries and the efforts of mutual aid that followed are found in Documents of Brotherly Love: Dutch Mennonite Aid to Swiss Anabaptists, Volume I, 1635- 1709, trad. James W. Lowry, ed. David J. Rempel Smucker and John L. Ruth (Millersburg, Oh.: Ohio Amish Library, 2007), and Letters on Toleration: Dutch Aid to Persecuted Swiss and Palatine Mennonites, 1615-1699, éd. and trans. Jeremy Dupertuis Bangs (Rockport, Maine: Picton, 2004). ↩
  2. All subsequent passages cited from this work, originally titled “Ein Warhafftiger Bericht, Von den Brüdern im Schweitzerland, in dem Zürcher Gebiet, Wegen der Trübsalen welche über sie ergangen seyn, um des Evangeliums willen Von dem 1635sten bis in das 1645ste Jahr,” are taken from Lowry’s full translation in Documents, 24-83. On the attribution of authorship of this manuscript to Mangold, see Documents, 25n1. ↩
  3. Documents , 27.  ↩
  4. Johann Heinrich Ott to Isaac Hattavier (July 1645), translated in Documents, 103. Here, Ott, a Reformed minister defending the Zurich government’s actions to Hattavier, a merchant representing the interests of Dutch Mennonites, paraphrased an anti-Anabaptist tract known as the Manifest, published and disseminated by the city council in 1639. The original passage is found in Täufer und Reformierte im Disput: Texte des 17. Jahrhunderts über Verfolgung und Toleranz aus Zürich und Amsterdam, éd. Philip Wälchli, Urs Leu, and Christian Scheidegger (Zug: Achius, 2010), 104. ↩
  5. Documents, 43.  ↩
  6. Documents , 61.  ↩
  7. Documents , 73.  ↩
  8. Staatsarchiv Zürich, F I 190, 253. There is no mention of the removal of Peter and Müller’s children in the True Report. ↩
  9. Documents , 81-83.  ↩
  10. Reformed authorities considered children’s attendance at regular catechetical classes in the parish church an essential step in young people’s spiritual formation. Anabaptist parents regularly impeded their children from attending Reformed religious instruction. ↩

Anabaptism in Switzerland began as an offshoot of the church reforms instigated by Ulrich Zwingli. As early as 1522 it became evident that Zwingli was on a path of reform preaching when he began to question or criticize such Catholic practices as tithes, the mass, and even infant baptism. Zwingli had gathered a group of reform-minded men around him, with whom he studied classical literature and the scriptures. However, some of these young men began to feel that Zwingli was not moving fast enough in his reform. The division between Zwingli and his more radical disciples became apparent in an October 1523 disputation held in Zurich. When the discussion of the mass was about to be ended without making any actual change in practice, Conrad Grebel stood up and asked “what should be done about the mass?” Zwingli responded by saying the council would make that decision. At this point, Simon Stumpf, a radical priest from Hongg, answered, saying, “The decision has already been made by the Spirit of God.”

This incident illustrated clearly that Zwingli and his more radical disciples had different expectations. To Zwingli, the reforms would only go as fast as the city council allowed them. To the radicals, the council had no right to make that decision, but rather the Bible was the final authority on church reform. Feeling frustrated, some of them began to meet on their own for Bible study. As early as 1523, William Reublin began to preach against infant baptism in villages surrounding Zurich, encouraging parents to not baptize their children.

The council ruled in this meeting that all who refused to baptize their infants within one week should be expelled from Zurich. Since Conrad Grebel had refused to baptize his daughter Rachel, born on January 5, 1525, the council decision was extremely personal to him and others who had not baptized their children. Thus, when sixteen of the radicals met on Saturday evening, January 21, 1525, the situation seemed particularly dark.

At that meeting Grebel baptized George Blaurock, and Blaurock in turn baptized several others immediately. These baptisms were the first “re-baptisms” known in the movement. This continues to be the most widely accepted date posited for the establishment of Anabaptism.

Anabaptism then spread to Tyrol (modern-day Austria), South Germany, Moravia, the Netherlands, and Belgium.


Fundamentalism and Anabaptists

Anabaptists, like all American Christians, were deeply affected by the Fundamentalist-Modernist controversy in the twentieth century. And like many other Christians, we find it helpful to look further back in history to the time before the fundamentalist movement, to help us find our way forward in the present.

Staff member Marlin Sommers hosted this conversation with our frequent guests, Chester Weaver and Matt Landis about the history and impact of the fundamentalist-modernist controversy. The event also included an audience Q & A which can be found below, along with various other resources.

Matt Landis is a Mennonite businessman and church leader from Pennsylvania. He has read widely in church history, including the primary text of the fundamentalism movement, The Fundamentals.

Chester Weaver is a retired school teacher and avid student of Anabaptist history. His episodes related to fundamentalism, and the attention they generated, spurred this live conversation.

In this prior video Chester gives an overview of the Fundamentalist movement and especially how it played out among Anabaptists. (Listen to audio version here.)

Before we get to Chester’s next (and more provocative) episode, here is an episode by John D. Martin that Chester recommends for a positive alternative to both fundamentalism and liberalism. (Listen to audio version here.)

Chester’s provocatively-titled episode “The Apostasy of the 1960’s” portrays his understanding of how fundamentalism (and reactions to fundamentalism) played into the tumult of that decade. (Without going too deep into Mennonite history, we should note that the 1960’s marked the beginning of the parting of ways between present-day conservative Mennonites and the segments of the (Old) Mennonite church that eventually joined the mainline MCUSA.) (Listen to audio version here.)


A Brief Anabaptist/Mennonite History

Mennonites in America trace their spiritual and denominational origins to the third wing of the Reformation in Europe during the sixteenth century. Martin Luther led a reformation movement in Germany beginning in 1517. Ulrich Zwingli was the leader of the Swiss reformation begun in Zurich in 1522. Among the students in the school of ministers in Zurich were several men who were dissatisfied with the pace and the extent of the reforms Zwingli initiated. The issues of greatest concern were the validity of infant baptism and the nature of the Church. These men were later labeled Anabaptists (re-baptizers) by their enemies because of their practice of adult or believers baptism.

In regards to the church, sixteenth century Catholics, Lutherans, and Reformed churches were official state churches. All infants were baptized into church membership, thus resulting in a society where nearly all were Christian by virtue of baptism. Those who refused to have their children baptized were considered a threat to the state church and the viability of society. Additional issues emerged as the Anabaptist movement withdrew from the Swiss reformation. Those issues had to do with the nature and essence of true Christianity and the doctrine and practice of nonresistance to evil (Christian pacifism).

The Anabaptists subscribed wholeheartedly to the Apostles Creed and the Nicene Creed. On such fundamental matters as the doctrine of God, the deity of Jesus Christ, the personality of the Holy Spirit, human depravity, the new birth, and the literal return of the Lord Jesus, the Anabaptists were in agreement with the Reformers. However, their radical Biblicism led them to differ with the Reformers on the aforementioned issues of infant baptism and the nature of the Church. This led the Reformers and the Catholic Church to condemn them as heretics and to persecute them fiercely. Banishment, imprisonment, torture, and martyrdom resulted. Over two thousand Anabaptists were martyred from 1527 to 1550. The last Anabaptist martyrdom occurred in 1571.

The following is a brief summary of the issues that were unique to the Anabaptists in the sixteenth century and led them to leave the state churches even though it put them in great peril.

In short, the Anabaptists believed that God speaks man’s language and says what He means and means what He says, They believed that the Sermon on the Mount is the ethic by which Christians ought to live. Such radical teachings as loving your enemies, turning the other creed, returning good for evil, the non-swearing of oaths, and other such lofty ethics Jesus taught can be substantially practiced by those who are truly regenerate. Menno Simons said: We seek nothing on this earth but that we may obey the clear and printed Word of the Lord, His Spirit, His example, His command, prohibition, usage,and ordinance by which everything in Christ’s Kingdom and Church must be regulated. Thus the commands of churchmen and magistrates were ignored when they violated Scripture. They believed that the Bible is the primary source for doctrine and practice.

II. The Essence of Christianity is Discipleship

One of the greatest tragedies of the Protestant reformation was that there was no evidence of amendment of life among the members of the Church. Luther in his later years even lamented the fact the “the impiety of the people is greater under the Gospel than it was under the papacy.†The Anabaptists could not understand a Christianity that made regeneration and holy living a matter of intellectual assent of Scriptural doctrine rather than one of the transformation of life. True repentance and faith are evidenced by newness of life! They believed in salvation by grace through faith but insisted that true repentance results in holy living. While the Anabaptists agreed with the Reformers that justification by faith results in right standing before a Holy God (forensic righteousness), they believed furthermore that Scriptural salvation also results in an inner moral cleansing (intrinsic righteousness).

Their exemplary lives were noted by the Reformers and the common people. They were on occasion accused of teaching sinless perfection and/or works religion, both of which they vehemently denied. To them, true Christianity resulted in radical discipleship. True disciples follow the example and teachings of Jesus in holy living and cross bearing.

III. The Disciplined Church of Believers Only

In the early Christian era, the Church was a distinct entity from the State and the unregenerate society. Christian sacralism (official societal Christianity) was introduced with the radical changes brought about by Constantine from 311 to 325. After centuries of official state religion, in which a sacramental view of salvation developed, the Catholic Church held that the Church is a God-ordained institution that conveys the grace of God to the people through the sacraments administered by the priests. To their credit, the Reformers saw the Church as an institution of God for the proclamation of the Word and the observance of the sacraments. This was a move in the right direction, but fell far short of the scriptural and Anabaptist view.

The Anabaptists held that the Church is a God-ordained institution where the Word of God is preached and sustained by brotherly admonition, correction, encouragement, and discipline. The Church is comprised of those who are truly regenerate, committed to mutual accountability, and who voluntarily join the fellowship of believers. Since infants cannot exercise faith and make personal commitments, and since Scripture does not teach infant baptism, the Anabaptists refused to have their babies baptized. They embraced believers baptism, which the Catholics and the Reformers saw as a threat to a cohesive and functional society. Thus the vigorous harassment and persecution that followed.

The teachings of Jesus in Matthew 18:15-20 and the Apostle Paul in I Corinthians 5:1-13 are the primary basis for the Anabaptist/Mennonite practice of Church discipline. When sin or deviant doctrine occurred in the life of a member of the Body of Christ, Scripture teaches that he/she should be approached privately. If no redemptive response occurs, then several more are to appeal to the erring one. Should that appeal fail, then it is to be told to the Church. If one refuses to hear the Church, then he/she is to be dis-fellowshipped. Discipline is not to be viewed as punishment, but as a means of lovingly restoring one overtaken in a fault. (Galations 6:1)

IV. The Ethic of Love and Nonresistance

The early Church prior to Constantine did not allow any of its members to be soldiers, nor to hold any political office which called for the use of force in the execution of its duties. During much of that early era, the Church was an underground and persecuted people, yet there were extended periods of time in which that was not the case. When politicians or soldiers were converted, they had to give up their coercive office or soldiering before they could be received into fellowship in the Body. This teaching and practice was based on the teachings of Jesus in Matthew 5:38-48 and the teaching of the Apostle Paul in Romans 12:14-13:8.

Since the Anabaptists were radical Biblicists and also were intent on reconstituting Apostolic Christianity, it naturally followed that they would rediscover this long-neglected doctrine. Loving one’s enemies, doing good to them, and praying for them meant to suffer wrong, even unto death, rather than to seek justice or revenge. At Jesus’ trial before Pilate, He told Pilate that “If my kingdom were of this world, then would my servants fight. but now my kingdom is not from hence.” ( John 18:36) The application of these teachings applies to all human relationships, not just in times of war. Jesus said, “Blessed are the peacemakers, for they shall be called the children of God.” (Matthew 5:9)

During the first two generations of Anabaptism, they were zealous in evangelism however, fierce persecution did drive them to become an underground church that became largely silent regarding their faith. In the eighteenth and nineteenth centuries, many Anabaptist Mennonites emigrated to America to escape persecution and the military draft for their young men.

The Old Order Amish and other very conservative groups still reflect this loss of evangelism and missions in America. However, many Mennonites began to revive the Anabaptist vision during the late nineteenth century through the twentieth century. While our first commitment must be to the Lord and to His Word, the legacy of faith that is ours from our Anabaptist forefathers challenges us as members at the United Bethel Mennonite Church. Our deepest desire is to be found faithful by the Lord of the Church in the model of the Apostolic Church and the sixteenth century Anabaptists.


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