Introduction au stoïcisme

Introduction au stoïcisme


Stoïciens et philosophie morale - Les 8 principes du stoïcisme

Les stoïciens étaient un groupe d'anciens philosophes grecs et romains qui suivaient un mode de vie réaliste mais moralement idéaliste. La philosophie de la vie a été développée par les Grecs hellénistiques vers 300 avant notre ère et a été adoptée avec empressement par les Romains. La philosophie stoïcienne a également eu un fort attrait pour les théologiens chrétiens du début du 20e siècle, et elle a été appliquée aux stratégies spirituelles pour surmonter les dépendances. Comme l'a dit le classique australien Gilbert Murray (1866-1957) :


Comment un entrepreneur en difficulté a trouvé du réconfort dans l'ancienne philosophie du stoïcisme

J'ai tendance à écrire souvent sur le stress de l'entrepreneuriat et les conséquences qu'il a sur la santé globale et le bien-être mental d'un fondateur.

Ce n'est pas un sujet particulièrement amusant, mais c'est un sujet important.

Il ne se passe pas un jour sans que je reçoive un e-mail ou un message LinkedIn d'un collègue entrepreneur aux prises avec l'anxiété, la peur, la dépression ou l'épuisement émotionnel.

Lorsque les gens sont aux prises avec un stress émotionnel prolongé, ils cherchent des moyens d'atténuer ses effets. Pour certains, c'est trop manger. Pour d'autres, cela peut être quelque chose de plus insidieux comme la consommation excessive d'alcool ou l'automédication.

J'ai appris, cependant, que vous ne pouvez jamais trouver de réconfort dans l'action extérieure. Au lieu de cela, vous devez trouver des moyens de changer votre état d'esprit et la façon dont vous percevez le monde.

Au cours des derniers mois, plusieurs personnes m'ont écrit pour me demander mon avis sur la façon d'accomplir ce changement.

Ma réponse est toujours la même : faites ce que j'ai fait et adoptez la philosophie grecque antique du stoïcisme.

Mon introduction au stoïcisme est venue sous la forme d'un article du New York Times sur le vice-amiral James Stockdale.

Stockdale, en plus d'être le colistier de Ross Perot au début des années 1990, était l'un des officiers les plus décorés de l'histoire de la Marine.

En 1965, son avion a été abattu au-dessus du Vietnam et il s'est retrouvé prisonnier de guerre pendant près d'une décennie.

Comme beaucoup d'autres prisonniers de guerre américains, il a été soumis à la torture et à de longues périodes d'isolement cellulaire.

Avant sa capture, Stockdale avait lu et mémorisé en grande partie le traité classique du philosophe du premier siècle Épictète « The Enchiridion », également connu en anglais sous le nom de « The Handbook ».

Alors qu'il descendait en parachute dans la campagne vietnamienne, il se dit : « Au moins cinq ans là-bas. Je quitte le monde de la technologie et j'entre dans le monde d'Épictète.

Tout au long de sa captivité, et malgré tout l'isolement et la torture, Stockdale est resté remarquablement résistant et n'a pas succombé à un désespoir écrasant comme beaucoup d'entre nous le feraient dans sa situation.

Son arme secrète, qu'il partagea plus tard, était la philosophie stoïcienne prêchée par Épictète.

Au moment où j'ai lu l'article du NYT, je luttais contre le stress d'un nouveau bébé, j'occupais un emploi à temps plein et je lançais une startup.

Bien sûr, c'était difficile, mais dans l'ordre des choses, cela pâlit par rapport aux luttes auxquelles des gens comme Stockdale ont été confrontés. Pourquoi alors avais-je tant de mal ?

J'ai décidé d'acheter un exemplaire de The Enchiridion et de voir ce qu'il avait à offrir. Après tout, si le stoïcisme pouvait aider Stockdale à garder sa raison pendant huit ans de torture au Hilton de Hanoï, cela pourrait peut-être m'aider à gérer les rigueurs de l'entrepreneuriat.

La philosophie d'un entrepreneur

Le stoïcisme, à la base, nous rappelle que la vie et tout ce qu'elle contient est impermanent. Se concentrer sur nos circonstances ou attacher notre bonheur à l'acquisition de biens est une recette infaillible pour la déception.

Les stoïciens, comme l'empereur romain Marc Aurèle, nous encouragent plutôt à nous libérer du contrôle que de telles activités exercent sur nous et à nous concentrer sur les choses qui sont sous notre contrôle direct : nos pensées, nos sentiments et nos désirs.

En ce sens, le stoïcisme est particulièrement bien adapté pour répondre aux besoins des entrepreneurs.

Après tout, les entrepreneurs comme moi ont tendance à être victimes de ce qu'on appelle l'adaptation hédonique.

En termes simples, nous sommes motivés par la poursuite de certains objectifs ou récompenses qui, une fois atteints, perdent toute valeur pour nous.

Ceci, à son tour, nous conduit à des poursuites toujours plus grandes et nous laisse à la poursuite d'une satisfaction inaccessible.

Le stoïcisme nous apprend à éviter ce tapis roulant de la satisfaction, qui, je crois, est au cœur de la plupart des angoisses entrepreneuriales.

En nous aidant à identifier ce que nous pouvons contrôler dans nos vies et à trouver le bonheur dans ce que nous avons déjà, la philosophie stoïcienne nous permet de faire taire les terribles montagnes russes émotionnelles qu'est l'entrepreneuriat.

La beauté du stoïcisme est sa praticité. Il ne demande pas grand-chose à ses adhérents. Au lieu de cela, il nous apprend à traiter et à accepter exactement où nous en sommes en ce moment.

En fait, le stoïcisme nous encourage à reconnaître que nous sommes seuls maîtres de nos émotions et pouvons transformer les obstacles auxquels nous sommes confrontés en opportunités.

Alors que je navigue dans le monde en constante évolution de l'entrepreneuriat, je me retrouve à maintes reprises à une citation de Marcus Aurelius.

"Nos actions peuvent être entravées, mais il ne peut y avoir d'obstacle à nos intentions ou à nos dispositions. Parce que nous pouvons nous adapter et nous adapter. L'esprit adapte et convertit à ses objectifs l'obstacle à notre action. L'obstacle à l'action fait avancer l'action. le chemin devient le chemin."

Il est difficile de passer à côté de la beauté inhérente de ce sentiment, et c'est la raison pour laquelle j'ai un buste de Marc Aurèle dans mon bureau. Cela me rappelle quotidiennement que les obstacles auxquels nous sommes confrontés lors de la création d'une entreprise peuvent servir de guides.

Tout entrepreneur à la recherche d'un cadre pratique pour l'aider à surmonter les incertitudes et les défis qu'il rencontre serait bien inspiré de se pencher sur le stoïcisme. Ma recommandation serait de prendre une copie de The Enchiridion, ou du fantastique "The Obstacle Is The Way" de Ryan Holiday. Les deux livres sont des lectures rapides qui donnent un aperçu solide du stoïcisme et de la façon dont il peut être appliqué dans votre vie quotidienne.

Cette façon de penser a changé ma vision de la vie et des affaires, et elle peut faire de même pour vous.


Introduction au stoïcisme

Vous êtes probablement déjà stoïque d'une manière ou d'une autre. Cela fait partie de notre culture. Influencé par Socrate et émergeant dans la Grèce antique au 3ème siècle avant JC, c'est un fondement du christianisme, est peut-être la première psychologie, a contribué à la Renaissance et aux Lumières, a guidé un empereur romain, et est devenu de plus en plus populaire ces dernières années, à travers des événements comme Stoicon, Annual Stoic Week, et une rafale de nouveaux livres et articles populaires. Pourrait-il vraiment être un guide pour la meilleure vie possible ? Cette introduction au stoïcisme mélangera deux choses : ce que les stoïciens de la Grèce antique et de Rome ont réellement dit - les doctrines originales - et comment cela pourrait être interprété et être utile aujourd'hui. J'examinerai le stoïcisme en pratique, en particulier à travers le guide de la bonne vie de William Irvine : l'art ancien de la joie stoïcienne. Les stoïciens grecs divisaient le stoïcisme en trois parties : la logique, la physique et l'éthique. Aucun de ces termes, cependant, ne signifiait ce qu'ils font aujourd'hui. La logique était la logique formelle, mais aussi la rhétorique, le langage, la poésie La physique signifiait principalement l'étude de Dieu et du monde - essentiellement comment les choses fonctionnent. Ils ont également divisé tout cela en deux parties : théorie et pratiqueLa philosophie, surtout, doit être à la fois étudiée et pratiquée, apprise et exécutée. Les exercices, la réflexion et l'amélioration de soi étaient fondamentaux. Alors et maintenant est financé par les fans ! Soutenez-moi sur Patreon et promettez aussi peu que 1 $ par vidéo : http://patreon.com/user?u=3517018

Épisodes

Baby Boomers VS Millennials : Une histoire de la révolution à venir

C'est l'histoire de trois révolutions. Des révolutions passées et des révolutions jumelles qui ont servi de leçons. La seconde était une contre-révolution, le résultat de ne pas avoir appris ces leçons. Et le troisième, eh bien ça commence en 2030, mais des remous se font déjà sentir.

J'examine les causes des révolutions et des crises d'État dans le passé, en particulier la guerre civile anglaise et la Révolution française, pour soutenir, comme le fait l'historien Jack Goldstone, que nous suivons une voie dangereuse vers une révolution potentielle. Les baby-boomers ont été les générations les plus investies dans l'histoire, mais à mesure que la population a explosé, la dette a augmenté avec elle. La génération Y, quant à elle, est sous-investie, sous-logée et connaît une stagnation des salaires.

C'est un tour de la dette générationnelle, de la révolution néolibérale, des baisses d'impôts, de la peste, des revenus stagnants, des rois, de la guillotine, et plus encore.

Il y a un consensus croissant de part et d'autre de l'allée : le néolibéralisme a échoué. Et l'histoire nous enseigne que si des solutions sociales pacifiques conçues pour atténuer les excès et l'injustice sont mises en œuvre, alors des solutions plus chaotiques, violentes et révolutionnaires suivront inévitablement.

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5 choses utiles que j'ai apprises des existentialistes

La philosophie est souvent trop abstraite, mais les existentialistes sont connus pour être (un peu) parfois plus pratiques. Voici 5 choses utiles que nous pouvons apprendre des existentialistes et de l'existentialisme, en particulier Soren Kierkegaard, Fyodor Dostoïevski, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre et Albert Camus.

Riez de vous-même (en regardant les notes de Dostoïevski d'Underground et le mythe de Camus de Sisyphe)

Arrêtez de penser (en regardant Kierkegaard&rsquos &lsquoleap of Faith&rsquo, &lsquopassionate action&rsquo, et &lsquosubjective vérité&rsquo)

Soyez créatif (en regardant Nietzsche et Heidegger, l'authenticité, les &lsquoIls&rsquo)

Tous nos Projets sont Connectés : Traitez-les comme des Roches (en regardant Sartre)

Désactiver le pilote automatique (en regardant Kierkegaard et &lsquodouble réflexion&rsquo)

Article complet : http://lewwaller.com/5-useful-things-.

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Être nous : communautés, organisations et politiques d'authenticité

La poursuite d'un soi authentique est souvent comparée au désir d'unicité, d'individualité, de liberté créative. Mais cela signifie-t-il, comme certains l'ont soutenu, que « l'authenticité » elle-même est un concept individualiste, égoïste, narcissique et égocentrique ? Après tout, &lsquobez-vous', soyez vrai, et &lsquofollow your heart&rsquo évoquent tous l'idée de s'éloigner de la foule, pas vers elle, de vivre une vie pour soi, pas pour les autres.

Si nous sommes une espèce en quête d'authenticité, si nous aspirons à notre propre indépendance, avons le désir d'être maître de nos propres choix, avons besoin de liberté de création, qu'est-ce que cela signifie pour notre politique ? Qu'est-ce que cela signifie pour la vie sociale, pour les entreprises et les organisations ?
Est-ce que &lsquoêtre vous &ndash plutôt que de poursuivre &lsquoduty&rsquo, par exemple &ndash, entraîne-t-il une concentration sur vous-même en tant qu'individu ? Une perte d'une vision sociale plus large ?

Le philosophe Charles Taylor décrit cela comme un horizon.
L'horizon se rétrécit-il pour se concentrer uniquement sur vous-même ? Avons-nous chacun un horizon distinct ? Nos valeurs sont-elles relativistes ? Ou certaines choses transcendent-elles cet horizon ? Certains horizons sont-ils partagés ? La quête partagée du bois dans la ville disparaît-elle une fois que les habitants se sont séparés ?
Comment penser des sociétés qui partagent encore des horizons, qui consistent en des individus poursuivant à la fois leurs propres intérêts authentiques et répondant consciencieusement aux besoins de la communauté au sens large ?

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Être vous : l'histoire et la philosophie de l'authenticité

Qui sommes nous? Comment le découvrions-nous? Qu'est-ce que trouver notre moi authentique ? Que pouvons-nous apprendre de l'histoire et de la philosophie de l'authenticité ?

Aujourd'hui, soi-disant, nous sommes libres. Libre, de faire ce qui nous rend heureux, d'être tout ce que nous nous efforçons d'être, de choisir nos propres chemins. Nous nous sentons même libres de certaines parties de nous-mêmes et nous pensons que nos émotions sont quelque chose de séparé de nous, qu'il y a un vrai nous en dessous d'elles, un noyau rationnel supra-intérieur qui transcende tout à l'extérieur, qui est en quelque sorte plus haut que les émotions passagères qui nous font faire. des choses qui ne sont pas vraiment nous.

L'histoire de la recherche de l'authenticité a cherché à comprendre ce véritable noyau de l'expérience humaine. Il a été abordé de plusieurs manières. Parfois comme une révolte contre la couche externe, contre les normes qui nous sont données par la société. D'autres fois comme enlever un masque. Ou rejeter la lecture d'un script que quelqu'un d'autre a écrit pour nous, que ce soit Dieu ou la Bible ou la société et ses règles
Le philosophe Jacob Golomb écrit que « le concept d'authenticité est une protestation contre l'acceptation aveugle et mécanique d'un code de valeurs imposé de l'extérieur ».

L'histoire de l'authenticité nous en dit long sur le monde moderne. Pour Jean-Jacques Rousseau, découvrir notre moi authentique signifiait enlever les masques que la société nous encourage à porter, avouer pourquoi nous disons ou faisons vraiment certaines choses.

Kierkegaard nous a encouragés à faire des pas de foi passionnés, à trouver des vérités subjectives qui ont du sens pour nous, à passer à l'action, à faire des choix difficiles.

Nietzsche savait que la mort de Dieu signifiait que les humains étaient libres de créer leurs propres valeurs, de poursuivre la volonté de puissance de manière créative, de se libérer des chaînes que les autres nous imposaient. Nous devons aimer notre destin - amor fati - mais donner du style à nos personnages.

Heidegger pensait que l'authenticité signifiait faire face à nos propres morts, en tant qu'êtres-vers-la-mort, surmonter notre propre anxiété et s'éloigner du "Ils" pour créer quelque chose d'unique et de durable dans le monde.

Et enfin, Jean-Paul Sartre a soutenu que nous sommes avant tout libres de choisir qui nous sommes, ce que nous faisons et quel sens nous accordons au monde et à ses objets. Nous avons une conscience perçante, lucide et puissante qui peut explorer le monde et nos propres personnages, et ne pas utiliser ce pouvoir de réflexion, ne pas interroger nos propres traits, croyances et actions signifiait que nous vivrions dans la « mauvaise foi » , ignorant de manière inauthentique notre véritable potentiel humain.


Élevé à Atlanta dans une famille juive orthodoxe de langue yiddish, ses premières études comprenaient une formation rabbinique. [1] Il est diplômé du Jewish Theological Seminary of America (1926) et a obtenu son doctorat en lettres classiques en 1930. Il parlait couramment le yiddish, l'allemand, l'hébreu ancien, le grec ancien, le latin, le français et l'italien, et connaissait bien d'autres langues. [1]

Ses années les plus productives ont été passées à l'Université de Columbia, où il était un collègue de Jacques Barzun et Lionel Trilling. [1] Là, il s'est opposé aux méthodes classiques dominantes de l'époque – la critique textuelle et la grammaire – en présentant les classiques, même en traduction, aussi dignes d'étude que les œuvres littéraires à part entière. [1]

Il a adopté la télévision comme un outil d'éducation, devenant un téléenseignant et un expert à la télévision. Il a également enregistré des œuvres classiques sur phonographe et sur bande. [1]

Sa fille Rachel Hadas est poète, enseignante, essayiste et traductrice. [1] Avec sa première femme, il a eu un fils David Hadas (1931-2004), professeur d'anglais et d'études religieuses à l'université de Washington et Jane Streusand.

Hadas est crédité de deux mots d'esprit célèbres :

- "Ce livre comble une lacune bien nécessaire."

- "Merci de m'avoir envoyé un exemplaire de votre livre. Je ne perdrai pas de temps à le lire."

  • Sextus Pompée. 1930
  • Livre de délice, de Joseph ben Meir Zabara traduit par Moses Hadas avec une introduction de Merriam Sherwood. 1932
  • Histoire de la littérature grecque. 1950
  • Histoire de la littérature latine. 1952.
  • poètes grecs. 1953
  • Ancilla à la lecture classique. 1954
  • Œdipe. traduit avec une introd. par Moïse Hadas. 1955
  • Histoire de Rome, de ses origines à 529 après JC, racontée par les historiens romains. 1956
  • Thyeste. Traduit, avec une introduction par Moses Hadas. 1957
  • Philosophie stoïcienne de Sénèque essais et lettres de Sénèque.. 1958
  • Culture hellénistique : fusion et diffusion. 1959
  • Humanisme : l'idéal grec et sa survie. 1960
  • uvres essentielles du stoïcisme. 1961
  • Vieux vin, nouvelles bouteilles un professeur humaniste au travail. 1962
  • Le déclin et la chute de l'empire romain de Gibbon, abrégé moderne, 1962
  • Littérature hellénistique. 1963
  • Styliser le référentiel. 1965
  • Biographies spirituelles des héros et des dieux dans l'antiquité, par Moses Hadas et Morton Smith. 1965
  • Introduction au théâtre classique. Avant-propos d'Alvin C. Eurich. 1966
  • Tradition vivante. 1967
  • Salomon Maimon, une autobiographie / éditée et avec une préface de Moses Hadas. 1975

Discographie Modifier

Au cours des années cinquante, Hadas a enregistré plusieurs albums d'œuvres latines et grecques sur Folkways Records. [2]


Un guide du stoïcisme, de l'un des plus grands stoïciens de New York

Le stoïcisme : l'une des pratiques les plus pratiques, les moins vendues et les plus mal comprises de l'histoire occidentale. (Photo : Getty)

En tant qu'étudiant et partisan du stoïcisme, j'étais incroyablement excité de voir le New York Times non seulement publier un article sur la philosophie stoïcienne le mois dernier, mais regarder l'article devenir l'un des articles les plus envoyés par courrier électronique et les plus consultés sur l'ensemble du site. En même temps, en tant qu'écrivain sur ce sujet, j'ai aussi eu une réaction humaine embarrassante : la jalousie. Pourquoi le professeur Massimo Pigliucci a-t-il eu cette opportunité et pas moi ? Pourquoi les choses sont-elles si injustes ?

Bien sûr, c'est égoïste – et comme la plupart des choses égoïstes, aussi à courte vue. Parce que cet article a presque certainement introduit des dizaines de milliers de personnes sur un sujet qui me tient à cœur, des personnes qui seraient mieux pour cela, et peut-être éventuellement vérifier mon travail. Plus important encore, voici quelqu'un avec qui je pouvais tendre la main et apprendre, quelqu'un que sans avoir publié, je n'aurais pas connu non plus. Et donc avec le stoïcisme, nous apprenons à combattre ces réactions négatives et essayons de les contrer avec positivité, avec excellence ou avec vertu.

J'ai fini par envoyer un e-mail à Massimo, qui est professeur de philosophie au CUNY-City College et il a eu la gentillesse de consentir à un entretien. Il y a quelques années, j'ai eu la chance d'interviewer Gregory Hays, l'un des traducteurs du livre de Marc Aurèle Méditations et considérait cela comme une opportunité de reprendre là où cette conversation s'était arrêtée. (et ironiquement, j'ai fini par figurer dans le Fois moi-même pour des raisons totalement indépendantes peu de temps après). Je suppose que c'est le destin.

Parlez-nous de votre introduction au stoïcisme. Quel livre/philosophe avez-vous lu en premier ? Quel age avais tu? Comment cela vous a-t-il frappé ?

Ça devait être Marc Aurèle, quand j'étais au lycée en Italie. Vous voyez, là, vous devez prendre trois ans de philosophie (si vous vous inscrivez dans le type de lycée appelé «lycée scientifique», ce que j'ai fait), et bien sûr, vous commencez par les présocratiques et continuez par la fin de la modernité. philosophie. Les stoïciens n'étaient pas une grande partie du programme, mais nous les lisons, en particulier Sénèque (également dans les cours de latin) d'ailleurs, le concept de stoïcisme m'était familier pour avoir étudié l'histoire gréco-romaine, à la fois au collège et au lycée.

L'ensemble m'a d'abord paru intéressant, mais un peu étranger. Je suppose que j'avais l'impression (malavisée, comme vous le savez) que le stoïcisme était une sorte d'attitude de Spock envers la vie, et autant j'aimais le personnage homonyme de Star Trek, je ne pouvais tout simplement pas me voir (ou quelqu'un d'autre , vraiment) en train de pratiquer la chose.

« Il y a un scepticisme généralisé, voire du dédain, dans nos cercles pour tout ce qui sent trop l'utilité pratique - les dieux interdisent que la philosophie soit réellement utile aux gens en dehors de la tour d'ivoire ! » a déclaré M. Pigliucci. .

Selon vous, quelle est la plus grande perception erronée du stoïcisme ?

Ce que j'appelle le syndrome de Spock, l'idée que le stoïcisme consiste à supprimer les émotions, à traverser la vie avec une lèvre supérieure raide. Comme vous le savez, il n'en est rien. Les stoïciens considéraient la leur comme une philosophie de l'amour (une émotion !) envers toute l'humanité ainsi que la nature elle-même, et ils étaient très préoccupés par l'action sociale (contrairement, disons, aux épicuriens).

Ce que les stoïciens enseignaient, c'était de reconnaître nos émotions (qui sont après tout inévitables), mais aussi de réfléchir sur elles et leurs sources, en nous éloignant suffisamment d'elles pour pouvoir donner (ou, selon le cas, retirer) notre "assentiment." De cette façon, nous commençons à cultiver des émotions positives (comme le souci des autres) et à rejeter comme malsaines les émotions négatives (comme l'envie ou la colère).

Comment votre New York Timesop-ed Comment être un stoïcien est-il né et quelle a été la réponse ?

J'avais publié un autre article dans le NYT l'année dernière, sur la différence entre science et pseudoscience, ce qu'on appelle en philosophie le problème de démarcation, qui est proche de ma spécialité académique et de mon érudition. Plus je pensais au stoïcisme, plus il me semblait que le sujet serait approprié pour un deuxième éditorial, d'autant plus que The Stone avait récemment publié un article critique du stoïcisme.

J'ai donc écrit à Simon Critchley, le rédacteur en chef de The Stone, pour lui présenter l'idée. Il l'a aimé, et après les combats éditoriaux habituels, l'article a été publié.

La réponse a été surprenante : le rédacteur en chef du NYT m'a écrit le lendemain de sa publication, disant que mon essai était le plus envoyé par courrier électronique et le 7e article le plus lu sur l'ensemble du site du New York Times, ce qui est étonnant. En conséquence, j'ai été approché le même jour par plusieurs grands éditeurs me demandant de « transformer » l'éditorial en un petit livre. Comme vous pouvez l'imaginer, cela ne fonctionne pas tout à fait comme ça, mais mon agent et moi travaillons actuellement sur une proposition pour un tel livre, vaguement inspiré de l'article du NYT.

Je me suis souvent demandé si une partie de la raison pour laquelle le stoïcisme est moins populaire auprès des universitaires est qu'il a tendance à être une boîte à outils conçue pour un monde très différent de la tour d'ivoire. Trouvez-vous qu'il y a du vrai là-dedans ? Comment le stoïcisme vous a-t-il aidé dans le monde universitaire et en tant que professeur ?

Oh oui, tellement. Autant j'aime être philosophe universitaire (ce qui est pour moi une seconde carrière, après plus de 20 ans en tant que biologiste en exercice), autant il y a dans nos cercles un scepticisme, voire du dédain, généralisé pour tout ce qui sent trop la pratique. utilité — que les dieux interdisent que la philosophie soit réellement utile aux gens en dehors de la tour d'ivoire !

En effet, c'est en partie en réaction contre cette attitude que j'ai récemment lancé un magazine en ligne (scientiasalon.org) consacré à encourager les universitaires professionnels à expliquer au grand public ce qu'ils font et pourquoi c'est important, ou simplement cool.

Massimo Pigliucci est professeur, auteur, sceptique, stoïque et animateur du podcast “Practicically Speaking”. (Photo : Wikimedia Commons)

Mais revenons au stoïcisme : mon intérêt pour celui-ci, et ma pratique de celui-ci, n'ont jusqu'à présent ni aidé ni entravé ma carrière universitaire. Ils l'ont largement soutenu. Mais les choses sont peut-être sur le point de changer : cet automne, je donnerai un cours sur le stoïcisme ancien et moderne (pratique) au City College, après quoi je prendrai un congé sabbatique pour voyager en Italie et en Grèce afin d'approfondir ma compréhension de cette philosophie. on verra…

Parlez-nous de votre pratique de méditation stoïque. Il semble que vous ayez une adaptation très intéressante du 21e siècle.

Oh, je doute que ce soit d'origine. C'est ma version personnalisée de ce qui est recommandé par les gens de Stoic Week, ou par des auteurs comme Donald Robertson (dans Stoïcisme et l'art du bonheur).

Fondamentalement, je commence par une méditation matinale qui comprend quelques éléments (selon le temps dont je dispose avant d'aller travailler) : certainement une contemplation des défis auxquels je m'attends à faire face pendant la journée, au cours de laquelle je me rappelle lequel de les quatre vertus cardinales (courage, maîtrise de soi, sérénité et sagesse) que je pourrais être appelé à exercer.

Je visualise ensuite le Cercle d'Hiéroclès, un exercice dans lequel vous commencez par vous-même, puis étendez progressivement votre cercle de préoccupation à votre famille, vos amis, vos concitoyens et le monde en général.

Ensuite, je fais une premeditatio malorum, une visualisation d'une mauvaise chose qui pourrait arriver ce jour-là. Cela peut être aussi simple que d'être irrité dans le métro par des compagnons de route inconsidérés jusqu'à ma propre mort (je suggère que les gens ne commencent pas par ce dernier et ne le font pas souvent, car cela peut être dérangeant). Le but est de se familiariser avec ces « indifférents dépréciés », comme les appelaient les stoïciens (indifférents à sa vertu et à son caractère moral), afin d'être mieux préparé si et quand ils se produisent réellement (cela est similaire aux techniques utilisées dans le domaine cognitivo-comportemental thérapie pour faire face à sa peur, techniques en fait directement inspirées du stoïcisme).

Enfin, je choisis un dicton stoïcien que j'aime particulièrement (j'en ai une feuille de calcul en constante évolution, disponible pour un usage public) et le relis plusieurs fois.

Je m'engage également dans une méditation du soir, juste avant d'aller me coucher. Cela prend la forme d'un journal philosophique à la Marcus (à ne pas publier !), au cours duquel je revisite les événements de la journée, en me posant les trois fameuses questions posées par Epictète : Qu'ai-je fait de mal ? Qu'est-ce que j'ai fait (c'est vrai) ? Quel devoir n'a pas été accompli ?

Quelle est votre citation ou ligne préférée ? Peut-être celui auquel vous pensez le plus souvent ?

Il est difficile d'avoir un seul favori, mais celui-ci, dans mon esprit, capture à la fois l'un des points essentiels du stoïcisme (la distinction entre les choses que nous contrôlons et les choses que nous ne pouvons pas contrôler et dont nous ne devrions donc pas nous soucier), ainsi que le sens de l'humour des stoïciens :

« Je dois mourir. Si c'est maintenant, eh bien je meurs maintenant si plus tard, alors maintenant je prendrai mon déjeuner, puisque l'heure du déjeuner est arrivée – et mourir j'aurai tendance à le faire plus tard. (Epictète, Discours I, 1, 32)

Comme je l'ai mentionné plus tôt, un petit livre sur « comment être stoïcien », suivi d'un projet plus vaste à réaliser pendant mon congé sabbatique. Le premier livre portera sur le stoïcisme en tant que philosophie pratique moderne, mise à jour au 21e siècle. Dans le deuxième projet, qui pour le moment est un peu plus flou, j'aimerais écrire sur l'époque et la vie de quatre des stoïciens « romains » : Caton le Jeune, Sénèque, Épictète et Marc Aurèle. Ce ne sera pas principalement un projet historique ou biographique (bien que l'histoire et la biographie y figureront), mais un projet philosophique, dans lequel j'essaierai de voir ce que les modernes peuvent apprendre des écrits et des actions (et, comme le cas peut-être, des échecs) de ces quatre célèbres stoïciens. Ça devrait être amusant, si le destin le permet !

J'espère que vous avez apprécié cette interview sur le stoïcisme avec le professeur Pigliucci et si le sujet vous intéresse le moins du monde et je vous promets que cela peut changer votre vie, je vous suggère fortement de prendre l'un des textes originaux tels que ou . Voici deux introductions rapides que j'ai faites sur le stoïcisme, ainsi qu'une conférence TEDx, et bien sûr, reddit.com/r/stoïcisme est également une excellente ressource. Vous pouvez également consulter le nouveau site du professeur, HowToBeStoïc.org


Le compagnon de Cambridge aux stoïciens

Ce livre a été cité par les publications suivantes. Cette liste est générée à partir des données fournies par CrossRef.
  • Editeur : Cambridge University Press
  • Date de publication en ligne : mai 2006
  • Année de publication imprimée : 2003
  • ISBN en ligne : 9780511998874
  • DOI : https://doi.org/10.1017/CCOL052177005X
  • Matières : Histoire de la philosophie, Études classiques, Philosophie classique, Philosophie ancienne, Philosophie
  • Série : Cambridge Companions to Philosophy
  • Collection : Les compagnons de Cambridge pour la philosophie et la religion

Envoyez un e-mail à votre bibliothécaire ou à votre administrateur pour lui recommander d'ajouter ce livre à la collection de votre organisation.

Description du livre

Ce volume unique propose une odyssée à travers les idées des stoïciens de trois manières particulières : d'abord, à travers la trajectoire historique de l'école elle-même et son influence, deuxièmement, à travers la récupération de l'histoire de la pensée stoïcienne, troisièmement, à travers la confrontation permanente avec le stoïcisme, montrant comment il affine les traditions philosophiques, défie l'imagination et définit finalement le genre de vie que l'on choisit de mener. Une liste distinguée de spécialistes a rédigé un guide faisant autorité sur l'ensemble de la tradition philosophique. Les deux premiers chapitres retracent l'histoire de l'école dans le monde antique et sont suivis de chapitres sur les thèmes centraux du système stoïcien : épistémologie, logique, philosophie naturelle, théologie, déterminisme et métaphysique. Il y a deux chapitres sur ce que l'on pourrait considérer comme le cœur et l'âme du système stoïcien : l'éthique.

Commentaires

« ... un magnifique guide sur ce qui se passe actuellement dans le travail chez les stoïciens. »

Source : Journal de la pensée chrétienne africaine

« ... utile... Les contributions sont bien écrites et forment ensemble une introduction complète au stoïcisme. »

Source : Philosophie pratique

« Il n'y a que du bien à dire de ce livre. Pour commencer, il est excellemment organisé… il va sans dire que la qualité de la bourse est exceptionnelle… les chapitres sont très faciles à lire, et pourtant vous permettent d'améliorer votre compréhension du sujet et des questions pertinentes… Aucune connaissance des langues anciennes est supposé, mais la clarté des contributions signifie que même les érudits endurcis tireront profit du livre … il ne pourrait y avoir de meilleure introduction au stoïcisme que ce livre.'


6. Stoïcisme contemporain

Le 21ème siècle voit un nouveau renouveau de l'éthique de la vertu en général et du stoïcisme en particulier. Les travaux déjà mentionnés de philosophes comme Philippa Foot, Alasdair MacIntyre et Martha Nussbaum, entre autres, ont ramené l'éthique de la vertu comme une alternative viable aux approches dominantes kantienne-déontologique et utilitariste-conséquentialiste, à tel point qu'une enquête auprès de philosophes professionnels par David Bourget et David Chalmers (2013) montre que la déontologie est (à peine) le premier cadre endossé (26 % des répondants), suivi par le conséquentialisme (24 %) et pas trop loin derrière par l'éthique des vertus (18 %), avec une dispersion d'autres positions recueillant moins de soutien. Bien sûr, l'éthique n'est pas un concours de popularité, mais ces chiffres indiquent la résurgence de l'éthique de la vertu dans la philosophie morale professionnelle contemporaine.

En ce qui concerne plus spécifiquement le stoïcisme, de nouveaux ouvrages savants et traductions de classiques, ainsi que des biographies d'éminents stoïciens, continuent d'apparaître à un rythme soutenu. Les exemples incluent le superbe Compagnon de Cambridge aux stoïciens (Inwood 2003), dont des chapitres individuels ont été cités tout au long de cette entrée un essai sur le concept de la sagesse stoïcienne (Brouwer 2014) un volume sur Epictète (Long 2002) une contribution sur le stoïcisme et l'émotion (Graver 2007) la première nouvelle traduction de Les lettres de Sénèque à Lucilius en un siècle (Graver et Long 2015) une nouvelle traduction de Musonius Rufus (King 2011) une biographie de Caton le Jeune (Goodman 2012) une de Marc Aurèle (McLynn 2009) et deux de Sénèque (Romm 2014 et Wilson 2014) et la liste pourrait continuer.

Parallèlement à ce qui précède, le stoïcisme revient, dans un certain sens, à ses racines en tant que philosophie pratique, car les anciens stoïciens voulaient très clairement que leur système soit principalement une orientation pour la vie quotidienne, et non un exercice théorique. En effet, surtout Epictète est très clair dans son dédain pour la philosophie purement théorique : « Nous savons analyser les arguments, et avons l'habileté dont une personne a besoin pour évaluer des logiciens compétents. Mais dans la vie qu'est-ce que je fais ? Ce que je dis aujourd'hui est bon, demain je jure que c'est mauvais. And the reason is that, compared to what I know about syllogisms, my knowledge and experience of life fall far behind” (Discourses, II.3.4-5). Or consider Marcus’ famous injunction: “No longer talk at all about the kind of man that a good man ought to be, but be such” (Meditations, X.16).

The Modern Stoicism movement traces its roots to Victor Frankl’s (Sahakian 1979) logotherapy, as well as to early versions of Cognitive Behavioral Therapy, for instance in the work of Albert Ellis (Robertson 2010). But Stoicism is a philosophy, not a therapy, and it is in the works of philosophers such as William Irvine (2008), John Sellars (2003), and Lawrence Becker (1997) that we find articulations of 21st century Stoicism, though the more self-help oriented contribution by CBT therapist Donald Robertson (2013) is also worthy of note. All of these authors attempt to distance the philosophical meaning of “Stoic”—even in a modern setting—from the common English word “stoic,” indicating someone who goes through life with a stiff upper lip, so to speak. While there are commonalities between “Stoic” and “stoic,” for instance the emphasis on endurance, the latter is a diminutive version of the former, and the two should accordingly be kept distinct.

Perhaps the most comprehensive and scholarly attempt to update (as opposed to simply explain) Stoicism for modern audiences comes from Becker (1997), though a more accessible treatment is offered by Irvine (2008). One of Irvine’s major contributions is shifting from Epictetus’ famous dichotomy of control to a more reasonable trichotomy: some things are up to us (chiefly, our judgments and actions), some things are not up to us (major historical events, natural phenomena), but on a number of other things we have partial control. Irvine recasts the third category in terms of internalized goals, which makes more sense of the original dichotomy. Consider his example of playing a tennis match. The outcome of the game is under your partial control, in the sense that you can influence it but it is also the result of variables that you cannot control, such as the skill of your opponent, the fairness of the referee, or even random gusts of wind interfering with the trajectory of the ball. Your goal, then, suggests Irvine, should not be to win the game—because that is not entirely within your control. Rather, it should be to play the best game you can, since that est within your control. By internalizing your goals you can therefore make good sense of even the original Epictetean dichotomy. As for the outcome, it should be accepted with equanimity.

Becker (1997) is more comprehensive and even includes a lengthy appendix in which he demonstrates that the formal calculus he deploys for his normative Stoic logic is consistent, suggesting also that it is complete. There are three important differences between his New Stoicism and the ancient variety: (i) Becker defends an interpretation of the inherent primacy of virtue in terms of maximization of one’s agency, and builds an argument to show that this is, indeed, the preferred goal of agents that are relevantly constituted like a normal human being (ii) he interprets the Stoic dictum, “follow nature” as “follow the facts” (that is., abide by whatever picture of the universe our best science allows), consistently with Stoic sources attesting to their respect for what we would today call scientific inquiry, as well as with an updated Stoic approach to epistemology and (iii) Becker does away with the ancient Stoic teleonomic view of the cosmos, precisely because it is no longer supported by our best scientific understanding of things. This is also what leads him to make his argument for virtue-as-maximization-of-agency referred to in (i) above. Whether Becker’s (or Irvine’s, or anyone else’s) attempt will succeed or not remains to be seen in terms of further scholarship and the evolution of the popular movement.

That movement has grown significantly in the early 21st century, manifesting itself in a number of forms. There is a good number of high quality blogs devoted to practical modern Stoicism, such as the Stoicism Today, maintained at the University of Exeter. There is also a significant presence on social networks, for instance the Stoicism Group on Facebook.


1. Introduction

Greek and Roman philosophers did not recognize philosophy of mind as a distinct field of study. However, topics now considered central to philosophy of mind such as perception, imagination, thought, intelligence, emotion, memory, identity, and action were often discussed under the title Peri psychês ou On the Soul. This article surveys some of the ideas held by the ancient Stoics addressing the soul and related topics which roughly correspond to themes prevalent in contemporary philosophy of mind and philosophical psychology.

Une. Philosophy of Mind and the Parts of Philosophy

The ancient Greek concept of soul differs in many ways from the modern (post-Cartesian) idea of mind. Contemporary thinkers tend to sharply contrast the mind and body. When we think of mind we think primarily of cognitive faculties and perhaps our sense of identity. The Greek concept of the soul is much broader and more closely connected to basic bodily functions. The soul is first and foremost the principle of life it is that which animates the body. Although the soul accounts for our ability to think, perceive, imagine, and reason, it is also responsible for biological processes such as respiration, digestion, procreation, growth, and motion. Perhaps the closest we come to a Cartesian concept of the soul in ancient Greek thought would be Plato, the Pythagoreans, and their successors. Stoic psychology represents the other end of the spectrum: a corporeal or physicalist model of soul.

Since there is no clear subject in Stoicism corresponding to contemporary philosophy of mind, evidence must be gleaned from various departments of the Stoic philosophical system. The Stoics divided philosophy into three general “parts”: Physics, Logic, and Ethics. Teachings regarding the soul can be found in all three parts. In physics the Stoics analyzed the substance of the soul, its relationship to God and the cosmos, and its role in the functioning of the human body. In logic the Stoics developed a theory of meaning and truth, both of which are dependent upon a theory of perception, thinking, and other psychological concepts. Here the Stoics developed a sophisticated theory of mental content and intentionality and wrestled with the ontological ramifications of such a theory. Finally, in ethics the Stoics developed a complex theory of emotion and a psychology of action that ultimately had a great impact on their moral philosophy. The development of one’s cognitive faculties was believed to be inseparable from ethics. In short, Stoic psychology was central to Stoicism as a whole.


I didn't write this book Stoic philosopher Musonius Rufus did&mdashor rather, his student Lucius did. Nor did I translate the words in this book my colleague Cynthia King did. I am listing it here because of the role I played in editing and publishing the work. Also, it is a must-read for any modern Stoic.

A Simplified Chinese-language edition has been published by Beijing Green Beans Book Co., Ltd

A Korean-language edition has been published by Tornado Publishing

A Japanese-language edition has been published by Hakuyosha Publishing Co.

A Spanish-language edition has been published by PAIDOS

A Romanian translation is forthcoming.

A Korean-language edition has been published by Kachi Publishing Co.

A Polish-language edition has been published by Wydawnictwa Akademicke I Profesjonalne.

A Simplified Chinese-language edition has been published by China Youth Press.

An Italian-language edition has been published by Donzelli Editore.

A Greek-language edition has been published by Nefeli.

A Complex Chinese-language edition has been published by China Times.

A Japanese-language edition has been published by Hakuyo-sha.

A Spanish-language edition has been published by PAIDOS.

A Russian-language edition is being published by Eksmo

A Spanish-language edition (for North, South, and Central America) is being published by Editorial Oceano de Mexico


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