Trône de Montezuma

Trône de Montezuma

Le magnifique monument de pierre appelé diversement le Monument de la guerre sacrée, le Teocalli de la Guerre Sacrée, la Pierre du Temple ou, plus simplement, le trône de Motecuhzoma II (Montezuma), le roi aztèque (tlatoani) qui a régné à l'époque de la conquête espagnole, est recouvert de sculptures en relief de symboles, de dieux et de Motecuhzoma lui-même. Le trône, sculpté en forme de temple pyramidal, commémore la nouvelle cérémonie du feu de 1507 de notre ère et, à travers l'art, démontre le lien inséparable entre le feu et l'eau et entre les dirigeants de ce monde et le cosmos éternel. C'est l'un des chefs-d'œuvre de l'art aztèque et peut être admiré dans sa résidence permanente du Musée national d'anthropologie de Mexico.

But

Découvert en 1831 CE près du palais de Motecuhzoma II sous ce qui est maintenant la ville de Mexico, le trône a été sculpté en 1507 CE dans la pierre volcanique et mesure 1,23 mètre de hauteur et environ 1 mètre de profondeur et de largeur. L'objet dans son ensemble célèbre le triomphe du soleil et le sommet est inscrit avec la maison de l'an 2 qui se traduit par 1345 CE, considérée comme la date de fondation traditionnelle de la capitale aztèque Tenochtitlan. Le trône apparaît sous la forme d'une pyramide à degrés aztèque typique dont le dos représente le temple sacré qui se dressait au sommet de ces monuments. La pierre peut, en effet, être considérée comme un votif commémoratif ou teocalli (signifiant 'maison de dieu') de la guerre sacrée et de la nouvelle cérémonie du feu (Toxiuhmolpilia). Ce rituel, qui n'a lieu qu'une fois tous les 52 ans à la fin du cycle complet du calendrier aztèque, était peut-être l'événement le plus important de la religion aztèque et de la vie en général.

Le trône apparaît sous la forme d'une pyramide à degrés aztèque typique dont le dos représente un temple sacré.

Présidée par le Xiuhtechutli, le dieu du feu, le but de la cérémonie était d'assurer le renouvellement réussi (ou la réapparition) du soleil. Au sommet du mont Uixachtecatl (ou Citlaltepec), près de la capitale aztèque de Tenochtitlán, les prêtres se sont réunis à minuit et ont attendu un alignement précis des étoiles. Ensuite, un sacrifice a été fait à Xiuhtecuhtli en découpant le cœur d'une victime sacrificielle. Le feu a ensuite été allumé à l'intérieur de la cavité thoracique ouverte et si le feu s'est allumé avec succès, tout allait bien. Si la flamme ne s'allumait pas, on croyait qu'elle signalait la venue de terribles monstres, les Tzitzimime, qui parcourraient les ténèbres en dévorant toute l'humanité.

Avec la possibilité impensable que le soleil ne réapparaisse pas réellement, chaque cérémonie était un moment crucial dans la société aztèque, mais peut-être celle de 1507 EC était plus importante que la plupart. L'empire aztèque avait subi plusieurs malheurs avant l'événement, notamment une famine dévastatrice et des tempêtes de neige destructrices, de sorte qu'un nouveau cycle et un nouveau départ étaient exactement ce dont Motecuhzoma avait besoin. En fin de compte, le soleil est apparu à nouveau pour accueillir 52 autres années d'harmonie cosmique mais, en réalité, ce n'est que 14 ans plus tard que des étrangers venus de l'ouest provoqueraient l'effondrement cataclysmique de la civilisation aztèque.

Des détails

Les douze marches qui s'approchent du siège sont flanquées d'une image d'un lapin sur la gauche signifiant la date du calendrier 1 tandis que sur le côté droit les roseaux représentent la date 2. Il a été suggéré par des chercheurs que ces dates représentent soit la première et la dernière année du cycle de 52 ans ou des années au cours desquelles cette nouvelle cérémonie du feu particulière a traversé. Au-dessus de ces symboles, encore une fois, un de chaque côté, sont des représentations de cuauhxicalli - les vases servant à contenir les offrandes comme les cœurs des victimes sacrificielles lors des cérémonies religieuses. Celui de gauche a des marques indiquant une peau de jaguar et celui de droite a des plumes d'aigle.

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Le dossier du siège du trône porte un grand disque solaire sur lequel sont indiqués les points cardinaux et intercardinaux, motif courant dans l'art aztèque. Sur la gauche du disque solaire se trouve la figure de Huitzilopochtli, le dieu de la guerre et du soleil, portant sa coiffe habituelle de colibri et avec son pied gauche en forme de serpent de feu tandis qu'à droite se trouve Motecuhzoma II effectuant un sacrifice au Dieu. Le siège du trône a un relief du monstre terrestre Tlaltecuhtli de la mythologie aztèque. Par conséquent, lorsque Motecuhzoma était assis sur le trône, il était en contact à la fois avec la terre et le soleil, et remplissait ainsi son rôle de gardien sacré des deux, les séparant de sa personne et empêchant le soleil de s'effondrer sur la terre.

Le grand aigle à l'arrière du trône rappelle la légende de la fondation de Tenochtitlán lorsque Huitzilopochtli a indiqué le bon site avec un aigle assis sur un cactus. Les personnages représentent le peuple aztèque qui offre son cœur en sacrifice et en hommage à ses dieux et à son souverain. Aux côtés des dieux assis en pierre, chacun avec un tetl ou symbole de pierre sur le dos, sang d'abnégation de leurs reins, un rituel typique de la religion aztèque. Les quatre divinités représentées sont Tlaloc (dieu de la pluie), Tlahuizcalpantecuhtli (Aube), Xiuhtecuhtli (dieu du feu) et Xochipilli (dieu des fleurs, de l'été et de la musique). Il y a également marqué les dates 1 Flint et 1 Death et un miroir fumant pour représenter Tezcatlipoca, le dieu du destin. Ces scènes, par conséquent, se combinent avec les autres gravures en relief de tous les côtés de la pierre pour donner un témoignage convaincant de la faveur divine dont jouissait le règne de Motecuhzoma.


Un aperçu de Moctezuma: Aztec Ruler

Ton visage se reflète dans le miroir noir, mais tu ne peux pas te voir clairement. Vos traits nagent dans et hors de vue, comme une vision en fumée, dans l'un des objets les plus étranges (et c'est peu dire) dans le blockbuster sensationnel de cet automne au British Museum.

Il est facile d'imaginer pourquoi des miroirs comme celui-ci, fabriqués à partir d'un éclat très poli d'obsidienne minérale noire, ont été convoités par les magiciens de l'Europe de la Renaissance après la conquête de la civilisation indigène américaine qui les a fabriqués. Il y a une qualité occulte dans l'image de vous-même qui se matérialise pendant un instant, vous faisant vous demander qui vous êtes exactement. Moctezuma, dernier souverain de l'empire aztèque, a-t-il souffert de la même anxiété lorsqu'il a regardé dans son miroir noir ? Il a été dit qu'il y avait vu des présages inquiétants – des signes d'arrivée d'étrangers. Prémonitions d'une catastrophe imminente.

Le miroir d'obsidienne noire capture le mystère et la tragédie au cœur de la nouvelle exposition du British Museum. L'histoire de Moctezuma est celle d'un pouvoir absolu – et d'une reddition abjecte. Le vrai pouvoir émotionnel de ce spectacle vient à la fin, lorsque vous voyez les armures et les bannières des soldats espagnols qui ont détruit ce souverain et son monde, et sont confrontés à un casse-tête de détective. Pourquoi leur a-t-il facilité la tâche ?

Une épopée de la vraie vie

La chute de Moctezuma est un chapitre légendaire de la sanglante route européenne vers la conquête du monde et constitue une conclusion appropriée à la série d'expositions du British Museum sur les grands dirigeants. Cette série a commencé avec le premier empereur de Chine et se termine avec l'un des derniers souverains indigènes des Amériques. L'histoire qu'il raconte - et l'une des vertus de ce spectacle fascinant est qu'il donne à un lieu et à un temps lointains un récit humain saisissable - est l'une des épopées les plus obsédantes de la vie réelle.

En 1519, l'aventurier espagnol Hernan Cortés et ses 450 hommes, la tête pleine d'or, débarquent sur la côte mexicaine. Alors qu'ils approchaient de la ville dominante de la région, Tenochtitlan, son tout-puissant roi-dieu Moctezuma II se demanda quoi faire. Finalement, il a décidé de rencontrer les étrangers en paix, de leur offrir des cadeaux et de les inviter à rester. Lorsqu'ils ont soudain proposé de l'arrêter, il s'est entendu pacifiquement. Son dernier acte fut de s'adresser à ses sujets rebelles, qui étaient sur le point de se dresser enfin contre les intrus vicieux, et de les exhorter à garder leur calme – à être passifs comme lui. Il a été touché par des pierres lancées par la foule vengeresse. Trois jours plus tard, il mourut de ses blessures – c'est du moins ce que rapportèrent ses ravisseurs espagnols. Les preuves présentées dans cette exposition suggèrent qu'ils l'ont simplement poignardé à mort lorsqu'ils ont réalisé qu'il était devenu si impopulaire qu'il n'avait aucune influence sur son peuple, qui l'avait si récemment presque adoré.

Moctezuma est une sorte de croisement entre Toutankhamon et Neville Chamberlain – un splendide roi devenu lâche apaisement. Cette exposition ne bouleverse pas tant cette image qu'elle la complique, l'enrichit et la recadre, étoffe le mythe, fait l'histoire à partir de la légende.

Cela va de mieux en mieux, à partir d'un début inutilement déroutant. Ces dernières années, le British Museum s'est projeté comme un lieu de rencontre libéral des cultures du monde - à juste titre, et avec des résultats extrêmement populaires. Mais occasionnellement, sa détermination à dire la bonne chose peut devenir un peu capricieuse et digne. Je trouve irritant d'entrer dans une exposition qui dit sur l'affiche "Moctezuma: Aztec Ruler" et d'être confronté à un mur-texte imposant et très long expliquant fermement que nous ne devons plus du tout appeler les Aztèques "Aztèques". Apparemment, ce nom a été imposé au début du 19ème siècle. Le nom correct est Mexica. Tout au long de ce spectacle, vous êtes prévenus, le nom Mexica sera utilisé – nous n'entendrons plus parler d'Aztèques ! Et d'ailleurs, ajoute-t-il, Montezuma, le nom sous lequel son héros sera familier à beaucoup, est une faute d'orthographe anglaise. Désormais c'est Moctezuma, merci beaucoup.

Si vous ne vous sentez pas un peu rebuté par ce sermon sévère, vous êtes probablement un Mexicain, tranquillement satisfait qu'une erreur de nom vieille de plusieurs siècles ait été corrigée. Moi-même, j'ai trouvé ça distrayant et un peu inutile, car de toute façon on ne prononcera pas correctement Mexica, d'autant plus qu'on aura bien compris le nom de Michelagnolo, et de toute façon personne ne sortira de cette exposition en pensant à des pensées douillettes sur l'Amérique d'avant la conquête des cultures. Car il devient vite clair que les Aztèques sous tout autre nom sont tout aussi imbibés de sang.

Aucune torsion de mains ou de bonnes intentions ne peut transformer la civilisation que les Espagnols ont rencontrée en 1519 en un paradis précolonial bienveillant. Lorsque vous vous remettrez enfin du début pédant du spectacle, l'une des premières choses à attirer votre attention est un aigle de pierre colossal avec un bassin sculpté dans le dos - un réceptacle pour le sang humain provenant des sacrifices au Templo Mayor de Tenochtitlan.

Et ce n'est que le début. Trois crânes de pierre alignés sont une représentation sculpturale de galeries de vrais crânes de victimes sacrificielles qui dominaient la ville. Deux beaux vases de poterie ont également des crânes tridimensionnels surprenants qui en jaillissent. Ces crânes sont peints en rouge et blanc – imitant brillamment, précise le catalogue, les morceaux de graisse sanglante encore accrochés aux crânes fraîchement écorchés.

Si les salles d'ouverture de l'exposition semblent un peu tatillonnes, le style de présentation prend vite tout son sens. Les conservateurs ne tentent pas de déguiser ou de s'excuser pour le sacrifice humain Mexica. Sur un modèle de l'enceinte sacrée de la ville, ils montrent des rivières de sang coulant sur les marches blanches du grand temple. Ce don du sang aux dieux était nécessaire pour assurer la survie même de la nature. Moctezuma se blessa rituellement et donna son propre sang lorsqu'il fut couronné en 1502, il dut alors mener son armée dans une "guerre du couronnement" dont le but était de fournir des captifs pour le sacrifice humain.

Tout cela est froidement et – mot pervers – exposé avec sensibilité. Il s'agit d'une exposition qui se propose de reconstituer tout un univers social, politique et religieux autour de la figure d'un seul homme, Moctezuma. Cela peut facilement nous faire étudier une exposition détaillée, et même écouter un peu de conférence, car le feu de l'art mexicain est si intense que tous les textes anthropologiques remplissent la fonction utilement rafraîchissante de la crème sure au piment.

Un bloc de pierre sculpté massif qui me ressemble à un trône – mais le catalogue décrit comme une sculpture célébrant la guerre sacrée – se dresse au cœur même de l'exposition, directement sous l'oculus du dôme de la salle de lecture. Des dieux aux visages de mort y défilent dans une frise en blocs, sous un disque hérissé représentant le soleil. C'est l'une des sculptures mexicaines les plus renommées, un point culminant dans une tempête de serpents de feu, de dieux à plumes et de guerriers aux formes changeantes qui fascine l'imagination.

Détail d'un portrait de Moctezuma de la Galerie des Offices, exposé dans l'exposition Moctezuma : Aztec Ruler au British Museum. Photographie : Félix Clay

Une histoire écourtée

Moctezuma a hérité de l'une des traditions visuelles les plus riches au monde. Tous les styles d'art de cette exposition ont des origines remontant à 3000 ans à l'âge des Olmèques. Non seulement l'art, mais aussi les idées des Mexicains se sont inspirés de la longue histoire des cités-États de la région maintenant connue sous le nom de Méso-Amérique. Même le calendrier complexe utilisé par Moctezuma remonte aux Mayas et finalement aux Olmèques. Ce que nous voyons ici est un instantané d'une longue histoire juste avant qu'elle ne soit violemment interrompue – et ce n'était en aucun cas un monde en déclin. Le Mexica avait un sens particulier pour le réalisme, pour l'observation vive. La queue d'un gigantesque serpent de pierre a un hochet finement observé. La décoration turquoise d'un masque, apparemment abstraite, s'avère, à y regarder de plus près, représenter deux serpents entrelacés : comme le souligne le catalogue, il s'agit d'une représentation précise de la façon dont les serpents s'accouplent. Les Mexicains regardaient attentivement les serpents.

Les observations les plus émouvantes faites par ces artistes concernaient le visage humain. « Présentation » est probablement un mot trompeur. Il n'y avait pas de « portraits » dans ce monde. Les images mexicaines de visages sont archétypales, mais saisissantes. Le visage gris cendré du dieu Tezcatlipoca me tint longtemps. Ses traits sculptés dans la pierre verte lisse sont aussi réalistes que s'il s'agissait d'un masque d'argile moulé sur un vrai visage : le nez avec ses brides vives et son os solide, les lèvres entrouvertes pour révéler des dents carrées. Tout aussi séduisante est la tête d'un guerrier aigle, son casque d'oiseau de proie déclarant qu'il appartient à l'élite de l'armée de Moctezuma. Les yeux creux regardent d'un visage humain puissamment précis d'un homme qui a assimilé la force d'un rapace aviaire.

Ce qui nous ramène à l'histoire énigmatique que raconte cette exposition. Si ça commence maladroitement, ça se termine brillamment. Des peintures et objets espagnols et coloniaux, et des codex – des livres mexicains – racontant l'histoire de la conquête, livrent un récit complexe et troublant de la chute de Moctezuma. A-t-il vraiment, comme le prétendent les manuscrits ici, vu des prodiges dans le ciel et d'autres présages de l'attaque espagnole ? Sa paralysie était-elle en quelque sorte dictée par la prophétie, ou est-ce juste un mythe européen ?

Moctezuma était un grand chef de guerre, et les images de guerriers aigles et jaguars et l'image de la guerre en forme de trône elle-même montrent clairement à quel point la culture mexicaine était martiale. Alors, qu'est-ce qui n'a pas fonctionné ? D'une certaine manière, c'est évident. L'un des objets les plus surprenants de l'exposition est un poignard sacrificiel. Son manche est fabuleusement décoré. Mais sa lame est en silex taillé – une sorte de lame qui avait cessé d'être utilisée dans l'Ancien Monde avec le passage du Néolithique. Malgré toute la richesse de leur civilisation – le calendrier élaboré et l'architecture prodigieuse – les Mexicas vivaient littéralement à l'âge de pierre. Ils travaillaient l'or, mais pas le fer. La cuirasse et l'épée du conquistador en acier disent tout - et c'est sans les chevaux espagnols, nouveaux en Amérique, et les armes à feu.

Cette exposition réussit à révéler un monde perdu. L'acceptation passive de Cortés par Moctezuma suggère qu'il n'a tout simplement pas vu l'utilité de se battre. Peut-être était-il un dirigeant sage qui faisait de son mieux pour son peuple en le pressant de ne pas perdre son temps contre vents et marées. De toute évidence, cela n'allait jamais lui valoir une réputation de héros national mexicain. Quoi qu'il en soit, se battre était encore plus hors de propos qu'il ne le pensait. Les Espagnols ont apporté accidentellement la variole, qui a réduit la population indigène de 90% en quelques années. Les Mexicas craignaient la fin du monde, leurs rituels tentaient de la repousser pendant une période supplémentaire de 52 ans. L'incroyable cruauté de l'histoire était inscrite dans leurs croyances. Moctezuma pouvait le voir dans son miroir noir.


Contenu

Le monolithe a été sculpté par les Mexicains à la fin de la période postclassique mésoaméricaine. Bien que la date exacte de sa création soit inconnue, le glyphe du nom du souverain aztèque Moctezuma II dans le disque central date le monument à son règne entre 1502 et 1520 après JC. [6] Il n'y a pas d'indications claires sur la paternité ou le but du monolithe, bien qu'il y ait certaines références à la construction d'un énorme bloc de pierre par les Mexicas dans leur dernière étape de splendeur. Selon Diego Durán, l'empereur Axayácatl "était également occupé à sculpter la célèbre et grande pierre, très sculptée où étaient sculptées les figures des mois et des années, des jours 21 et des semaines". [7] Juan de Torquemada décrit dans son Monarquía Indiana comment Moctezuma Xocoyotzin a ordonné d'apporter un gros rocher de Tenanitla, aujourd'hui San Ángel, à Tenochtitlan, mais en chemin il est tombé sur le pont du quartier de Xoloco. [8]

La roche mère dont elle a été extraite provient du volcan Xitle et pourrait avoir été obtenue à partir de San Ángel ou de Xochimilco. [9] Le géologue Ezequiel Ordóñez en 1893 a déterminé une telle origine et l'a gouvernée comme basalte d'olivine. Il a probablement été traîné par des milliers de personnes sur un maximum de 22 kilomètres jusqu'au centre de Mexico-Tenochtitlan. [9]

Après la conquête, il fut transféré à l'extérieur de la Templo Mayor, à l'ouest du Palacio Virreinal d'alors et de l'Acequia Real, où il est resté à découvert, avec le relief vers le haut pendant de nombreuses années. [8] Selon Durán, Alonso de Montúfar, archevêque de Mexico de 1551 à 1572, a ordonné l'enterrement de la Pierre du Soleil afin que "le souvenir de l'ancien sacrifice qui y a été fait soit perdu". [8]

Vers la fin du XVIIIe siècle, le vice-roi Juan Vicente de Güemes initia une série de réformes urbaines dans la capitale de la Nouvelle-Espagne. L'un d'eux était la construction de nouvelles rues et l'amélioration de certaines parties de la ville, grâce à l'introduction de drains et de trottoirs. Dans le cas de ce qu'on appelait alors la Plaza Mayor, des égouts ont été construits, le sol a été nivelé et des zones ont été rénovées. C'est José Damián Ortiz de Castro, l'architecte supervisant les travaux publics, qui rapporta la découverte de la pierre solaire le 17 décembre 1790. Le monolithe fut trouvé à un demi-mètre (environ 40 centimètres) sous la surface du sol et à 60 mètres à l'ouest de la deuxième porte du palais vice-royal, [8] et enlevée de terre avec un « vrai gréement à double poulie ». [8] Antonio de León y Gama est venu sur le site de découverte pour observer et déterminer l'origine et la signification du monument trouvé. [8] Selon Alfredo Chavero, [10] c'est Antonio qui lui a donné le nom de Calendrier aztèque, estimant qu'il faisait l'objet d'une consultation publique. León y Gama a déclaré ce qui suit :

. A l'occasion du nouveau pavage, le plancher de la Plaza étant abaissé, le 17 décembre de la même année 1790, il fut découvert à seulement un demi-mètre de profondeur, et à une distance de 80 à l'ouest de la même deuxième porte de le Palais Royal, et 37 au nord du Portail des Fleurs, la deuxième Pierre, par la surface arrière de celui-ci.

León y Gama lui-même intercéda devant le chanoine de la cathédrale, José Uribe, afin que le monolithe trouvé ne soit plus enterré en raison de son origine païenne perçue (pour laquelle il avait été enterré près de deux siècles auparavant). [11] León y Gama a soutenu que dans des pays comme l'Italie, il y avait beaucoup d'investissements dans le sauvetage et la présentation publique des monuments du passé. [11] Il est à noter que, pour l'esprit du temps, des efforts ont été faits pour exposer le monolithe dans un lieu public et aussi pour promouvoir son étude. [11] León y Gama a défendu dans ses écrits le caractère artistique de la pierre, en concurrence avec les arguments d'auteurs comme Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, qui accordaient une moindre valeur aux personnes nées sur le continent américain, y compris leur talent artistique. [11]

Le monolithe a été placé sur un côté de la tour ouest de la cathédrale métropolitaine le 2 juillet 1791. Là, il a été observé par, entre autres, Alexander von Humboldt, qui a fait plusieurs études sur son iconographie. [8] Des sources mexicaines ont allégué que pendant la guerre américano-mexicaine, les soldats de l'armée américaine qui ont occupé la place l'ont utilisé pour le tir à la cible, bien qu'il n'y ait aucune preuve de tels dommages à la sculpture. [8] Le général victorieux Winfield Scott envisagea de le ramener à Washington D.C. comme trophée de guerre, si les Mexicains ne faisaient pas la paix. [12]

En août 1855, la pierre a été transférée à la galerie des monolithes du musée archéologique de la rue Moneda, à l'initiative de Jesús Sánchez, directeur de celle-ci. [8] Par des documents d'époque, on connaît l'animosité populaire qui a provoqué le « confinement » d'une référence publique de la ville. [8]

En 1964, la pierre a été transférée au Musée national d'anthropologie et d'histoire, où la pierre préside la salle Mexica du musée et est inscrite sur diverses pièces de monnaie mexicaines.

Avant la découverte du monolithe de Tlaltecuhtli, divinité de la terre, mesurant 4 mètres sur 3,57 mètres de haut, on pensait que la pierre solaire était le plus grand monolithe mexicain en dimensions.

Plaza Mayor de Mexico par Pedro Guridi (vers 1850) montre le disque solaire attaché au côté de la tour de la cathédrale, il y a été placé en 1790 lorsqu'il a été découvert et est resté sur la tour jusqu'en 1885

L'artiste suisse Johann Salomon Hegi a peint le célèbre Paseo de las Cadenas en 1851, la pierre du soleil se distingue en bas et à droite du feuillage du frêne

Image de la pierre dans la cathédrale métropolitaine

La Pierre du Soleil telle qu'elle était exposée au Musée National, photographie prise en 1915

Photographie de 1910 de la pierre solaire avec (alors président) Porfirio Díaz

Photographie de 1917 de la Piedra del Sol avec (alors président) Venustiano Carranza

Les motifs sculptés qui recouvrent la surface de la pierre renvoient aux éléments centraux de la cosmogonie mexicaine. Le monument parrainé par l'État reliait des aspects de l'idéologie aztèque tels que l'importance de la violence et de la guerre, les cycles cosmiques et la nature de la relation entre les dieux et l'homme. L'élite aztèque utilisait cette relation avec le cosmos et l'effusion de sang souvent associée pour maintenir le contrôle sur la population, et la pierre solaire était un outil dans lequel l'idéologie se manifestait visuellement. [13]

Disque central Modifier

Au centre du monolithe est souvent considéré comme le visage de la divinité solaire, Tonatiuh, [14] qui apparaît à l'intérieur du glyphe pour "mouvement" (Nahuatl : llin), le nom de l'époque actuelle. Certains érudits ont soutenu que l'identité de la face centrale est celle du monstre terrestre, Tlaltecuhtli, ou d'une divinité hybride connue sous le nom de "Yohualtecuhtli" qui est appelée le "Seigneur de la nuit". Ce débat sur l'identité de la figure centrale s'appuie sur des représentations des divinités dans d'autres œuvres ainsi que sur le rôle de la pierre solaire dans un contexte sacrificiel, qui impliquait les actions des divinités et des humains pour préserver les cycles du temps. [15] Le personnage central est représenté tenant un cœur humain dans chacune de ses mains griffues, et sa langue est représentée par un couteau sacrificiel en pierre (Tecpatl).

Quatre soleils ou ères précédentes Modifier

Les quatre carrés qui entourent la divinité centrale représentent les quatre soleils ou ères précédentes, qui ont précédé l'ère actuelle, « Quatre Mouvements » (Nahuatl : Nahui Ōllin). Les Aztèques ont changé l'ordre des soleils et ont introduit un cinquième soleil nommé "Four Movement" après avoir pris le pouvoir sur les hauts plateaux du centre. [16] Chaque ère s'est terminée par la destruction du monde et de l'humanité, qui ont ensuite été recréées dans l'ère suivante.

  • Le carré en haut à droite représente "Quatre Jaguar" (Nahuatl : Nahui cēlotl), le jour de la fin de la première ère, après avoir duré 676 ans, en raison de l'apparition de monstres qui ont dévoré toute l'humanité.
  • Le carré en haut à gauche montre « Quatre Vents » (Nahuatl : Nahui Ehēcatl), la date à laquelle, après 364 ans, les vents d'ouragan ont détruit la terre et les humains ont été transformés en singes.
  • Le carré en bas à gauche montre "Four Rain" (Nahuatl : Nahui Quiyahuitl). Cette ère a duré 312 ans, avant d'être détruite par une pluie de feu, qui a transformé l'humanité en dindes.
  • Le carré en bas à droite représente "Quatre Eau" (Nahuatl : Nahui Atl), une ère qui a duré 676 ans et s'est terminée lorsque le monde a été inondé et que tous les humains ont été transformés en poissons.

La durée des âges est exprimée en années, bien qu'il faille les observer à travers le prisme du temps aztèque. En fait, le fil conducteur des chiffres 676, 364 et 312 est qu'ils sont des multiples de 52, et 52 ans est la durée d'un "siècle" aztèque, et c'est ainsi qu'ils peuvent exprimer un certain nombre de siècles aztèques. Ainsi, 676 ans font 13 siècles aztèques, 364 ans font 7 et 312 ans font 6 siècles aztèques.

Parmi ces quatre carrés se trouvent trois dates supplémentaires, "One Flint" (Tecpatl), "Une pluie" (Atl) et "Sept singes" (Ozomahtli), et un Xiuhuitzolli, ou diadème turquoise de la règle, glyphe. Il a été suggéré que ces dates peuvent avoir eu une signification à la fois historique et cosmique, et que le diadème peut faire partie du nom du souverain Mexica, Moctezuma II. [17]

Première sonnerie Modifier

La première zone ou anneau concentrique contient les signes correspondant aux 20 jours des 18 mois et cinq nemontemi du calendrier solaire aztèque (Nahuatl : xiuhpohualli). Le monument n'est pas un calendrier fonctionnel, mais utilise plutôt les glyphes du calendrier pour référencer les concepts cycliques du temps et sa relation avec les conflits cosmiques au sein de l'idéologie aztèque. [18] En commençant par le symbole juste à gauche du gros point dans la zone précédente, ces symboles sont lus dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. L'ordre est le suivant :

1. cipactli – crocodile, 2. ehécatl – vent, 3. calli – maison, 4. cuetzpallin – lézard, 5. cóatl – serpent, 6. miquiztli – crâne/mort, 7. mázatl – cerf, 8. tochtli – lapin, 9. atl – eau, 10. itzcuintli – chien, 11. ozomatli – singe, 12. malinalli – herbe, 13. ácatl – canne, 14. océlotl – jaguar, 15. cuauhtli – aigle, 16. cozcacuauhtli – vautour, 17. ollín – mouvement, 18. técpatl – silex, 19. quiahuitl – pluie, 20. xóchitl – fleur [19]

Deuxième sonnerie Modifier

La deuxième zone ou anneau concentrique contient plusieurs sections carrées, chaque section contenant cinq points. Directement au-dessus de ces sections carrées, de petits arcs seraient des ornements de plumes. Directement au-dessus de ceux-ci se trouvent des éperons ou des arcs pointus qui apparaissent par groupes de quatre. [19] Il y a aussi huit angles qui divisent la pierre en huit parties, qui représentent probablement les rayons du soleil placés dans la direction des points cardinaux.

Troisième anneau le plus à l'extérieur Modifier

Deux serpents de feu, Xiuhcoatl, occupent presque toute cette zone. Ils se caractérisent par les flammes qui sortent de leur corps, les segments de forme carrée qui composent leur corps, les pointes qui forment leur queue et leurs têtes et bouches inhabituelles. Tout au fond de la surface de la pierre, des têtes humaines sortent de la bouche de ces serpents. Les chercheurs ont essayé d'identifier ces profils de têtes humaines comme des divinités, mais ne sont pas parvenus à un consensus. [19] Une interprétation possible des deux serpents est qu'ils représentent deux divinités rivales qui ont été impliquées dans l'histoire de la création du cinquième et actuel « soleil », Queztalcoatl et Tezcatlipoca. Les langues des serpents se touchent, faisant référence à la continuité du temps et à la lutte de pouvoir continue entre les divinités sur les mondes terrestre et terrestre. [20]

Dans la partie supérieure de cette zone, un carré sculpté entre les queues des serpents représente la date Matlactli Omey-Ácatl ("13-anche"). On dit que cela correspond à 1479, l'année où le Cinquième Soleil est apparu à Teotihuacan pendant le règne d'Axayácatl, et en même temps, indiquant l'année où cette pierre monolithique du soleil a été sculptée. [19]

Bord de pierre Modifier

Le bord de la pierre mesure environ 8 pouces et contient une bande d'une série de points ainsi que ce qui a été dit être des couteaux en silex. Cette zone a été interprétée comme représentant un ciel étoilé. [19]

À partir du moment où la pierre du soleil a été découverte en 1790, de nombreux chercheurs ont travaillé à donner un sens à la complexité de la pierre. Cela fournit une longue histoire de plus de 200 ans d'archéologues, d'érudits et d'historiens ajoutant à l'interprétation de la pierre. [21] La recherche moderne continue à faire la lumière ou à jeter le doute sur les interprétations existantes en tant que découvertes telles que des preuves supplémentaires de la pigmentation de la pierre. [22] Comme l'a déclaré Eduardo Matos Moctezuma en 2004 : [19]

En plus de sa grande valeur esthétique, la Pierre du Soleil regorge de symbolisme et d'éléments qui continuent d'inspirer les chercheurs à chercher plus profondément la signification de ce monument singulier.

Les premières interprétations de la pierre se rapportent à ce que les premiers érudits croyaient être son utilisation pour l'astrologie, la chronologie ou comme cadran solaire. En 1792, deux ans après la découverte de la pierre, l'érudit mexicain Antonio de León y Gama écrivit l'un des premiers traités d'archéologie mexicaine sur le calendrier aztèque et Coatlicue. [23] Il a correctement identifié que certains des glyphes sur la pierre sont les glyphes pour les jours du mois. [21] Alexander von Humboldt a également voulu transmettre son interprétation en 1803, après avoir lu l'œuvre de Léon y Gama. Il n'était pas d'accord sur le matériau de la pierre mais était généralement d'accord avec l'interprétation de Léon y Gama. Ces deux hommes pensaient à tort que la pierre avait été positionnée verticalement, mais ce n'est qu'en 1875 qu'Alfredo Chavero a correctement écrit que la bonne position de la pierre était horizontale. Roberto Sieck Flandes a publié en 1939 une étude monumentale intitulée Comment la pierre a-t-elle été connue sous le nom de calendrier aztèque ? qui a prouvé que la pierre était en effet pigmentée de couleurs bleu vif, rouge, vert et jaune, tout comme de nombreuses autres sculptures aztèques se sont avérées l'avoir été.. Ce travail devait plus tard être développé par Felipe Solís et d'autres chercheurs qui réexamineraient l'idée de la coloration et créeraient des images numérisées mises à jour pour une meilleure compréhension de ce à quoi la pierre aurait pu ressembler. [19] Il a été généralement établi que les quatre symboles inclus dans le glyphe Ollin représentent les quatre soleils passés que les Mexicas croyaient que la terre avait traversé. [24]

Un autre aspect de la pierre est sa signification religieuse. Une théorie est que le visage au centre de la pierre représente Tonatiuh, la divinité aztèque du soleil. C'est pour cette raison que la pierre est devenue connue sous le nom de "Pierre du Soleil". Richard Townsend a proposé une théorie différente, affirmant que la figure au centre de la pierre représente Tlaltecuhtli, la divinité de la terre mexicaine qui figure dans les mythes de la création mexicaine. [21] Les archéologues modernes, comme ceux du Musée national d'anthropologie de Mexico, pensent qu'il est plus susceptible d'avoir été utilisé principalement comme bassin de cérémonie ou autel rituel pour les sacrifices de gladiateurs, que comme référence astrologique ou astronomique. [4]

Yet another characteristic of the stone is its possible geographic significance. The four points may relate to the four corners of the earth or the cardinal points. The inner circles may express space as well as time. [25]

Lastly, there is the political aspect of the stone. It may have been intended to show Tenochtitlan as the center of the world and therefore, as the center of authority. [26] Townsend argues for this idea, claiming that the small glyphs of additional dates amongst the four previous suns—1 Flint (Tecpatl), 1 Rain (Atl), et 7 Monkey (Ozomahtli)—represent matters of historical importance to the Mexica state. He posits, for example, that 7 Monkey represents the significant day for the cult of a community within Tenochtitlan. His claim is further supported by the presence of Mexica ruler Moctezuma II's name on the work. These elements ground the Stone's iconography in history rather than myth and the legitimacy of the state in the cosmos. [27]

Connections to Aztec ideology Edit

The methods of Aztec rule were influenced by the story of their Mexica ancestry, who were migrants to the Mexican territory. The lived history was marked by violence and the conquering of native groups, and their mythic history was used to legitimize their conquests and the establishment of the capital Tenochtitlan. As the Aztecs grew in power, the state needed to find ways to maintain order and control over the conquered peoples, and they used religion and violence to accomplish the task. [28]

The state religion included a vast canon of deities that were involved in the constant cycles of death and rebirth. When the gods made the sun and the earth, they sacrificed themselves in order for the cycles of the sun to continue, and therefore for life to continue. Because the gods sacrificed themselves for humanity, humans had an understanding that they should sacrifice themselves to the gods in return. The Sun Stone's discovery near the Templo Mayor in the capital connects it to sacred rituals such as the New Fire ceremony, which was conducted to ensure the earth's survival for another 52-year cycle, and human heart sacrifice played an important role in preserving these cosmic cycles. [28] Human sacrifice was not only used in religious context additionally, sacrifice was used as a military tactic to frighten Aztec enemies and remind those already under their control what might happen if they opposed the Empire. The state was then exploiting the sacredness of the practice to serve its own ideological intentions. The Sun Stone served as a visual reminder of the Empire's strength as a monumental object in the heart of the city and as a ritualistic object used in relation to the cosmic cycles and terrestrial power struggles. [29]

The sun stone image is displayed on the obverse the Mexican 20 Peso gold coin, which has a gold content of 15 grams (0.4823 troy ounces) and was minted from 1917 to 1921 and restruck with the date 1959 from the mid 1940s to the late 1970s. Different parts of the sun stone are represented on the current Mexican coins, each denomination has a different section.

Currently the image is present in the 10 Peso coin as part of the New Peso coin family started in 1992 having .925 silver centers and aluminum bronze rings changing in 1996 where new coins were introduced with base metal replacing the silver center.

The sun stone image also has been adopted by modern Mexican and Mexican American/Chicano culture figures, and is used in folk art and as a symbol of cultural identity. [30]

In 1996 the Mexican national football team employed a depiction of the sun stone image on to its home, away and third match kits. With each individual shirt being assigned the green (home), white (away) and red (third) colors of the Mexican flag respectively. The kit was featured until the 1998 World Cup in which the Mexican side impressed the world with satisfying results.

Impact of Spanish Colonization Edit

After the conquest of the Aztec Empire by the Spanish in 1521 and the subsequent colonization of the territory, the prominence of the Mesoamerican empire was placed under harsh scrutiny by the Spanish. The rationale behind the bloodshed and sacrifice conducted by the Aztec was supported by religious and militant purposes, but the Spanish were horrified by what they saw, and the published accounts twisted the perception of the Aztecs into bloodthirsty, barbaric, and inferior people. [31] The words and actions of the Spanish, such as the destruction, removal, or burial of Aztec objects like the Sun Stone supported this message of inferiority, which still has an impact today. The Aztec capital of Tenochtitlan was covered by the construction of Mexico City, and the monument was lost for centuries until it was unearthed in 1790. [20] The reemergence of the Sun Stone sparked a renewed interest in Aztec culture, but since the Western culture now had hundreds of years of influence over the Mexican landscape, the public display of the monument next to the city's main cathedral sparked controversy. Although the object was being publicly honored, placing it in the shadow of a Catholic institution for nearly a century sent a message to some people that the Spanish would continue to dominate over the remnants of Aztec culture. [32]

Another debate sparked by the influence of the Western perspective over non-Western cultures surrounds the study and presentation of cultural objects as art objects. Carolyn Dean, a scholar of pre-Hispanic and Spanish colonial culture discusses the concept of “art by appropriation,” which displays and discusses cultural objects within the Western understanding of art. Claiming something as art often elevates the object in the viewer's mind, but then the object is only valued for its aesthetic purposes, and its historical and cultural importance is depleted. [33] The Sun Stone was not made as an art object it was a tool of the Aztec Empire used in ritual practices and as a political tool. By referring to it as a "sculpture" [33] and by displaying it vertically on the wall instead of placed horizontally how it was originally used, [20] the monument is defined within the Western perspective and therefore loses its cultural significance. The current display and discussion surrounding the Sun Stone is part of a greater debate on how to decolonize non-Western material culture.

There are several other known monuments and sculptures that bear similar inscriptions. Most of them were found underneath the center of Mexico City, while others are of unknown origin. Many fall under a category known as temalacatl, large stones built for ritual combat and sacrifice. Matos Moctezuma has proposed that the Aztec Sun Stone might also be one of these. [34]

Temalacatls Edit

The Stone of Tizoc's upward-facing side contains a calendrical depiction similar to that of the subject of this page. Many of the formal elements are the same, although the five glyphs at the corners and center are not present. The tips of the compass here extend to the edge of the sculpture. The Stone of Tizoc is currently located in the National Anthropology Museum in the same gallery as the Aztec Sun Stone.

The Stone of Motecuhzoma I is a massive object approximately 12 feet in diameter and 3 feet high with the 8 pointed compass iconography. The center depicts the sun deity Tonatiuh with the tongue sticking out. [35]

The Philadelphia Museum of Art has another,. [36] This one is much smaller, but still bears the calendar iconography and is listed in their catalog as "Calendar Stone". The side surface is split into two bands, the lower of which represents Venus with knives for eyes the upper band has two rows of citlallo star icons. [35]

A similar object is on display at the Yale University Art Gallery, on loan from the Peabody Museum of Natural History. [37] [38] The sculpture, officially known as Aztec Calendar Stone in the museum catalog but called Altar of the Five Cosmogonic Eras, [35] bears similar hieroglyphic inscriptions around the central compass motif but is distinct in that it is a rectangular prism instead of cylindrical shape, allowing the artists to add the symbols of the four previous suns at the corners. [35] It bears some similarities to the Coronation Stone of Moctezuma II, listed in the next section.

Calendar iconography in other objects Edit

Les Coronation Stone of Moctezuma II (également connu sous le nom de Stone of the Five Suns) is a sculpture measuring 55.9 x 66 x 22.9 cm (22 x 26 x 9 in [39] ), currently in the possession of the Art Institute of Chicago. It bears similar hieroglyphic inscriptions to the Aztec Sun Stone, with 4-Movement at the center surrounded by 4-Jaguar, 4-Wind, 4-Rain, and 4-Water, all of which represent one of the five suns, or "cosmic eras". The year sign 11-Reed in the lower middle places the creation of this sculpture in 1503, the year of Motecuhzoma II's coronation, while 1-Crocodile, the day in the upper middle, may indicate the day of the ceremony. [39] The date glyph 1-Rabbit on the back of the sculpture (not visible in the image to the right) orients Motecuhzoma II in the cosmic cycle because that date represents "the beginning of things in the distant mythological past." [39]

Les Throne of Montezuma uses the same cardinal point iconography [40] as part of a larger whole. The monument is on display at the National Museum of Anthropology alongside the Aztec Sun Stone and the Stone of Tizoc. The monument was discovered in 1831 underneath the National Palace [41] in Mexico City and is approximately 1 meter square at the base and 1.23 meters tall. [40] It is carved in a temple shape, and the year at the top, 2-House, refers to the traditional founding of Tenochtitlan in 1325 CE. [40]

The compass motif with Ollin can be found in stone altars built for the New Fire ceremony. [35] Another object, the Ceremonial Seat of Fire which belongs to the Eusebio Davalos Hurtado Museum of Mexica Sculpture, [35] is visually similar but omits the central Ollin image in favor of the Sun.

The British Museum possesses a cuauhxicalli which may depict the tension between two opposites, the power of the sun (represented by the solar face) and the power of the moon (represented with lunar iconography on the rear of the object). This would be a parallel to the Templo Mayor with its depictions of Huitzilopochtli (as one of the two deities of the temple) and the large monument to Coyolxauhqui. [35]


Cortes Meets Montezuma

When the Aztec ambassadors brought to Tenochtitlan the news that Cortes, heedless of Montezuma's wishes, was already over the mountains, and moving across the plains to Mexico, the Emperor, beside himself with terror and anxiety, shut himself up and refused to eat, finally convinced that the Spaniards were indeed sent by the gods to overturn the might of his mountain empire, which had been so secure until these strange white beings had invaded his land.

Despondently Montezuma summoned his nobles in council. Cacama, the King of Tezcuco, not knowing how he was to hate the white men later, advised the Emperor to receive Cortes courteously as ambassador of a foreign prince. Cuitlahua, the Emperor's brother, urged him to gather his forces and drive back the white men before they set foot in the kingdom. Hopelessly Montezuma disregarded both suggestions.

"Of what avail is resistance when the gods have declared against us?" he answered, and prepared to send one more embassy to Cortes almost at his gates.

Cacama himself headed this embassy which was to invite Cortes to Tenochtitlan. He was a young fellow, only twenty-five, strong and straight. He traveled in a litter decorated with gold and gems and covered with green plumes.

Cacama found Cortes in the town of Ajotzinco on Lake Chalco, where the natives were entertaining the Spaniards most hospitably. He told Cortes that he came from Montezuma to bid him welcome to Tenochtitlan, and, as proof of Montezuma's friendship, Cacama gave Cortes three large pearls. Cortes in return gave the Indian prince a chain of cut glass, which was as valuable to him as were the pearls to the Spanish general. Then with many assurances of friendship, Cacama went back to Tenochtitlan and Cortes resumed his march.

The way lay along the southern shore of Lake Chalco, through beautiful woods, cultivated fields and orchards of fruit trees unknown to the white men. Finally they came to a great stone dyke five miles long, which separated the fresh water of Lake Chalco from an arm of the salt lake of Tezcuco. In its narrowest part, the dyke was only a lance's length in breadth, but in its widest, eight horsemen could ride abreast. The white men crossed it with eyes open for all the strange sights about them: the floating gardens, rising and falling with the swell of the lake the canoes filled with Indians, darting hither and thither like swallows the many small towns built out on piles far into the lake and looking, at a distance, "like companies of wild swans riding quietly on the waves." Halfway across the dyke, they found a good-sized town, with buildings which stirred great admiration in the Spaniards. They stopped for refreshment and here, so near to the imperial city, Cortes heard no more of Montezuma's cruelty and oppression, only of his power and riches.

After this brief rest, the white men went on. Their march was made difficult by the swarms of curious Indians who, finding the canoes too far away for a complete view of the strangers, climbed up on the causeway to gaze at them. Cortes had to clear a way through the crowd for his troops before they could leave the causeway and reach Iztapalapan, the city of Montezuma's brother, Cuitlahua, on the shores of Lake Tezcuco.

Cuitlahua had invited many neighboring caciques to help him receive Cortes with proper ceremony. The Spaniards were welcomed with gifts and then invited to a banquet in Cuitlahua's palace, before they were assigned their quarters.

Cortes greatly admired Cuitlahua's city, especially the prince's big garden. It was laid out regularly and watered in every corner by canals which connected it with Lake Tezcuco. The garden was filled with shrubs and vines and flowers delightful to smell and see. It had fruit trees, too in one corner was an aviary of brilliant song birds in another a huge stone reservoir stocked with fish. The reservoir was almost five thousand feet in circumference and the stone walk around it was broad enough for four persons to walk abreast.

"In the city of Iztapalapan, Cortes took up his quarters for the night. We may imagine what a crowd of ideas must have pressed on the mind of the conqueror, as, surrounded by these evidences of civilization, he prepared with his handful of followers to enter the capital of a monarch, who, as he had abundant reason to know, regarded him with distrust and aversion. This capital was now but a few miles distant, distinctly visible from Iztapalapan. And as its long lines of glittering edifices, struck by the rays of the evening sun, trembled on the dark-blue waters of the lake, it looked like a thing of fairy creation, rather than the work of mortal hands. Into this city of enchantment Cortes prepared to make his entry on the following morning." [Prescott's Conquest of Mexico ]

It was on the 8th day of November, 1519, that Cortes started on the march that was to take him into the City of Mexico. The general with his cavalry was in the van behind him came his few hundreds of infantry—weather-beaten and disciplined by the summer's campaign next, was the baggage while the six thousand Tlascalans closed the rear. The little army marched back along the southern shore of Lake Tezcuco until it reached the great causeway of Iztapalapan, which ran across the lake straight north to the very heart of the City of Mexico. The dyke was broad enough for ten horsemen to ride abreast Cortes and his army, as they advanced, still wondered at the strange, beautiful sights about them. Less than two miles from the capital the dyke was cut by a shorter dyke running in from the southwest, and at the point where this dyke joined the main causeway of Iztapalapan there was built across the causeway a stone fortification twelve feet high, which could be entered only by a battlemented gateway. It was called the Fort of Xoloc.

At Xoloc Cortes was met by a body of Aztec nobles who, in their holiday dress, came to welcome him. As each noble separately had to greet Cortes, and as there were several hundred of them, the troops had time to get acquainted with the Fort of Xoloc. Later they grew to know it even better.

After the ceremony was over, the army went on along the dyke of Iztapalapan, and presently came to a canal cut through the causeway and spanned by a wooden drawbridge. To Cortes, as he walked over it, must have come the question whether getting out of Mexico would be as easy as getting in.

There was not much time to wonder about the future, however, for now Montezuma, the great Emperor, lord of Anahuac, was coming forth to meet Cortes. In the midst of a throng of great men, preceded by three officers of state bearing golden wands, came Montezuma's royal litter shining with gold, shaded by a canopy of brilliant feather work, adorned with jewels and fringed with silver, and borne on the shoulders of his nobles who, barefooted, walked with humble, downcast eyes.

The royal train halted and Montezuma descended. His attendants spread down a cotton carpet, that his royal feet might not touch the earth, and over this, supported on one side by Cuitlahua and on the other by Cacama, Montezuma came to greet Cortes.

He was about forty years old—six years older than Cortes. His dark, melancholy eyes gave a serious expression to his copper-colored face, with its straight hair and thin beard. He moved with the dignity of a great prince, and as he passed through the lines of his own subjects, they cast their eyes to the ground in humility.

As Montezuma approached, Cortes threw his reins to a page and dismounted, and with a few of his chief men went forward to meet the Emperor. The two great men looked at each other with a keen interest.

Montezuma very graciously welcomed Cortes to his city, and Cortes answered with great respect, adding many thanks for all the Mexican's gifts. He hung on Montezuma's neck a cut glass chain and, except for the interference of two shocked nobles, he would have embraced him.

Montezuma appointed Cuitlahua to escort the Spaniards to their quarters in the city, while he himself entered his litter and was carried back to his palace, followed by the Spaniards with colors flying and music playing. Thus Cortes triumphantly entered Tenochtitlan.

The Spaniards looked around them with the keen interest of people in a place of which they have heard much and see now for the first time. As they had entered by the southern causeway, they were marching through the broad avenue which led from the Iztapalapan dyke straight to the great temple in the center of the city. The houses on this street belonged to the nobles and were built of red stone with broad, flat roofs defended by the parapet which turned every housetop into a fort. Wonderful gardens surrounded the houses and sometimes were laid out on the roofs.

The streets were crowded with people, as eager to see the Christians as the Christians were to see them. The Indians were awed by the white faces and the glittering armor and the horses, but they had only anger for the Tlascalans. The white men might be gods, but the Tlascalans were the Aztecs' bitterest enemies, and it was not pleasant to Aztec eyes to see their foes walking confidently through the Mexican city.

The procession, crossing many bridges where the canals cut the avenue at various places, came at length to the heart of the City of Mexico, the great square, from which ran the four broad avenues. North, south and west these avenues ran to the three causeways that joined the city to the neighboring mainland. The avenue running east stopped at the lake front. In the center of the square stood the great temple in its courtyard surrounded by a high wall cut by a gate opposite each avenue. The temple itself was, excepting the sacred temple of Cholula, the largest and most important of the land.

Opposite the temple, on the southwest corner of the great square, was the royal palace which Montezuma had erected. On the west side was the old royal palace built fifty years before by Montezuma's father, Axayacatl. This palace was given to the Spanish army for their quarters.

Montezuma was in the courtyard of the palace of Axayacatl waiting to receive Cortes and his train. He took from a vase of flowers a chain made of shells ornamented with gold and joined by links of gold, and as he threw it over Cortes' head, he said, "This palace belongs to you, Malinche, and to your brethren. Rest after your fatigue, for you have much need to do so, and in a little while I will visit you again."'

Then he and his followers withdrew, and the white men were left with their allies in their palace in Tenochtitlan. Through much danger and untold hardships, in the face of Montezuma's commands, they had reached his city, and he had housed them in a royal palace. The Spaniards must have wondered that night if the thing were real or if they were in a dream.


Aztec Emperor Montezuma II

One of the most well known Aztec rulers in history, Montezuma II met his end in 1520 during the Spanish conquest of Tenochitlan.

Originally a priest in the temple of the war god Huitzilopochtli, Montezuma II rose to power only to lose his capital, Tenochitlan, to the Spanish conquistadors and then be killed in Spanish custody.

Montezuma II’s Early Years

Montezuma was born in Tenochitlan (now Mexico City) in 1480. He spent much of his formative years studying science, art and more than anything else religion as his training to become a priest in the temple of Huitzilopochtli, the god of war. Also trained in warfare, Montezuma played an integral part in the numerous Aztec wars.

Aztec Emperor Montezuma II

Montezuma rose to power in 1502, succeeding his uncle Ahuitzotl to the throne. Several sources describe Montezuma as a proud ruler who instead of focusing on reality, gave into the power of omens and prophecies. When Montezuma assumed control of the Aztec Empire it was at its largest, stretching from modern Honduras to Nicaragua, but during his reign it was weakened but the resentment of subject tribes because of his need for more tribute and more human sacrifices. He increased taxes on merchants trading withing his boundaries and had all the plebeians removed from his court. Because of his actions as Emperor, revolts and wars broke out between several different tribes and the Aztec capital of Tenochitlan.

The Conquest of Tenochitlan

Being a priest, Montezuma believed that Quetzalcoatl, the white, bearded god of civilization was about to return to the Aztecs and rule over them. In 1519, Spanish conquistador Hernan Cortez (a white man with a thick beard) arrived on the shores of Mexico and Montezuma and the Aztecs instantly assumed that Cortez was Quetzalcoatl. Montezuma sent a group of nobles to meet the Spanish and offer them gifts. But on his way to the city Cortez had met and sided with the Tlaxcala who had been one of the tribes who had led revolts against the Aztecs.

Unaware of the alliance, Montezuma welcomed Cortez into the city and allowed him and his men to live in his palace for several months. During this time the Spanish captured Montezuma, holding him prisoner in his own palace and forcing him to be their political puppet. They made him summon all his chiefs and order them to obey the Spaniards and to begin collecting tribute of gold for the Spanish King. Cortez didn’t remain in Tenochitlan for long as he heard that a group of men from Spain was coming to limit his power. So Cortez left Tenochitlan to try to convince this new group to join him, leaving one of his lieutenants in charge of the city when he was gone.

Montezuma took advantage of his departure, leading an uprising against the remaining Spaniards and barricaded them inside the palace with no food. When Cortez returned, his men were starving and he ordered Montezuma to get them supplies, but he refused so Cortez released one of the Aztec chiefs named Cuitlahuac to do it instead. Cuitlahuac used this freedom to take control of the Aztec revolt and a riot broke out in the city. Cortez, in an attempt to quell the fighting, eventually convinced Montezuma to address his people and tell them to obey the Spanish.

Cortez believed that if had control of Montezuma that he could control the Indians as well, but instead of listening to what Montezuma had to say, the Aztecs threw stones and shot arrows at him. Three days later on June 30, 1520, Montezuma died, although no one knows whether it was from injuries sustained while giving his address or by the hands of the Spanish who didn’t need him anymore.


The Aztec Empire

Civilization in the Valley of Mexico has always centered around despotism, a system of government in which power is entirely in the hands of one person — which, in Aztec times, was a king.

Independent cities peppered the land, and they interacted with one another for the purposes of trade, religion, war, and so on. Despots frequently fought with one another, and used their nobility — usually family members — to try and exercise control over other cities. War was constant, and power was highly decentralized and constantly shifting.

Political control by one city over another was exercised through tribute and trade, and enforced by conflict. Individual citizens had little social mobility and were often at the mercy of the elite class that claimed rulership over the lands on which they lived. They were required to pay taxes and also volunteer themselves or their children for military service as called upon by their king.

As a city grew, its resource needs grew as well, and in order to meet these needs kings needed to secure the influx of more goods, which meant opening new trade routes and getting weaker cities to pay tribute — aka pay money (or, in the ancient world, goods) in exchange for protection and peace.

Of course, many of these cities would have already been paying tribute to another more powerful entity, meaning an ascending city would, by default, be a threat to the power of an existing hegemon.

All of this meant that, as the Aztec capital grew in the century after its founding, its neighbors became increasingly threatened by its prosperity and power. Their feeling of vulnerability often turned into hostility, and this turned Aztec life into one of near-perpetual war and constant fear.
However, the aggression of their neighbors, who picked fights with more than just the Mexica, wound up presenting them with an opportunity to seize more power for themselves and improve their standing in the Valley of Mexico.

This was because — fortunately for the Aztecs — the city most interested in seeing their demise was also the enemy of several other powerful cities in the region, setting the stage for a productive alliance that would allow the Mexica to transform Tenochtitlan from a growing, prosperous city into the capital of a vast and wealthy empire.

The Triple Alliance

In 1426 (a date known by deciphering the Aztec calendar), war threatened the people of Tenochtitlan. The Tepanecs — an ethnic group that had settled mostly on the western shores of Lake Texcoco — had been the dominant group in the region for the previous two centuries, although their grip on power did not create anything that resembled an empire. This was because power remained very decentralized, and the Tepanecs’ ability to exact tribute was nearly always contested — making payments difficult to enforce.

Still, they saw themselves as the leaders, and were therefore threatened by the ascendancy of Tenochtitlan. So, they placed a blockade on the city to slow the flow of goods on and off the island, a power move that would put the Aztecs in a difficult position (Carrasco, 1994).

Unwilling to submit to the tributary demands, the Aztecs sought to fight, but the Tepanecs were powerful at the time, meaning they could not be defeated unless the Mexica had the help of other cities.

Under the leadership of Itzcoatl, the king of Tenochtitlan, the Aztecs reached out to the Acolhua people of the nearby city Texcoco, as well as the people of Tlacopan — another powerful city in the region that was also struggling to fight off the Tepanecs and their demands, and who were ripe for a rebellion against the region’s current hegemon.

The deal was struck in 1428, and the three cities waged war against the Tepanecs. The combined strength of them led to a quick victory that removed their enemy as the dominant force in the region, opening the door for a new power to emerge (1994).

The Beginning of an Empire

The creation of the Triple Alliance in 1428 marks the beginning of what we now understand as the Aztec Empire. It was formed on the basis of military cooperation, but the three parties also intended to help one another grow economically. From sources, detailed by Carrasco (1994), we learn that the Triple Alliance had a few key provisions, such as:

  • No member was to wage war against another member.
  • All members would support one another in wars of conquest and expansion.
  • Taxes and tributes would be shared.
  • The capital city of the alliance was to be Tenochtitlan.
  • Nobles and dignitaries from all three cities would work together to choose a leader.

Based on this, it’s natural to think that we’ve been seeing things wrong all along. It wasn’t an “Aztec” Empire, but rather a “Texcoco, Tlacopan, and Tenochtitlan” Empire.

This is true, to an extent. The Mexica relied on the power of their allies in the initial stages of the alliance, but Tenochtitlan was by far the most powerful city of the three. By choosing it to be the capital of the newly-formed political entity, the tlatoani — the leader or king “the one who speaks” — of Mexico-Tenochtitlan was particularly powerful.

Izcoatl, the king of Tenochtitlan during the war with the Tepanecs, was chosen by the nobles of the three cities involved in the alliance to be the first tlatoque — the leader of the Triple Alliance and the de facto ruler of the Aztec Empire.

However, the real architect of the Alliance was a man named Tlacaelel, the son of Huitzilihuiti, Izcoatl’s half-brother (Schroder, 2016).

He was an important advisor to the rulers of Tenochtitlan and the man behind many of the things that led to the eventual formation of the Aztec Empire. Due to his contributions, he was offered the kingship multiple times, but always refused, famously quoted as saying “What greater dominion can I have than what I hold and have already held?” (Davies, 1987)

Over time, the alliance would become much less prominent and the leaders of Tenochtitlan would assume more control over the affairs of the empire — a transition that began early, during the reign of Izcoatl, the first emperor.
Eventually, Tlacopan and Texcoco’s prominence in the Alliance waned, and for that reason, the Empire of the Triple Alliance is now remembered mainly as the Aztec Empire.


Ensured a Food and Water Supply

The Valley of Mexico where the Aztecs ruled contained about one million people during Montezuma's reign. "This Aztec heartland included not only Tenochtitlan, but at least nine provincial centers and a large number of smaller settlements, the largest and densest population concentration in the entire history of pre-Hispanic American. The only way to feed everyone was by efficient, government-controlled agriculture," explained Brian Fagan in Les Aztèques. Montezuma employed inspectors to make sure that every bit of land was planted and that extra food was sent to the capital.

In 1449 Lake Texcoco flooded the city of Tenochtitlan. Rain and hail ruined the harvests and famine struck the Valley of Mexico. Montezuma asked his cousin Nezahualcoyotl, ruler of Texcoco, for help. Nezahualcoyotl directed the construction of a nine-mile-long dike that would help control the water level and also lessen the saltiness of the water so it could be used for farming. The immense project took almost ten years and tens of thousands of workers to complete. After the dike was finished, Montezuma requested that Nezahualcoyotl direct the construction of a three-mile-long aqueduct to bring more drinking water to the city.

In the first half of the 1450s many disasters struck the Aztecs. Grasshoppers and frost destroyed two harvests. Snow and rain caused terrible flooding one year and the next two years saw an extended drought. People had no food, and some even sold their children to distant tribes for corn. Famine led to rebelliousness among the tribes paying tribute to the Aztecs. Montezuma and Tlacaelel met with the provincial puppet rulers of these tribes and arranged for phony wars, called "Flower Wars," in which the chieftains told the Aztecs the size and location of their armies, guaranteeing an Aztec win.

In 1455 the Aztec calendar's 52-year cycle ended and the calendar began again, an occasion marked by fasting and making new fire. Also at this time, the famine ended because of abundant harvests. Worried about future famines, Montezuma decided to ensure a reliable food supply by conquest and the collection of tribute. In 1458 he and his army attacked and conquered the province of Panuco, thus extending the Aztec empire to the sea. In 1461 the army conquered the lands of the Totonacs to the south, along with the people of Coatzocoalcos, and four years later Montezuma defeated the Chalca. His last war, against the Tepeaca in 1466, solidified a course of military expansion that determined Aztec policies until the Spanish arrived in 1519.

During Montezuma's rule, an old garden in Huaxtepec was rediscovered. Montezuma hired an overseer named Pinotetl to renovate the garden's stone fountains, as well as the area's irrigation system. While Pinotetl worked, Montezuma sent requests to the Lord of Cuetlaxtla for vanilla orchids, cacao trees, and other valuable plants, as well as for gardeners who would know how to replant and care for them. The replantings were successful, giving Montezuma great joy, for which he thanked the gods.


Throne of Montezuma - History

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Massacre of Toxcatl and Return of Cortes

In May of 1520, Cortes had to go to the coast with as many soldiers as he could spare to deal with an army led by Panfilo de Narvaez. Unbeknownst to Cortes, Montezuma had entered into a secret correspondence with Narvez and had ordered his coastal vassals to support him. When Cortes found out, he was furious, greatly straining his relationship with Montezuma.

Cortes left his lieutenant Pedro de Alvarado in charge of Montezuma, other royal captives, and the city of Tenochtitlan. Once Cortes was gone, the people of Tenochtitlan became restless, and Alvarado heard of a plot to murder the Spanish. He ordered his men to attack during the festival of Toxcatl on May 20, 1520. Thousands of unarmed Mexica, most of the members of the nobility, were slaughtered. Alvarado also ordered the murder of several important lords held in captivity, including Cacama. The people of Tenochtitlan were furious and attacked the Spaniards, forcing them to barricade themselves inside the Palace of Axayácatl.

Cortes defeated Narvaez in battle and added his men to his own. On June 24, this larger army returned to Tenochtitlan and was able to reinforce Alvarado and his embattled men.


Conquest of Tenochtitlán

Many Indians welcomed Cortés as a deliverer from Aztec control. Montezuma himself refused to fight Quetzalcoatl emissaries and invited Cortés into the capital. Fearful that the Aztecs might rebel against the Spanish presence, Cortés seized Montezuma, thus becoming the master of the Aztec empire without a struggle. Using Montezuma as his mouthpiece, he governed from behind the throne. Montezuma summoned all his caciques (chiefs), ordering them to obey the Spaniards and to collect tribute and gold for the Spanish monarch.

Cortés and his men remained in Tenochtitlán for several months. By then a new Spanish expedition from Cuba had reached the Mexican shores with orders to limit Cortés's power. Leaving one of his lieutenants in command, Cortés marched to the coast and persuaded his compatriots to join him.

In the meantime an Indian uprising occurred in Tenochtitlán as a result of the ruthless policies followed by Cortés's lieutenants. Cortés hastened back only to find his men barricaded in the palace and threatened by starvation. He ordered Montezuma to arrange for supplies, but the Emperor refused. Cortés then released one of the Aztec chiefs, Cuitlahuac, with orders to open the markets and bring back food. Instead, Cuitlahuac assumed the leadership of the revolt. There was furious fighting in the capital.

Cortés finally convinced Montezuma to address his people and to order them to obey the Spaniards. The angry Indians, however, refused to listen to their captive emperor and showered him with stones. Montezuma died several days later, in June 1520, either from wounds inflicted by the mob or at the hands of the Spaniards.


Voir la vidéo: Montezuma Oropendola in Costa Rica.