Dirigeants amérindiens importants

Dirigeants amérindiens importants

Nom du chef

Durée de vie

Tribu

Emplacement

Sommaire

Powhatan (Wahunsonacock)

? - 1618

Powhatan ; Confédération des tribus algonquines

Powhatan a prouvé qu'il pouvait surmonter la plupart des obstacles pour coexister avec les pèlerins. Il a également maintenu la paix avec les colons de Jamestown pendant de nombreuses années, même après l'enlèvement de sa fille Pocahontas.

Massasoit (Ousamequin)

1580-1661

Wampanoag

Baie de Narragansett, Massachusetts

Massasoit a cultivé des relations harmonieuses avec les colons, étant particulièrement utile aux pèlerins dans leurs premiers travaux.

Pocahontas (Matoaka, Rebecca)

1595?-1617

Powhatan ; Confédération des tribus algonquines

Virginie

Fille du chef Powhatan, Pocahontas aurait sauvé la vie de John Smith lorsqu'il fut menacé par des membres de la tribu. Son mariage avec John Rolfe a inauguré huit ans de bonnes relations entre les Indiens et les colons.

années 1600

Canonique

années 1600

Nation lénape

Nouvelle-Angleterre

En vendant des terres à Roger Williams en 1636, Canonicus accepta de combattre aux côtés des colons pendant la guerre des Pequots. Mais en 1675, une colonie de Narragansett a été mutilée dans le Great Swamp Fight, réduisant considérablement le nombre et l'influence de Narragansett.

Tamanend ; aussi "L'Affable"

années 1600

Nation lénape

Nouvelle-Angleterre

Tamanend, adopté par les colons comme saint patron avant la Révolution américaine, a signé des traités fonciers avec William Penn en 1683 qui comprendront plus tard Penn`s Woods (Pennsylvanie). Chef du clan Unami, il a été immortalisé avec une statue à Philadelphie. Les cloches de l'église de Philadelphie ont été sonnées pour célébrer ce « saint » le 1er mai.

Metacom (connu sous le nom de Metacomet, Pometacom, King Philip)

1638-1676

Wampanoag

Côté est de la baie de Narragansett

Fils de Massasoit, Metacom est contraint de signer un nouvel accord de paix à Taunton en 1671 ; La dignité et l'esprit inflexible de Metacom ont impressionné et effrayé les colons. La violence a conduit à la guerre du roi Philippe. Les hostilités ont cessé lorsque Philip (Metacom) a été trahi, capturé et brutalement assassiné.

Hancock ou le roi Hancock

?-1712

Tuscarora

New Bern, Caroline du Nord

Le chef Hancock rassembla 500 Indiens voisins pour éradiquer les colons qui attaquaient fréquemment son village, kidnappaient des femmes et des enfants et les vendaient comme esclaves. Le chef de la tribu des Tuscaroras du Nord, Tom Blunt, a capturé Hancock pendant la guerre des Tuscaroras et il a été exécuté par des colons en 1712.

années 1700

Manteau bleu

?-1794

Shawnee

Territoire du Nord-Ouest

Considéré comme le chef d'une « force inférieure », Blue Jacket s'est opposé à un tel étiquetage et est devenu le chef de guerre de la Confédération Shawnee. Dans l'opposition, l'armée du général Anthony Wayne quitte Greenville (Ohio) avec 2 000 réguliers, connus sous le nom de Légion des États-Unis, et 1 500 volontaires en juillet 1794. Une grande bataille a lieu le mois suivant.

Techumseh

1768-1813

Shawnee

Territoire du Nord-Ouest

Tecumseh a participé à la bataille de Fallen Timbers (1794). Amèrement déçu par le sort de son peuple, il refusa de signer le traité de Greenville en 1795. Il rejoignit les Britanniques lors de la guerre de 1812, les suivit alors qu'ils étaient repoussés au Canada et fut tué en 1813 à la bataille de la Tamise .

Chef Seattle (Sealth)

1786-1866

Duwamish

Puget Sound, Washington

Orator Sealth a aidé à protéger le petit groupe de colons euro-américains de Seattle contre les attaques d'autres Indiens. En raison de son amitié et de son aide, les colons ont donné son nom à leur ville. Lors de la présentation des propositions de traité en 1854, le chef vieillissant Seattle prononça un discours dont on se souviendra largement.

Sakajawea (Sacajawea, Tsi-ki-ka-wi-as)

1787 ?-1812 ou 1884

Shoshone

Montana, Idaho, Oregon, Washington

Capturés par des membres de la tribu Hidatsa alors qu'ils étaient encore une fille et vendus comme esclaves, Sakajawea et son jeune fils ont voyagé avec leur mari Toussaint Charbonneau, ainsi que les explorateurs Lewis et Clark, sur le sentier de l'Oregon en 1805.

Mangas Coloradas ("Manches rouges")

1791?-1863

Beonkohes Apache

Sud-ouest du Nouveau-Mexique

Mangas recherchait des relations amicales avec les mineurs de leur camp de Pinos Altos, qui étaient constamment sous la menace indienne. Après l'avoir brutalement battu, Mangas et le chef Cochise ont chassé les mineurs. Mangas a rencontré un officier de milice en 1863, a été emmené à Fort. McLane, emprisonné et brutalement tué "en essayant de s'échapper".

années 1800

1800?-1854

Brulé Lakota (Sioux)

Wyoming

Choisi pour représenter les Lakota au Fort. Conseil du traité de Laramie en 1851, Conquering Bear prône la paix. Il a été abattu après avoir refusé de livrer le guerrier Miniconjou Lakota qui avait tué et mangé une vache errante d'un train de wagons mormons.

Cheval américain, l'Ancien (Washicun Tashanka)

1800-1876

Oglala Lakota (Sioux)

American Horse a servi avec les chefs Crazy Horse, Sitting Bull et d'autres pendant la guerre des Indiens des Plaines. Pendant la guerre de Bozeman Trail (Red Cloud`s War, 1860), American Horse est monté avec Red Cloud, a servi comme principal chef militaire à la bataille de Little Big Horn et a été tué lors du massacre de Slim Buttes.

Hototo (aussi : Lean Elk, Little Tobacco et Poker Joe)

?-1877

Nez Percé

Montana

Chef de guerre avec le chef Joseph, Hototo a été choisi chef de piste et guide du Nez Percé après la bataille du Grand Trou qui a incité son peuple à parcourir 500 à 700 milles jusqu'à la rivière Missouri, la plupart se rendant à la bataille de Bear Paw. Au cours de cette bataille, Hototo a été tué par erreur par un tir ami.

1804?-1838

Séminole

Chef de la deuxième guerre séminole, qui a commencé en raison du refus d'Oceaola de signer un traité de 1835 après sa libération de prison. Les combats ont continué 20 ans après sa mort dans une prison de Charleston, en Caroline du Sud, en 1838. Il a été enterré avec tous les honneurs militaires.

Leschi

?-1858

Nisqually

État de Washington occidental

Autrefois partisan de négociations pacifiques avec des agents indiens, le chef Leschi est entré dans la guerre indienne de Puget Sound après la fin des droits fonciers de sa tribu, et ils ont été affectés à une petite parcelle de garrigue loin de chez eux en 1855. Leschi a été pendu trois ans plus tard.

Dohasan (Tohausen, Téh-tóot-sah et Sierrito)

1805?-1866

Kiowa Apache

Territoire indien (Oklahoma) et Texas

Dohäsan était le fils du chef Dohá (Bluff) et un membre important d'une longue lignée de chefs Kiowa. Chef de file pendant plus de 30 ans, Dohäsan était célébré comme un guerrier féroce et un administrateur perspicace. Il a également signé plusieurs traités.

Couteau émoussé (Étoile du matin, Tahmelapashme, Woheiv)

1810?-1883

Cheyenne du Nord

Montana, Oklahoma, Colorado, Black Hills

Dull Knife a signé le traité de Fort Laramie de 1868. Il a combattu dans la guerre Cheyenne-Arapaho du Colorado; et la guerre des Black Hills, qui comprenait la bataille de Rosebud, la bataille de Little Big Horn et d'autres.

Satank (Setankeah ou "Ours assis")

1810-1871

Kiowa

Dakota du Sud et Oklahoma

Satank était un chef de la société de guerriers Koitsenko (Crazy Dog) et a combattu des guerres intertribales alors qu'il avait la vingtaine. En 1867, il représente les Kiowa au conseil du traité de Medicine Lodge.

1815?-1874

Apaches chiricahuas

Sud-ouest américain

Entravé dans le conflit pendant l'affaire Bascom, Cochise est devenu chef après la mort de son beau-père Mangas Coloradas en 1863. Il a mené une guerre de guérilla sans relâche contre la cavalerie américaine pendant neuf ans, jusqu'à la signature d'un traité établissant une réserve sur sa terre natale.

Loup solitaire (Guipago)

1820?-1879

Kiowa

Oklahoma, Kansas, Colorado, Texas

Chef de la minorité militante de sa tribu dans les années 1860 et 70, Lone Wolf s'est rallié à Washington, D.C. avec d'autres chefs et a signé le traité de Little Arkansas. Après avoir accepté de négocier avec Custer, il est retenu en otage à Fort Cobb. Il a obtenu la libération conditionnelle de Santana et Big Tree.

1820?-1890

Oglala Lakota (Sioux)

Black Hills, Dakota du Sud

Après la guerre des Sioux (1876-1877), Big Foot a préconisé de s'adapter aux habitudes des hommes blancs tout en conservant les traditions Lakota. Il était un fervent partisan de la résurgence de la danse fantôme et a été tué lors du massacre de Wounded Knee après s'être rendu.

Nuage rouge (Makhpiyaluta Nuage écarlate)

1822-1909

Oglala Sioux (Lakota)

Nebraska, Montana, Wyoming, Dakota du Sud

Aidant le gouvernement américain à passer d'une pacification militaire à une politique de négociation, Red Cloud a été utilisé pour persuader Crazy Horse en 1877 de se rendre, seulement pour voir Crazy Horse tué en détention. Il a accepté de déplacer son peuple dans la réserve de Pine Ridge en 1878. Jusqu'à sa mort à 87 ans, Red Cloud a continué à faire pression depuis Pine Ridge.

Queue tachetée (Sinte Galeska et bison sauteur)

1823-1881

Tribu Brule de la Nation Sioux

Dakota du Sud, Nebraska, Kansas, Territoire du Colorado

En prison à Fort Laramie, Spotted Tail a appris à lire et à écrire. Il était signataire du traité de Fort Laramie. En tant qu'administrateur et chef de son peuple, il a maintenu une force de police indienne qui a empêché l'alcool de sa réserve et a condamné les menaces de forcer les Lakota sur le territoire indien.

1825-?

Absaroke, ou Mountain Crow, tribu

Montana et Wyoming

Bull Chief a utilisé des techniques non traditionnelles pour des succès spirituels et de chasse. Il s'est distingué dans la bataille contre les ennemis tribaux et a été reconnu comme le guerrier le plus courageux à l'apogée de la culture du buffle.

Victorio

1825-1880

Apache

Arizona, Nouveau-Mexique

Victorio a servi avec Mangas Coloradas et a assumé la position de leader après la mort de Coloradas. Il a joué un rôle clé dans les soulèvements Apache des années 1870.

Geronimo ( Goyathlay : « celui qui bâille »)

1829-1909

Apache chiricahua

Arizona, Territoire indien, Nouveau-Mexique

Chaman Apache, Geronimo est devenu chef après la mort de Cochise. Lorsque lui et ses partisans ont été capturés en 1886, ils ont été contraints de se couper les cheveux, de porter des vêtements occidentaux et ont été enchaînés lors de leur transport en Alabama. Il a ensuite voyagé à des expositions nationales et était un symbole de résistance à la domination blanche.

Cheval américain, le Jeune (Wasechun-tashunka)

1830?-1908

Oglala Lakota (Sioux)

Black Hills, Dakota du Sud

American Horse a défendu l'hébergement avec les Blancs envahissants. Il a signé le traité obtenu par la Commission Crook en 1887, qui a forcé les Lakota à abandonner la moitié de leur réserve dans le Dakota.

Santana (Set-tainte ou White Bear Person)

1830-1878

Kiowa

Kansas, Oklahoma, Texas, Oklahoma

Santana a négocié de nombreuses fois avec le gouvernement américain et a signé des traités tels que Little Arkansas (1865) et Medicine Lodge (1867). Il a mené une guerre prolongée avant que les colons, les mineurs et d'autres ne submergent finalement les terres de sa tribu.

Sitting Bull (Blaireau sauteur, surnom Hunkesi, Tatanka-Iyotanka)

1831-1890

Hunkpapa Lakota (Sioux)

Dakota du nord

À l'origine un homme-médecine, Sitting Bull est devenu le premier chef principal de toute la nation Lakota Sioux en 1868. Reconnu comme l'un des plus grands dirigeants indiens, il a combattu les accords fonciers de 1888 et 1889, qui ont ouvert la moitié de la réserve des Grands Sioux aux blancs. règlement.

Miroir (Allalimya Takanin)

1832?-1877

Nez Percé

Nord-ouest pacifique

Pendant la guerre du Nez Percé, Looking Glass a été l'un des chefs de guerre qui ont aidé à diriger son peuple pendant sa longue fuite vers la liberté à travers la frontière canadienne en 1877. Il a tenté de faire preuve de neutralité et s'est abstenu du conflit entre les bandes de Nez Percé non conventionnées. et le gouvernement américain.

Pluie dans le visage (Ito-na-gaju)

1835-1905

Hunkpapa Sioux au sein de la nation Lakota

Territoire du Dakota, Wyoming et Montana

Rain in the Face était l'un des héros de guerre les plus grands et les plus respectés des Sioux. En tant que chef de guerre, il faisait partie des chefs indiens qui ont vaincu George A. Custer et son 7e régiment de cavalerie de l'armée américaine lors de la bataille de Little Big Horn.

Gall (Matohinshda : "L'ours perdant ses cheveux" et Pizia)

1840?-1894

Hunkpapa Teton Sioux

Dakota du Sud

Orphelin de Sitting Bull, Gall a joué un rôle de premier plan dans la longue guerre des Lakotas contre les États-Unis. En tant que chef Hunkpapa Teton Sioux, il a également été commandant des forces de cavalerie amérindiennes lors de la bataille de Little Big Horn. Gall a été l'un des leaders sioux les plus agressifs dans leur dernier combat.

Joseph (Hin-mah-too-yah-lat-kekt, In-mut-too-yah-lat-lat

1840-1904

1840-1904

Oregon, Washington, Idaho et Montana

Le chef Joseph, un défenseur de la paix, a aidé son peuple, avec le chef Hototo, à parcourir 500 à 700 milles jusqu'à la rivière Missouri. Il se rendit à la bataille de Bear Paw, après quoi il prononça ses fameuses remarques. Il a fait campagne pour un retour dans son pays natal dans la vallée de Wallowa jusqu'à sa mort.

Ollokot (Tewetakis)

années 1840 ?-1877

Nez Percé

Oregon, Washington, Idaho et Montana

Fils du chef Joseph, Ollokot a joué un rôle important dans l'initiative de paix au fort Walla Walla en 1877. Tout au long de la guerre du Nez Percé, avec jamais plus de 250 guerriers, il a mené une vingtaine d'engagements et cinq batailles majeures contre des forces d'environ 2 000 soldats et autres. Ollokot a été tué au combat lors de la bataille finale sur Snake Creek.

Crazy Horse (aussi : Curly, son nom d'enfance et Tashunka Witko)

1844-1877

Lakota (Sioux)

Dakota du Sud

Crazy Horse était l'un des plus jeunes Lakota en mémoire à recevoir le titre de Shirtwearer, l'un des plus grands honneurs et responsabilités accordés aux hommes. Engagé à sauvegarder la tradition et les principes Lakota, il a dirigé un groupe d'environ 1 500 Lakota et Cheyenne lors de la bataille de Rosebud et un groupe lors de la bataille de Little Big Horn. À l'exception de Gall et de Sitting Bull, il fut le dernier chef important à céder.

Manuelito (Hastiin Ch`il Haajiní, Homme de Blackweed)

1818?-1884

Navajo

Arizona, Nouveau-Mexique

Manuelito, un important leader et porte-parole Navajo, s'est opposé au meurtre de 60 bovins par des soldats américains, ce qui a finalement conduit à la tristement célèbre « Longue marche » vers la réserve de Bosque Redondo. Sur la piste de la mort de 350 milles, 200 sont morts ou ont été tués. Il a été témoin de la mort de 2 000 Navajos à Bosque. Il était connu pour son dévouement à une éducation de qualité pour son peuple.

Kamiakin

1800?-1877

Nation indienne Yakana

État de Washington occidental

Kamiakan a appelé les tribus à s'opposer au traité Yakama de 1855, qui a conduit à la guerre des Yakima. Avec d'autres Indiens locaux, ils ont retenu les soldats américains pendant environ trois ans. En 1858, lors de la bataille des quatre lacs près de Spokane, les Indiens ont été vaincus de manière décisive. Kamiakan s'est enfui au Canada.

Ours qui donne un coup de pied (né : Mato Wanartaka)

1853?-1904

Oglala Sioux, puis Minneconjou Sioux sous-chef

Montana

Le guérisseur Kicking Bear a participé à plusieurs batailles pendant la guerre des Black Hills, dont la bataille de Little Big Horn. Il a apporté la nouvelle Ghost Dance à son peuple et a aidé à sa renaissance. Il fait une tournée avec le Wild West Show de Buffalo Bill Cody en 1861 pour faire commuer sa peine.

Ishi

-1918

Yahi

Il a été sauvé de prison par deux anthropologues de l'Université de Californie à Berkeley. L'épouse de l'archéologue Alfred Kroeber, auteur de Ishi dans deux mondes, a écrit qu'Ishi était « le dernier Indien sauvage d'Amérique du Nord, un homme de la culture de l'âge de pierre ».

?-1918

Paiute

Nevada, Nouveau-Mexique

Wodziwob a participé à la renaissance de la Ghost Dance dans les années 1860. Prophète et chaman, Wodziwob a prophétisé en 1869 que le chemin de fer viendrait de l'Est.

Wovoka (Jack Wilson)

1858-1932

Paiute

Ayant une solide expérience dans la spiritualité chrétienne et paiute, Wovoka a relancé la Ghost Dance. Il a été inspiré à l'action après avoir vu son peuple démoralisé par la défaite, l'assujettissement, l'oppression et la ségrégation. Des visiteurs de nombreux endroits sont venus voir sa version mise à jour de la Ghost Dance.

Black Elk (Hehaka Sapa, Nicholas Black Elk)

1863-1950

Oglala Lakota (Sioux)

Grandes Plaines du Nord

En 1886, le célèbre saint homme, guérisseur traditionnel et visionnaire, Black Elk a rejoint le spectacle Wild West de Buffalo Bill Cody. Black Elk a été témoin du massacre de Wounded Knee et a produit deux œuvres littéraires.

Jim Thorpe

1888-1953

Potawtomi

Oklahoma

Jim Thorpe a remporté des médailles aux Jeux olympiques de 1912 en Suède qui ont ensuite été dépouillées. Il a également joué au football professionnel et au baseball. Ses exploits sur le terrain de football l'ont placé dans les équipes de football américain de 1911 et 1912.

Dan George

1899-1981

Tsleilwauth

Réserve Burrard, île de Vancouver

Acteur et porte-parole de son peuple, Dan George a été nominé pour l'Oscar du meilleur acteur dans un second rôle pour son rôle dans "Little Big Man".

années 1900

Esther Ross

1904-1988

Stillaguamish

État de Washington occidental

Esther Ross a fait campagne pendant 50 ans pour les droits de son peuple. L'appartenance tribale est passée de 29 à 160 avant sa mort. Elle a établi des droits de pêche pour les Stillaguamish, obtenu la reconnaissance fédérale et obtenu des droits issus de traités qui les rendaient admissibles aux prestations fédérales.

Bob Satiacum

1929-1991

Puyallup

État de Washington occidental

Bob Satiacum, hôte de nombreuses "pêches" par les Puyallup et utilisateur d'autres tactiques, a obtenu des droits de pêche garantis par traité pour son peuple après un combat de 30 ans. Satiacum a obtenu le retour de 20 acres et 77,25 millions de dollars en revendications tribales.

Wilma Pearl Mankiller (A-ji-luhsgi, Asgaya-dihi)

1945-

Cherokee

Oklahoma, Californie, Arkansas

Wilma Pearl Mankiller, première femme dirigeante de Cherokee, a apporté des changements sociaux et économiques à son peuple. Élevé dans la pauvreté, Mankiller a reçu la Médaille d'honneur présidentielle des mains du président Bill Clinton en 1998.


Dirigeants amérindiens importants - Histoire


Sitting Bull
par David Frances Barry

Il y a beaucoup d'Indiens d'Amérique qui ont eu un grand impact et une grande influence sur la société. Voici une liste et une description de quelques-uns de ces grands leaders et personnes célèbres :

Squanto (également appelé Tisquantum ) a vécu une vie intéressante. Adolescent, il rencontre pour la première fois un groupe d'Européens dirigé par le capitaine Weymouth. Il apprit l'anglais et retourna en Angleterre avec eux. Après un certain temps, il a eu le mal du pays et a finalement voyagé dans son pays natal. Cependant, il n'est pas resté longtemps en Amérique car lui et 19 autres membres de sa tribu ont été faits prisonniers par le capitaine George Weymouth, ramenés en Europe et vendus comme esclaves. Des années plus tard, Squanto a de nouveau retrouvé le chemin de son pays natal. Cependant, quand il est finalement rentré chez lui, il a découvert que tout son village était mort de maladie. Squanto a rejoint une autre tribu et a vécu avec eux.

Environ un an plus tard, les pèlerins sont arrivés et se sont installés à Plymouth près de la tribu des Squanto. Comme Squanto pouvait parler anglais, il a aidé à établir un traité entre les Amérindiens locaux et les pèlerins. Squanto a aidé les pèlerins à apprendre à attraper du poisson, à faire pousser des cultures locales et à survivre à l'hiver. Les pèlerins n'y seraient probablement pas parvenus sans l'aide de Squanto. Malgré toutes les mauvaises choses qui étaient arrivées à Squanto, il voulait toujours la paix et aider les autres.

Pocahontas était la fille du chef de la tribu Powhatan qui vivait près de la colonie anglaise de Jamestown, en Virginie. Elle a fini par sauver la vie du chef de Jamestown, le capitaine John Smith, lorsqu'il a visité son village. Elle a également aidé à avertir les colons d'une attaque de son père et de ses guerriers. Plus tard, Pocahontas serait capturé et détenu contre rançon par les colons. Elle fut cependant bien traitée et tomba bientôt amoureuse du colon anglais John Rolfe. Après avoir épousé John Rolfe, Pocahontas est retourné en Angleterre avec Rolfe et est devenu une célébrité célèbre. Malheureusement, elle est décédée en Angleterre à l'âge de 22 ans.

Sequoyah était membre de la tribu Cherokee. Il a inventé l'alphabet cherokee et un moyen d'écrire la langue cherokee. Il a réalisé cet exploit incroyable tout seul.


Sequoyah, inventeur cherokee
par C.B. King.

Black Hawk était un chef de guerre capable et féroce. Il a dirigé les tribus Sauk en aidant les Britanniques dans la guerre de 1812. Ensuite, il s'est battu pour sauver les terres de son peuple des colons. Cependant, il a finalement été capturé et son peuple a perdu ses terres.

Sacagawea était membre de la tribu indienne Shoshone. Quand elle était petite, son village a été attaqué et elle est devenue esclave. Plus tard, elle a été vendue à un trappeur français nommé Charbonneau qui l'a épousée. Elle habitait avec Charbonneau lorsque les explorateurs Lewis et Clark sont arrivés. Ils ont demandé à Sacagawea de voyager avec eux car elle pourrait aider à traduire avec le Shoshone. Elle a rejoint leur expédition et a joué un rôle majeur dans leur voyage réussi vers l'océan Pacifique.

Geronimo était un chef de la tribu Apache Chiricahua. Geronimo a mené les Apaches dans une résistance farouche pendant de nombreuses années contre les envahisseurs de l'ouest et du Mexique. Son nom signifie "celui qui bâille".

Taureau assis (1831-1890)

Sitting Bull était un célèbre chef des Indiens Lakota Sioux Plains. Il est surtout connu pour avoir pressenti que les Sioux gagneraient une grande bataille contre l'homme blanc. Ensuite, il a mené un groupe combiné de guerriers des tribus Lakota, Cheyenne et Arapahoe au combat. Cette célèbre bataille s'appelait la bataille de Little Big Horn et a été menée contre le général Custer. Dans cette bataille, parfois appelée Custer's Last Stand, Sitting Bull a complètement détruit l'armée de Custer, tuant jusqu'au dernier homme.

Jim Thorpe (1888 - 1953)

Jim Thorpe a grandi dans la nation Sac and Fox en Oklahoma. Il est considéré comme l'un des plus grands athlètes de tous les temps. Il a joué au baseball professionnel, au basket-ball et au football. Il a également remporté des médailles d'or olympiques pour le pentathlon et le décathlon aux Jeux olympiques de 1912.


Jim Thorpe par Agence Rol

Parmi les autres Amérindiens célèbres que vous voudrez peut-être lire, citons Crazy Horse, Chief Joseph, Will Rogers, Pontiac, Tecumseh, Maria Tallchief, Cochise, Red Cloud et Hiawatha.


10 Amérindiens célèbres

Avouons-le, l'histoire de l'Amérique n'est pas exactement nette et ordonnée. Lorsque les colons blancs sont arrivés en Amérique, ils ont réalisé qu'ils avaient un gros problème : il y avait déjà des gens qui y vivaient !

Ces Amérindiens ont essayé diverses tactiques pour faire face aux intrus européens. Ils ont essayé d'en parler, mais la plupart des colons avaient peur de ce peuple apparemment primitif. Ils ont essayé de vivre en harmonie, en signant des traités pour des terres partagées, mais le gouvernement américain avait le don de revenir sur sa parole. Ils ont même eu recours au combat et ont remporté quelques victoires, bien que la guerre soit finalement perdue avec presque toutes les terres qu'ils avaient laissées.

Malgré les épreuves, certains héros ont émergé. Les chiffres suivants représentent les centaines de chefs tribaux qui ont tout fait pour préserver l'histoire et la culture de leur peuple menacé.

Ce chef Lakota a joué un rôle majeur dans la longue guerre des Lakotas contre les États-Unis. En tant que chef Hunkpapa Teton Sioux, il a également été commandant des forces de cavalerie amérindiennes à la bataille de Little Bighorn. Gall était l'un des chefs sioux les plus agressifs dans les batailles finales pour la préservation et la résistance, bien que son histoire ne soit pas sans controverse. Bien qu'il ait été le lieutenant militaire en chef de Sitting Bull pendant la bataille de Little Bighorn, il s'est disputé avec Sitting Bull et s'est retiré au Canada peu de temps après. Ses entretiens avec les colons ont beaucoup contribué à améliorer les relations entre les groupes, mais certains ont estimé qu'il avait trop concédé et s'était lié d'amitié avec trop de dirigeants blancs. Quoi qu'il en soit, Gall faisait partie intégrante de l'histoire du sort des Amérindiens.

9. Makhpiya-Luta, alias Red Cloud

Pendant la majeure partie de sa vie, Red Cloud s'est battu. Au début, c'était pour défendre son peuple Oglala contre les tribus Pawnee et Crow, mais au moment où il atteignit la quarantaine, Red Cloud combattait l'homme blanc. Ses efforts ont mené à la défaite de Fort Phil Kearny dans le Wyoming en 1867 et ont tenu les soldats à distance (et dans la peur) pour le reste de l'hiver. Au cours des deux années qui ont suivi, le gouvernement a signé le traité de Fort Laramie et a donné aux Amérindiens des terres dans le Wyoming, le Montana et le Dakota du Sud. Mais peu de temps après, les Black Hills ont été envahies et Red Cloud et son peuple ont perdu leurs terres. Jusqu'à sa mort en 1909, Red Cloud a essayé d'autres moyens de faire la paix et de préserver la culture de son peuple, en travaillant avec des représentants du gouvernement et des agents pour parvenir à un accord équitable.

8. Hin-mah-too-yah-lat-kekt, alias Joseph le Jeune

Né en 1840 dans ce qui est aujourd'hui l'Oregon, Joseph le Jeune (également appelé Chef Joseph) avait de gros souliers à remplir. Son père, Joseph l'Ancien, s'était converti au christianisme en 1838 pour tenter de faire la paix avec les colons blancs. Les efforts de son père semblaient porter leurs fruits, car son peuple Nez Percé a reçu des terres en Idaho. Mais en 1863, le gouvernement américain a repris la terre, et le père de Joseph le Jeune a brûlé sa Bible et son drapeau et a refusé de signer de nouveaux traités. Lorsque Joseph succéda à son père comme chef de tribu en 1871, il dut manifestement faire face à une situation assez délicate. Il a finalement accepté de déplacer son peuple dans la réserve désormais plus petite de l'Idaho, mais n'y est jamais parvenu. Ils ont été attaqués par des soldats blancs, ont riposté, puis ont affronté la colère du gouvernement. Au cours d'une bataille impressionnante, 700 Amérindiens ont combattu avec succès 2 000 soldats américains jusqu'à ce que Joseph se rende en 1877. Il est décédé en 1904 des suites de ce que son médecin a déclaré être un cœur brisé.

7. Tashunca-uitco, alias Crazy Horse

À l'âge de 13 ans, ce guerrier légendaire volait des chevaux aux tribus voisines. À l'âge de 20 ans, Crazy Horse dirigeait sa première équipe de guerre sous la direction du chef Red Cloud. Le guerrier Lakota a passé sa vie à lutter pour la préservation du mode de vie de son peuple. Il a amassé plus de 1 200 guerriers pour aider Sitting Bull à vaincre le général Crook en 1876. Après cela, Sitting Bull et Crazy Horse ont uni leurs forces pour finalement vaincre Custer à Little Bighorn. Crazy Horse a continué à défendre inlassablement les droits de son peuple, mais en 1877, il ne lui restait plus grand-chose à se battre. En essayant d'atteindre sa femme malade, Crazy Horse a été tué à coups de baïonnette.

Les personnages historiques sont souvent décrits avec embellissement, mais ils sont rarement mythifiés aux niveaux de Geronimo. La femme, les enfants et la mère de Geronimo ont été tués par des Mexicains en 1858. Il a mené de nombreuses attaques contre des colons mexicains et américains et était connu pour ses compétences de guerre légendaires - certains ont même dit qu'il était insensible aux balles. Mais plus tard dans la vie, ce chef intrépide de la tribu Chiricahua des Apaches nord-américains a été contraint de s'installer dans une réserve, son groupe n'étant plus que de quelques personnes. Il est finalement mort prisonnier de guerre en 1909 et est enterré dans l'Oklahoma.

Bien que seulement un huitième Cherokee, John Ross a été chef de la nation Cherokee de 1828 jusqu'à sa mort en 1866. Au fil des ans, Ross a servi de traducteur pour les missionnaires, de liaison entre le peuple Cherokee et les politiciens de Washington, et possédait un ferme (et esclaves) en Caroline du Nord. Au début des années 1820, les choses n'allaient pas bien pour le peuple Cherokee. Ross a intenté une action en justice pour tenter d'empêcher l'exil forcé de la tribu.

Il a été président de la Convention constitutionnelle cherokee de 1827 et, pendant les dix années suivantes, a travaillé avec le gouvernement américain et son peuple pour demander assistance et justice pour les Cherokee. Même si plusieurs décisions de justice ont conclu que les Cherokee étaient les propriétaires légitimes des terres, elles n'ont pas été appliquées et, lentement mais sûrement, les efforts de Ross n'ont été en grande partie pas récompensés. Ross est connu pour avoir conduit les Cherokee en Oklahoma en 1838 sur ce qu'on appelle communément le "Trail of Tears".

On ne sait pas grand-chose de la jeunesse de Pontiac, mais on pense qu'il est né dans la région de Détroit ou de la rivière Maumee de parents d'Ottawa et, à l'âge de 30 ans, il était une figure éminente au sein de sa tribu. Après la guerre des Français et des Indiens, Pontiac n'était pas très satisfait des Britanniques et de leurs politiques commerciales. Il a répondu par des attaques généralisées contre les forts et les établissements britanniques dans la région de l'Ohio en 1763, ce qui est devenu la rébellion de Pontiac. Cependant, les tribus voisines et d'autres dirigeants amérindiens n'aimaient pas la façon dont Pontiac se comportait. Certains pensaient qu'il utilisait un faux titre de "chef" que lui avait donné l'homme blanc pour exercer une influence et jouir d'un pouvoir indu. Pontiac a été tué par un membre de la tribu Peoria en 1769.

3. Sequoyah, alias George Guess, alias Sogwali

S'il n'y avait pas Sequoyah, une grande partie de la culture amérindienne pourrait manquer. Grâce à ce Cherokee né vers 1766, la langue Cherokee n'est pas un mystère. Sequoyah a créé le syllabaire, ou l'alphabet syllabique, pour son peuple et a appris aux Cherokee à lire et à écrire. La capacité de communiquer par écrit a contribué à faire de la nation Cherokee un chef de file parmi les tribus du monde entier. Le séquoia géant porte le nom de l'homme qui pensait que le stylo survivrait à l'épée - et il avait raison. Sequoyah est mort en 1843 de causes naturelles.

Alors que Tecumseh, un chef shawnee, n'était pas étranger au combat, il est plus souvent reconnu pour ses efforts diplomatiques dans le sort des Amérindiens. Né dans l'Ohio à la fin des années 1760, Tecumseh était un orateur impressionnant et charismatique. En 1809, lorsque le traité de Fort Wayne signa plus de 2,5 millions d'acres aux États-Unis, Tecumseh fut indigné. Il a essayé de réunir toutes les nations amérindiennes, affirmant que la terre appartenait aux premiers habitants et qu'aucune tribu ne pouvait en acheter ou en vendre une partie. Les espoirs de Tecumseh étaient de créer une solidarité entre tous les peuples autochtones, mais l'idée est venue trop tard. Finalement, Tecumseh a rejoint les Britanniques et a été tué au combat en 1813.

1. Tatanka Iyotaka, alias Sitting Bull

Le chef principal des Dakota Sioux était féroce, déterminé et peu indulgent envers les mineurs blancs qui tentèrent de s'emparer des Black Hills à la fin des années 1870. Sitting Bull est né en 1831 et, alors qu'il avait la réputation d'être impitoyable dans les efforts de résistance des Amérindiens de sa jeunesse, son grand moment est arrivé en 1876. Essayant de protéger leurs terres, Sitting Bull et ses hommes ont vaincu les troupes de Custer au Bataille de Little Bighorn. Sitting Bull s'est ensuite enfui au Canada. En 1881, il est retourné en Amérique sur la promesse d'un pardon, qu'il a reçu. Le guerrier légendaire a ensuite rejoint le Wild West Show de Buffalo Bill, mettant en valeur ses talents de cavalier et ses prouesses de chasse. Mais à sa mort à 69 ans, Sitting Bull conseillait toujours à son peuple de conserver sa terre et son héritage.


Chef Joseph (alias Heinmot Tooyalakekt)

Chef: Chef Joseph (alias Heinmot Tooyalakekt)

Née: 3 mars 1840 Wallowa Valley, Oregon

Décédés: 21 septembre. 1904 Réserve indienne de Colville, Washington

Nationalité: Nez Percé

Le chef Joseph était un chef Nez Perce qui a dirigé sa tribu appelée la bande Wallowa de Nez Perce à travers une période dangereuse de l'histoire des États-Unis. Ces peuples autochtones étaient originaires de la vallée de Wallowa dans l'Oregon. Le chef Joseph était un ardent défenseur des droits de son peuple à rester dans sa patrie. En 1877, la tribu Nez Perce a été expulsée de force de sa terre natale par le gouvernement des États-Unis. Les Nez Percé ont reçu un préavis de 30 jours pour quitter leur patrie. Au début, les Nez Percé ont résisté à l'expulsion, ce qui a entraîné une série d'événements violents. Ils ont reçu l'ordre de déménager dans une réserve à Lapwai, Idaho, ce qui a entraîné la guerre de Nez Perce.

Dans la guerre du Nez Percé, le chef Joseph a dirigé quelques centaines de guerriers et de nombreuses femmes et enfants échappant aux troupes américaines sur un tronçon de 1 300 milles. Au cours d'une période de 3 mois, les Nez Perce se sont frayé un chemin à travers l'État de l'Oregon et jusqu'au Montana. La tribu a d'abord tenté de s'installer avec les Crow dans le Montana, mais les indigènes de Crow ont refusé de les aider. Le chef Joseph et son peuple se sont ensuite dirigés vers le nord dans l'espoir de se réfugier auprès de la tribu Lakota dirigée par Sitting Bull. Les Nez Percé étaient d'habiles guerriers sur le champ de bataille, ce qui leur a valu un grand respect et une grande admiration parmi la cavalerie adverse et le grand public. À l'automne 1877, après une bataille longue et brutale, le chef Joseph et sa bande se sont rendus dans le Montana à seulement 40 milles de la frontière canadienne, ce qui les aurait menés à la liberté. Cependant, en cours de route, de nombreux Nez Percé étaient morts de froid, de faim ou de maladie, dont cinq des enfants du chef Joseph.

Après la guerre, le chef Joseph n'a jamais été autorisé à rentrer chez lui. En 1885, les Nez Perce et leur chef intrépide ont été escortés à Washington afin qu'ils puissent s'installer dans la réserve indienne de Colville, loin de leur patrie d'origine et des habitants de l'Idaho. In Chief Joseph’s final years he spoke about the cruelty that his people endured from the United States government. His hope was that one day there would be equality for everyone including Native Americans. Chief Joseph died of natural causes in 1904, and is buried in Nespelem, Washington.

Resources about Chief Joseph:

Chief Joseph. (n.d.) In Wikipedia. Retrieved January 27, 2017 from Wikipedia.

Davis, Russell and Ashabranner, Brent K. Chief Joseph: war chief of the Nez Perce. New York, McGraw Hill. 1962.


A look back at Sitting Bull, history's most important Native American leader

From 1876 until Sitting Bull surrendered in 1881, he evaded the best efforts of the U.S. Army to capture him. While in custody, on various reservations, he was still considered dangerous because of the influence he had with his followers.

On Dec. 14, 1890, police officers were ordered to arrest Sitting Bull at the Standing Rock Reservation, and in the skirmish that occurred, he and 14 others were killed.

In 1868, the U.S. government drew up the Fort Laramie Treaty, which created the Great Sioux Reservation, encompassing the Black Hills, in an effort to curb hostilities with the Lakota/Sioux Indians in the upper plains. A number of the Lakota chiefs and many of their warriors agreed to live in peace on the reservation, but Sitting Bull did not agree with the terms of the treaty. He led numerous war parties against Fort Rice, Fort Berthold, Fort Stephenson, and Fort Buford in northern Dakota Territory.

His primary tactic was hit-and-run attacks, driving off horses and cattle. Sitting Bull's skill as a warrior and the respect he'd earned as a leader of his people led him to become chief of the Lakota nation in 1868.

In the early 1870s, railroad surveyors became a new target for Sitting Bull. By 1871, the Northern Pacific Railroad had reached Fargo. Thomas Rosser, who had been Col. George Custer's roommate at West Point, supervised a survey party west of Fargo for the NP, and Maj. Joseph Whistler led a command of 500 soldiers to escort the surveyors.

In the summer of 1872, Rosser's survey party continued towards the Yellowstone River, and he was escorted by soldiers under the commands of Col. Eugene M. Baker and Col. David Stanley.

The survey party protected by Stanley's command reached a point just east of Pompey's Pillar in Montana Territory, where they were attacked by hostile Indians commanded by Sitting Bull and had to turn back.

In 1873, Custer was assigned to assist Stanley on the protection detail.

After it was reported that gold had been found in the Black Hills, Custer led an expedition to the area during the summer of 1874. News got out about the expedition, which fueled civilian belief that gold existed in land that the Lakota considered sacred. When prospectors began streaming into the Black Hills, the Lakota were incensed since they had been promised protection of their sacred land through the Fort Laramie Treaty.

The government then made an effort to try purchase the Black Hills from the Indians, but that failed. In November 1875, President Ulysses Grant ordered all Sioux bands outside the Great Sioux Reservation to move onto the reservation, knowing full well that not all would comply.

The primary holdouts were Sitting Bull and his followers, which gave the military justification to go after Sitting Bull, as well as the Northern Cheyenne, who were openly hostile to any form of subjugation.

The military's plan was to send three columns of federal troops, under the commands of Gen. Alfred Terry, Gen. George Crook and Col. John Gibbon, to force Sitting Bull and his followers to surrender. Realizing that a major confrontation was inevitable, Sitting Bull called for a gathering of Lakota, Cheyenne and Arapaho at his camp on Rosebud Creek in Montana Territory.

Sitting Bull had sent scouts to the reservations to recruit warriors and told the Hunkpapa (Sitting Bull's band of Lakota) to share supplies with those Native Americans who joined them.

By early summer, his village numbered more than 10,000 people. On June 5, he held a Sun Dance, a ceremony of song and dance that called for tribal healing. Prior to the ceremony, the participants fasted from food and water and a ceremonial pipe was passed. Sitting Bull danced for 36 consecutive hours and sacrificed over 100 pieces of flesh from his arms. He then offered up prayers to the Great Spirit and went into a dream-like state where he had a vision in which he saw soldiers falling into the Lakota camp like grasshoppers falling from the sky.

As a part of the Terry-Crook- Gibbon force, the 7th Cavalry, under the command of Custer, had left Fort Lincoln on May 17, 1876, to try to track down Sitting Bull and his followers. On June 24, Custer's scouts reported that they had spotted signs of an Indian village 15 miles ahead, at the Little Big Horn River.

Hoping to catch the Indians by surprise, Custer marched his men all night, and on the morning of June 25, he divided his 12 companies into three battalions. Custer sent two of the battalions on strategic missions, and his battalion made up of five companies, was later surrounded by the Indians. After fierce fighting, his battalion was annihilated. Sitting Bull, as the spiritual leader, did not participate in the battle.


Significant Native American Leaders - History


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TOP 10 GREATEST INDIAN CHIEFS

California Indian Education's tribal resource is being compiled to introduce young Native American Indian students to a few of their nations' most famous Indian chiefs of North America, brave tribal leaders and warriors who have left their mark on the recorded history of our great lands — please do your own research to learn more in-depth facts, tribal biographies and their most noteworthy quotes about these famous Native American Indians.

The California Indian Education website's "Top Ten" Indian chiefs is not so much about listing the top 10 chiefs of all time (which will forever be debatable), but our Indian guide is about beginning a study resource to familiarize students with some of the most important and influential Native American leaders of the recorded history.

FAMOUS INDIAN CHIEFS LEADERS WARRIORS QUOTATIONS SPEECHES

Upon suffering beyond suffering:

The Red Nation shall rise again and it shall be a blessing for a sick world a world filled with broken promises, selfishness and separations a world longing for light again.

I see a time of Seven Generations when all the colors of mankind will gather under the Sacred Tree of Life and the whole Earth will become one circle again.

In that day, there will be those among the Lakota who will carry knowledge and understanding of unity among all living things and the young white ones will come to those of my people and ask for this wisdom.

I salute the light within your eyes where the whole Universe dwells. For when you are at that center within you and I am that place within me, we shall be one.

- Crazy Horse, Oglala Lakota Sioux (circa 1840-1877)

Crazy Horse is quoted as saying while he sat smoking the Sacred Pipe with Sitting Bull for the last time — Crazy Horse was killed four days later by US Army soldiers in a hand-to-hand scuffle as they attempted to imprison him. There are no known photographs of Crazy Horse, he would not permit anyone to take his picture, presumably, Crazy Horse believed a photograph stole or unnaturally held the soul of the person(s) pictured.

FAMOUS NATIVE AMERICAN CHIEFS ON HORSES WEARING CEREMONIAL FEATHERED WAR BONNETS HOLDING TRIBAL STAFFS

SIX 19TH CENTURY NATIVE AMERICAN LEADERS ON HORSEBACK (l-r) — Little Plume (Piegan), Buckskin Charley (Ute), Geronimo (Chiricahua Apache), Quanah Parker (Comanche), Hollow Horn Bear (Brulé Sioux), and American Horse (Oglala Sioux). Photo: Edward S. Curtis, circa 1900.

AMERICAN TRIBAL SOVEREIGNTY — LEGAL BASIS: The Constitution of the United States, U.S. Supreme Court, federal and state laws, as well as historical treaties all support the federally-recognized Native American tribes' present-day legal rights to self-government and certain forms of limited tribal sovereignty.

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Produced by Ernie Salgado, Soboba tribal member.
Made in America Research & Design: Gary Ballard, San Diego blogger.


Forced Removal On The Trail Of Tears

Library of Congress In 1830, Andrew Jackson signed the Indian Removal Act which allowed the federal government to relocate thousands of tribes into what was called “Indian Country” in Oklahoma.

As the 18th century turned into the 19th, the government programs of conquest and extermination grew more organized and more official. Chief among these initiatives was the Indian Removal Act of 1830, which called for the removal of the Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek, and Seminole Tribes from their territories in the Southeast.

Between 1830 and 1850, the government forced nearly 100,000 Native Americans off of their homelands. The dangerous journey to “Indian Territory” in present-day Oklahoma is referred to as the “Trail of Tears,” where thousands died of cold, hunger, and disease.

It’s not known exactly how many Native Americans died on the Trail of Tears, but of the Cherokee tribe of 16,000 some 4,000 died on the journey. With nearly 100,000 people in total making the journey, it’s safe to assume that the Native American death count from the removals was in the thousands.

Time and again, when white Americans wanted native land, they simply took it. The 1848 California gold rush, for example, brought 300,000 people to Northern California from the East Coast, South America, Europe, China, and elsewhere.

Library of Congress A female shaman from California’s Hupa tribe, photographed in 1923 by Edward S. Curtis.

Historians believe that California was once the most diversely populated area for Native Americans in U.S. territory however, the gold rush had massive negative implications for Native American lives and livelihoods. Toxic chemicals and gravel ruined traditional native hunting and agricultural practices, resulting in starvation for many.

Additionally, miners often saw Native Americans as obstacles in their path that must be removed. Ed Allen, interpretive lead for Marshall Gold Discovery State Historic Park, reported that there were times when miners would kill up to 50 or more Natives in one day. Before the gold rush, about 150,000 Native Americans lived in California. 20 years later, only 30,000 remained.

The Act for the Government and Protection of Indians, passed on April 22, 1850, by the California Legislature, even allowed settlers to kidnap natives and use them as slaves, prohibited native peoples’ testimony against settlers, and facilitated the adoption or purchasing of native children, often to use as labor.

California’s first Governor Peter H. Burnett remarked at the time, “A war of extermination will continue to be waged between the two races until the Indian race becomes extinct.”

With more and more native people ripped from their homelands, the reservation system began — bringing with it a new era of the Native American genocide in which the Native American death toll continued to rise.


Native American Activism: 1960s to Present

Overview of Native American activism since the late 1960s, including protests at Mt. Rushmore, Alcatraz, Standing Rock, and more.

By Lauren Cooper

The month of November is often the only time students learn about Native Americans, and usually in the past tense or as helpless “wards of the state.” To counter this, we offer this collection of recent Native movements and activists who have continued to struggle for sovereignty, dignity, and justice for their communities. The financial and colonial drive that usurps Native peoples ways of life is not just relegated to the past it continues today. Here are just a few stories of struggle and achievement since the late 1960s.

For Native American Heritage Month (and beyond), view lessons and resources at the Zinn Education Project.

If you have stories to add, email us at [email protected]

In 1969, Activists Began a 19-month Occupation of Alcatraz Island

On Nov. 20, 1969, a fleet of wooden sailboats holding 90 Native Americans landed on Alcatraz Island in the San Francisco Bay. For the next 19 months, the group occupied the island, hoping to reclaim the rock “in the name of all American Indians.” In their proclamation, activists stated that Alcatraz was “more than suitable for an Indian reservation, as determined by the white man’s own standards” in that:

  1. It is isolated from modern facilities, and without adequate means of transportation.
  2. It has no fresh running water.
  3. It has inadequate sanitation facilities.
  4. There are no oil or mineral rights.
  5. There is no industry and so unemployment is very great.
  6. There are no health-care facilities.
  7. The soil is rocky and non-productive, and the land does not support game.
  8. There are no educational facilities.
  9. The population has always exceeded the land base.
  10. The population has always been held as prisoners and kept dependent upon others.

The occupiers’ list of demands included the return of Alcatraz to the American Indians and sufficient funding to build, maintain, and operate an Indian cultural complex and a university.

Learn more in this profile of the Alcatraz Occupation and the film, Alcatraz Is Not an Island, by James M. Fortier.

Occupiers on top of Mt. Rushmore. Images: Reclaiming Our Sacred Sites Flickr page.

In 1970, Activists Occupy Mount Rushmore

On August 29, 1970, members of the United Native Americans, with support from the American Indian Movement, occupied Mount Rushmore to reclaim the land that had been promised to the Oceti Sakowin (The Great Sioux Nation) in the 1868 Treaty of Fort Laramie in perpetuity. When gold was found in the mountains, prospectors migrated there in the 1870s and the federal government forced the Sioux to relinquish the Black Hills portion of their reservation. When park officials asked protesters how long they intended to stay, UNA president Lehman Brightman replied, “As long as the grass grows, the water flows, and the sun shines.” This phase referenced President Jackson’s, then General, promise to protect the life and land of the Native people of Mississippi before his massive campaign to exterminate them.

Watch a CBS new broadcast covering the 1970 occupation. Read more about the reclamation of the Black Hills in the article, “Reclaiming the Sacred Black Hills,” by Ruth Hopkins at Pays indien aujourd'hui.

In 1970, the first National Day of Mourning Occurs After Speech Censorship

On November 26, 1970, American Indian Movement (AIM) activists occupied Plymouth Rock, Massachusetts. Known as the National Day of Mourning, this annual event was sparked by Commonwealth of Massachusetts officials censoring a speech to be given by Frank James (Wamsutta), an Aquinnah Wampanoag, at the 350th anniversary of the landing of the Pilgrims. The reason given was “…the theme of the anniversary celebration is brotherhood and anything inflammatory would have been out of place.” James’ speech included many harsh truths. History gives us facts and there were atrocities,” James wrote and went on to recall the loss of language, culture, land, and life. However, his speech closed with a call for a new beginning:

Our spirit refuses to die… We are uniting… We stand tall and proud, and before too many moons pass we’ll right the wrongs we have allowed to happen to us. We forfeited our country. Our lands have fallen into the hands of the aggressor. We have allowed the white man to keep us on our knees. What has happened cannot be changed, but today we must work towards a more humane America, a more Indian America, where men and nature once again are important where the Indian values of honor, truth, and brotherhood prevail. You the white man are celebrating an anniversary. We, the Wampanoags, will help you celebrate in the concept of a beginning. It was the beginning of a new life for the Pilgrims. Now, 350 years later it is a beginning of a new determination for the original American: the American Indian.

Today, the National Day of Mourning is meant to be a day of remembrance and spiritual connection as well as a protest of the racism and oppression which Native Americans continue to experience.

Read the full speech and learn more about the National Day of Mourning.

Image: Ann Arbor Sun, Dec. 1, 1972.

In 1972, the Trail of Broken Treaties Caravan Arrives in Washington, D.C.

On Nov. 3, 1972, protesters from the Trail of Broken Treaties Caravan occupied the Bureau of Indian Affairs (BIA) offices in Washington, D.C. for six days. The protesters 20-Point Manifesto begins:

We seek a new American majority—a majority that is not content merely to confirm itself by superiority in numbers, but which by conscience is committed toward prevailing upon the public will in ceasing wrongs and in doing right.

Continue reading the manifesto at the AIM website.

Read reflections on the occupation by Suzan Shown Harjo in the article, “Trail of Broken Treaties: A 30th Anniversary Memory,” at Indian Country News.

In 1972, AIM Opens “Survival Schools”

In 1972, the American Indian Movement (AIM) organizers and parents in the Minneapolis area started their own community schools as an alternative to public and Bureau of Indian Affairs (now Bureau of Indian Education) schools with high dropout rates. Clyde Bellecourt remembers, “We were losing our children during this time juvenile courts were sweeping our children up, and they were fostering them out, and sometimes whole families were being broken up.”

Known as survival schools for their focus on basic learning and living skills, the schools strongly promoted Indian culture. [Description adapted from Education Week’s “A History of American Indian Education” by Jon Reyhner.]

Image: “We Shall Remain,” PBS.

In 1973, Activists Occupy Wounded Knee

On Feb. 27, 1973, about 250 Sioux Indians, led by members of the American Indian Movement, converged on South Dakota’s Pine Ridge Reservation, launching the famous 71-day occupation of Wounded Knee.

Set in the same impoverished village as the 1890 Wounded Knee Massacre, the occupation called global attention to unsafe living conditions and generations of mistreatment from federal and local agencies. The occupation, which began during the evening of February 27, is hailed as one of AIM’s greatest successes.

“In a way, it was a very beautiful experience,” said Len Foster, a Navajo man who joined AIM in 1970 and was at Wounded Knee for the entire 71 days. “It was a time to look at the commitment we made and a willingness to put our lives on the line for a cause.”

Continue reading the article by “Native History: AIM Occupation of Wounded Knee Begins,” by Alysa Landry at Pays indien aujourd'hui.

Watch the film, Incident at Oglala, by Michael Apted.

Image: Oregon Historical Society.

In 1975, Protesters Take Over of Bonneville Power Administration

On August 15, 1975, 100 Native American protesters took over the Bonneville Power Administration (BPA) building in Portland, Oregon, in response to the killing of Joseph Stuntz, member of the American Indian Movement (AIM).

Two years after the occupation of Wounded Knee, Stuntz was involved in a controversial shootout with FBI agents on the Pine Ridge Indian Reservation in South Dakota and was killed. Protesters at the BPA building demanded an end to the undeclared state of martial law in South Dakota, and restitution for Stuntz’s young widow.

Image: Native Voices website.

In 1978, the Longest Walk Begins

On July 15, 1978, a peaceful transcontinental trek for Native American justice, which had begun with a few hundred departing Alcatraz Island, California, ended this day when they arrived in Washington, D.C. accompanied by 30,000 marchers. They were calling attention to the ongoing problems plaguing Indian communities, such as lack of jobs, housing, health care, as well as dozens of pieces of legislation before Congress canceling treaty obligations of the U.S. government toward various Indian tribes.

Carolina Butler, an opponent of Orme Dam and activist, played a key role in defeating the project. Image: AZ PBS.

In 1981, the Fort McDowell Yavapai Nation Celebrates the Orme Dam Victory

After 10 years of organizing and protesting the building of the Orme Dam, on November 12, 1981, the Fort McDowell Yavapai Nation of Arizona won the struggle when Interior Secretary James Watt announced that Orme Dam would not be built. The dam was a Central Arizona Project plan that would have flooded more than half the Fort McDowell Yavapai Nation reservation, most of their farmland, and the remnants of ancestral homeland. Each year, a weekend long celebration is held called the Orme Dam Victory Days to commemorate the event.

Learn more about this struggle and background in the articles, “Orme Dam and the Yavapai A Broken Promise Could Break a Nation,” by Christina Ravashiere in the Moniteur de la Science Chrétienne.

In 1992, the National Coalition of Racism in Sports and Media Forms

In 1992, the National Coalition of Racism in Sports and Media (NCRSM) was established by Native leaders in order to organize against the use of Indian images and names for logos, symbols or mascots in professional and collegiate sports, marketing and the media. While the National Congress of American Indians (NCAI) launched a campaign to address stereotypes found in print and other media in 1968, the NCRSM focused directly on the issue of sports mascots, building on previous decades of work to change team mascots, stating:

These mascots and symbols serve to mis-educate all youth by perpetuating an inaccurate history and encouraging a suspension of logic and reason. Schools, teachers and students become culturally illiterate in the realm of Native history and culturally insensitive with respect to teaching tolerance and celebrating diversity.

Learn more about the long history of mascot and name changes by schools, cities, and sports team, and how to take action to pressure the Washington, D.C.’s NFL team to change its name. Listen to a StoryCorps interview with D.C. teacher Julian Hipkins about the controversy.

Snowbowl desecrating the Peaks. Image: John Running/Save the Peaks.

In 2004, Coalition Forms to “Protect the Peaks”

On, February 2, 2004, the Save the Peaks Coalition formed to address environmental and human rights concerns with Arizona Snowbowl’s proposed developments on the San Francisco Peaks, land that has spiritual and cultural significance to at least 13 surrounding tribes. This coalition (made up of tribal and spiritual leaders, citizens, agencies, business, and conservationists) rallied to protest the “clearcutting of approximately 30,000 trees, that is home to threatened species, making new runs and lifts, more parking lots, and building a 14.8 mile buried pipeline to transport up to 180 million gallons (per season) of wastewater to make artificial snow on 205 acres.” Despite decades of protest, the U.S. Forest Service and other government agencies have permitted the Snow Bowl ski resort to expand, the coalition continues to protest with calls to boycott the ski resort.

Learn more at: www.protectthepeaks.org/about/ and watch the documentary, The Snowbowl Effect, by Native activist Klee Bennally.

Image: Indigenous Environmental Network.

In 2011, the Keystone XL Pipeline Protesters Launch Massive Campaign

In August 2011, environmental and indigenous groups launched a massive campaign designed to press President Obama not to approve Phase IV of the Keystone XL Pipeline project that would run through and near tribal lands, water resources, and place of spiritual significance. On Nov. 6, 2015, President Obama rejected the Keystone XL Pipeline proposal. The Indigenous Environmental Network, representing several indigenous groups and nations, issued a press release by Tom Goldtooth, executive director, stating:

In the fight against Keystone XL our efforts as Indigenous peoples, whether Lakota, Dakota, Assiniboine, Ponca, Cree, Dene or other has always been in the defense of Mother Earth and the sacredness of the water. Today, with this decision we feel those efforts have been validated. With the rejection of Keystone XL we have not only protected the sacredness of the land and water we have also helped our Cree & Dene relatives at the source take one step closer to shutting down the tar sands. The black snake, Keystone XL, has been defeated and best believe we will dance to our victory!

Explore this issue with students in the teaching activity, “Dirty Oil and Shovel-Ready Jobs: A Role Play on Tar Sands and the Keystone XL Pipeline” by Abby MacPhail. And have students learn about Indigenous Peoples’ activism to respond to climate change in “‘Don’t Take Our Voices Away’: A Role Play on the Indigenous Peoples’ Summit on Climate Change,” by Julie O’Neill and Tim Swinehart.

Image: Indigenous Action Network.

In 2013, the Havasupai Tribe Files a Lawsuit to Stop the Operation of a Uranium Mine

On March 7, 2013, the Havasupai Tribe, along with three conservation groups, filed a lawsuit against the U.S. Forest Service “over its decision to allow Energy Fuels Resources, Inc. to begin operating a uranium mine near Grand Canyon National Park without initiating or completing formal tribal consultations and without updating an outdated 1986 federal environmental review.” In April 2015, a U.S. District Judge ruled on this suit and decided uranium mining can continue in Northern Arizona.

Annual remembrance march of a uranium spill. Image: Paul Natonabah/Navajo Times.

Uranium mining on and near tribal and ceremonial lands, as well as being in close proximity to the Grand Canyon, has raised concerns of tribal rights, environmental impact, and safety issues for decades. On Oct. 12, 2015, in collaboration with Havasupai, Hualapai, Hopi, Navajo, Zuni, Paiute, and Yavapai leaders, Arizona Congressman Raúl Grijalva announced a bill designed to permanently ban uranium mining in the Grand Canyon watershed. As reported in the Phoenix New Times:

According to a statement from Grijalva’s office, the bill, if successful, “permanently protects the Grand Canyon from new uranium mining claims protects tribal sacred cultural sites promotes a more collaborative regional approach between tribal nations and federal land managers protects commercial and recreational hunting preserves grazing and water rights and conserves the Grand Canyon watershed.”

Read more about the struggle in, “Uranium Mine Near Grand Canyon Approved by Federal Judge,” by Miriam Wasser and about Clean Up the Mines!, a concurrent campaign to clean up thousands of abandoned uranium mines throughout the U.S. Watch an interview with activist Klee Bennally on Démocratie maintenant !

In 2016, Standing Rock Sioux Oppose the Dakota Access Pipeline (DAPL)

On April 1, 2016, one of the greatest organizing efforts to protect land, human rights, and the future of this planet began in North Dakota.

Images: Sacred Stone Camp/#NoDAPL.

On April 1st, 2016, tribal citizens of the Standing Rock Lakota Nation and ally Lakota, Nakota, & Dakota citizens, under the group name “Chante tin’sa kinanzi Po” founded a Spirit Camp along the proposed route of the bakken oil pipeline, Dakota Access. The Spirit Camp is dedicated to stopping and raising awareness the Dakota Access pipeline, the dangers associated with pipeline spills and the necessity to protect the water resources of the Missouri river.

The Dakota Access Pipeline (DAPL) is proposed to transport 450,000 barrels per day of Bakken crude oil (which is fracked and highy volatile) from the lands of North Dakota to Patoka, Illinois. The threats this pipeline poses to the environment, human health and human rights are strikingly similar to those posed by the Keystone XL. Because the DAPL will cross over the Ogallala Aquifer (one of the largest aquifers in the world) and under the Missouri River twice (the longest river in the United States), the possible contamination of these water sources makes the Dakota Access pipeline a national threat.

The Standing Rock Sioux have been joined by members of more than 200 other Native American tribes and allies in taking a stand against the Dakota Access Pipeline. Learn more at Sacred Stone Camp website and stay up to date on news at Indian Country Today Media Network and Democracy Now!

© 2016 Zinn Education Project.

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The Spirit of Standing Rock on the Move

Article. By Stephanie Woodard, OUI! Magazine, Winter 2017.
People from more than 300 tribes traveled to the North Dakota plains to pray and march in solidarity with the Standing Rock Sioux. Back home, each tribe faces its own version of the “black snake” and a centuries-old struggle to survive. [Publisher’s description]


‘Blood memory’

For indigenous people, history plays an unavoidable role in interpreting the pandemic. One elder from Michigan called Joseph to talk about how difficult it’s been for her to care for herself and her family. After some reflection, the woman realized why: She was weighed down by thoughts of the smallpox epidemic that had killed so many Native Americans. She felt she needed to forgive the U.S. government for intentionally giving her people the illness.

While documentary evidence that Europeans or Americans purposely spread smallpox is scarce, there’s little doubt that colonizers brought infectious diseases that killed an estimated 90 percent—some 20 million people or more—of the indigenous population in the Americas. “Even though we may not have been alive in the time of the smallpox epidemic, that’s in our blood memory,” says Joseph, “just as historical resiliency is also in our blood memory.”

Those deeply rooted experiences can lead to acceptance, especially among elders. “They have been through so much and experienced so much that there’s no need to fear or even panic,” says Tiokasin Ghosthorse, the Stoneridge, New York-based host of First Voices Radio and a member of the Cheyenne River Lakota Nation from South Dakota. “It’s almost like this [pandemic] is familiar.”


9. Tom Goldtooth

Tom Goldtooth is one of the leading fighters for environmental and economic justice, sustainable development and effective economic systems. He is the executive director of the Indigenous Environmental Network, one of the most influential Native non-governmental organizations in the country. Goldtooth is more often than not seen at the front lines of his organization’s grass-roots rallies for environmental justice. He was recently at the front of the line of the People’s Climate March in New York City.


Also see: State and Un-Recognized Cherokee Tribes for a list of 348 state recognized or unrecognized Cherokee tribes and organizations who call themselves Cherokee tribes.

Article Index:

Chuck Norris (born March 10, 1940) was born Charles Norris in Ryan, Oklahoma on March 10, 1940, the son of Wilma (née Scarberry) and Ray Norris, who was a World War II Army soldier, mechanic, bus driver, and truck driver. Norris is Irish and Cherokee Indian. His paternal grandmother and maternal grandfather were full blooded Cherokees.

Frank Blackhorse (Francis DeLuca, Frank Leonard Deluca, Cherokee) is one of several aliases used by a member of the American Indian Movement. He is perhaps best known for his participation in the Wounded Knee incident, particularly his role in the shootout that left two FBI and &hellip Continue reading &rarr

Henry Starr, Cherokee, (1873–1921) was the last in a long line of Starr family criminals. Twice sentenced by Judge Isaac Parker to hang for murder, he managed to escape the noose due to technicalities and went on to form a notorious gang that terrorized and robbed throughout northwest Arkansas and Colorado around the start of the 20th century.