Amos pleure Israël

Amos pleure Israël


6. Les grands prophètes

La première division de l'Ancien Testament était connue sous le nom de Loi, la seconde étant appelée les Anciens Prophètes, mais celles-ci comprenaient quatre livres qui ont déjà été décrits : Josué, Juges, Samuel et Rois. Bien que ces livres traitent de l'histoire d'Israël, ils ont été composés d'un point de vue prophétique et peut-être même les auteurs eux-mêmes ont-ils pu être prophètes de profession.

Les dix-sept livres considérés dans cette section ont été classés dans la Bible hébraïque comme les derniers prophètes. Le terme « dernier » parle principalement de leur place dans le canon plutôt que de leur position chronologique. Ces prophètes sont parfois appelés les prophètes qui écrivent parce que leurs auteurs ont écrit ou enregistré leurs propos. Il y avait d'autres prophètes oraux comme Nathan, Ahijah, Iddo, Jéhu, Elie, Elisée, Oded, Shemaiah, Azariah, Hanani, Jahaziel et Huldah qui n'ont laissé aucune trace de leurs paroles. Principalement en raison de leur taille, les derniers prophètes sont subdivisés en les prophètes majeurs (Isaïe, Jérémie et Ézéchiel) et les douze prophètes mineurs, dont les écrits pourraient tous être inclus dans un grand rouleau connu en grec sous le nom de Do. « décaprophéton », « le livre des douze prophètes »). 50 Daniel, généralement considéré comme l'un des principaux prophètes de la Bible anglaise, apparaît en fait dans la troisième division du Canon hébreu appelée « les Écrits ».

Les lamentations seront également traitées ici en raison de sa place dans la Bible anglaise, bien que dans la Bible hébraïque, elle figure parmi les cinq rouleaux ou mégillothe, les livres plus courts, qui étaient suffisamment brefs pour être lus publiquement lors des anniversaires.

Leur description

Les auteurs de ces livres ont été décrits ou désignés par un certain nombre de termes en raison de la nature de leur ministère et de leur vocation. Ils étaient appelés prophètes, voyants, veilleurs, hommes de Dieu, messagers et serviteurs du Seigneur. Unger écrit :

D'après I Samuel 9 :9, le prophète était communément appelé, dans les premiers temps d'Israël, un ro'eh, c'est celui qui perçoit ce qui n'appartient pas au domaine de la vue ou de l'ouïe naturelle. Une autre désignation précoce d'étymologie similaire était un hozeh « Celui qui voit surnaturellement » (II Samuel 24 :11). Plus tard, le voyant hébreu était plus communément appelé un nabhi' (I Samuel 9:9). Ce nom populaire doit être lié à l'Accadien nabu, "appeler ou annoncer", soit passivement, comme Albright (De l'âge de pierre au christianisme, 1940, pp. 231 et suiv.), « celui qui est appelé » (par Dieu), ou activement avec Koenig (Hebraeisches et Aramaeisches Woerterbuch zum Alten Testament, 1936, p. 260), « un annonceur » (pour), ou de préférence avec Guillaume (Prophétie et divination, 1938, pp. 112f), qui interprète le terme comme signifiant que le prophète est le destinataire passif d'un message manifesté dans son état aussi bien que dans son discours, et est « celui qui est en état d'annoncer un message qui a lui a été donné » (par Dieu). 51

Comme on peut le voir dans les commentaires d'Unger, une certaine incertitude existe quant à la signification exacte du mot « prophète ». Le mot prophète vient de l'hébreu ayb]n* (nabi). La déviation de ce mot est un sujet de controverse, mais l'idée essentielle dans le mot est celle d'un porte-parole autorisé. Cela ressort clairement, non de l'étymologie de ce mot qui s'est perdu dans l'antiquité, mais de son emploi dans trois passages de l'Ancien Testament : (1) Exode 6:28-7:2. Lorsque Moïse s'est opposé à être le porte-parole de Dieu auprès de Pharaon, Dieu a nommé Aaron prophète de Moïse, c'est-à-dire son porte-parole autorisé. Le problème ici est qu'une personne parle pour une autre. (2) Nombres 12:1-8. Aaron et Myriam, peut-être par jalousie, ont cherché à supplanter Moïse comme médiateur de la révélation de Dieu avec eux-mêmes (cf. Vs. 2), mais Dieu est intervenu de façon dramatique pour montrer qu'il parlerait directement avec Moïse seul et qu'il parlerait aussi à travers ceux qui sont appelés. prophètes par des rêves et des visions. Mais l'implication quant à la signification de « prophète » est claire. Un vrai prophète est celui qui parle pour Dieu à l'homme. (3) Deutéronome 18:9 -22. Juste avant la mort de Moïse, nous avons l'annonce officielle de l'office du nabi, le prophète, sur une base continue. 52 Ces versets montrent clairement que le prophète est celui qui proclame le message que Dieu lui a révélé.

Leur directive ou message

En tant que porte-parole ou porte-parole de Dieu, le devoir principal du prophète était de transmettre le message de Dieu au peuple de Dieu dans le contexte historique de ce qui se passait parmi le peuple de Dieu. Le sens le plus large est celui de clairvoyant le sens le plus étroit est celui de prévision. Dans le processus de proclamation du message de Dieu, le prophète révélait parfois ce qui concernait l'avenir, mais, contrairement à l'opinion populaire, ce n'était qu'une petite partie du message du prophète. Prédiction impliqué aperçu dans la volonté de Dieu c'était exhortatif, mettant les hommes au défi d'obéir. D'autre part, prévision impliquait prévoyance dans le plan de Dieu c'était prédictif, soit encourager les justes en vue des promesses de Dieu, soit les avertir en vue du jugement à venir. Ainsi, le prophète était le porte-parole divinement choisi qui, ayant reçu le message de Dieu, l'a proclamé sous forme orale, visuelle ou écrite au peuple. Pour cette raison, une formule couramment utilisée par les prophètes était : « Ainsi parle le Seigneur.

En tant que porte-parole de Dieu, leur message peut être vu dans une triple fonction qu'ils avaient parmi le peuple de Dieu dans l'Ancien Testament :

Premièrement, ils fonctionnaient comme des prédicateurs qui a exposé et interprété la loi mosaïque à la nation. C'était leur devoir d'admonester, de réprimander, de dénoncer le péché, de menacer avec les terreurs du jugement, d'appeler à la repentance et d'apporter la consolation et le pardon. Leur activité consistant à réprimander le péché et à appeler à la repentance a pris beaucoup plus de temps des prophètes que toute autre caractéristique de leur travail. La réprimande a été ramenée à la maison avec des prédictions sur le châtiment que Dieu avait l'intention d'envoyer à ceux qui ne tenaient pas compte de l'avertissement du prophète (cf. Jonas 3:4).

Deuxièmement, ils ont fonctionné comme des prédicteurs qui a annoncé le jugement à venir, la délivrance et les événements relatifs au Messie et à son royaume. Prédire l'avenir n'a jamais été destiné simplement à satisfaire la curiosité de l'homme, mais a été conçu pour démontrer que Dieu connaît et contrôle l'avenir, et pour donner une révélation utile. La prédiction donnée par un vrai prophète s'accomplirait visiblement. L'échec de la prédiction à se réaliser indiquerait que le prophète n'avait pas prononcé la parole de Yahvé (cf. Deut. 18:20-22). Dans 1 Samuel 3:19, il est dit de Samuel que le Seigneur était avec lui et qu'aucune de ses paroles prophétiques ne faillit (lit., "tomber à terre").

Enfin, ils ont fonctionné comme des gardiens sur le peuple d'Israël (Ézéchiel 3:17). Ézéchiel se tenait comme un gardien sur les murs de Sion, prêt à claironner un avertissement contre l'apostasie religieuse. Il a mis en garde le peuple contre les alliances politiques et militaires avec des puissances étrangères, la tentation de s'impliquer dans l'idolâtrie et le culte cananéen, et le danger de placer une confiance excessive dans le formalisme religieux et le rituel sacrificiel.

Alors que les prophètes fonctionnaient de diverses manières lorsqu'ils communiquaient le message de Dieu, ils ont occupé un rôle majeur dans le système religieux d'Israël. Les prophètes en Israël occupaient le rôle de un diplomate royal ou un procureur, accusant la nation de violations de l'alliance mosaïque. 53


Le roi qui sauva temporairement Israël

Une prophétie de la fin des temps sur l'Amérique dans Amos 7 nomme le chef « Jéroboam ». Le livret de Gerald Flurry Super encore montre comment le président américain actuel remplit ce rôle prophétisé. L'ancien taper qui a donné lieu à la prophétie était le roi Jéroboam II d'Israël, qui a supervisé une résurgence temporaire dans la nation maudite. Cette histoire ancienne présente des parallèles fascinants avec la période actuelle en Amérique.

La Bible rapporte remarquablement peu de choses sur Jéroboam II. Il était le roi d'Israël qui régnait le plus longtemps, régnant pendant 41 ans (vers 793-753 av. J.-C.). Pourtant, concernant son caractère, le livre des Rois dit seulement qu'« il ne s'est pas éloigné de tous les péchés de Jéroboam », c'est-à-dire le premier Jéroboam, qui a conduit les tribus du nord à se séparer de la maison de David près de 150 ans plus tôt. À travers ces quelques détails, cependant, la Bible révèle que le règne de Jéroboam II est unique dans l'histoire d'Israël.

Par exemple, normalement Israël ne s'étendait territorialement que lorsque Dieu bénissait le règne d'un roi juste. Ce n'était pas le cas avec Jéroboam ii. Par l'intermédiaire du prophète Jonas, Dieu a prophétisé que même si Jéroboam était méchant, Dieu aurait pitié d'Israël et utiliserait Jéroboam pour élargir les frontières d'Israël d'une manière jamais vue depuis le règne du roi Salomon.

« Il a rétabli la côte d'Israël depuis l'entrée de Hamath jusqu'à la mer de la plaine, selon la parole du Seigneur Dieu d'Israël, qu'il a prononcée par la main de son serviteur Jonas… » (2 Rois 14 :25). Comme Benjamin Mazar l'a montré dans son texte Histoire biblique ancienne, « l'entrée de Hamath » ne doit pas être traduit de l'hébreu comme Lebo Hamath– une ville située dans la province de Hama en Syrie moderne. Cette ville est également mentionnée dans 1 Rois 8 :65 pour décrire la limite nord du royaume de Salomon. Comme Mazar l'a raconté, le bassin versant juste au nord de cette ville « a servi à toutes les époques de frontière naturelle au milieu de la Beqa », ou vallée.

2 Rois 14 :25 mentionne également la limite méridionale du territoire de Jéroboam : « la mer de la plaine ». La plupart des érudits considèrent cela comme signifiant la partie orientale de la mer Morte, peut-être même jusqu'à la pointe d'Edom à la pointe sud de la mer. Pris ensemble, ces versets indiquent que Jéroboam avait un contrôle total sur les territoires de Moab, d'Ammon et de la Syrie (voir aussi le verset 28 et Amos 6:14). Au même moment, le roi Ozias du royaume méridional de Juda connaissait un renouveau national, conquérant des territoires le long de la côte philistine vers le sud jusqu'à la mer Rouge.

Cette expansion étonnante signifiait que Jéroboam maintenait le contrôle d'une route commerciale essentielle reliant l'Égypte ancienne au nord de la Mésopotamie : la route du roi. Cela signifiait que le royaume de Jéroboam était redevenu riche. Débordant d'argent, Israël a pris un dernier souffle de la « bonne vie » avant de descendre en captivité assyrienne après la mort de Jéroboam.

Cette prospérité pendant le règne de Jéroboam II est attestée sur plusieurs sites archéologiques du nord d'Israël, tels que Hazor, Dan et Tizrah. À Megiddo, un sceau de jaspe frappant indiquant « Shema, serviteur de Jéroboam » a été découvert lors de fouilles. Son iconographie et le contexte de sa découverte montrent qu'il appartenait vraisemblablement à un ministre ou à un assistant de Jéroboam lui-même. Bien que l'archéologie ne puisse révéler tant de choses, l'image qui se dégage du règne de Jéroboam est celle de la restauration nationale des villes et des cités dans tout Israël, indiquant une augmentation de la richesse, au moins pour la classe dirigeante.

Vers la fin du règne de Jéroboam, Dieu a envoyé le prophète Amos pour avertir directement la nation riche de sa chute à venir si elle ne se repentait pas. Au lieu de remercier Dieu d'avoir délivré les bénédictions prophétisées par Jonas, Israël s'est accroché à son idolâtrie. "Vous vous allongez sur des lits ornés d'ivoire et vous vous détendez sur vos canapés", a averti Amos. « Vous mangez des agneaux de choix et des veaux gras. Vous grattez vos harpes comme David et improvisez sur des instruments de musique. Vous buvez du vin par bol et utilisez les meilleures lotions, mais vous ne vous attristez pas de la ruine de Joseph » (Amos 6:4-6 New International Version). Des fouilles dans la capitale israélienne de la Samarie ont mis au jour des centaines de fragments d'ivoire, rappelant l'avertissement d'Amos.

Israël a refusé de reconnaître Dieu comme la source de sa richesse et de sa paix, et a continué ses pratiques païennes. Comme Todd Bolen l'a écrit : « Les Israélites se considéraient comme de bons participants religieux. Ils se rendaient régulièrement dans leurs centres de culte royalement désignés, des lieux d'importance religieuse ancienne (Amos 4:4 5:5 8:14 Osée 4:15). Ils ont apporté des sacrifices et des offrandes volontaires d'une nature et d'un montant extravagants, sans égal dans l'histoire (Amos 4:5 5:21-22) » (« Le règne de Jéroboam II : Une interprétation historique et archéologique »). Loin d'écouter l'appel du prophète à la repentance, le peuple s'attendait à des bénédictions continues. Ils étaient si confiants quant à leur position auprès de Dieu qu'ils désiraient réellement le jour du Seigneur, pensant que cela ne les affecterait pas (Amos 5:18-20).

Comme Jonas et Amos l'ont clairement montré, Dieu était derrière la prospérité et la paix à l'époque de Jéroboam ii. Pourtant, le peuple a plutôt crédité son roi et ses victoires militaires. « Vous célébrez la défaite de Lo-Debar et de Karnaim, et vous vous vantez en disant : ‘Nous l’avons fait nous-mêmes’ » (Amos 6 :13 version anglaise contemporaine). Dieu a sauvé la nation temporairement par la main de Jéroboam, mais peu de temps après, Il a supprimé ces bénédictions.

L'histoire biblique et l'histoire profane contemporaine prouvent que la fin du règne de Jéroboam a sonné le glas de la nation. Les rois assyriens successifs chassèrent rapidement Israël du territoire que Jéroboam avait gagné. Trois décennies plus tard, la nation était en captivité.


3. Amos

Les prophètes de l'Ancien Testament étaient habiles à attirer des auditoires hostiles pour qu'ils écoutent leurs discours de jugement. Dans 1 Rois 20:35-43, un prophète a trompé Achab pour qu'il prononce sa propre culpabilité et sa propre punition. Et Nathan a trompé David en déclarant sa propre culpabilité par l'utilisation astucieuse d'une parabole (2 Sam. 12).

Amos 1-2 contient un excellent exemple de cette technique de piégeage, et reconnaître ce qu'Amos fait ici nous aide vraiment à comprendre ce qui est dit et quel est le thème du livre.

  • Sept discours prononçant le Jugement.
  • Cinq messages décrivant les raisons du jugement et à quel point ils étaient mauvais.
  • Cinq visions pour montrer à quel point le jugement sera mauvais.
  • Promesse de restauration dans le futur.

Je veux aussi passer un peu de temps à vous montrer quelques-uns des procédés littéraires utilisés par les prophètes. La plupart de ce qu'ils ont fait est perdu pour le lecteur moderne, mais ils étaient des écrivains qualifiés et la compréhension de certains de ces dispositifs littéraires ouvre vraiment le livre.

Donc, avec cela à l'esprit, étudions le livre d'Amos.

A. Auteur et date (1:1)

Amos était un berger du royaume méridional de Juda. Amos 7:15 nous montre qu'il a reçu un appel direct de Dieu pour aller prophétiser au nord du royaume d'Israël. Alors Amos se rend à Béthel, qui fonctionnait comme la capitale d'Israël. Le roi Jéroboam II y résidait. Béthel avait une importance particulière dans l'histoire d'Israël. Dans Genèse 28 : nous voyons que c'est là que Jacob a fait son rêve sur les anges descendant sur l'échelle et sa lutte avec Dieu. Mais maintenant, il était devenu le centre du culte des idoles dans le royaume du Nord. Jéroboam a établi des veaux d'or à Béthel et Dan pour que les Israélites les adorent, parce qu'il ne voulait pas que le peuple adore Dieu à Jérusalem et réunisse le royaume.

Il est dit que cela s'est produit aux jours d'Ozias, roi de Juda et aux jours de Jéroboam. Nous savons donc que cela se situe quelque part entre 790 et 753 av. Israël était au sommet de sa puissance politique, mais était très corrompu spirituellement et moralement.

Nous savons qu'Israël a été vaincu par les Assyriens en 722 av. Et cela nous amène au thème du livre.

B. Le thème (1:2)

Une chose que nous devons remarquer est la phrase « Le Seigneur rugit de Sion ». Dieu a été le berger d'Israël. Les Israélites connaissent le 23e Psaume, etc. Comme un berger, Dieu est censé prendre soin d'eux. Mais Amos, un berger lui-même, utilise ce qui aurait été une image de mot très vivante pour cette société. Dieu est maintenant comme un Lion pour Israël. Le lion était probablement l'animal le plus redouté de l'époque. Il pouvait attaquer et dévorer un troupeau de moutons pendant que le berger regardait impuissant.

Donc, cette imagerie prépare le terrain et fait savoir aux gens que Dieu est en colère. Pourquoi est-il en colère ? C'est le thème du livre. Et je ne veux pas vous le dire tout de suite.

Ainsi, avec ces choses à l'esprit, nous voyons qu'Amos prêche aux Israélites dans le Royaume du Nord, et il commence par donner une série de discours contre les ennemis environnants d'Israël.

II. Le rugissement du jugement (1:3-2:16)

Je peux juste l'imaginer criant et prononçant un jugement sur ces nations environnantes, et son auditoire écoutait avec plaisir pendant qu'il énumérait les mauvaises choses que leurs ennemis avaient faites et ce que Dieu allait leur faire. Après tout, il y avait un certain nombre de prophéties, comme celle de Jérémie 30 :7f, selon lesquelles Israël anticipait un jour où Dieu les délivrerait de leurs ennemis. Lorsque nous avons étudié Abdias et Joël, vous vous souvenez peut-être qu'ils ont parlé du jour du Seigneur où les nations seraient jugées.

Regardons les discours d'Amos. En règle générale, les gens lisent ces discours et essaient d'en tirer une application. Ils essaient d'analyser le péché de chaque nation, etc. Mais ce n'est peut-être pas la meilleure façon de comprendre ce que fait Amos ici.

Il semble qu'Amos utilise ces discours pour atteindre un point culminant. Il commence par les étrangers, puis dénonce les voisins d'Israël et puis le septième discours est contre Juda. Vous savez tous que le nombre sept est significatif dans la Bible et qu'il l'était pour le Juif. Ils auraient pensé que c'était le point culminant du sermon et ils auraient certainement été ravis que Juda obtienne ce qui lui arrivait.

Mais Amos utilise un autre dispositif littéraire pour susciter l'intérêt de l'auditeur et le faire traîner jusqu'à la fin. Regardons ce que fait Amos :

La formule trois/quatre

L'une des premières choses que vous remarquez est ce dicton, « pour trois transgressions de ________ et pour quatre . . . . " Qu'est-ce que ça veut dire?

C'est particulièrement déroutant quand il n'énumère pas trois ou quatre choses après avoir dit cela. Nous pourrions étiqueter cet appareil comme une formule x/x+1. Cette formule x/x+1 se trouve dans toute la Bible et suit généralement un modèle défini.

  • Il est parfois utilisé pour souligner l'exhaustivité comme dans Job 40:5 qui dit : « Une fois j'ai parlé, et je ne répondrai même pas deux fois, et je n'ajouterai rien de plus.
  • Il est parfois utilisé pour signifier « quelques-uns » - un ou deux de quelque chose. par exemple. Il y avait quelques personnes à la réunion.
  • Il est parfois utilisé pour signifier l'abondance - « 7 voire 8 » est utilisé plus souvent pour faire référence à cela. Michée 5:5 dit,

Quand l'Assyrien envahit notre terre,
Quand il piétine nos citadelles,
Alors on se lèvera contre lui
Sept bergers et huit meneurs d'hommes.

Cela signifie qu'il y aura beaucoup de bergers (chefs). Cela se voit également dans la littérature laïque du Proche-Orient antique (d'Ougarit). (Par exemple, Baal a 7 ou 8 éclairs.)

  • Parfois, c'est plus littéral. Le deuxième nombre est ce qui est souligné et l'expression "3 voire 4" est principalement utilisée pour le parallélisme poétique. Mais il précède généralement une liste quelconque. Dans Ps 62 :11-12, nous voyons la formule un/deux. Dans Proverbes 30:15-16, 18-19, 21-23, 29-31, nous avons la formule trois/quatre et dans Job 5:19-22 et Proverbes 6:16-19 nous avons un groupe six/sept. Proverbes 6 :16-19 est assez bien connu.

Dans toutes ces sections, l'auteur donne une liste correspondant au plus grand nombre de la formule. La signification de tout cela est que le Juif typique se serait attendu à ce qu'Amos liste quatre transgressions pour chacune de ces nations mentionnées. Est-ce qu'il fait ça ? Non pourquoi?

Amos va adapter cette formule commune 3-4# pour mettre en place l'audience et souligner son message. Regardons les discours :

A. Jugement contre les nations (1:3-2:5)

1. Damas

1:3-5 - "Parce qu'ils ont battu Galaad avec des instruments de fer tranchant."

Damas était la capitale des Araméens ou des Syriens au nord. Hazaël et Ben-Hadad étaient d'anciens rois d'Aram. Cela fait probablement référence aux batailles constantes entre Galaad et les Araméens. Le mot « battage » est probablement figuré pour une conquête dure et approfondie avec l'idée des armées d'Aram ratissant Galaad en tranches et en l'écrasant comme s'il s'agissait de grains sur l'aire de battage. Cela pourrait même faire référence à de véritables méthodes de torture où un appareil comme un traîneau avec des dents en fer ou des couteaux était utilisé sur les prisonniers, ou comme le dit Ryrie dans sa note de bas de page - les énormes traîneaux étaient littéralement traînés sur les ennemis pour les écraser.

Mais remarquez, même si c'est une chose horrible, il n'y a qu'une seule transgression répertoriée. Pas quatre comme le public aurait pu s'y attendre.

Damas tomba aux mains des Assyriens en 732 av.

2. Gaza

1:6-8 - Philistins en Occident. Les villes mentionnées, Gaza, Ashdod, Ashkelon et Ekron étaient les principales villes de Philistie.

Leur péché - "Parce qu'ils ont déporté une population entière pour la livrer à Edom."

Bien que cela puisse ressembler à deux crimes énumérés, le concept global est celui d'une chose - la traite des esclaves à grande échelle. Les Philistins étaient célèbres pour avoir capturé des villages entiers et les avoir vendus en esclavage à Edom et de là, ils ont été vendus à d'autres parties du monde. Joël 3:4-8 parle plus en détail de leur commerce d'esclaves et mentionne également que Tyr a participé avec eux. Tyr est la prochaine ville mentionnée.

3. Pneu

1:9-10 - Cela fait référence aux Phéniciens. Leur crime contre l'humanité était aussi la traite des esclaves avec Edom. À proprement parler, nous pourrions voir ici deux transgressions, mais il semble que ce soit vraiment un péché parce que l'alliance de la fraternité a été rompue par la traite des esclaves.

Ainsi, nous avons trois nations condamnées mais un seul péché répertorié pour chacune. La formule 3/4 aurait incité le public à anticiper la quatrième nation à être mentionnée comme le point culminant de l'histoire.

4. Édomites

1:11-12 - Quand Amos a mentionné Edom quatrième, je suis sûr que beaucoup pensaient que c'était la conclusion parce que la formule 3/4 pourrait se refléter dans le discours dans son ensemble avec Amos dénonçant trois nations puis concluant avec une dénonciation spéciale sur le quatrième. Et je suis sûr qu'ils étaient contents. Ryrie mentionne dans sa note de bas de page 1:7 qu'Edom était l'ennemi le plus acharné d'Israël. C'est vraiment une chose triste parce que les Édomites étaient les descendants d'Ésaü - le frère de Jacob. Souvenez-vous que l'autre nom de Jacob était Israël.

« Parce qu'il a poursuivi son frère avec l'épée » fait certainement référence à cette relation entre Israël et Edom.

Avec tout l'accent mis sur trois et quatre transgressions, ces quatre déclarations distinctes pourraient donner l'impression que c'est le point culminant du discours. Mais ces quatre déclarations décrivent vraiment toutes un péché fondamental et c'est l'hostilité intense envers Israël.

5. Ammon

1:13-15 - C'est certainement un péché grave. Les anciennes armées faisaient parfois cela pour terroriser l'ennemi. Et certainement commettre cette atrocité contre des femmes et des enfants sans défense a montré à quel point ils étaient devenus immoraux. Mais encore une fois, je pense qu'il n'y a qu'un seul péché conceptuel répertorié. Il dit qu'ils ont déchiré les femmes enceintes afin de étendre leurs frontières. C'est donc leur expansion impérialiste cruelle qui est en vue.

6. Moabites

2:1-3 - Ammon et Moab étaient les enfants des filles de Lot. Plus de proches. Le péché énuméré brûle les os du roi d'Edom. Il semble que dans les temps anciens, on accordait beaucoup d'importance au corps d'un homme mort paisiblement placé dans le lieu de sépulture de la famille, afin qu'il puisse être « rassemblé auprès de ses pères ». (BKCOT) Si vous vous souvenez, ils ont transporté les ossements de Joseph hors d'Égypte pour les enterrer dans la terre promise.

Leur péché était donc celui de profaner des tombes.

7. Juda

2:4-5 - Maintenant, il se rapproche de chez lui. Et il fait quelques déclarations contre eux. mais encore une fois, je pense que ces déclarations ne sont vraiment qu'une élaboration sur un péché

  • Le péché rejette la loi du seigneur
  • Le moyen est de ne pas respecter les décrets, et
  • La raison en est qu'ils ont suivi de faux dieux au lieu du seul vrai Dieu.

Et comme Juda est la septième nation mentionnée, l'auditoire serait certain que c'était le but du message. En fait, le péché énuméré est peut-être le pire jusqu'à présent et est approprié pour la septième déclaration.

Remarquez la progression. Il commence par des nations étrangères et se rapproche de chez lui en énumérant des parents.

Remarquez les chiffres. Tout d'abord, nous remarquons qu'Amos ne suit pas la convention habituelle consistant à lister quatre ins après avoir utilisé la formule 3/4. Et deuxièmement, il semble d'abord qu'il va concentrer son attention sur Edom et ensuite il continue. Ensuite, il semble qu'il culmine avec Juda qui est classé 7ème. Sept est un nombre significatif et représente la plénitude, etc. Le nombre huit est également significatif en ce qu'il suit sept et donne l'idée d'abondance ou « donc. "

Il y a donc quelque chose qui ne va pas dans la façon dont Amos a raconté son histoire. Il n'a pas suivi les règles. Cela fait partie de la compréhension et de l'appréciation de la littérature de la Bible. Quand quelqu'un ne suit pas les règles, c'est généralement fait exprès pour vous faire remarquer. Le public l'aurait remarqué et s'attendait à quelque chose de plus. En d'autres termes, il a constitué son public. Il leur a parlé de ceux qui seront détruits et se termine apparemment avec Juda.

Mais - surprise - il continue et ajoute un 8ème élément à la liste - Israël. Israël est la cible du discours et du jugement. Donc, nous ne devrions vraiment pas isoler chaque discours et le péché et le jugement de chaque nation et les transformer en principes. Ceux-ci sont plus que probablement en train de construire jusqu'à #8.

Le fait est qu'Israël est pire que toutes les autres nations.

B. Jugement contre Israël (2 :6-16)

Maintenant, il devient personnel. Il le leur donne. 2:6-16 est le 8ème oracle. Ici, il énumère 8 ou 10 péchés (selon la façon dont vous les comptez) qui pourraient éventuellement être divisés en 4 catégories. Ainsi, Israël semble pire que les autres.

En lisant les versets 6-8, vous remarquez une structure parallèle : par exemple : Ils vendent les justes pour de l'argent et (ils vendent) les nécessiteux pour une paire de sandales.

La structure parallèle n'était que la façon hébraïque de tout dire. Ils aiment se répéter. Donc, dans ce cas, bien que cela puisse ressembler à des péchés séparés, c'est vraiment une manière poétique de décrire un péché. Puisque nous avons divisé conceptuellement les péchés des autres nations, nous le ferons ici pour être cohérent.

Je vais vous donner les quatre catégories conceptuelles :

(1) Opprimer les innocents et les pauvres (2:6b-7a)

Au verset 6, nous voyons que le système judiciaire était corrompu. La loi disait qu'il était acceptable de vendre un débiteur pour payer la dette, mais ils en abusaient. Le mot juste peut signifier celui qui a raison dans un procès. Ainsi, les riches et les puissants ont peut-être pu soudoyer des juges pour trancher en leur faveur dans un faux procès et cela leur a permis de vendre le « juste » (celui qui était innocent mais déclaré coupable) en esclavage pour payer l'amende.

« Vendre les nécessiteux pour une paire de sandales » montre que les gens étaient vendus en esclavage pour de petites dettes ou des gages. La loi commandait aux Israélites de donner aux nécessiteux sans exiger de remboursement (Deut. 15:7f), mais je suppose que "les affaires étaient les affaires" pour la plupart des Israélites.

Les versets 9-11 racontent la provision de Dieu pour Israël. Cela me rappelle le serviteur impitoyable qui a refusé de pardonner une petite dette à son compagnon esclave, alors qu'il venait de se faire pardonner une énorme somme. Je pense que Dieu augmente la culpabilité d'Israël en plaçant leur rébellion dans le contexte de ses propres actes de grâce envers eux. C'est Lui qui a conquis Canaan pour Israël. A Jéricho, Ai, etc. et plus tard avec Gideon et Samson. Ils ont pris son pardon, son salut et sa provision, mais ne l'ont pas transmis aux autres.

(2) S'engager dans des pratiques religieuses païennes (2:7b)

Le verset 7 - est probablement une référence au fait que les hommes israélites allaient dans les temples païens et participaient avec les prostituées du temple.

(3) Abus du système des gages et des amendes (2:8)

Les versets 8 peuvent également faire référence à un scénario différent - Premièrement, ils n'étaient pas censés garder un manteau pris comme gage du jour au lendemain (Ex 22:26-27). On supposait que seuls les plus nécessiteux emprunteraient quoi que ce soit et que les prêteurs ne devaient donc pas facturer d'intérêts et profiter du malheur d'une autre personne, ni garder les manteaux donnés en garantie pendant la nuit. Les pauvres en auraient besoin pour se réchauffer. Le pauvre était probablement obligé de donner son manteau en garantie afin qu'il ne puisse pas aller d'un endroit à l'autre en empruntant à chaque marchand. Si un gars entrait sans manteau, cela signifiait qu'il avait déjà emprunté pour la journée et qu'il ne pourrait rien emprunter d'autre. Il avait besoin de récupérer son manteau pour pouvoir rester au chaud cette nuit-là et avoir quelque chose à utiliser comme garantie le lendemain. Ainsi, ces marchands gardaient les manteaux et, pour aggraver les choses, nous voyons le deuxième péché - ils les utilisaient pour dormir la nuit alors qu'ils «adoraient» sur les autels païens.

(4) Montrer un manque de respect pour les serviteurs spéciaux de Dieu (2:12)

Le verset 12 montre la corruption et le rejet du système religieux et le rejet des chefs religieux. Les nazaréens avaient fait vœu de ne pas boire d'alcool, mais les Israélites les contraignaient à rompre leurs vœux. Ils n'avaient aucun engagement envers Dieu et n'avaient aucun respect pour ceux qui le faisaient.

Quelque chose vous frappe au premier coup d'œil ?

Je pense que deux choses ressortent :

Premièrement, Amos énumère finalement quatre péchés. C'est le sens de sa formule 3/4. Il n'a pas énuméré quatre péchés pour les autres nations parce qu'Israël est la cible du jugement à venir.

Deuxièmement, ces péchés ne semblent pas aussi mauvais que ceux des autres nations. Alors quel est le point? Pourquoi Dieu considère-t-il Israël comme pire que toutes les autres nations ?

Je pense que cela nous renvoie au thème du livre.

THÈME : Dieu exige plus de ceux à qui Il a donné plus. Luc 12:48

Dieu avait donné la loi aux Juifs. Ils savaient mieux. C'était la plainte de Dieu contre Juda au verset 4 - que Juda a rejeté la Loi. Et c'est la plainte de Dieu contre Israël, mais il élabore parce qu'Israël est le public cible et il veut vraiment enfoncer le clou.

Sommaire

Amos veut que vous, l'auditeur, posiez la question : « Pourquoi ces listes sont-elles si courtes ? » Ensuite, il arrive à Israël qui a beaucoup plus de péchés répertoriés que toute autre nation. Israël est vraiment coupable - plus coupable que tous les autres.

Qu'est-ce que tous ces péchés d'Israël ont en commun ? L'amour de l'argent et des choses avait remplacé l'amour des gens. L'argent était devenu leur dieu. Cela a-t-il une application pratique pour l'Amérique et pour nous ?

Les péchés d'Israël ne semblent pas aussi graves que ceux des autres nations. Après tout, les autres nations allaient à la guerre, tuaient des gens et déchiraient des femmes enceintes. Mais les péchés d'Israël sont pires parce qu'ils savaient mieux. Leur péché était l'hypocrisie.

Application

Un problème évident en Israël était le péché du matérialisme. Nous sommes certainement confrontés à ce problème dans notre société. Nous pouvons voir comment les Israélites ont compromis les lois et les principes de Dieu pour réussir (qu'ils ont défini comme la richesse). Nous devons veiller à ne pas tomber dans le même piège. Les Israélites ont fait autre chose. Leur théologie disait que la personne riche était une personne juste. Nous le voyons encore et encore dans les paraboles du NT. Cela a encore plus passif leur conscience alors qu'ils se disaient que leur prospérité était le signe d'approbation de Dieu.

Nous voyons comment les Israélites ont abusé des personnes dans le besoin. Je ne sais pas si nous maltraitons ouvertement les gens, mais à quel point sommes-nous préoccupés par les pauvres ? Que faisons-nous pour eux ? Les ignorons-nous ou les servons-nous ? Je pense que dans notre société, nous attendons de l'Oncle Sam qu'il s'occupe d'eux. Nous critiquons les gros gouvernements, mais nous dépendons du gouvernement pour faire ce que nous devons faire.

J'ai dit que la théologie des Israélites disait que la prospérité était un signe de spiritualité. Notre théologie est-elle telle que nous supposons qu'ils sont pauvres parce qu'ils sont impies ?

Le point principal de cette section est le suivant : nous regardons la société et pensons que les autres sont mauvais. l'avortement, l'homosexualité, le meurtre, etc. mais nous faisons des choses qui sont, aux yeux de Dieu, pires, parce que nous savons mieux. Dieu attend plus de son peuple. Cela ne signifie pas que nous ignorons les autres péchés. Ils sont terribles, mais ne négligez pas ce que nous pensons être de petits péchés, ou ce que nous avons rationalisé comme n'étant même pas un péché.

Souvenez-vous : à celui qui a reçu beaucoup est nécessaire.

III. Les motifs du jugement (Amos 3-6)

A. Le premier message (3 :)

1. La relation unique (3 :1-2)

Quand vous arrivez à 3:2, vous voyez qu'Israël est choisi et vous penseriez normalement que cela signifie un traitement spécial. C'est ce que pensaient les Juifs à l'époque. Il y avait une doctrine aberrante de sécurité éternelle qui flottait autour d'Israël. Ils pensaient qu'ils étaient à l'abri du jugement, parce qu'ils étaient le peuple élu vivant dans la ville choisie. Ils pensaient que ce qu'ils faisaient n'avait pas d'importance. Ils prenaient pour acquis leur relation avec Dieu. Je pense que 6:8 peut être une référence à cette attitude.

Mais pour Dieu, être choisi signifie avoir une responsabilité. Israël a oublié les stipulations de l'alliance faite dans Deut. Ils n'étaient en sécurité que tant qu'ils suivaient Dieu. Cela faisait partie de la loi OT.

Quel est le rapport avec nous puisque nous ne sommes pas sous les bénédictions et les malédictions de l'alliance ?

La relation père/enfant est probablement la plus utile pour comprendre cela. Je traite mes enfants différemment des autres enfants. Je lutte avec eux, je joue à des jeux, je les emmène prendre le petit déjeuner, leur acheter des choses, etc., mais je leur donne aussi une fessée quand ils désobéissent. Si je surveille plusieurs enfants chez moi, je ne donne pas la fessée aux enfants des autres lorsqu'ils désobéissent. Il serait probablement juste de dire que j'attends plus de mes enfants que des autres enfants. Je sais que j'ai dit à mes enfants de ne pas faire d'atterrissages sur la table basse (expliquez). S'ils le font, ils recevront une fessée. .

De la même manière, nous sommes enfants de Dieu. Nous ne pouvons pas supprimer la relation, peu importe combien nous péchons. Ce que nous pouvons changer, c'est s'il doit ou non nous discipliner ou s'il peut continuer avec ses bénédictions prévues pour nous. Quand Israël était mauvais, ils étaient encore le peuple élu de Dieu, ils n'ont tout simplement pas pu profiter de Ses bénédictions. Au lieu de cela, Dieu a dû les discipliner. Et Il les a disciplinés pour des transgressions qui ne nous semblaient pas aussi mauvaises que les autres nations. Mais ils savaient mieux.

Nous avons tendance à vouloir gagner les bénédictions de Dieu et nous pensons que nous méritons les bénédictions de Dieu. (C'est l'une des principales leçons d'Osée) mais il y a une ligne fine ici que nous devons comprendre. Nous ne gagnons pas les bénédictions de Dieu en étant bons. Nous libérons simplement Dieu pour qu'il nous bénisse gracieusement.

2. Le Jugement Inévitable (3:3-8)

Dans 3:3-8, Amos utilise sept questions rhétoriques pour montrer que le jugement de Dieu est inévitable. Il y a une progression ici :

  • 3:3 Aucun élément de force ou de catastrophe
  • 3:4 Un animal en domine un autre
  • 3:5 L'homme domine les animaux
  • 3:6 L'homme domine les autres hommes
  • 3:6b Dieu domine l'homme. Climax
  • 3:7-8 Dieu se révèle toujours Lui-même et Son plan à l'humanité. Il nous dit ce qu'il veut que nous fassions, mais avec cette information vient la responsabilité de le faire. Si nous ne le faisons pas, le jugement suivra.

EXEMPLE : Le thème de tout ce livre et en particulier de cette section m'amène à revenir au processus parental/discipliné pour une analogie. Quand Mandy fait quelque chose de mal, mais que je ne lui ai jamais dit de ne pas le faire auparavant, je lui dis généralement que ce qu'elle fait est mal et de ne plus le faire. Mais je ne la discipline pas alors. Cependant, si je lui ai dit de ne pas faire quelque chose et qu'elle le fait quand même, la discipline suivra à coup sûr. Parce qu'elle savait mieux. Et les Israélites savaient mieux !

3. Oppression sans précédent (3:9-10)

3:9 Ashdod (philistins) et l'Egypte étaient d'anciens oppresseurs d'Israël. Mais les choses allaient si mal en Israël maintenant qu'Amos les appelle sarcastiquement à témoigner de l'oppression interne qui se déroule actuellement. C'est comme dire : « Vous pensiez les avoir opprimés ? Vous ne savez même pas comment opprimer par rapport à eux. Regardez-les s'opprimer eux-mêmes.

4. La catastrophe à venir (3 : 11-15)

A cause de l'oppression, Dieu allait envoyer un ennemi pour les détruire. Et au cas où certains des auditeurs pensaient que Dieu les sauverait à nouveau cette fois, Amos compare le fait que Dieu les sauve à un berger arrachant un os de jambe ou une oreille de la gueule d'un lion. Seules quelques personnes seraient épargnées.

La référence au lion dans 3:12 remonte au premier verset d'Amos. Souvenez-vous qu'il a dit : « L'Éternel rugit de Sion et tonne de Jérusalem. "Ce n'est qu'un autre dispositif littéraire utilisé par Amos qui montre son talent d'écrivain.

Ainsi, le point du premier message est qu'Israël a été choisi et à cause de leur rébellion et de leur oppression interne, le jugement était certain.

B. Le deuxième message (4:)

1. Exploitation économique

4:1 C'est certainement une section colorée et sarcastique. Les femmes sont normalement sensibles et compatissantes, mais notez le contraste ici. Les femmes sont comparées aux vaches grasses vivant dans les pâturages luxuriants de Bashan. L'idée ici est que ces femmes gâtées exigeaient le luxe de leurs « maîtres » (ce n'est pas le mot typique pour mari - plus de sarcasme et d'inversion des rôles) et que la seule façon pour leurs maris de répondre à leurs demandes était d'opprimer les pauvres.

Comment cela s'applique-t-il à nous ? Sommes-nous coupables de cela? Sommes-nous si matérialistes et si exigeants que notre conjoint doive faire des heures supplémentaires pour gagner assez d'argent pour satisfaire nos demandes ? Devons-nous tromper d'autres personnes dans notre entreprise afin de gagner le plus d'argent possible ?

4:2 L'imagerie du bétail est poursuivie par l'imagerie du crochet à viande. Voir la note de Ryrie.

Ainsi, l'exploitation économique était un problème, maintenant, il en décrit un autre.

2. Hypocrisie religieuse

4:4 continue le sarcasme. Béthel et Guilgal étaient des sites importants dans l'histoire du salut d'Israël. (Gen 28:10-22 Jos 4-5) Normalement, le prêtre appellerait les gens à venir adorer, mais ici nous voyons Amos appeler les gens à venir à Béthel et à Guilgal pour pécher. Les sacrifices et les dîmes qu'ils apportaient à Dieu étaient devenus une imposture. Ils ont tout fait pour impressionner les autres (v. 5), pas pour adorer Dieu. En fait, ils allaient à l'église pour pécher. Sans parler du fait qu'ils n'allaient pas à Jérusalem pour adorer, qui était le seul centre de culte autorisé pour Yahweh.

4:5 Remarquez qu'il est dit "Proclamez des offrandes volontaires et faites-les connaître". Je pense que cela montre qu'ils se vantaient de leur spiritualité, de leurs dons, etc. Ils faisaient des choses pour être vus.

Nous pourrions nous demander si nous sommes coupables de cela.

4:6-11 montre la réponse de Dieu à leur hypocrisie et Ses tentatives répétées pour les ramener à Lui. La phrase « Pourtant tu n'es pas revenu vers moi » est répétée cinq fois.

Amos 4:6 dit "pourtant tu n'es pas revenu vers moi", déclare le Seigneur. Les punitions mentionnées dans les prochains versets sont une allusion aux malédictions promises de Deutéronome 28.

  • La famine est mentionnée dans Amos 4:6 et dans Deutéronome 28:17-18.
  • Sécheresse dans Amos 4:7-8 et Deut 28:23-24.
  • Les criquets dans Amos 4:9 et Deut 28:38.
  • La peste dans Amos 4:19 et Deut 28:60.

Je pense que cela montre la patience de Dieu - qu'Il a essayé tant de fois, et cela montre Sa miséricorde parce que nous voyons qu'Il a commencé avec des mesures moins sévères, puis a augmenté la sévérité. (Famine, sécheresse, mauvaises récoltes, maladie et guerre.)

C. Le troisième message (5:1-17)

Le chapitre 5 est divisé en deux sections utilisant un appareil littéraire préféré appelé Chiasm. Expliquez : Dessinez X et montrez abcba.

Parfois, un chiasme était juste utilisé comme contour et parfois il nous dirige vraiment vers l'idée clé du point principal de la section. Donc, non seulement c'est amusant de les chercher, mais cela nous aide généralement à comprendre l'idée principale de l'auteur.

Si nous décrivons ces deux messages, cela montre la vérité générale que : la nation serait jugée par son Dieu souverain tout puissant, mais les individus pourraient encore se repentir et vivre.

C. Le troisième message (5:1-17)

1. Description d'un certain jugement (5:1-3)

2. Appel à la repentance individuelle (5:4-6)

3. Accusation d'injustice juridique (5:7)

4. Représentation d'un Dieu souverain (5:8-9)

5. Accusation d'injustice juridique (5:10-13)

6. Appel à la repentance individuelle (5:14-15)

7. Description d'un certain jugement (5:16-17)

D. Le quatrième message (5:18-27)

1. Description d'un certain jugement (5:18-20)

2. Accusation d'hypocrisie religieuse (5:21-22)

3. Appel au repentir individuel (5:23-24)

4. Accusation d'hypocrisie religieuse (5:25-26)

5. Description d'un certain jugement (5:27)

Souvenez-vous d'Ésaïe 6 : Quand Ésaïe a vu la gloire de Dieu sur son trône, cela l'a amené à se repentir et à se rendre disponible pour servir Dieu.

C'est l'objet des troisième et quatrième messages. La structure chiastique nous indique cela. La souveraineté de Dieu dans le message trois devrait provoquer la repentance dans le message quatre.

Il y a certaines choses que je voudrais souligner à propos de ces messages.

Dans 5:1 Amos appelle le peuple à entendre sa complainte sur Israël.

La disparition d'Israël était si certaine qu'Amos a déploré sa chute comme si cela s'était déjà produit. Cela aurait dû être aussi choquant pour les Israélites que pour l'un d'entre nous de lire notre propre nécrologie dans le journal.

5:2 Virgin Israel - une image d'être dans la force de l'âge et de vivre une mort prématurée. Israël aurait pu et aurait dû avoir une longue vie prospère. En fait, le plan de Dieu était pour eux un royaume éternel.

5:10 Ils haïssent celui qui signale leur méchanceté. Cela ne ressemble-t-il pas à l'Amérique. Un exemple qui me vient à l'esprit est la question de l'avortement. Les personnes pro-vie sont maltraitées, battues et jetées en prison lorsqu'elles tentent de protester (dénoncer ou réprimander) ceux qui pratiquent et avortent. Les gens ne veulent pas qu'on leur dise qu'ils pèchent. L'obscurité déteste la lumière.

5:17 Tout comme Dieu a traversé l'Égypte (en jugement), Il allait traverser Israël. Ex 12:12

5:18-20 Imagine un homme fuyant une chose après l'autre sans trouver d'échappatoire.

5:23 Montre que leur adoration et leurs chants n'étaient que du bruit aux oreilles de Dieu parce que leur adoration était simplement extérieure.

5:24 montre que Dieu désire la justice. La façon dont vous traitez votre prochain est ce qui est important pour Dieu et c'est ce qui montre que vous aimez Dieu. Maintes et maintes fois, nous voyons le thème répété que nous devons aimer Dieu et le montrer par notre amour pour notre prochain.

Cela me rappelle la parabole du Bon Smaritain. Dans l'histoire, le prêtre et le lévite sont en route de Jérusalem. S'ils étaient en route à Jérusalem, ils auraient pu utiliser l'excuse qu'ils ne voulaient pas se souiller et ne pas pouvoir adorer Dieu. Mais ils avaient déjà « adoré Dieu » (ce qui était censé montrer qu'ils aimaient Dieu) mais ils refusaient d'aider l'homme blessé (ils n'aimaient pas leur prochain) et cela démontrait qu'ils n'aimaient pas vraiment Dieu. Leur culte était aussi simplement extérieur.

E. Le Cinquième Message (6:)

1. Leur complaisance vantarde

6:2 Ce message aborde le problème en Israël dans lequel chacun se sentait meilleur parce qu'il était le peuple élu.

2. Leur luxueuse indulgence

Je pense que cette section parle d'elle-même:

4 Vous vous allongez sur des lits incrustés d'ivoire et vous vous reposez sur vos canapés.
Vous dînez sur des agneaux et des veaux gras de choix.
5 Tu pianotes sur tes harpes comme David
et improviser sur des instruments de musique.
6 Vous buvez du vin par bol et utilisez les meilleures lotions,
mais vous ne vous affligez pas de la ruine de Joseph.
7 C'est pourquoi vous serez parmi les premiers à partir en exil
votre festin et votre détente prendront fin.

3. La dévastation complète

6:8 Nous avons déjà mentionné la doctrine aberrante de la sécurité éternelle qui circulait en ce jour-là. Ils pensaient qu'ils étaient invincibles - en partie parce qu'ils étaient le peuple de Dieu, et à cause de leur propre force. Le reste de ce chapitre montre à quel point ils se sont trompés.

6 :12 « tu as changé la justice en poison. » Le système judiciaire qui a été conçu pour préserver la santé des nations, était devenu un poison mortel dans son corps. Cela ressemble exactement à l'Amérique avec tous les procès en cours et l'absence de punition pour les crimes.

6:13 dit rb*d* aOl= <[email protected]=h^ ou ( h^[email protected]'< l=l)ad`b*r ) qui est traduit dans la NIV par « vous qui réjouissez-vous de la conquête de Lo Debar. Lo Debar était une ville sur la rive est du Jourdain qu'ils avaient conquise. rbd ( d*b*r ) peut signifier soit « mot » soit « chose » et avec le négatif ( loa ) pourrait signifier « rien ». Par conséquent, Amos pourrait faire un jeu de mots (Lo Debar contre Lo Dabar) en disant qu'ils ne se réjouissent de rien.

Hamath était une ville du nord. Le ruisseau d'Arabah marquait la frontière sud d'Israël pendant le règne de Jéroboam II. Mentionner ces deux villes montre à quel point la destruction sera complète.

IV. Les résultats du jugement - Cinq visions

Les trois boucs bourru

Il était une fois trois boucs qui devaient monter à flanc de colline pour se faire grossir, et tous les trois s'appelaient "Gruff".

En montant, il y avait un pont au-dessus d'une rivière qu'ils devaient traverser, et sous le pont vivait un grand troll laid avec des yeux aussi gros que des soucoupes et un nez aussi long qu'un tisonnier.

Alors tout d'abord est venu le plus jeune Billy Goat Gruff pour traverser le pont. « Voyage, piège, voyage, piège ! est allé le pont.
« Qui est-ce qui trébuche sur mon pont ? » rugit le troll.
"Oh, il n'y a que moi, le plus petit Billy Goat Gruff, et je monte sur la colline pour me faire grossir." dit le bouc d'une si petite voix.
« Maintenant, je viens vous engloutir ! » dit le troll.
"Oh non! priez, ne me prenez pas. Je suis trop petit, que je suis. dit le bouc. « Attendez un peu jusqu'à ce que le deuxième Billy Goat Gruff arrive. Il est beaucoup plus gros.
"Très bien, va-t'en avec toi", dit le troll.

Peu de temps après vint le deuxième Billy Goat Gruff à traverser le pont. « Trip, trap, trip, trap » disait le pont.
« Qui est-ce qui trébuche sur mon pont ? » rugit le troll.
"Oh, il n'y a que moi, le deuxième Billy Goat Gruff, et je monte sur la colline pour me faire grossir." dit le bouc et sa voix n'était pas si petite.
« Maintenant, je viens vous engloutir ! » dit le troll.
"Oh non! Ne m'emmène pas, dit le bouc. « Attendez un peu que le gros Billy Goat Gruff arrive. Il est beaucoup plus gros.
"Très bien, va-t'en avec toi", dit le troll.

C'est alors qu'est arrivé le grand Billy Goat Gruff. "T-r-i-p, t-r-a-p, T-r-i-p, t-r-a-p!" alla le pont, car le bouc était si lourd que le pont craquait et gémit sous lui.
« Qui est-ce qui marche sur mon pont ? » rugit le troll.
"C'est moi! le BIG BILLY GOAT GRUFF ! dit le bouc, qui avait lui-même une voix rauque et laide.
« Maintenant, je viens vous engloutir ! » dit le troll.
« Eh bien, venez ! J'ai des lances,
Et je piquerai tes globes oculaires à tes oreilles,
J'ai en plus de grosses grosses pierres,
Et je vais t'écraser en morceaux, corps et os.

C'est ce que le bouc a dit, et ainsi a volé au troll, et lui a crevé les yeux avec ses cornes, et l'a écrasé en morceaux, corps et os, et l'a jeté dans la rivière. Puis il monta à flanc de coteau.

Là, les boucs sont devenus si gros qu'ils étaient à peine capables de marcher à nouveau, et si la graisse n'est pas tombée d'eux, pourquoi sont-ils encore gros et ainsi --

Vous vous demandez probablement pourquoi je vous ai raconté cette histoire. Eh bien, je l'ai fait parce que cela illustre ce qui se passe dans la littérature orale. Vous lisez généralement des histoires comme celle-ci et les trois petits cochons à des enfants qui ne savent pas lire. Ils sont totalement pris dans l'histoire et l'auteur les prépare à la conclusion inattendue. Le NT le fait pour nous avec l'histoire du Bon Smaritain dans Luc 10.

C'est ce qu'Amos fait à son auditoire avec les trois visions suivantes. Il utilise la même technique littéraire. Les deux premières visions sont similaires mais la troisième est différente et capte l'attention de l'auditeur ou du lecteur.

A. La vision de l'essaim de criquets (7:1-3)

1. La vision de la destruction - 7:1-2a
2. L'appel à la miséricorde 7:2b
3. La suspension du jugement 7:3

B. La vision du feu (7:4-6)

1. La vision du feu dévorant 7:4
2. L'appel à la miséricorde 7:5
3. La suspension du jugement 7:6

C. La vision du fil à plomb (7:7-9)

1. La vision du fil à plomb 7:7-8
2. La promesse du jugement

La troisième vision ne commence pas avec le jugement ni n'a de demande de miséricorde et l'annulation subséquente du jugement. Le but rhétorique de cette trilogie de visions est de préparer le public au message de la troisième vision. Le contraste de la troisième vision avec les deux premières devrait attirer l'attention sur ce qui est dit et souligner à l'auditoire qu'Israël est « hors-ligne » et n'est pas à la hauteur des normes de Dieu. Le prophète avait demandé miséricorde dans les deux premières visions, mais quand on lui a montré à quel point les gens étaient mauvais (avec le fil à plomb), il n'a pas demandé miséricorde parce qu'il pouvait voir que le jugement était mérité.

Quel est le point principal de ces visions ? Nous remarquons d'abord que les deux premières visions sont comme des films. Amos leur répond émotionnellement et est submergé par la destruction et l'effet sur la nation. La troisième vision est comme un instantané. Il invite à la réflexion celui qui le voit. Amos voit la nation comme Dieu la voit. Il regarde la situation théologiquement (le fil à plomb) et de la réalité (la réponse d'Amatsia) et voit que le jugement est mérité.

Trop souvent, nous réagissons émotionnellement aux mauvaises choses et blâmons Dieu ou pensons que ce n'est pas juste, mais nous ne voyons pas ce qui se passe du point de vue de Dieu.

Le récit biographique dans 7:10-17 semble hors de propos mais ne l'est vraiment pas. Il montre la réaction des dirigeants d'Israël (en particulier le prêtre) au message d'Amos. Ils ont rejeté son avertissement et cela prouve que les visions sont correctes. La nation est corrompue jusqu'aux prêtres et au roi.

Le rapport d'Amaziah n'est pas exact. Il accuse Amos d'avoir conspiré pour tuer Jéroboam avec l'épée (7:11) mais la prophétie d'Amos et la référence à l'épée étaient un langage figuré (métonomie d'adjonction) faisant référence au jugement de Dieu sur Jéroboam ou peut-être imaginait-il la rupture de la lignée du roi . Amatsia dit aussi que les Israélites iront en exil. Amos n'a pas dit ça.

Amos a répondu à l'accusation d'Amatsia en décrivant plus en détail ce que le jugement de Dieu apporterait. Il est ironique que les détails de la parole d'Amatsia se réalisent effectivement. Beaucoup tomberaient par l'épée et les autres seraient emmenés en exil.

D. La vision des fruits mûrs (8:)

La vision de 8:1-3 s'accorde bien avec la section précédente. Les trois visions, culminant avec la vision du fil à plomb, ont montré que le jugement était bien mérité. La réponse d'Amatsia, le prêtre, a montré la corruption de la nation, même à travers la direction. Il a également montré que l'avertissement a été rejeté. Enfin, la vision de la corbeille de fruits mûrs montra que le moment était venu d'exécuter le jugement. Le moment était venu.

Il y a un jeu de mots en 8:2 entre le mot pour "fruit" ( Jy!q* ) q*y!J et le mot pour "la fin" ( [email protected]^ ) h^ [email protected] . Ils sonnent tous les deux de la même manière. Je crois que cette figure de style s'appelle la paronomasie. Quand Amos dit qu'il a vu un panier de Jy!q* , Dieu dit : « Oui, le JQ ! est venu."

C'est une figure de style qui pourrait être transposée en anglais. Ce n'est pas le même type de figure de style, mais l'idée est similaire. La NIV dit que le fruit est « mûr » et Dieu dit que le temps est « mûr » pour le jugement.

8:5 montre l'hypocrisie du peuple. Ils allaient adorer le jour du sabbat, mais ils en voulaient au sabbat parce qu'ils ne pouvaient pas aller travailler et gagner plus d'argent en trompant les autres. Si la loi peut se résumer à aimer Dieu et à aimer son prochain, les Israélites ont montré qu'ils ne faisaient ni l'un ni l'autre. Et comme nous l'avons déjà souligné, si vous n'aimez pas votre prochain, cela prouve que vous n'aimez pas Dieu.

8:11 montre qu'il est pire d'aller sans entendre la parole de Dieu que d'aller sans nourriture.

E. Le Seigneur Vengeur (9:1-10)

9:8-9 montre que Dieu ébranlera la nation pour séparer le blé de l'ivraie. Et quand Dieu tremblera, il ne restera aucune paille. Maintes et maintes fois, nous voyons que Dieu va trier tout le monde à la fin et Il déterminera qui sera sauvé et qui ne le sera pas. Nous avons tendance à vouloir juger les autres et déterminer s'ils sont sauvés, mais c'est le travail de Dieu.

V. Restauration (9:11-15)

Le but ultime du jugement de Dieu n'est pas la vengeance, c'est la restauration. Dieu nous punit pour nous ramener à Lui. C'est toujours le but de la discipline. Vous le voyez dans Mat 18 quand Jésus parle de réprimander votre frère. Le but est de l'amener au point où il voit son péché et se repent. Pierre comprend cela et il pose donc la question dans Mat 18:21 sur le nombre de fois que nous devons pardonner. La réponse de Jésus est - toujours.

A. Renouveau politique (9:11)

Il viendra un temps où Dieu restaurera Israël.

B. Objectif national (9:12)

9:12 montre qu'il sera temps où les gens pieux d'autres nations seront inclus. C'était le but d'Israël depuis le début - être un témoignage au monde de la grandeur de Dieu et conduire les nations à Lui. Dans Eze 17:22-23, Dieu dit :

22Ainsi parle le Seigneur DIEU : « Je prendrai moi-même un brin de la cime élevée du cèdre, et je l'étendrai, j'arracherai du sommet de ses jeunes rameaux un brin tendre, et je le planterai moi-même sur un haut et la haute montagne 23 sur la hauteur de la montagne d'Israël, je la planterai, afin qu'elle produise des branches et porte du fruit, et devienne un cèdre noble et sous elle habiteront toutes sortes de bêtes à l'ombre de ses branches des oiseaux de toute sorte nid. (LSG)

Matthieu 13:31-32 Il leur proposa une autre parabole, disant : « Le royaume des cieux est comme un grain de moutarde qu'un homme a pris et semé dans son champ 32 c'est la plus petite de toutes les graines, mais quand elle a poussé c'est le plus grand des arbustes et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel viennent faire des nids dans ses branches. (LSG)

Dans ces passages, les oiseaux représentent les nations participant et bénéficiant de l'établissement du royaume.

Application : C'est le rôle de l'église et du croyant individuel d'attirer les nations à Dieu et de les amener dans le royaume.

C. Prospérité, paix et permanence

Le verset 15 dit qu'ils ne seront plus déracinés de leur pays. Cela doit être une référence au millénaire et à l'éternité. Les nombreuses références à la terre promise à Abraham sont l'une des raisons pour lesquelles je pense qu'il y a encore un avenir pour Israël et qu'elles n'ont pas été remplacées par l'Église.

Demande/Conclusion

Bien que les péchés de l'incroyant nous paraissent souvent pires, aux yeux de Dieu, ceux du chrétien sont pires parce que nous devrions savoir mieux. Chapitres 1-2

Tout comme les Israélites méprisaient ses voisins pour les atrocités qu'ils avaient commises, je pense que nous méprisons ceux qui commettent des péchés grossiers et pensons que nous sommes meilleurs qu'eux, ne réalisant pas que Dieu déteste davantage nos péchés d'hypocrisie et d'idolâtrie. Chapitres 1-2

Tout comme Dieu a été patient avec Israël et a donné l'opportunité de se repentir. Dieu aussi est patient avec nous et nous donne le temps de nous repentir, mais n'abusez pas de la grâce de Dieu parce que nous ne savons pas quand Il apportera enfin le jugement. Chapitre 4

Tout comme Amos a réagi émotionnellement au jugement de Dieu et a pensé que c'était injuste, nous faisons souvent la même chose. Quand Amos a vu les choses du point de vue de Dieu, il n'a plus protesté. Chapitre 7

Dieu restaurera Israël et établira son royaume afin que toutes les nations puissent bénéficier de son règne.


5. Justice de l'Ancien Testament (Amos)

Regardons maintenant un endroit où la Bible utilise le langage explicite de la justice. La discussion la plus complète de la justice dans l'Ancien Testament apparaît dans le livre d'Amos. Cependant, le traitement Amos de la justice fait écho à ce que nous trouvons également ailleurs dans la Bible.

L'heure et le lieu d'Amos

Amos a adressé ses paroles à l'élite dirigeante d'Israël, le « royaume du nord » qui s'était séparé de la Judée en raison des pratiques oppressives du roi Roboam (1 Rois 12). Quand Amos entre en scène plusieurs générations plus tard, Israël vit dans la paix et la prospérité. Nous avons un aperçu de la confiance en soi enthousiaste des gens (Amos 6:1 8:3). Leur religiosité populaire considérait la prospérité de la nation comme le résultat inévitable de sa fidélité à Dieu.

Cependant, tout était ne pas eh bien, comme Amos est venu de Tekoa dans le sud pour le proclamer. Israël était à l'origine une société égalitaire. Le plan social de la Torah contenait une préoccupation centrale pour les personnes vulnérables (telles que les veuves et les orphelins). La Torah cherchait à minimiser l'écart entre quelques élites riches et puissantes et une masse de paysans pauvres, voire sans terre.

Le système d'héritage de la Torah a servi de moyen pour les gens ordinaires de contrôler leurs propres ressources. Israël a avoué que Yahweh possédait la terre. La terre servait le bien de tous, pas seulement le profit de quelques-uns. Un système juridique décentralisé – le tribunal aux portes des villages – s'est joint au système de succession pour assurer la pleine participation à la vie communautaire pour tous, nous pourrions appeler cette pleine participation « justice ». Le système judiciaire a aidé les membres les plus faibles de la société qui, autrement, n'avaient ni pouvoir ni influence. Sans la justice du tribunal, ils ne pourraient pas se maintenir dans l'ordre social.

Cet ordre social est né de l'alliance des Israélites avec Dieu. Dieu a établi leur nation dans un amour gracieux et a souhaité que les gens vivent en communion les uns avec les autres. La communauté de l'alliance était responsable devant Dieu – si elle ne maintenait pas sa fidélité, elle risquait d'être jugée. Amos est entré en scène pour annoncer que Dieu était en effet sur le point de mettre à exécution cette menace de jugement. La transformation sociale d'Israël s'était résolument déplacée loin de alliance de fidélité.

La pauvreté et la détresse affligent les personnes au bas de l'échelle socio-économique. Le contrôle de la terre était passé à quelques propriétaires centralisés qui exploitaient le peuple pour leur propre profit. Ce processus est allé au cœur du concept de communauté d'alliance. Le Dieu d'Israël avait pris soin des Israélites dans leur esclavage en Égypte. L'exode d'Égypte et le don de la Torah ont établi Israël comme une communauté destinée à incarner la justice de Dieu. L’augmentation de l’injustice a profondément compromis ce témoignage du programme de guérison de Dieu.

Amos Message général

Dans les chapitres un et deux, Amos prophétise contre les nations voisines d'Israël. Cela prépare ses auditeurs à relever le défi qui commence en 2:6. En parlant contre les nations, Amos gagne la sympathie de ses auditeurs, qui conviennent que, bien sûr, ces nations sont terribles et injustes. Amos charge alors Israël avec des crimes majeurs. Il se concentre sur les transgressions contre l'ordre harmonieux de la vie communautaire israélite : (1) la vente en esclavage pour dettes des innocents et des nécessiteux (2) l'oppression des pauvres (3) l'abus des femmes pauvres et (4) l'exploitation des débiteurs.

Amos renverse la vision complaisante d'Israël de sa place en tant que peuple de l'alliance de Dieu (3:2). Il insiste sur le fait que le privilège entraîne la responsabilité, les Israélites ont été irresponsables. Par conséquent, ils sont encore pires que les païens méprisés qui n'ont jamais connu Dieu. Par conséquent, l'histoire du salut d'Israël deviendra l'histoire du jugement. Amos prêche que Dieu a à voir avec la justice et la droiture, pas avec Israël, quel que soit le mode de vie d'Israël. Quand Israël lui-même est injuste, Dieu jugera Israël.

En raison de son histoire passée en tant que bénéficiaire des actes de grâce de Dieu, Israël connaissait de manière unique la préoccupation de Dieu pour les personnes vulnérables. Parce que leurs dirigeants ont oublié cela à propos de Dieu, la société en souffrira. L'ensemble du livre conduit cette pensée bouleversante à la maison.

Les Israélites connaissaient en effet la préoccupation de la Torah pour les personnes vulnérables sur le plan intellectuel. Cependant, leurs dirigeants n'ont pas appliqué la loi de manière équitable et la justice n'a pas été respectée. Pire encore, cela s'est produit au milieu d'une religiosité florissante. Les gens ont afflué vers les sanctuaires mais n'ont pas tenu compte de l'appel de Dieu pour la justice pour les personnes vulnérables. Amos insiste sur le fait que la religion a fait les choses pire pour Israël. La « fidélité » rituelle masquait l'infidélité éthique.

En Israël, un vernis de paix et de prospérité recouvrait une réalité corrompue. Plutôt que d'être un signe de la faveur de Dieu, cette réalité (même avec sa « paix et prospérité ») sera jugée par Dieu. Beaucoup de gens vivent dans la pauvreté tandis que quelques-uns acquièrent une grande richesse. En effet, les riches contribuer aux problèmes des pauvres. Même le seul refuge des pauvres, le système judiciaire, a été corrompu et renversé pour servir les riches au lieu des pauvres.

Amos donne un exemple en 2:6. Pour les créanciers riches, l'argent a plus de valeur que les gens. Plus encore, les personnes nécessiteuses sont victimes pour des raisons insignifiantes. Amos laisse entendre ici que les nécessiteux sont vendus « parce qu'ils ne peuvent pas rembourser la petite somme qu'ils doivent pour une paire de sandales ».

Cette déloyauté de l'alliance se traduira par un jugement. On nous donne l'image d'un fil à plomb dans 7:8—comparant les Israélites à un mur hors de la ligne. Le désalignement caractérise l'injustice, la vie déformée et en désaccord avec sa dynamique prévue.

Amos dit qu'Israël, malgré son choix et sa relation spéciale avec Dieu, sera jugé en raison de son injustice. Israël incarne particulièrement l'injustice envers les personnes au bas de l'échelle sociale. La nation prive les personnes vulnérables de leur statut légitime de membres à part entière de la communauté de l'alliance.

Nous devons noter, cependant, qu'Amos n'utilise pas le terme « justice » pour décrire le jugement. Comme nous le verrons, la « justice » s'adresse au Solution, pas le problème. La justice concerne la vie, pas le jugement. Faire justice et habitent-faire l'injustice et faire face au jugement.

La clé du livre d'Amos réside dans ses derniers versets (9:11-15). Cette conclusion dépeint la restauration et la guérison. De nombreux chercheurs voient cette vision comme ajoutée au livre plus tard, arguant qu'elle contredit l'idée centrale du livre. punitif un message. Je crois au contraire que cette vision finale nous renseigne sur la but de justice - la restauration et non la punition.

À la lumière de cette vision de la guérison, le message du livre dans son ensemble n'est pas centré sur la punition mais sur la guérison. Même au milieu des injustices et du poison de l'ordre social actuel, le message de justice de Dieu reste véridique : tournez-vous vers la justice et trouvez la guérison. La justice comme restauration.

Amos Vue de la justice

Quatre textes d'Amos parlent spécifiquement de « justice » :

Cherchez le Seigneur et vivez, de peur qu'il ne s'embrase comme un feu dans la maison de Joseph, et qu'il ne dévore, sans que personne ne l'éteigne pour Béthel, ô vous qui changez la justice en absinthe et jetez la justice sur la terre. 5:6-7).

Amos relie ici la justice et la droiture avec la présence de Dieu en tant que force vivifiante. En appelant le mal bien (c'est-à-dire la soi-disant « justice » à la porte qui était devenue injustice, et la richesse du peuple, qui a été acquise aux dépens des pauvres et des faibles) et le bien mal (en haïssant celui qui parle la vérité, 5:10), les Israélites transforment ce qui devrait être doux (justice) en quelque chose d'amer (absinthe).

“Cherchez le bien et non le mal, afin que vous puissiez vivre et ainsi le Seigneur, le Dieu des armées, sera avec vous, comme vous l'avez dit. Haïssez le mal et aimez le bien et établissez la justice à la porte, il se peut que le Seigneur, le Dieu des armées, fasse grâce au reste de Joseph (5:14-15).

Lorsqu'il parle de détester l'avocat du droit et d'abhorrer ceux qui disent « toute la vérité », il fait référence à l'opposition au système judiciaire. Une telle opposition, aux yeux de Dieu, conduit à la mort. La vraie vie en Israël ne peut s'épanouir que lorsque la préoccupation de Dieu pour les personnes vulnérables s'incarne dans sa vie sociale. Une telle incarnation exige que la justice à la porte soit vraiment la justice, corrigeant les torts commis.

Le souci d'une telle justice remonte au code juridique lui-même : Exode 23 :6-8 : « Tu ne pervertiras pas la justice due à ton pauvre dans son procès. Tenez-vous loin d'une fausse accusation et ne tuez pas les innocents et les justes, car je n'acquitterai pas les méchants. Et tu ne prendras aucun pot-de-vin, car un pot-de-vin aveugle les fonctionnaires et corrompt la cause de ceux qui ont raison.

Pour expérimenter la présence de Dieu, selon Amos, Israël doit pratiquer la justice. La religiosité n'a pas d'importance. Amos insiste sur ce point dans notre prochain passage.

Je hais, je méprise vos fêtes, et je ne prends aucun plaisir à vos assemblées solennelles. Même si vous m'offrez vos holocaustes et vos offrandes de céréales, je ne les accepterai pas, et je ne regarderai pas les offrandes de paix de vos bêtes grasses. Enlève-moi le bruit de tes chansons à la mélodie de tes harpes je n'écouterai pas. Mais que la justice coule comme des eaux, et la justice comme un torrent débordant (5:21-24).

Encore une fois, Amos relie la justice à la vie. La vie dans le désert a besoin d'eau rare. La vie en communauté exige la justice. Quand Israël ne pratique pas la justice, la communauté se flétrit et son culte sonne faux. La vie quitte la communauté. Pour avoir la vie dans la communauté, la justice et la droiture doivent tomber comme des inondations après les pluies d'hiver et persistent comme ces quelques ruisseaux qui ne manquent pas au tirant d'eau d'été.

“Est-ce que les chevaux courent sur des rochers ? Est-ce qu'on laboure la mer avec des bœufs ? Mais tu as changé la justice en poison et le fruit de la justice en absinthe (6:12).

La première partie de ce verset demande si l'impossible pourrait arriver et la deuxième partie dit qu'en effet en peut. L'impossible arrive, les dirigeants d'Israël le font. Amos trouve incroyable que les riches puissent se contenter de leur luxe et ne pas pleurer la ruine de "Joseph". Leur injustice détruit la communauté de l'alliance (6:6). Un lieu de justice (le tribunal à la porte) est devenu injuste, poison. Cette violation du monde de Dieu stupéfie l'esprit. Amos ne peut le comparer qu'à quelque incroyable perversion de l'ordre naturel des choses.

Points clés concernant la justice à Amos

Pour Amos, plus fondamentalement, la justice est inextricablement liée à la vie. Faire justice et vivre, affirme Amos, faire l'injustice et mourir. Amos ne voit pas la justice comme un principe abstrait mais plutôt comme une force vitale. Une société injuste mourra, elle ne peut s'empêcher de s'effondrer de son propre poids. La justice authentique cultive la vie.

Plus particulièrement, la justice cherche la vie pour toutes les personnes dans la communauté. Parce que la vie est pour tout le monde, la justice accorde une attention particulière aux personnes privées de la vie. La justice prévoit l'accès par tous à la « bonne vie » communautaire. Personne ne peut à juste titre prospérer aux dépens des autres, ou même à la lumière de la pauvreté et du besoin des autres.

Amos considère la justice comme faisant partie de l'ordre créé. L'injustice défie la nature, comme un mur tordu ou un bœuf labourant la mer. Être injuste est donc intrinsèquement autodestructeur. L'injustice empoisonne ses pratiquants.

Les chapitres un et deux montrent qu'Amos considérait la justice de Dieu comme destinée à tout le monde, y compris les nations païennes. Le peuple de l'alliance a une responsabilité particulière en raison de sa conscience particulière de la justice de Dieu. Aussi grave que puisse être leur échec, ils ne sont pourtant pas jugés plus sévèrement que les autres nations. Ceux qui ont aussi subi la destruction, seul Israël conserve un reste. Cependant, l'échec d'Israël à pratiquer la justice, aux yeux d'Amos, détruit l'espoir des nations. Dieu appelle Israël à être une bénédiction pour les nations, à témoigner de la justice et de l'amour de Dieu. Quand Israël est infidèle, aucune bénédiction ne vient.

Amos voit la justice comme quelque chose à être terminé: relations établies, besoins satisfaits, torts corrigés. La justice, chez Amos, n'a rien à voir avec un culte dénué de sens. La justice est liée à des actes et à des personnes spécifiques. Elle n'est ni abstraite ni anhistorique.

La justice de Dieu, nous le voyons à partir de 9:11-15, cherche finalement la rédemption. La critique d'Israël par Dieu espère que l'injustice autodestructrice d'Israël pourrait être corrigée. Dieu n'inspire pas les menaces et les avertissements d'Amos dans le seul but de rembourser Israël rebelle œil pour œil. Amos les exprime afin d'inspirer la transformation, reconnaissant que si Israël ne répondait pas, la mort de son État-nation viendrait.

Amos considère la justice comme la solution, c'est ce que la communauté devrait (doit) chercher. Que la justice coule comme des eaux, comme un ruisseau qui coule toujours et qui apporte la vie. Les poisons d'injustice comme l'absinthe. Le jugement n'est pas « justice », c'est ce qui arrive quand il n'y a pas de justice. La justice, c'est la guérison, la justice, c'est la transformation, la justice ne consiste pas à punir.

Réflexions sur la justice de l'Ancien Testament en général

Nous pouvons conclure, sur la base de l'enseignement d'Amos - et du reste de la Bible - que la justice authentique sert la vie. La justice de Dieu dans l'Ancien Testament ne se concentre pas principalement sur la rétribution mais sur le salut. La justice de Dieu ne punit pas tant qu'elle est correcte. La justice de Dieu sauve, manifestant la fidélité de Dieu au rôle de Seigneur de l'alliance. Dieu a créé la terre et ses habitants pour des relations harmonieuses. Dieu agit continuellement, même au milieu de la rébellion humaine, pour encourager ces relations.

L'Ancien Testament ne traite pas la justice principalement comme un concept juridique. La justice a tendance à se confondre avec « l'amour inébranlable », la « compassion », la « gentillesse » et le « salut ». La justice a à voir avec la façon dont un créateur aimant a fait le monde. Être juste signifie vivre selon la volonté du créateur, être en harmonie avec Dieu, avec les autres êtres humains et avec le reste de la création - et ne pas se reposer jusqu'à ce que tout le monde trouve également une telle harmonie.

La Bible décrit la justice comme faisant partie de l'ordre créé. Le lien de l'Ancien Testament entre la justice et la vie découle de certaines de ses idées concernant la création. La Bible confesse que la « création » est un acte du Dieu d'Israël qui a fait alliance. La création s'harmonise avec les valeurs de l'alliance – amour, justice, paix, compassion – qui soutiennent et nourrissent la vie. Nous ne trouvons aucune disjonction entre le Dieu créateur et le Dieu faisant alliance.

La vie humaine est née d'une expression de l'alliance-amour de Dieu. Toute action humaine qui s'harmonise avec cet amour a un sens, le sens fondamental de la création – et est donc « juste ». Parce que l'humanité a été créée à l'image de ce Dieu, toutes les personnes ont besoin de relations, les unes avec les autres et avec Dieu. L'activité humaine trouve son but dans la facilitation de ces relations. Parce que tous les gens partagent « l'image de Dieu », ils ont de la dignité et de la valeur. La discrimination et le mépris de toute vie humaine ne peuvent donc jamais être justifiés. L'injustice rompt les relations. La justice établit et/ou restaure les relations.

Dieu créa le cosmos créa le bien le mal entre comme une aberration. Il peut et doit être combattu. Conquérir le pouvoir du mal – un pouvoir qui se manifeste particulièrement dans la rupture des relations – définit la justice.

La Bible décrit la création en termes d'amour. La fidélité au « mandat de création » équivaut à vivre une vie d'amour. Ainsi, les personnes de foi ont la vocation de façonner leur vie sociale selon les valeurs de l'amour. Cet amour motive les efforts pour rendre justice. L'amour de Dieu fournit la motivation et le modèle pour les disciples de Dieu.

L'amour s'applique à tous les domaines de la vie selon l'enseignement biblique. L'amour doit façonner de manière décisive les moyens et les fins de toute activité du peuple de foi. Nous ne devenons amoureux qu'en pratiquant l'amour à tout moment. L'amour donne à ceux qui façonnent leur vie par lui un espoir de croire que la justice de Dieu et l'amour de Dieu peuvent être une réalité dans le monde - et donc d'agir pour qu'il en soit ainsi.

La justice biblique équivaut à se conformer à la volonté du Dieu créateur aimant et faisant alliance. Liens judiciaires avec l'amour, plutôt que de rester en tension avec l'amour. Nous voyons la justice de Dieu dans la façon dont l'intervention de Dieu a toujours cherché le salut du peuple de Dieu et la restauration des relations d'alliance - pour le bien de bénir toutes les familles de la terre.

L'amour de Dieu travaille à redresser ce qui a été corrompu. C'est-à-dire que l'amour de Dieu œuvre pour la justice. Nous pouvons définir la justice de Dieu comme la façon dont Dieu exprime l'amour face au mal. L'amour exprimé face au mal agit pour arrêter le mal et en guérir les effets.

Les gens de l'Ancien Testament croyaient que la justice de Dieu servait de norme pour les nations ainsi que pour Israël. Amos condamne légitimement les nations pour leurs injustices, basées sur la Torah. La Torah a révélé la volonté de Dieu pour tous les gens, et Dieu tient tous les gens responsables de la façon dont ils répondent à cette volonté.

Dieu a tout créé, incorporant la justice dans la création. Amos parle alors du contre-nature de l'injustice, comparable à un bœuf labourant la mer ou à une muraille tordue. Toutes les personnes existent en tant que partie de la création de Dieu, comme créées à l'image de Dieu, et en tant que responsables devant Dieu.

Ces croyances ont principalement conduit à des conclusions négatives (comme celle d'Amos) concernant la pratique réelle de la justice de la part des nations. Les nations aussi seront jugées par Dieu pour leur injustice. Cependant, des exemples dispersés de justes en dehors d'Israël (par exemple, Rahab la prostituée, le peuple repentant de Ninive dans Jonas même, dans une certaine mesure, Cyrus, le leader persan) pratiquent la justice. La justice de Dieu peut être connue et rendue par n'importe qui, en raison de son humanité.

Le peuple de l'alliance de Dieu a la responsabilité de pratiquer la justice intégrale. Cette responsabilité découle de leur potentiel à bénir toutes les familles de la terre. Esaïe 2 et Michée 4 dépeignent avec force des gens de toutes les nations apprenant les voies de la paix, de la justice authentique, d'Israël.

Dans Amos un et deux, le prophète parle en termes généraux d'injustices flagrantes. A partir de 2:6, il s'adresse plus spécifiquement à Israël. Il le fait, non pas principalement parce que les nations n'avaient pas la capacité de percevoir la nécessité d'être justes comme l'étaient les Israélites. L'objectif d'Amos reflète plutôt l'idée que l'appel d'Israël impliquait une relation plus étroite avec Dieu à ce stade. Dieu attendait plus d'Israël—pour le bien des nations.


Le pouvoir et la prévalence du nationalisme chrétien

Le nationalisme chrétien est plus répandu qu'on ne le pense. Dans leur livre, Reprenant l'Amérique pour Dieu, Whitehead et Perry rapportent que 29 % des tous les américains croient que le « gouvernement fédéral devrait déclarer les États-Unis une nation chrétienne ». 1 Whitehead et Perry, Reprenant l'Amérique pour Dieu, 6.Près des deux tiers « étaient majoritairement ou complètement d'accord » sur le fait que « Dieu a accordé à l'Amérique un rôle spécial dans l'histoire de l'humanité ». De nombreux chrétiens décrivent ce «rôle spécial» d'une manière qui applique les promesses bibliques à la politique américaine. 2 Koyzi, Visions politiques, 120. Cf. aussi Whitehead et Perry, Reprendre l'Amérique, 11.

Pas convaincu? Il suffit d'écouter l'ancien président George W. Bush appeler l'« idéal de l'Amérique » « l'espoir de toute l'humanité » avant d'appliquer les paroles de l'Évangile sur le Christ incarné à cet idéal américain : « Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ont pas le surmonter.

Écoutez l'ancien président Donald Trump appeler le peuple américain un "public juste" qui est "défendu par Dieu", ou l'ancien vice-président Mike Pence utilisant l'épître aux Hébreux pour appeler son auditoire à "courir la course qui nous est tracée" et de "fixer nos yeux sur Old Glory et tout ce qu'elle représente".

Écoutez l'ancien président Barack Obama appeler l'Amérique le « dernier meilleur espoir sur terre », ou l'ancienne secrétaire d'État Hilary Clinton affirmer que les États-Unis sont « [a] une ville brillante sur une colline », voire « la nation indispensable ». Écoutez le président Biden parler d'une « foi » qui « soutient l'Amérique », puis, après avoir cité un hymne rempli d'allusions bibliques, appelant le peuple à « entreprendre l'œuvre que Dieu et l'histoire nous ont appelés à faire. . . avec la foi en Amérique et les uns dans les autres.”

À chacune de ces occasions, les dirigeants politiques ont revendiqué des vérités sur Dieu et son peuple pour une nation laïque et ses citoyens. Ce faisant, ils démontrent que le nationalisme chrétien est non seulement répandu, mais aussi politiquement efficace.

Les chrétiens reconnaissent depuis longtemps que, bien compris, le patriotisme est une vertu chrétienne, une saine disposition à valoriser et à investir dans la communauté particulière dans laquelle nous vivons notre amour de Dieu et du prochain. 3 Voir les commentaires d'Oliver O'Donovan à la fin de son essai « Politics and Political Service : » https://breakingground.us/politics-and-physical-service/ Wolterstorff écrit. «Mais l'ascension et le déclin des nations ne sont pas pour cela indifférents à l'Église. Car [dedans] se trouvent des millions d'histoires de joie et de souffrance humaines. 4 Wolterstorff, Entendre l'appel, 302.

Mais lorsque nous remplaçons Jésus par une référence à un drapeau américain, suggérons que notre pays joue un rôle unique et irremplaçable dans les desseins souverains de Dieu, ou réclamons la protection spéciale de Dieu pour notre nation, nous ne pratiquons pas un patriotisme véritablement chrétien. Nous pourrions même pratiquer l'idolâtrie.


Le prophète Amos et la justice réparatrice

[Publié dans Ted Grimsrud et Loren L. Johns, La justice et la paix doivent embrasser : Pouvoir et théo-politique dans la Bible : Essais en l'honneur de Millard Lind (Telford, Pennsylvanie : Cascadia Publishing House, 1999), 64-85]

Lorsque j'étais étudiante au doctorat au milieu des années 1980, j'ai eu le privilège de suivre un séminaire d'un an sur la justice avec le professeur Karen Lebacqz de la Pacific School of Religion. À l'époque, Lebacqz était en train de rédiger une étude théologique en deux volumes sur la justice[1]. En lisant et en discutant d'œuvres telles que le classique de John Rawls, Une théorie de la justice[2], et la critique et alternative de Robert Nozick, Anarchie, État et utopie[3], je me suis retrouvé de plus en plus désenchanté par ces théories philosophiques modernes.

J'étais mal à l'aise avec les deux points de vue et je les voyais avoir de nombreux problèmes en commun, des choses qui me troublaient particulièrement à la lumière de mes propres engagements de foi. Ils partagent tous deux certaines hypothèses (ou engagements de foi) qui sont problématiques. J'en citerai quelques-uns, en termes généraux, non pas tant pour tenter de les critiquer de manière significative, mais plutôt pour exprimer une partie de ma motivation immédiate à voir si une alternative pouvait être construite.

En bref, ces hypothèses (parfois plus vraies pour l'une que pour l'autre, mais largement applicables aux deux) comprennent :

(1) un rationalisme fondamental, une hypothèse selon laquelle nous pouvons proposer une notion de justice que toutes les personnes « raisonnables » peuvent accepter

(2) un accent sur l'intérêt personnel, une sorte de foi qu'un équilibre d'intérêt personnel peut conduire au bien commun de la société

(3) l'individualisme, une localisation de l'unité de base du discernement moral avec l'individu autonome

(4) l'accent mis sur ce qui semble être des principes assez abstraits tels que « l'égalité », « l'équité », « la liberté », « le droit », etc.

(5) un utopisme (au sens d'utopie = « nulle part ») qui est anhistorique et peu lié aux développements historiques concernant de véritables injustices et de véritables pratiques de justice

(6) une mise entre crochets de toute discussion sur le religieux et la foi et le rejet de toute notion de « particularisme »

(7) une focalisation sur les biens de consommation occidentaux et les notions de liberté comme s'il s'agissait des valeurs humaines ultimes.

Hors de mon malaise face à cette approche générale de la justice, j'ai décidé de regarder la Bible pour voir si elle pouvait contenir quelque chose qui pourrait aider à formuler une approche alternative. J'ai écrit une lettre à mon professeur de l'Ancien Testament au séminaire, Millard Lind de l'Associated Mennonite Biblical Seminary, lui demandant s'il avait de l'aide à offrir. Le professeur Lind m'a gentiment envoyé plusieurs articles, y compris un essai inédit des plus utiles (à l'époque), « Transformation of Justice : From Moses to Jesus. »[4] Lind est l'un des rares théologiens pacifistes et biblistes que je connaisse a accepté le défi de tenter de repenser la justice. Une théorie pacifiste de la justice qui servirait d'alternative aux approches problématiques mentionnées ci-dessus continue d'être un besoin urgent.[5]

Cet essai n'est qu'une tentative fragmentaire de plus pour pointer vers une approche chrétienne pacifiste approfondie de la justice. L'un de mes principaux arguments, à la suite de Lind, est que l'Ancien Testament est une ressource cruciale pour une telle ressource. En fait, si l'on peut aller au-delà de ce que le théoricien social canadien George Grant a appelé la « justice anglophone »[6] (ou, en d'autres termes, au-delà de la tradition philosophique occidentale représentée ces dernières années par Rawls et Nozick) et regarder la documents bibliques concernant la justice (y compris l'Ancien Testament) selon leurs propres termes, nous découvrirons qu'ils sont une ressource formidable pour une approche pacifiste de la justice.

Dans cet article, je me concentrerai sur un texte de l'Ancien Testament qui parle de justice en particulier, le Livre d'Amos. Mon hypothèse (que je ne peux faire plus qu'affirmer ici) est qu'Amos est un représentant texte. Ce que nous trouvons chez Amos concernant la justice, nous le trouvons aussi ailleurs dans la Bible.

Cadre historique

Les oracles contenus dans le livre d'Amos s'adressaient à l'élite dirigeante de l'ancien royaume juif d'Israël, le soi-disant « royaume du nord » qui s'était séparé de la Judée, en particulier ceux de Samarie, qui était la capitale et le centre principal de puissance urbaine du milieu du VIIIe siècle avant notre ère en Israël.[7]

C'était une période de paix et de prospérité pour Israël. La principale superpuissance de l'époque, l'Assyrie, n'était pas vraiment un facteur international (au moins temporairement, s'est-il avéré) en raison de ses problèmes internes, ni personne d'autre. Compte tenu de ce manque d'ingérence extérieure, Israël a atteint sa plus grande taille géographique pendant le règne du roi Jéroboam II-786-746 avant notre ère.

Le livre d’Amos donne un aperçu de la confiance en soi enthousiaste du peuple (6 : 8 : 3) et de sa religiosité populaire qui considérait la prospérité de la nation comme le résultat inévitable de sa fidélité à Dieu.

Cependant, tout était ne pas eh bien, c'est pourquoi Amos est venu de Tekoa dans le sud pour prophétiser. Israël était au bout d'une transformation sociale. Israël était à l'origine une société assez égalitaire. Certains érudits attribuent cela au fait que la « conquête » de Canaan après la libération des Hébreux d'Égypte était, en partie, une révolte paysanne suivie d'une vaste réforme agraire.[8] Le souci des personnes marginalisées et vulnérables (telles que les veuves et les orphelins) et l'engagement à minimiser la stratification sociale caractéristique d'une grande partie du Proche-Orient ancien entre quelques élites riches et puissantes et une masse de paysans pauvres, voire sans terre, ont été institutionnalisés dans le droit et pratiques sociales d'Israël.

Un aspect clé de cette réforme agraire était le système d'héritage. Cela n'a pas servi à garder le contrôle entre les mains d'une élite riche, mais plutôt comme un moyen par lequel la paysannerie elle-même contrôlait ses propres ressources. Le fondement de ce système était la croyance qu'en fin de compte Yahweh était le seigneur de la terre et le détenteur d'un domaine éminent.[9] La terre était pour le bien de tous et non pour le profit de quelques-uns.

Étroitement lié au système d'héritage était un système juridique décentralisé - le tribunal aux portes des villages (la zone qui était essentiellement la place du village). Ce système était géré démocratiquement et avait pour principal souci d'aider les membres les plus faibles de la société qui, autrement, étaient sans pouvoir et sans influence. Sans la justice du tribunal, ils ne seraient pas en mesure de se maintenir dans l'ordre social.[10]

La base « idéologique » de cet ordre social était le point de vue des Israélites sur l'alliance qu'ils avaient avec Dieu. Dieu avait établi leur nation dans son amour gracieux et désirait que le peuple vive en communion avec lui et les uns avec les autres. La communauté de l'alliance était responsable devant Dieu - si elle ne maintenait pas sa fidélité, elle risquait d'être jugée (cf. Exode 19:5-6).

Amos est entré en scène pour annoncer que cette menace de jugement était bien sur le point d'être exécutée. La transformation sociale d'Israël a été un pas décisif loin de alliance de fidélité. Bien sûr, ce n'était pas la perception de ceux à qui Amos s'adressait.

Cependant, la pauvreté et la détresse étaient répandues parmi les personnes au bas de l'échelle socio-économique. Un aspect clé de cette réalité était le passage d'une situation où le contrôle de la terre était hérité à une situation où le contrôle était entre les mains de quelques propriétaires centralisés. Ces propriétaires exploitaient les paysans à leur profit. Ce changement résulte apparemment des efforts des puissants de la société.[11]

L'alimentation de cette transformation remontait au moins au règne de Salomon. Walter Brueggemann résume ainsi les principales « réalisations » de Salomon : (1) une économie de la richesse (2) une politique d'oppression (3) l'établissement d'une religion contrôlée et statique.[12] À l'époque d'Amos, apparemment ces « accomplissements » portaient leurs fruits.

Ce processus touchait au cœur du concept de communauté d'alliance, qui accordait une attention particulière aux bas de la société et se considérait comme fondé sur la notion d'un dieu-libérateur. Ce Dieu a pris soin des Israélites quand ils étaient tous appauvris et réduits en esclavage en Égypte (et, peut-être, à Canaan) et les a sauvés afin qu'ils puissent prendre la responsabilité de montrer aux nations à quoi ressemble une communauté basée sur la justice de Dieu.

Le g d'Amosmessage général

Dans les chapitres un et deux, Amos commence par prophétiser contre les nations voisines d'Israël. Cela prépare ses auditeurs à la punchline qui commence en 2:6. En parlant contre les nations, Amos gagnerait la sympathie de ses auditeurs, qui seraient tous d'accord pour dire que, bien sûr, les nations sont terribles et injustes.

Cependant, à partir de 2:6, Amos charge Israël avec des crimes jugés de manière décisive. En particulier dans ces versets, il se concentre sur les transgressions contre l'ordre harmonieux de la vie communautaire israélite : (1) la vente en esclavage pour dettes des innocents et des nécessiteux (2) l'oppression des pauvres (3) l'abus des femmes pauvres et ( 4) l'exploitation des débiteurs.[13]

Dans 3:2, Amos transforme la vision complaisante d'Israël de l'élection et de sa place en tant que peuple de l'alliance de Dieu sur sa tête. Il insiste sur le fait que le privilège entraîne la responsabilité et que les Israélites infidèles ont été irresponsables. Par conséquent, ils sont encore pires que les païens méprisés qui n'ont jamais connu Dieu.[14]

En raison de cette réalité en Israël, leur histoire de salut deviendra une histoire de jugement dans leur expérience proche. Amos prêche une éthique transcendante : Dieu ne s'identifie pas à Israël en soi. Dieu est identifié avec justice et droiture. Quand Israël lui-même est injuste, il est aussi jugé.[15]

En raison de son histoire passée en tant que bénéficiaire des actes de grâce de Dieu, Israël était dans une position unique pour savoir que la cause des nécessiteux est la cause de Dieu.[16] Parce que cela est oublié par les pouvoirs en place en Israël, la société sera détruite. L'ensemble du livre contient des images impressionnantes qui conduisent cette pensée bouleversante à la maison.

Le problème en Israël n'était pas que les gens ne connaissaient pas intellectuellement les préceptes de la loi et leur souci des nécessiteux. Le problème était la réticence des dirigeants et des juges à administrer la loi de manière équitable. C'est ce qui a conduit au mépris de la justice. Et, pire encore, tout cela s'est produit au milieu d'une religiosité florissante.[17] Les gens ont afflué vers les sanctuaires mais ont totalement ignoré l'appel de Dieu pour que son peuple rende justice aux nécessiteux. Le message d'Amos affirme essentiellement que la religion a fait les choses pire pour Israël. Leur fidélité ritualiste masquait une infidélité éthique.

A cause de l'infidélité d'Israël, proclame Amos, le jugement arrive. Le contexte de ce jugement est Israël en tant que peuple de l'alliance de Dieu – délivré d'Égypte, ayant reçu la loi pour ordonner leur vie commune, étant donné la terre dans laquelle vivre la volonté de Dieu. Cependant, Israël rejetait les voies de justice et de bonté de Dieu et, ce faisant, rompait sa part du marché de l'alliance. Destruction, en réalité, soi-destruction, était inévitable.

En Israël, un vernis de paix et de prospérité recouvrait une réalité corrompue. Plutôt que d'être un signe de la faveur de Dieu, cette réalité (même avec sa paix et sa prospérité apparentes) et le processus qui l'a créée seront jugés et détruits par Dieu. La réalité est plus que que beaucoup de gens sont pauvres tandis que quelques-uns sont riches et insensibles. Pire encore, les riches contribuer aux problèmes des pauvres. Même le seul refuge des pauvres, le système judiciaire, a été corrompu et renversé pour servir les riches au lieu des pauvres.

Amos donne un exemple en 2:6. Pour les riches créanciers, l'argent a plus de valeur que le peuple. Et même les personnes nécessiteuses sont victimes pour des raisons insignifiantes. En effet, Amos dit ici que les nécessiteux sont vendus « parce qu'ils ne peuvent pas rembourser la petite somme qu'ils doivent pour une paire de sandales ».[18]

Cette déloyauté de l'alliance se traduira par un jugement. Dans 4:6-11, le récit des catastrophes d'Amos est apparemment une synthèse plutôt libre des malédictions traditionnelles et dépend de la tradition générale selon laquelle Dieu agit de manière typique pour juger ceux qui sont déloyaux envers l'alliance.[19]

La grande majorité du livre est une élaboration sur ce thème. Dans 7:8, il y a l'image du fil à plomb, montrant que les Israélites sont comme un mur qui n'est pas aligné. C'est ce qui caractérise l'injustice. Ce sont des choses déformées et en désaccord avec ce qu'elles sont censées être.

Amos dit qu'Israël, malgré son choix et sa relation spéciale avec Dieu, est jugé en raison de son injustice - en particulier l'injustice à l'égard des personnes au bas de l'échelle socio-économique, des personnes qui ont été privées - systématiquement et délibérément - de leur statut légitime en tant que membres à part entière de la communauté de l'alliance. La condamnation d'Amos est assez complète. Lui, contrairement aux critiques sociaux précédents, ne dit pas qu'avec quelques ajustements relativement mineurs, les choses peuvent aller bien. Il dit, plus ou moins, que tout est fini pour Israël. Néanmoins, il y a quelques appels à rebrousser chemin. Cela implique qu'il n'est pas complètement trop tard, du moins pas pour un reste.

Le livre se termine par une vision quelque peu incongrue d'espérance en 9 :11-15, une vision de rédemption pour un reste. C'est une sorte de nouvel exode, une libération de la servitude et de l'exploitation oppressive par l'élite dirigeante.[20]

Ces versets ajoutent une idée du dessein rédempteur ultime de Dieu dans ses jugements. Le livre dans son ensemble, semble-t-il, souligne que le peuple de Dieu doit habitent selon la justice de Dieu. Ceux qui ne le feront pas seront jugés (et s'autodétruiront), ceux qui le feront auront de l'espoir pour l'avenir. S'il n'y avait pas de jugement, les pauvres n'auraient aucun espoir puisque leurs oppresseurs ne seraient jamais appelés à rendre des comptes. Deux autres prophètes (Ésaïe et Osée) parlent du châtiment de Dieu pour l'amour du peuple de Dieu (Ésaïe 19 :22 Osée 6 : 1 : « venez, retournons au Seigneur car il nous a déchirés, afin qu'il puisse nous guérir »).

Le v d'Amosvue de la justice

Quatre textes d'Amos parlent spécifiquement de « justice » (mishpat):

Cherchez le Seigneur et vivez, de peur qu'il n'éclate comme un feu dans la maison de Joseph, et qu'il ne dévore, sans que personne ne l'éteigne pour Béthel, ô vous qui changez la justice en absinthe, et jetez la justice sur la terre (5:6- 7).

La justice et la droiture sont clairement associées ici à la présence de Dieu en tant que force vivifiante.

En appelant le mal bien (c'est-à-dire la soi-disant « justice » à la porte qui était devenue injustice, et la richesse du peuple, qui a été acquise aux dépens des pauvres et des faibles) et le bien mal (en haïssant celui qui parle la vérité, 5:10), les Israélites transforment ce qui devrait être doux (justice) en quelque chose d'amer (absinthe).

Cherchez le bien et non le mal, afin que vous puissiez vivre et ainsi le Seigneur, le Dieu des armées, sera avec vous, comme vous l'avez dit. Haïssez le mal et aimez le bien et établissez la justice à la porte, il se peut que le Seigneur, le Dieu des armées, fasse grâce au reste de Joseph (5:14-15).

Quand Amos 5:10 parle de haïr l'avocat du droit et d'abhorrer ceux qui disent « toute la vérité », cela fait apparemment référence à une opposition personnelle à l'essence du système judiciaire. Le faire, aux yeux de Dieu, c'est embrasser la mort.[21] La vraie vie en Israël ne peut s'épanouir que lorsque la préoccupation de Dieu pour les faibles s'exprime dans sa vie sociale. L'une des principales façons dont cela se produit est lorsque la justice à la porte est vraiment la justice, lorsqu'elle corrige vraiment les torts commis.

L'inquiétude à ce sujet remonte au code juridique lui-même : Exode 23 :6-8 : « Tu ne pervertiras pas la justice due à ton pauvre dans son procès. Tenez-vous loin d'une fausse accusation et ne tuez pas les innocents et les justes, car je n'acquitterai pas les méchants. Et tu ne prendras aucun pot-de-vin, car un pot-de-vin aveugle les fonctionnaires et corrompt la cause de ceux qui ont raison.

La clé pour expérimenter la présence de Dieu, selon Amos, est la justice interhumaine. Ce n'est pas de la religiosité. Ceci est souligné dans le prochain passage que nous examinerons.

Je hais, je méprise vos fêtes, et je ne prends aucun plaisir à vos assemblées solennelles. Même si vous m'offrez vos holocaustes et vos offrandes de céréales, je ne les accepterai pas, et je ne regarderai pas les offrandes de paix de vos bêtes grasses. Enlève-moi le bruit de tes chansons à la mélodie de tes harpes je n'écouterai pas. Mais que la justice coule comme des eaux, et la justice comme un torrent débordant (5:21-24).

Encore une fois, la justice est liée à la vie. L'eau est la clé de la vie existant dans le désert. C'est en faisant justice que la communauté existe. Le culte de la communauté cultuelle est inacceptable parce qu'Israël ne vit pas comme la communauté de Dieu. Ainsi est-il sans vie.

Pour qu'il y ait de la vie, la justice et la droiture doivent tomber comme des inondations après les pluies d'hiver et persistent comme ces quelques ruisseaux qui ne manquent pas au tirant d'eau d'été.

Les chevaux courent-ils sur les rochers ? Est-ce qu'on laboure la mer avec des bœufs ? Mais tu as changé la justice en poison et le fruit de la justice en absinthe (6:12).

La première partie de ce verset demande si l'impossible pourrait arriver et la deuxième partie dit qu'en effet en peut, que c'est le cas, et (implicitement) que les dirigeants d'Israël le font.[22]

Il est incroyable pour Amos que les riches puissent se contenter de leur luxe et ne pas s'affliger de la ruine de « Joseph », c'est-à-dire de la destruction de la communauté de l'alliance (6 : 6), et qu'un lieu de justice (le tribunal à la porte) pourrait devenir injuste, poison. Cela bouleverse l'esprit et il ne peut le comparer qu'à quelque incroyable perversion de l'ordre naturel des choses.[23]

Points clés concernant la justice à Amos

(1) Le point le plus fondamental est que la justice est inextricablement liée à la vie. Faire justice et vivre, affirme Amos, faire l'injustice et mourir. La justice n'est pas un principe abstrait mais plutôt une force vitale. Une société injuste mourra, elle ne peut s'empêcher de s'effondrer de son propre poids. Le but de la justice est la vie.

(2) Plus particulièrement, le but recherché par la justice est la vie pour toutes les personnes dans la communauté. Parce que la vie est pour tout le monde, la justice accorde une attention particulière aux personnes qui se voient refuser la vie. La justice prévoit l'accès par tous à la « bonne vie » communautaire. Personne ne peut à juste titre prospérer aux dépens des autres, ou même à la lumière de la pauvreté et du besoin des autres.

(3) Amos considère la justice comme faisant partie de l'ordre créé. Il est non naturel être injuste, comme un mur tordu ou un bœuf labourant la mer. Être injuste est donc intrinsèquement autodestructeur. L'injustice est le poison qui empoisonne ses pratiquants.

(4) Les chapitres un et deux montrent qu'Amos considérait la justice de Dieu comme destinée à tout le monde, y compris les nations païennes. Le peuple de l'alliance a une responsabilité en raison de leur conscience particulière de la justice de Dieu. Leur échec est très grave. Ils ne sont pas plus punis que les autres nations. Ceux-là aussi ont été détruits et Israël est le seul avec un reste. Mais l'échec d'Israël à pratiquer la justice, aux yeux d'Amos, détruit l'espoir des nations. La fidélité d'Israël est pour le bien des nations, afin qu'elles puissent ainsi voir la lumière de la justice et de l'amour de Dieu. Quand Israël est infidèle, il n'y a aucune lumière à voir.

(5) Amos voit la justice comme quelque chose à être terminé: relations établies, besoins satisfaits, torts corrigés. La justice, chez Amos, n'a rien à voir avec un culte dénué de sens. Dans son essence, la justice à Amos est historique. Elle est liée à des actes et à des personnes spécifiques. Elle n'est ni abstraite ni anhistorique.

(6) Le but ultime de la justice de Dieu, nous le voyons de 9:11-15, est la rédemption. Le jugement d'Israël est finalement à cette fin. Elle est exprimée dans l'espoir que l'injustice autodestructrice d'Israël puisse ainsi être corrigée. Les menaces et les avertissements, le jugement de Dieu, n'ont pas pour but de punir, de punir, de rendre à Israël rebelle œil pour œil. Les menaces et les avertissements sont donnés dans l'espoir de salut, de transformation - avec la reconnaissance que si Israël ne répond pas, le respect de Dieu pour son libre arbitre résultera en Dieu permettant son effondrement en tant qu'État-nation (qui, comme nous le savons bien, C'est précisément ce qui s'est passé : Israël a joué la politique de puissance jusqu'au bout et succombé à la puissance bien supérieure de l'Assyrie).

Réflexions sur la justice biblique en général

La première conclusion générale que nous pourrions tirer de l'enseignement d'Amos - et que nous trouvons ailleurs dans la Bible - est que la justice est pour la vie. La justice de Dieu dans l'Ancien Testament n'est pas principalement la rétribution mais le salut, pas principalement punitif mais correctif. Il y a un fort sentiment que la justice de Dieu est la puissance salvatrice, la fidélité de Dieu au rôle de Seigneur de l'alliance. Dieu est représenté comme celui qui a créé la terre et ses habitants pour des relations harmonieuses et qui agit continuellement, même au milieu de la rébellion humaine, pour établir ces relations.

Le fait que la justice est pour la vie est renforcé par le fait que dans l'Ancien Testament, ce n'est pas principalement un concept juridique, mais qu'il a plutôt tendance à se confondre avec des concepts comme « l'amour inébranlable », « la compassion », « la bonté » et « » salut. »[24] La justice a finalement à voir avec la façon dont un créateur aimant a fait le monde. Être juste, c'est vivre selon la volonté du créateur, être en harmonie avec Dieu, avec les autres êtres humains et avec le reste de la création—et ne pas se reposer jusqu'à ce que ce soit le cas pour tout le monde aussi.

Un deuxième point général sur la perspective biblique, c'est que la justice fait partie de l'ordre créé. Le lien de l'Ancien Testament entre la justice et la vie découle de certaines des idées concernant la création qui y sont contenues. Un concept fondamental de l'enseignement biblique est que la « création » est confessée comme un acte du Dieu d'Israël qui a fait alliance. Par conséquent, le caractère fondamental de la création est en harmonie avec les valeurs de l'alliance – amour, justice, paix, compassion – toutes les choses qui soutiennent et nourrissent la vie. Il n'y a pas de disjonction entre le Dieu créateur et le Dieu faisant alliance. En fait, la création a été le premier acte d'alliance de Dieu. Ainsi, ces valeurs font finalement partie du tissu même de la création.

Cela signifie que la vie humaine a un sens, un but et un destin. La vie humaine est née d'une expression de l'alliance-amour de Dieu. Ainsi, toute action humaine qui est en harmonie avec cet amour a un sens et fait partie du sens fondamental de la création et est ainsi « juste ».

La création de l'humanité à l'image de ce Dieu signifie que tous les hommes ont besoin de relations, les uns avec les autres et avec Dieu. Le but de l'activité humaine est de faciliter ces relations. Puisque toutes les personnes, du simple fait d'être des personnes, sont à « l'image de Dieu » et ont donc une dignité et une valeur, il n'y a aucune justification à la discrimination et au mépris de toute vie humaine. L'injustice est la rupture des relations, la justice est leur établissement et/ou leur restauration.

Le cosmos est bien créé. Le mal est une aberration. Il peut et doit être combattu. Aucun mal n'est une partie si intrinsèque de la structure de la réalité qu'il ne peut pas être vaincu par le pouvoir du créateur. Conquérir le pouvoir du mal – un pouvoir qui se manifeste particulièrement dans la rupture des relations – c'est faire justice.

La volonté de Dieu a à voir avec tous parties de la création. Il n'y a rien qui soit autonome de cette volonté ou qui soit éthiquement neutre. Le défi de l'Ancien Testament pour les croyants était que la volonté du créateur s'accomplisse dans toutes les sphères de l'existence humaine.

En fin de compte, l'Ancien Testament ne fait aucune distinction entre l'ordre de la création et l'ordre de la rédemption. Le Dieu créateur et le Dieu rédempteur ne font qu'un. Ils n'auraient jamais reconnu le premier sans leur expérience historique du second.

La réalité théologique centrale dans la création est considérée comme l'amour. Par conséquent, la fidélité au « mandat de création » équivaut à vivre une vie d'amour. Il revient donc aux personnes de foi de façonner leur vie et leur ordre social selon les valeurs de l'amour. L'amour est perçu comme la motivation et le facteur déterminant pour faire justice.

Le cœur du caractère de Dieu est l'amour inébranlable, ce qui pour Dieu signifie désirer le bien de tous. Cela inclut les ennemis de Dieu et en particulier les parias sociaux. L'amour de Dieu fournit le modèle pour les disciples de Dieu.

Un troisième point général est qu'aimer la justice n'est pas doux envers le mal mais cherche plutôt à détruire le mal. L'amour de Dieu pour les ennemis signifie que Dieu déteste ce que le mal fait à l'humanité et travaille à en guérir les effets. Le mal n'est terminé que lorsque le cycle du mal combattant le mal est rompu. Le modèle de l'Ancien Testament pour cela est le serviteur souffrant dans Isaïe, pour les chrétiens le précurseur de Jésus, qui n'a pas riposté mais a accepté tout ce que les puissances du mal pouvaient faire et les a vaincus. C'est le modèle ultime de la justice biblique.

L'amour s'applique à tous les domaines de la vie selon l'enseignement biblique. C'est l'élément qui doit façonner de manière décisive les moyens et les fins de toute activité du peuple de foi. La seule façon de devenir aimant est de être aimer à tout moment.

L'amour donne à ceux qui façonnent leur vie une espérance qui fournit l'énergie qui pousse les gens à croire que la justice de Dieu et l'amour de Dieu peuvent être une réalité dans le monde et donc à agir pour qu'il en soit ainsi.

La justice biblique équivaut à se conformer à la volonté du Dieu créateur aimant et faisant alliance. Ainsi, il fait partie de l'amour, pas en tension avec l'amour. La justice de Dieu se voit dans le fait que l'intervention de Dieu a toujours été destinée au salut du peuple de Dieu et donc à la restauration des relations d'alliance.

L'une des caractéristiques de l'amour de Dieu est qu'il agit pour réparer ce qui a été corrompu. C'est la justice. Une façon de caractériser la justice est donc de dire que la justice est la manière dont l'amour s'exprime face au mal. L'amour exprimé face au mal agit pour arrêter le mal et en guérir les effets c'est-à-dire être rédempteur, salvateur.

La justice de Dieu se voit dans la création de la vie et dans chaque acte que Dieu a fait pour soutenir et restaurer la vie. La justice humaine, au sens de l'Ancien Testament, ne semblerait vraiment être justice que lorsqu'elle agit aussi pour soutenir et restaurer la vie.

Un quatrième point général est qu'une partie de la raison pour laquelle Israël existait en tant que peuple était d'être une lumière pour les nations, de leur montrer les voies aimantes et justes de leur Dieu. Le but de ce témoignage est la transformation des nations.

Il semblerait que les gens de l'Ancien Testament croyaient – ​​quand ils y pensaient, ce qui apparemment n'arrivait pas assez souvent – ​​que la justice de Dieu était normative pour les nations aussi bien que pour Israël. Quand Amos condamne les nations pour leurs injustices, personne n'aurait mis en doute s'il était légitime pour lui de le faire. La volonté de Dieu était pour tous personnes, et toutes les personnes devaient être tenues responsables de la façon dont elles répondaient à cette volonté.

C'est vrai parce que Dieu est considéré comme le créateur de tout ce qui est. La justice est ancrée dans la création (d'où l'injustice est aussi contre nature qu'un bœuf labourant la mer ou un mur tordu).

Il ne leur serait pas venu à l'idée de se demander si leur conception de la création (liée à leur particulier expérience avec leur alliance, libérant Dieu) était vraiment une base adéquate pour un système de justice universellement accessible. La théologie de la création n'est pas venue de la raison mais de leur expérience historique de Dieu comme leur rédempteur. Mais les implications de leur théologie de la création les auraient amenés à considérer tout le monde comme faisant partie de la création de Dieu, tout le monde créé à l'image de Dieu et tout le monde responsable devant Dieu.

Ces croyances ont principalement conduit à des conclusions négatives (comme celle d'Amos) concernant la pratique réelle de la justice de la part des nations. La responsabilité a généralement été utilisée pour soutenir le fait que les nations aussi seront jugées par Dieu pour être injustes. Mais il existe des exemples épars de gens justes en dehors d'Israël (par exemple, Rahab la prostituée le peuple repentant de Ninive dans Jonas même, dans une certaine mesure, Cyrus, le chef persan). Ceux-ci indiquent peut-être que la justice de Dieu était considérée comme connaissable et faisable par n'importe qui, en vertu de leur humanité.

Pour moi, il semblerait probable que les Israélites auraient dit que tout le monde devrait et pourrait suivre les prescriptions de Dieu pour faire justice (s'occuper des veuves et des orphelins, aimer les voisins, etc.). Donc, dans un sens, ils auraient eu une théologie naturelle. Mais ce serait une théologie naturelle dérivée des valeurs fondées sur la création du Dieu faisant alliance. Par conséquent, cela serait considéré comme totalement cohérent avec leur théologie révélée. Le fait serait que les nations pourraient aussi percevoir et agir selon la volonté d'amour de Dieu.

Bien sûr, plus encore, le fait était que les nations n'étaient pas En réalité vivre selon cette volonté — même si théoriquement ils auraient pu la comprendre et même la suivre. Ainsi, la révélation de Dieu à et à Israël était destinée à montrer la justice de Dieu encore plus clairement que celle observée dans la création (maintenant déchue) - et à fournir un meilleur moyen d'autonomisation pour la vivre via la communauté de l'alliance élue. Ce fait signifiait qu'Amos (et les autres prophètes), parlant consciemment des paroles de Dieu, pouvaient s'attaquer plus clairement et spécifiquement aux injustices d'Israël que les injustices des autres nations.

Dans Amos un et deux, le prophète parle en termes généraux d'injustices flagrantes. A partir de 2:6, il s'adresse plus spécifiquement à Israël. Ce n'est pas principalement parce que les nations étaient en principe incapables de percevoir la nécessité d'être justes comme l'étaient les Israélites. Cela reflète plutôt l'idée que l'appel d'Israël impliquait une relation plus étroite avec Dieu à ce moment-là. On attendait davantage d'Israël, pour le bien des nations. Ils percevraient la vraie justice lorsqu'ils la verraient effectivement en Israël (sans l'aide d'une « révélation spéciale ») et, selon la vision d'Ésaïe, afflueraient vers le mont Sion pour y participer (Ésaïe 2:1-4). Mais le but d'Amos, et du reste de l'Ancien Testament, est de faciliter à Israël la manifestation de cette justice. La justice de Dieu fait partie de l'alliance d'amour de Dieu. Là où il y a justice, il y a vie, il y a une relation avec le Donneur de vie.

La justice est donc plus un concept relationnel qu'un principe abstrait. Le but de la justice, ce sont les êtres humains en relations les uns avec les autres et avec Dieu - et non pas « l'équité », « l'égalité », « la liberté », la « sainteté », etc. et immuable, mais comme loi qui vient d'un Dieu miséricordieux et indulgent.[25]

Par exemple, le but d'un procès hébreu était de régler un différend entre les membres de la communauté afin qu'une coexistence harmonieuse soit possible.[26] Le but était correction du mal. Quelque chose est juste s'il contribue au bien-être continu de la communauté.

Un cinquième point général est que l'enseignement biblique finit par mettre l'accent sur les pauvres et les nécessiteux parce que, dans leur oppression, ils étaient exclus de la vie communautaire et de la shalom Dieu veut pour tout le monde. Cela détruit la communauté et finit par diminuer le bien-être de chaque personne dans la communauté.

Cette justice communautaire ne devait pas être uniquement pour les Israélites. Le but ultime de la justice en Israël était qu'elle soit une voie vers la justice mondiale. Même dans l'histoire des élections initiales d'Israël dans Genèse 18, l'une des principales raisons invoquées est d'apporter « la justice et le bien » à toute l'humanité.

Le Nouveau Testament perpétue ce lien entre la justice et le salut - un exemple frappant étant dans Romains où Paul parle de la justice de Dieu comme étant exprimée dans l'œuvre de salut du Christ (Romains 3:21-26).

Implications

La Bible peut nous aider à comprendre la justice. En fait, si nous prenons au sérieux l'enseignement biblique, il me semble qu'il nous conduirait à redéfinir ce que nous entendons par justice. Si nous le faisions, nous serions peut-être un peu mieux orientés pour rendre justice dans un monde encore largement injuste.

Un point clé pour moi est la croyance que la Bible identifie finalement l'amour et la justice l'un avec l'autre. Cela semble crucial car cela nous protège d'une situation où au nom de la justice nous justifions de traiter certaines personnes comme des objets plutôt que comme des êtres humains. Alors la « justice » devient une lutte de pouvoir déshumanisante avec des gagnants et des perdants. Un problème pratique avec ceci est que les perdants ne se contentent jamais d'être des perdants et donc la bataille ne se termine jamais.

En outre, maintenir l'amour et la justice ensemble nous empêche de faire de la justice une abstraction, distincte de sa véritable signification en tant que force de construction de relations et de maintien de la vie. Le souci de la justice concerne les personnes bien plus que « l'équité », la « liberté » ou les « droits ».

Dans ce mode de pensée, la justice est avant tout une « justice corrective ». Ainsi, le but de la justice est la réconciliation. L'injustice doit être combattue et combattue, mais seulement d'une manière qui laisse ouverte la possibilité d'une réconciliation. Ce qui arrive aux oppresseurs compte aussi, si la justice est le but. En outre, la justice corrective exclut les actes de mort tels que la guerre et la peine capitale en tant qu'outils de justice.

Dans cette façon de penser, l'intérêt personnel au sens étroit et individualiste dont il est utilisé par les philosophes modernes ne peut pas servir de force motrice pour une vraie justice. Dans le même temps, les enseignements bibliques sur la création et la providence soutiennent l'idée que considérer la volonté de Dieu et le bien de la communauté au-dessus de son propre intérêt personnel étroit et individualiste serait, à long terme, le meilleur pour son propre bien également.

La justice biblique a en fait de nombreux parallèles avec d'autres points de vue autochtones sur la justice. Nous voyons cela illustré dans une discussion rapportée dans le roman policier de Tony Hillerman, Clowns sacrés, situé chez les Navajo en Arizona et au Nouveau-Mexique. Le personnage principal du roman est Jim Chee, un Navajo traditionnel qui est officier de la police tribale Navajo. Chee articule une compréhension Navajo de la justice dans une discussion avec son amie, Janet Pete, une avocate qui fait partie des Navajo mais qui a grandi et a été éduquée dans la société blanche.

Ils discutaient du cas d'un conducteur avec délit de fuite. Chee pose le problème : « Pour plus de commodité, appelons notre chauffeur de délit de fuite Gorman. Disons qu'il est veuf. Ne boit pas beaucoup d'habitude. … C'est un travailleur acharné. Toutes les bonnes choses. Quelque chose arrive pour être célébré. Son anniversaire, peut-être.Ses amis l'emmènent dans un bar de la réserve. En rentrant chez lui, il heurte ce piéton… Il entend quelque chose et recule. Mais il est ivre. Il ne voit personne. Alors il s'éloigne. Maintenant, je suis membre de la police tribale Navajo, également déléguée par quelques comtés de l'Arizona et du Nouveau-Mexique, juré de faire respecter la loi. Mon patron veut que j'attrape ce type. Alors un jour je l'attrape. Que fais-je?"

Pete répond du point de vue de la justice anglophone : "Eh bien, ce n'est pas agréable, mais ce n'est pas trop dur non plus. Vous pensez juste à pourquoi vous avez des lois. La société met une pénalité sur la conduite en état d'ébriété parce qu'elle tue des gens. Il met une pénalité pour avoir quitté les lieux d'un accident corporel pour à peu près la même raison. Donc ce que vous faites, c'est arrêter ce gars qui a enfreint ces lois et présenter les preuves au tribunal, et le tribunal déclare qu'il était coupable. Et puis le juge pèse les circonstances. Première infraction, citoyen solide, circonstances particulières. Il semble peu probable que le crime se reproduise. Et ainsi de suite. Alors le juge le condamne à peut-être un an, peut-être deux ans, puis à une probation de huit ans supplémentaires. »

Chee complique l'affaire. «Nous allons donner à ce gars une valeur sociale. Disons qu'il s'occupe d'un enfant handicapé. Peut-être un petit-enfant dont les parents l'ont laissé tomber sur notre Gorman pendant qu'ils font leur truc.

Pete insiste sur le fait que cela ne change rien. « La société adopte des lois pour assurer la justice. Le gars a enfreint les lois de la société. La justice est requise.

En réponse, Chee se concentre sur le concept de « justice ». « Nous avons affaire à la justice. Juste une rétribution. C'est un concept religieux, vraiment. Nous dirons que le flic tribal est en quelque sorte religieux. Il honore les coutumes traditionnelles de son peuple. on lui a enseigné une autre notion de justice. il était un grand garçon avant d'entendre parler de « faire en sorte que la punition corresponde au crime » ou « œil pour œil, dent pour dent ». Au lieu de cela, il entendait parler de rétribution d'une autre manière. Si vous endommagez quelqu'un, vous vous asseyez avec sa famille et déterminez combien de dégâts et réparez. De cette façon, vous rétablissez… l'harmonie entre deux familles. Pas trop de différence avec la justice américaine standard. Mais maintenant, cela devient différent. Si quelqu'un vous fait du mal par méchanceté - disons que vous vous battez dans un bar et qu'il vous coupe, ou qu'il continue de couper vos clôtures ou de voler vos moutons - alors c'est lui qui est hors de [l'harmonie]. On ne vous apprend pas qu'il doit être puni. Il devrait être guéri. Retrouvé en équilibre avec ce qui l'entoure. Rendu beau à nouveau.…

« Beau à l'intérieur, bien sûr. Retour en harmonie. Donc ce flic hypothétique, c'est comme ça qu'il a été élevé. Ne pas accorder de valeur à la punition, mais accorder beaucoup de valeur à la guérison. Alors maintenant, qu'allez-vous faire si vous êtes ce flic ? »

La solution de Chee dans cette situation n'était pas d'arrêter le conducteur avec délit de fuite, mais de prendre certaines mesures qui aideraient à faciliter la guérison de l'homme.[27]

Il reste de nombreuses questions, par exemple, quels sont les moyens légitimes de faire justice qui sont compatibles avec les fins de la paix et de l'amour ? Comment répondre aux besoins de ceux qui sont au bas de l'échelle socio-économique sans contraindre ceux qui sont au sommet à renoncer de manière coercitive ? Et si ceux d'en haut choisissaient de ne pas se réconcilier avec ceux d'en bas ? Qu'en est-il des forces incroyables de l'égoïsme et de la fierté dans le monde réel ? Et les phénomènes « homme moral et société immorale » ? Comment appliquer un point de vue fondé sur une tradition religieuse particulière à une société pluraliste ? Cependant, je crois qu'une approche de la justice qui prend au sérieux l'enseignement biblique n'est pas exclue par ces questions et peut en fait être bien adaptée pour y répondre de manière utile, dans la mesure où n'importe quelle approche peut y répondre.

[1]Karen Lebacqz, Six théories de la justice : perspectives de l'éthique philosophique et théologique (Minneapolis : Augsburg Publishing House, 1986) et Justice dans un monde injuste : fondements d'une approche chrétienne de la justice (Minneapolis : Maison d'édition d'Augsbourg, 1987).

[2] Cambridge, MA : Harvard University Press, 1971.

[3]New York : Basic Books, 1974.

[4]La « Transformation de la justice » a été publiée pour la première fois en 1986 dans le cadre de la série de documents occasionnels du Comité central mennonite du MCC Canada Offender Ministries Program et du MCC U.S. Office of Criminal Justice. Il a également été inclus dans le livre de Lind, Monothéisme, Pouvoir, Justice : Recueil d'Essais de l'Ancien Testament (Elkhart, IN : Institute of Mennonite Studies, 1990), 82-97. Mes références seront à cette dernière version. La gentillesse de Millard en répondant à ma demande était typique de son approche envers ses étudiants. J'offre cet essai en remerciement de son érudition et de sa gentillesse personnelle.

[5]Ce sont quelques-unes des autres tentatives initiales pour répondre à ce besoin : C. Norman Kraus, « Toward a Biblical Perspective on Justice » (article non publié présenté au Mennonite Central Committee Peace Theology Colloquium, Elkhart, IN, novembre 1978) Ted Grimsrud , « La théologie de la paix et la justice de Dieu dans le livre de l'Apocalypse », dans Willard M. Swartley, éd., Essais sur la théologie de la paix et le témoignage (Elkhart, IN : Institute of Mennonite Studies, 1988), 135-153 Harry Huebner, « Justice and the Biblical Imagination », dans Harry Huebner et David Schroder, L'Église comme parabole : qu'est-il arrivé à l'éthique ? (Winnipeg, Man. : CMBC Publications, 1993), 120-146 Glen H. Stassen, « Narrative Justice as Reiteration », dans Stanley Hauerwas, Nancey Murphy et Mark Nation, éd., Théologie sans fondements : la pratique religieuse et l'avenir de la vérité théologique (Nashville : Abingdon Press, 1994), 201-225. Une étude perspicace par un non-théologien a été écrite par Howard Zehr, l'un des grands-pères du mouvement de justice réparatrice dans le domaine de la justice pénale : Changer d'optique : un nouveau regard sur la criminalité et la justice (Scottdale, Pennsylvanie : Herald Press, 1990). Les deux livres de Karen Lebacqz mentionnés ci-dessus sont également des ressources importantes, mais n'ont pas été écrits d'un point de vue explicitement pacifiste.

[6]George P. Grant, Justice anglophone (Sackville, N.-B. : Mount Allison University Press, 1974).

[7]Robert C. Coote, Amos parmi les prophètes : composition et théologie (Philadelphie : Fortress Press, 1981), 16.


La justice sociale de Dieu - Amos le prophète

J'ai récemment enseigné sur le livre d'Amos lors d'une étude sur les douze petits prophètes. En étudiant Amos, j'ai pu voir comment il s'intègre dans l'unité de ces Douze Livres. Il y a un modèle dans les livres individuels qui font des douze une unité cohésive. En étudiant ces prophètes, j'ai découvert qu'ils ont tous à peu près tous les mêmes ingrédients de base : d'abord il y a des avertissements du jugement imminent à cause du péché de la nation deuxièmement une description du péché troisièmement une description du jugement à venir quatrièmement un appel à la repentance et cinquièmement un promesse de délivrance future. C'est le message de l'Évangile que nous comprenons aujourd'hui.

Amos a peut-être reçu plus d'attention critique que tout autre prophète mineur. Pratiquement aucun aspect du livre n'est épargné par de nombreux commentaires. Mon but ici est de me concentrer sur un aspect du Livre d'Amos. Je n'ai même pas l'intention de commencer à aborder la plénitude des neuf chapitres. Diverses approches de la structure d'Amos ont été proposées. Le livre est souvent divisé en un cadre en trois parties qui divise le livre en actes d'accusation contre les nations voisines, puis Juda et Israël (chapitres 1-2), sermons sur le péché éthique (chapitres 3-6) et visions de la fin (chapitres 7 -9). Notre attention se portera sur l'oracle ou l'accusation d'Israël pour son insensibilité envers les pauvres et les nécessiteux. Le prophète accusera Israël, avertira du jugement à venir, puis appellera à la repentance. Je vais suivre avec des visions de la fin car il y a la promesse d'une délivrance future.

Amos accuse d'abord les dirigeants d'Israël pour leur insensibilité envers les pauvres et les nécessiteux, y compris leur exploitation d'eux pour leur propre gain personnel. “Ecoute ceci, toi qui piétines les nécessiteux et tue les pauvres du pays, en disant : ‘Quand sera passée la nouvelle lune, pour que nous puissions vendre du blé ? Et le jour du sabbat, afin d'offrir du blé à la vente, afin d'augmenter l'épha petit et le sicle grand et de tromper avec de fausses balances, afin d'acheter les pauvres pour de l'argent et les nécessiteux pour une paire de sandales et vendre la paille du blé?'”

L'Éternel Dieu supplie Israël par l'intermédiaire de son prophète de « rechercher le bien et non le mal, afin que vous puissiez vivre et ainsi l'Éternel, le Dieu des armées, sera avec vous, comme vous l'avez dit. » Haïssez le mal et aimez le bien et établissez la justice à la porte, il se peut que le Seigneur, le Dieu des armées, fasse grâce au reste de Joseph.”

Nous voyons un Dieu patient mais pas un Dieu toujours patient. Nous voyons un Dieu qui a désiré à travers les prophètes avertir son peuple et les nations, non seulement dans les temps anciens mais à travers toute l'histoire. Il avertit tous les peuples qu'ils paieront pour leurs péchés et leurs transgressions s'ils ne se tournent pas vers lui. Nous voyons un Dieu dont l'amour se manifeste à travers Ses avertissements et Sa patience mais nous voyons aussi le jugement de notre Dieu basé sur les transgressions du peuple et Son besoin de justice.

L'oppression et l'injustice qu'Amos a trouvées dans le royaume du Nord étaient la preuve que la justice avait été jetée au sol comme quelque chose sans valeur par ceux qui étaient au pouvoir. La justice n'avait plus aucun sens pour le peuple puissant d'Israël en tant qu'exigence de l'adoration de Dieu.

Pour Amos, « haïr le mal et aimer le bien » était une déclaration simple mais puissante sur la façon d'établir la justice « à la porte ». Dans un langage très simple, le prophète a présenté les principes de la vraie justice à un groupe de personnes qui pouvaient discuter de subtilités juridiques tout en tolérant les pots-de-vin, la corruption et la cupidité.

La porte de la ville a été fortifiée afin de protéger la ville des ennemis et de servir de lieu où les anciens de la ville se réunissaient en assemblée légale pour décider des cas nécessitant un jugement. La porte était l'endroit où le pouvoir judiciaire local se réunissait pour déterminer le bien et le mal dans les différends juridiques et, par conséquent, pour décider qui était innocent ou coupable. La porte de la ville en Israël quoi tout le contraire.

Le prophète parle tout d'abord du comportement de leurs juges : « Ils vendent les justes pour de l'argent, et les nécessiteux pour une paire de sandales » (Amos 8 :6). Ceux qui étaient riches se comportaient comme ils voulaient, sans être interrogés, l'argent passa la main et les juges corrompus condamnèrent ceux qui étaient innocents, « les justes ». C'était totalement différent pour les pauvres. Les juges étaient prêts à vendre un pauvre homme en esclavage, même si sa dette aurait pu être aussi faible que le coût d'une paire de sandales bon marché, car le créancier a payé au juge une partie de l'argent qu'il a reçu de la vente. .

Nous pouvons presque entendre la tristesse dans la voix de Dieu alors que, à travers Amos, le Seigneur parle du manque de compassion dont font preuve les riches d'Israël pour le sort de leurs pauvres compatriotes. Les riches et les intelligents d'Israël traitaient les pauvres comme de la saleté et leur refusaient justice parce qu'ils n'étaient pas assez riches pour corrompre les juges.

Amos accuse Israël d'oppression des pauvres. L'époque où vivait Amos était une époque de paix et de prospérité pour Israël. Au moins, c'était une période de prospérité dans la mesure où les riches sont devenus plus riches, mais ils sont également devenus plus égoïstes et sans cœur. A l'origine en Israël, chaque tribu avait sa propre terre, et chaque famille sa part de cette terre, mais ensuite les riches se sont vu confier de plus en plus la terre de ceux qui étaient plus pauvres. Ils ont même fait de nombreux pauvres leurs esclaves. Les pauvres pouvaient avoir une dette d'une valeur égale à celle d'une paire de chaussures, et ils devaient être vendus comme esclaves pour la payer (Amos 8 :4-6 et 2 Rois 4 : 1). De bien des manières, les riches ont piétiné la tête des pauvres dans la poussière de la terre. Ils ne se souciaient que d'obtenir plus d'argent pour eux-mêmes. Ils ont opprimé les pauvres, leur enlevant à la fois leur terre et leur liberté. C'était un péché, grave aux yeux de Dieu et les gens le savaient mais s'en fichaient. La parole d'Amos était qu'ils devaient en répondre devant Dieu. La patience de Dieu, cependant, était sur le point d'expirer.

Dans Amos 8 :9-12, le Seigneur fait savoir à Israël « Et en ce jour-là », déclare le Seigneur Dieu, « Je ferai se coucher le soleil à midi et j'obscurcirai la terre en plein jour. Je transformerai tes fêtes en deuil et tous tes chants en lamentations Je mettrai un sac sur chaque taille et une calvitie sur chaque tête Je ferai comme le deuil d'un fils unique et la fin comme un jour amer.

« Voici, les jours arrivent », déclare le Seigneur Dieu, « où j'enverrai une famine sur le pays – pas une famine de pain, ni une soif d'eau, mais d'entendre les paroles du Seigneur. Ils erreront d'une mer à l'autre, et du nord à l'est, ils courront çà et là, pour chercher la parole du Seigneur, mais ils ne la trouveront pas. »

Dieu met en garde contre le jugement mais Il est un Dieu dont l'amour se manifeste à travers Ses avertissements et Sa patience. Avec chaque avertissement du jugement à venir, il y a toujours un appel à la repentance, qu'il soit spécifiquement prononcé ou, comme ici, simplement implicite. Isaïe a prophétisé : « Prêtez l'oreille et venez à moi, écoutez-moi, afin que votre âme vive » (Isaïe 55 : 3). Pourtant, ces gens têtus refusaient continuellement d'écouter la voix des prophètes du Seigneur parce qu'ils n'aimaient pas ce qu'ils entendaient. Ils ne voulaient pas être défiés ou ébranlés de leur style de vie confortable. Dieu n'était pas prompt à se mettre en colère en espérant qu'Israël se détournerait de ses péchés. Il n'était pas prompt à se mettre en colère mais Il n'était jamais patient. Son jugement fut alors jeté sur une nation impénitente. Le jugement de Dieu est basé sur les transgressions du peuple et son besoin de justice. En fait, le jour du jugement arriva et Israël fut enlevé par les Assyriens, dont on n'entendit plus jamais parler. Le jugement de Dieu s'abattra sur tous les impénitents, pas seulement sur Israël.

Que signifie avoir la justice établie à la porte ? Je ne pense pas que cela signifie avoir une société sans distinctions, mais une société sans oppression ni exploitation des moins fortunés, des pauvres et des nécessiteux. Le huitième siècle avant Jésus-Christ était une période au cours de laquelle quelques privilégiés en Israël jouissaient d'une prospérité sans précédent tandis que la plupart des Israélites étaient confrontés à une pauvreté extrême. Amos a forgé un lien explicite et incassable entre la justice envers le prochain et la justice devant Dieu. Le ministère d'Amos a fourni un témoignage éternel de l'opposition de Dieu à l'injustice économique, politique et sociale pour toutes les nations.

Amos s'est adressé à une société opprimée et son souci des pauvres et des opprimés a fait de lui un prophète de tous les temps. Amos est aussi un prophète du XXIe siècle, une époque où le fossé mondial entre les riches et les pauvres n'a jamais été aussi grand.

Les paroles d'Amos peuvent être rappelées par beaucoup d'entre nous aujourd'hui comme nous nous souvenons de Martin Luther King, Jr., dans son célèbre discours « I Have a Dream » à Washington, DC en août 1963. King a donné un sens au 20e siècle aux paroles d'Amos. : « Que la justice coule comme des eaux, et la justice comme un torrent puissant » (Amos 5:24).

Les sources de l'oppression et de l'injustice peuvent sembler différentes aujourd'hui, mais le souci des gens pour la prospérité matérielle reflète l'époque où vivait Amos. Le message d'Amos sur l'opposition de Dieu à l'injustice, sa critique de l'adoration du peuple pour les choses matérielles et son témoignage de la préoccupation particulière de Dieu pour les pauvres et les opprimés, affirment que l'adoration de Dieu à tout âge est sans valeur si l'oppression et l'injustice sociales sont ignorées. .

Est-ce évident dans l'Amérique du 21e siècle ? Dans quelle mesure cela devrait-il être évident pour le peuple de Dieu, l'Église ? Avons-nous été réunis au sein de l'Église locale pour défendre une norme de justice différente de celle de l'ancien Israël ? Le souci des pauvres et des opprimés se termine-t-il par un isoloir pour les chrétiens ? Voter, payer des impôts et laisser le gouvernement s'en occuper ?

Je comprends que de nombreux évangéliques relient le soi-disant évangile social avec les églises qui mettent l'accent sur cet évangile en dehors de l'enseignement de la saine doctrine. L'attention à nourrir les gens physiquement mais pas spirituellement. Le besoin de justice sociale n'exclut pas l'attention à nourrir les gens spirituellement. Amener un individu à Christ le remplit d'un espoir qu'aucun gouvernement ou programme ne pourra jamais lui donner.

Dieu désire avoir une église pleine de gens qui ne se soucient pas de vivre dans le confort, mais qui détestent le mal, aiment le bien et qui se consacrent à établir la justice à la porte ! Des personnes qui ressentent du chagrin et de l'indignation non seulement lorsque leurs moyens de subsistance sont menacés, mais aussi lorsque des enfants meurent de faim et que n'importe qui meurt sans salut. Nourrir et prendre soin des pauvres et des nécessiteux de cette nation n'est pas différent aux yeux de Dieu de ce qu'il était à l'époque avant que les Assyriens ne descendent sur la nation d'Israël. Il est un Dieu de justice et de droiture. C'est un Dieu dont le caractère est immuable, sa volonté est immuable, son amour abondant. Sa patience indique son amour pour nous mais il n'est pas sans fin. Sa justice est donc rapide si une nation ne se repent pas. L'Amérique devrait comprendre cela, surtout avec la direction qu'elle prend actuellement.

Pensez et priez pour l'Amérique du 21e siècle. Réfléchissez et priez sur la responsabilité de l'Église dans la réalisation de la justice sociale en Amérique. Pensez cependant à une communauté chrétienne qui remplit les ventres des affamés et aussi leur besoin spirituel d'être sauvés. La justice sociale ne sera jamais accomplie sur cette terre, seulement dans le Royaume de Dieu à venir et dans une éternité avec Lui rendue possible par le sang salvateur du sacrifice de Jésus en notre nom. Cela ne veut pas dire que nous avons le droit de refuser ceux qui en ont vraiment besoin.

Pour ceux qui se sont détournés de leur péché, Dieu a offert l'espérance à ces Israélites. « En ce jour-là, je relèverai la hutte de David qui est tombée et je réparerai ses brèches, je relèverai ses ruines et je la reconstruirai comme aux jours d'autrefois, afin qu'ils possèdent le reste d'Édom et toutes les nations qui sont appelées par mon nom », déclare le Seigneur qui fait cela. « Voici, les jours arrivent », déclare le Seigneur, « où le laboureur atteindra le moissonneur et le fouleur de raisins, celui qui sème la semence, les montagnes verseront du vin doux, et toutes les collines en couleront. Je restaurerai la fortune de mon peuple Israël, et ils reconstruiront les villes en ruines et les habiteront, ils planteront des vignes et boiront leur vin, et ils feront des jardins et mangeront leurs fruits.Je les planterai sur leur terre, et ils ne seront plus jamais déracinés du pays que je leur ai donné », dit l'Éternel, votre Dieu. (Amos 9:9-15)

C'est le même espoir que nous avons aujourd'hui. C'est un espoir qu'aucun gouvernement terrestre ne pourra jamais fournir. C'est un espoir que tous ceux qui croient en Jésus comme leur Seigneur et Sauveur ont déjà. En tant que peuple de Dieu, nous tendons la main aux vraiment nécessiteux, c'est un espoir que nous devons partager avec eux. Nous devons leur apprendre à prier « Que ton règne vienne » car c'est ce jour-là que nous verrons tous la justice sociale.


Amos pleure Israël - Histoire

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Amos, (8ème siècle av. J.-C. florissant), le premier prophète hébreu à avoir un livre biblique nommé pour lui. Il a prédit avec précision la destruction du royaume du nord d'Israël (bien qu'il n'ait pas spécifié l'Assyrie comme cause) et, en tant que prophète de malheur, a anticipé les prophètes ultérieurs de l'Ancien Testament.

Le peu que l'on sait de la vie d'Amos a été glané dans son livre, qui a été, selon toute vraisemblance, partiellement ou entièrement compilé par d'autres mains. Originaire de Tekoa (maintenant une ruine), à ​​19 km au sud de Jérusalem, Amos a prospéré pendant les règnes du roi Ozias (c. 783-742 av. J.-C.) de Juda (le royaume du sud) et du roi Jéroboam II (c. 786-746 av. J.-C.) d'Israël. Par profession, il était un berger, qu'il soit simplement cela ou un homme de quelques moyens n'est pas certain. En fait, il n'a prêché que peu de temps.

Sous l'impact de puissantes visions de la destruction divine des Hébreux lors de catastrophes naturelles telles qu'un essaim de sauterelles et de feu, Amos a voyagé de Juda au royaume d'Israël voisin, plus riche et plus puissant, où il a commencé à prêcher. Le temps est incertain, mais le Livre d'Amos met la date à deux ans avant un tremblement de terre qui aurait pu se produire en 750 av. Amos a férocement fustigé la corruption et l'injustice sociale parmi les voisins païens d'Israël, Israël lui-même et Juda, il a affirmé la souveraineté absolue de Dieu sur l'homme et il a prédit la destruction imminente d'Israël et de Juda. Après avoir prêché à Béthel, un sanctuaire célèbre sous la protection spéciale de Jéroboam II, Amos reçut l'ordre de quitter le pays par le prêtre de Jéroboam, Amatsia. Par la suite, son sort est inconnu.

De son livre, Amos émerge comme un homme réfléchi, probablement beaucoup voyagé, d'une intégrité féroce, qui possédait un don de poète pour les images simples mais puissantes et le langage rythmique. Son style d'expression est si distinctif que, dans de nombreux cas, le lecteur peut distinguer ces parties véritablement d'Amos des parties probablement inventées par d'autres, telles que la section finale optimiste prédisant la restauration du royaume davidique.

En tant que théologien, Amos croyait que la souveraineté absolue de Dieu sur l'homme imposait la justice sociale à tous les hommes, riches comme pauvres. Même le peuple élu de Dieu n'était pas exempt de ce décret, et même s'il devait payer la pénalité pour l'avoir brisé, Amos croyait également en un ordre moral transcendant les intérêts nationalistes.

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Amy Tikkanen, directrice des services correctionnels.


Amos pleure Israël - Histoire

Sur les hautes terres sauvages de Juda au-delà de Tekoa, qui se trouve à douze milles au sud de Jérusalem, Amos, habitué aux épreuves et au danger, a reçu sa formation de prophète directement de la main du Seigneur. Son beau style regorge d'illustrations tirées de sa maison de montagne. Il avait appris la puissance du Créateur dans les montagnes et le vent, à l'aube et dans les ténèbres. Comme David, il avait contemplé les étoiles et regardé au-delà d'elles vers leur Créateur. Comme lui aussi, comme il avait ''suivi le troupeau'' (7:15), il avait su ce que c'était de les défendre contre les bêtes sauvages, à la fois le lion et l'ours, et décrit probablement sa propre expérience quand il parle d'un berger retirant de la gueule du lion ''deux pattes ou un morceau d'oreille'' [3:12].
[Note de l'auteur : ''La chèvre syrienne commune, Capra mambrica, peut être immédiatement reconnu par ses énormes oreilles pendantes d'un pied de long, atteignant souvent plus bas que son nez, et ses cornes recourbées robustes'' (L'histoire naturelle de la Bible, p. 93, par le chanoine Tristam).]

Le piège de l'oiseleur et le serpent caché dans le mur de pierre brute lui étaient également familiers. Il était aussi un '' cueilleur '' ou '' habilleur '' de fruits de sycomore. Ce fruit, qui est une sorte de figue très inférieure, consommée uniquement par les plus pauvres, doit être scarifié à un stade de sa croissance avec un instrument spécial à cet effet, afin de lui permettre de gonfler et de mûrir correctement. La plupart des figures qu'Amos utilise sont tirées des basses terres plus douces. Elles lui ont peut-être été familières dans sa vie antérieure ou, en tant qu'observateur attentif de la nature, l'ont peut-être frappé alors qu'il prophétisait dans les plaines de Samarie. Il parle des chênes et des cèdres, des vignes et des figuiers et des oliviers, des jardins, des laboureurs, du semeur, du moissonneur et de la charrette écrasée par son poids de gerbes.

Le tremblement de terre. Amos ouvre sa prophétie en citant les paroles de Joël, ''Le Seigneur rugira de Sion, et fera entendre sa voix de Jérusalem'' [1:2 Joël 3:16]. Il nous dit, dans le verset précédent, que sa prophétie a été prononcée '' deux ans avant le tremblement de terre.'' Joël dit aussi, '' Les cieux et la terre trembleront. ce doit avoir été d'une sévérité exceptionnelle car Zacharie en parle près de trois cents ans plus tard, comme un événement dont on se souvient bien, bien que toute la captivité à Babylone soit intervenue (Zach 14:5). Le mot hébreu Ra'ash suggère le mot anglais crash, ''deux ans avant le crash.'' Le Dr Waller, dans son petit livre sur Amos, montre à quel point la description du prophète de la catastrophe à venir correspondait parfaitement à l'événement, même si probablement au moment où Amos a prophétisé, il ne s'est pas rendu compte que c'était un tremblement de terre qu'il décrivait. Deux fois (Amos 8:8 9:5, R.V.), nous lisons que ''La terre doit monter entièrement comme un déluge, et retomber comme le déluge de l'Égypte.'' C'est une forme de tremblement de terre des plus terribles. ''Si l'effet généralisé du tremblement de terre à Amos est indiqué littéralement par la clause sept fois répétée dans les chapitres un et deux, 'J'enverrai du feu qui dévorera les palais', alors le choc doit s'être étendu de Tyrus à Gaza le côte de la Méditerranée et de Damas à Rabbah des enfants d'Ammon à l'est du Jourdain. Tout le lit du Jourdain est dit volcanique, ce qui signifie que les forces souterraines sont là, et disponibles si le Seigneur de la création choisit de les mettre à l'œuvre.'' [Amos, par Chas. H. Waller, D.D.] Les incendies suivent presque invariablement de graves tremblements de terre.

En lisant Amos à la lumière du tremblement de terre, nous pouvons rendre compte de diverses choses qu'il prédit. Les feux tout au long du livre. ''Les eaux de la mer se sont déversées sur la surface de la terre'' (5:8). ''S'il reste dix hommes dans une maison, ils mourront'' (6:9). ''Il frappera la grande maison de brèches, et la petite maison de fentes'' (6:11). ''La terre ne tremblera-t-elle pas ?'' (8:8). ''Frappe le linteau de la porte, pour que les poteaux tremblent'' (9:1). ''Il touche la terre et elle fondra'' (9:5).

Mais derrière le premier accomplissement de ses paroles, dans le tremblement de terre, il y avait la terrible invasion des Assyriens, et le peuple emmené en captivité (5:27 6:14). Et derrière tout cela ''le jour du Seigneur''. ''Prépare-toi à rencontrer ton Dieu, ô Israël'' (4:12).

Jugement sur les nations. Amos ouvre la voie à son message à Israël en proclamant le jugement du Seigneur sur six nations environnantes : Damas (Syrie), Gaza (Philistie), Tyrus (Phénicie), Edom, Ammon, Moab [1:3 - 2:3]. Puis il s'approche de chez lui et prononce un jugement contre Juda (2:4,5), et contre Israël lui-même (2:6-16), et enfin contre toute la nation (3:1,2).

Il semblerait que le peuple s'interroge sur l'autorité [du prophète], car il procède par une série de sept questions pour montrer que le Seigneur lui a révélé son secret, et que par conséquent, il ne peut que prophétiser (3 :3- 8).

Il dénonce les péchés d'Israël avec plus de détails qu'Osée, s'attardant surtout sur l'insouciance et le luxe, l'oppression des pauvres, l'extorsion, le mensonge et la tricherie qui prévalaient, et l'hypocrisie totale dans le culte. Le Seigneur afflige le peuple de ne pas avoir prêté attention à ses jugements, avec le refrain : ''Pourtant, vous n'êtes pas retournés vers moi, dit le Seigneur'' et l'invitation renouvelée, ''Cherchez-moi et vivez.'' [Chapitres 4 - 6]

  • Premièrement les sauterelles, et deuxièmement le feu, dont les jugements sont enlevés en réponse à son intercession [7:1-6].
  • Troisièmement, le fil à plomb. Il n'y avait aucun espoir de délivrance de ce dernier. Le Seigneur a dit : ''Je ne passerai plus à côté d'eux'' [7:7-9 cp. Is 28:14-18]. Cette déclaration de jugement sans réserve a suscité l'animosité qui couve d'Amatsia, le prêtre de Béthel, à une flamme, et il a dénoncé le prophète au roi, en disant, ''Le pays n'est pas en mesure de supporter ses paroles,'' avait ils ont secoué la nation. En même temps, il a exhorté Amos à s'enfuir vers le pays de Juda et à y prophétiser, mais pas ici à la Cour du roi. Amos raconta sans crainte l'appel du Seigneur : « Je n'étais pas un prophète, je n'étais pas non plus le fils d'un prophète, mais le Seigneur me prit alors que je suivais le troupeau, et dit : Va, prophétise à mon peuple Israël » [7 :10-17 ]. Il prononça ensuite le jugement du Seigneur sur Amatsia et procéda au récit des visions restantes, indépendamment de l'interruption.
  • La quatrième vision était celle de la corbeille de fruits d'été, la dernière corbeille. ''La fin est venue sur Mon peuple.'' Le prophète a vu la nation coupable mûre pour le jugement [chapitre 8].
  • La cinquième vision [chapitre 9] est celle du Seigneur Lui-même, debout sur l'autel [*], et se termine par la glorieuse promesse de restauration pour le Tabernacle déchu de la Maison de David, la promesse du Messie, qui devait venir à moment de sa plus grande humiliation. Ce passage [9:11,12] est cité dans Actes 15:15-17 par Jacques, et appliqué au rassemblement des croyants Gentils, et la faveur de Dieu en même temps à la Maison de David, quand Son dessein pour les Juifs et Les gentils seront accomplis. [* Notes concernant ''le Seigneur debout sur l'autel'' :
    1. ''La position du Seigneur (Adonaï) est significative. L'autel parle proprement de miséricorde à cause du jugement exécuté sur un sacrifice interposé, mais lorsque l'autel et le sacrifice sont méprisés, l'autel devient un lieu de jugement. cp. Jean 12:31" [ScofRB]
    2. Comme Amos s'adresse principalement au royaume du nord d'Israël, qui avait établi des autels alternatifs (par exemple Amos 8:14) et avait rejeté le ''tabernacle de David'' (9:11), leur autel offrait un faux espoir et était sous le jugement de Dieu, depuis sa création. Bien que le Seigneur doive juger sévèrement la nation, sa promesse de restauration est restée pour ceux qui se tourneraient vers le siège de miséricorde de sa provision (Hé 2:17).]

Retournez à la table des matières pour Christ dans toutes les Écritures.

Pour un autre bref aperçu de ce livre de la Bible,
voir le chapitre connexe dans OT Reflections of Christ, par Paul Van Gorder.


Voir la vidéo: Un Juif révèle toute la vérité sur lEtat dIsraël! La vidéo a provoqué la colère dIsraël