A-t-il déjà été illégal pour deux personnes de religions différentes de se marier au Royaume-Uni ?

A-t-il déjà été illégal pour deux personnes de religions différentes de se marier au Royaume-Uni ?

A-t-il déjà été illégal pour 2 personnes de religions différentes (par exemple, catholique et anglicane) de se marier au Royaume-Uni ? Je ne parle que du "mariage civil". Je suis sûr, même maintenant, que l'église catholique peut ne pas considérer le mariage d'un anglican et d'un catholique comme "valide", mais aux fins du droit civil, ils pourraient être légalement mariés. Y a-t-il eu un moment, au Royaume-Uni, où ce n'était pas un mariage légal si les 2 personnes étaient de confessions chrétiennes différentes ?

Si oui, quand cela a-t-il changé ? Quand ce genre de mariage a-t-il été légalisé ?


Oui en effet! Au cours de la période du droit pénal du 18ème siècle, il y avait des lois en Irlande du Nord conçues pour "protéger les protestants contre la pollution de la papauté" (Akenson, 111)

Vous pourriez trouver cette histoire du mariage en occident intéressante. Le mariage a commencé comme un pacte entre les familles et était une affaire purement laïque suivant la tradition patriarcale romaine, qui ne prenait généralement pas en compte les souhaits de la mariée. La montée de l'église chrétienne dans l'Europe médiévale a apporté avec elle l'idée que le mariage devrait être entre partenaires consentants. Au XVIe siècle, Martin Luther repoussa à nouveau le mariage hors de l'église. La Restauration l'a ramené dans l'église… à cause de ce ping-pong et de la diversité religieuse existante, je pense qu'il aurait été inhabituel d'avoir des lois interconfessionnelles ailleurs au Royaume-Uni.


De 1290 à environ 1655, il était probablement illégal d'épouser quelqu'un qui était juif. Mais c'est seulement parce qu'il était illégal d'être juif. C'est une réponse de cas particulier à la question, principalement parce que je cherchais un exemple qui n'impliquait pas les catholiques romains.


Eh bien, il y a l'Act of Settlement, qui exclut toute personne catholique ou mariée de la ligne de succession. Il ne l'interdit pas purement et simplement.


Mariage de même sexe

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Mariage de même sexe, la pratique du mariage entre deux hommes ou entre deux femmes. Bien que le mariage homosexuel ait été réglementé par la loi, la religion et la coutume dans la plupart des pays du monde, les réponses juridiques et sociales ont varié de la célébration d'une part à la criminalisation de l'autre.

Certains chercheurs, notamment le professeur et historien de Yale, John Boswell (1947-94), ont soutenu que les unions homosexuelles étaient reconnues par l'Église catholique romaine dans l'Europe médiévale, bien que d'autres aient contesté cette affirmation. Les universitaires et le grand public se sont de plus en plus intéressés à la question à la fin du 20e siècle, une période où les attitudes envers l'homosexualité et les lois régissant le comportement homosexuel ont été libéralisées, en particulier en Europe occidentale et aux États-Unis.

La question du mariage homosexuel a souvent déclenché des affrontements émotionnels et politiques entre partisans et opposants. Au début du 21e siècle, plusieurs juridictions, aux niveaux national et infranational, avaient légalisé le mariage homosexuel dans d'autres juridictions, des mesures constitutionnelles avaient été adoptées pour empêcher les mariages homosexuels d'être sanctionnés, ou des lois avaient été promulguées qui refusaient de reconnaître de tels mariages célébrés ailleurs. Le fait qu'un même acte ait été évalué si différemment par divers groupes indique son importance en tant que problème social au début du 21e siècle, cela démontre également à quel point la diversité culturelle a persisté à la fois à l'intérieur et entre les pays. Pour les tableaux sur le mariage homosexuel dans le monde, aux États-Unis et en Australie, voir ci-dessous.


A-t-il déjà été illégal pour deux personnes de religions différentes de se marier au Royaume-Uni ? - Histoire

En Angleterre, la liste des mariages interdits a été dressée par l'Église d'Angleterre en 1560 et est restée inchangée jusqu'au 20 e siècle. J'ai reproduit la liste originale ci-dessous. Parce qu'elle est présentée d'une manière précise mais plutôt compliquée, j'ai transformé la liste en une forme plus facile à comprendre ici.

UNE TABLE DE GENRE ET D'AFFINITÉ [17]

DANS LAQUELLE QUI SONT ASSOCIÉS SONT INTERDITS DANS LES ÉCRITURES ET NOS LOIS DE SE MARIER ENSEMBLE

Une femme ne peut pas l'épouser

6 Le mari de la soeur du père

7 Le mari de la soeur de la mère

8 Frère du père du mari

9 Frère de la mère du mari

21 Le mari de la fille du fils

22 Mari de la fille de la fille

24 Fille de la fille de l'épouse

24 Fils de la fille du mari

27 Mari de la fille du frère

28 Mari de la fille de la sœur

29 Fille du frère de l'épouse

30 Fille de la soeur de l'épouse

Où quiconque est lié est interdit dans les écritures et nos lois de se marier ensemble

Une femme ne peut pas l'épouser

Aucun cousin n'est mentionné, ce qui est surprenant puisque les cousins ​​germains doubles (au premier degré et normaux) sont équivalents dans leurs relations à des frères et demi-frères et demi respectivement. De plus, les demi-frères et sœurs ne sont pas mentionnés, mais je pense que l'inclusion des demi-frères et sœurs est implicite dans les termes généraux « frère » ou « soeur ». homologues complets. Ceci est rendu plus clair dans les listes ultérieures où les demi-frères et sœurs sont spécifiquement mentionnés.

L'ensemble complet des beaux-parents et des beaux-parents sont inclus pour correspondre aux équivalents de la famille du même nom, à l'exception des suivants :

Demi-soeurBeau-frère
belle-tantebeau-oncle
belle-nièceBeau-neveu

Il semble étrange d'exclure les demi-frères et les demi-sœurs tout en incluant les beaux-fils et les belles-filles. Les premières modifications ont été apportées en 1907 :

La loi sur le mariage de 1907 a supprimé le no. 17 de la liste des interdits (la sœur de la femme et le frère du mari), à condition que le premier conjoint dans chaque cas soit décédé. D'autres changements ont suivi en 1921, 1931 et 1949 :

La loi sur le mariage de 1921 a supprimé le no. 18 (épouse du frère et mari de la sœur) à condition que le frère ou la sœur dans chaque cas soit décédé.

La loi sur le mariage de 1931 a supprimé 6, 7, 8 et 9 (belle-tante et beau-oncle) et 27, 28, 29 et 30 (belle-nièce et beau-neveu), à condition que les L'oncle, la tante, la nièce et le neveu étaient morts.

La loi sur le mariage de 1949 a confirmé les 3 actes précédents et incluait spécifiquement les parents de « sang-mêlé ».

UNE TABLE DE GENRE ET D'AFFINITÉ [18]

L'ÉGLISE D'ANGLETERRE INTERDIT À QUELQU'UN D'ÊTRE LIÉ DE SE MARIER ENSEMBLE

Une femme ne peut pas l'épouser :

14 Le mari de la mère du père

15 Le mari de la mère de la mère

16 Père du père du mari

17 Le père de la mère du mari

19 Fille de la fille de l'épouse

19 Fils de la fille du mari

20 Mari de la fille du fils

20 Mari de la fille de la fille

Une femme ne peut pas l'épouser :

22-23 Oncle et demi-oncle

24-25 nièce et demi-nièce

24-25 Neveu et demi-neveu

Pour souligner que les dix « beaux-parents », retirés de la liste ci-dessus, ne pouvaient épouser la personne désignée que si tous les conjoints précédents étaient décédés, une deuxième liste a été incluse :

1. Le mari de la sœur décédée

2. Frère du mari décédé

3. Fille du frère de la femme décédée

3. Fils du frère du mari décédé

4. Fille de la sœur de la femme décédée

4. Fils de la sœur du mari décédé

5. La femme du fils décédé du frère

5. Le mari de la fille décédée du frère

6. La femme du fils décédé de la sœur

6. Le mari de la fille décédée de la sœur

7. La femme du frère décédé du père

7. Le mari de la sœur décédée du père

8. La femme du frère décédé de la mère

8. Le mari de la sœur décédée de la mère

9. Sœur du père de la femme décédée

9. Frère du père du mari décédé

10. Sœur de la mère de la femme décédée

10. Le frère de la mère du mari décédé

Depuis 1949, plusieurs autres lois sur le mariage ont abouti à la loi de 1986 qui a mis à jour les règlements.

Il est toujours interdit aux parents de sang suivants de se marier en toutes circonstances :

Une femme ne peut pas l'épouser :

En 1960, les restrictions concernant les beaux-parents mentionnées dans les tableaux 26 et 27 ont été supprimées. Cela signifie qu'ils sont désormais libres de se marier, que l'ex-conjoint soit ou non décédé. c'est-à-dire qu'il permet aux divorcés de cette catégorie de se remarier.

Les beaux-parents suivants peuvent également se marier sans aucune restriction, c'est-à-dire que leur premier conjoint soit ou non encore en vie :

La mère du père de l'ex-femme
(Belle-mère)

Père du père de l'ex-mari
(Beau-grand-père)

Mère de la mère de l'ex-femme
(Belle-mère)

Le père de la mère de l'ex-mari
(Beau-grand-père)

L'ex-femme du fils du fils
(Belle-fille)

Ancien mari de la fille du fils
(Beau-fils)

Ancienne épouse du fils de sa fille
(Belle-fille)

Ancien mari de la fille de la fille
(Beau-fils)

Les beaux-parents restants peuvent désormais se marier à condition d'avoir plus de 21 ans. De plus, le plus jeune ne doit pas avoir été traité comme un enfant de la famille de la personne plus âgée et n'avoir jamais, avant l'âge de 18 ans, vécu sous le même toit que la personne plus âgée.

Fille de l'ex-femme
(Belle fille)

Fils de l'ex-mari
(Beau-fils)

L'ex-femme du père
(Belle-mère)

Ancien mari de la mère
(Beau-père)

Ancienne épouse du père du père
(Belle grand-mère)

Ancien mari de la mère du père
(Grand-père par alliance)

Ancienne épouse du père de la mère
(Belle grand-mère)

Ancien mari de la mère de la mère
(Grand-père par alliance)

Fille du fils de l'ex-femme
(Belle-fille)

Fils du fils de l'ex-mari
(Beau-petit-fils)

Fille de la fille de l'ex-femme
(Belle-fille)

Fils de la fille de l'ex-mari
(Beau-petit-fils)

Les beaux-parents restants peuvent désormais également se marier à condition qu'ils aient tous les deux plus de 21 ans et que tout ex-conjoint soit décédé.

La mère de l'ex-femme
(Belle-mère)

Le père de l'ex-mari
(Beau-père)

L'ex-femme du fils
(Belle-fille)

Ancien mari de la fille
(Beau fils)

Une nouvelle catégorie interdite a été ajoutée pour les enfants adoptés :

Une femme ne peut pas l'épouser :

Mère adoptive ou ancienne mère adoptive

Père adoptif ou ancien père adoptif

Fille adoptive ou ancienne fille adoptive

Fils adoptif ou ancien fils adoptif

Étonnamment, le mariage entre frères et sœurs adoptés non apparentés (c'est-à-dire adoptés par les mêmes parents adoptifs) est autorisé.

Les lois sur le mariage en Écosse et en Irlande du Nord sont similaires à celles de l'Angleterre et du Pays de Galles, sauf que l'Écosse comprend également les liens du sang interdits suivants :

Une femme ne peut pas l'épouser :

Commentaires sur le Règlement de 1986

Ma critique est qu'il n'y a toujours pas de règles sensées concernant le mariage entre parents « par le sang ». La seule voie logique serait de fixer un niveau obligatoire de consanguinité au-delà duquel il n'est pas permis d'aller. Par exemple, si le coefficient maximum de parenté entre partenaires est fixé à 1/8, cela limiterait le coefficient de consanguinité à 1/16 (6,25 %). Les mariages entre cousins ​​germains célibataires seraient alors toujours autorisés mais pas entre cousins ​​germains doubles. Il permettrait également les unions entre moitié oncle et moitié nièce et entre moitié tante et moitié neveu. Si cela était introduit, la liste des mariages interdits entre parents « de sang » deviendrait alors :

Cousins ​​germains doubles (premier degré)

Oncle-nièce et tante-neveu

Aussi tout autre cousin inhabituel ou autres relations avec une valeur R de 1/4 ou plus (voir relations améliorées.)

Ces chiffres ne pouvaient être utilisés qu'à titre indicatif, car la consanguinité antérieure (connue ou inconnue), en particulier dans les petites populations fermées, pourrait entraîner une augmentation des relations nominalement faibles telles que le cousin germain (R = 1/8) au-dessus de 1/4. Dans ces situations particulières, il serait nécessaire d'avoir un panel génétiquement qualifié pour évaluer la sagesse de certains mariages. La présence de toute anomalie héréditaire connue dans une famille devrait également être prise en compte.

L'inceste est défini par Martin (1990) comme : ''Les rapports sexuels entre un homme et sa mère, sa fille, sa sœur, sa demi-soeur ou sa petite-fille, ou entre une femme de plus de 16 ans et son père, son fils, son frère, son demi-frère ou grand-père. Même si les deux partenaires y consentent, l'inceste est une infraction pénale si les partenaires connaissent leur relation. Elle est passible d'une peine d'emprisonnement pouvant aller jusqu'à 7 ans (ou, dans le cas d'une fille de moins de 13 ans, d'une peine maximale d'emprisonnement à vie), mais aucune poursuite ne peut être engagée sans le consentement du directeur des poursuites pénales. Les relations énumérées ci-dessus incluent les relations illégitimes. C'est une infraction statutaire pour un homme d'inciter une fille à avoir des rapports incestueux avec lui, mais étant âgée de moins de 16 ans, elle ne serait coupable d'aucun crime si des rapports avaient eu lieu.''

Au-delà des contraintes religieuses, l'idée que les lois sur l'inceste ne devraient concerner que les membres de la famille proche découle de la volonté de protéger les enfants vulnérables. Du point de vue biologique, cependant, toute consanguinité rapprochée est nuisible et indésirable, même lorsqu'elle implique des parents en dehors de la famille nucléaire.

La liste ci-dessus exclut plusieurs relations qui sont aussi proches ou même plus proches, en termes de coefficient de relation, que celles qui la composent. Voici quelques exemples :

  • Grand-mère-petit-fils. Il s'agit d'une exclusion sexiste, car bien que l'inceste grand-père-petite-fille soit plus susceptible de se produire, lorsque l'inceste grand-mère-petit-fils se produit, il est tout aussi grave.
  • Les unions sexuelles oncle-nièce et tante-neveu sont exclues même si leurs coefficients de parenté sont les mêmes qu'entre demi-frères et grand-père-petite-fille (R = 1/4).
  • Les cousins ​​germains doubles des deux types (premier degré et normal), avec des valeurs R égales respectivement aux frères et sœurs complets et demi-frères, sont également exclus. De même, toutes les autres relations de cousin inhabituelles décrites précédemment, avec des coefficients de relation de 1/4 ou plus. Compte tenu de la sévérité de la peine pour l'inceste légal, je pense que ces relations entre cousins ​​proches devraient au moins être incluses dans la liste des mariages interdits.

[18] Édition 1955 du Book of Common Prayer (Église d'Angleterre)

[17] Tiré de l'édition de 1908 du Book of Common Prayer (Église d'Angleterre)


Tout d'abord, au Royaume-Uni, vous ne pouvez pas vous marier à l'improviste. La procédure consiste d'abord à donner un avis à un bureau d'état civil de votre choix, puis à attendre au moins quatre semaines complètes (28 jours), et s'il n'y a pas d'objection au mariage, vous pouvez vous marier. Maintenant, un mariage entre deux non-ressortissants est un peu plus de travail que cela.

Pour donner un avis en tant que non-résident en dehors de l'EEE ou de la Suisse, vous devrez venir au Royaume-Uni avec ce qu'on appelle un visa de visiteur de mariage. Il a un effet similaire à celui d'un visa de visiteur standard, mais vous donne le droit de donner un préavis et de vous marier au Royaume-Uni, mais il est également soumis à un examen plus approfondi de la part du contrôle de l'immigration. Vous devrez non seulement prouver que vous êtes dans une véritable relation, mais également faire valoir à toute épreuve que vous ne déciderez pas de rester définitivement au Royaume-Uni après votre mariage.

Cela donne donc une réponse directe à votre question, car sur le visa de visiteur, vous ne pourrez même pas donner de préavis au bureau du registraire car ils vous poseront des questions sur votre statut d'immigration. Outre le visa de mariage, vous devrez également remplir de nombreuses autres conditions avant de pouvoir vous marier au Royaume-Uni. Consultez le site Web gov.uk qui leur est dédié. Si vous souhaitez en savoir plus à leur sujet, veuillez ouvrir les questions suivantes sur des parties spécifiques qui ne sont pas claires.

Vous ne pouvez pas vous marier au Royaume-Uni avec un visa de visiteur standard. Il s'agit d'une limitation du visa, pas des procédures de mariage au Royaume-Uni.

La seule exception est si vous avez déjà un partenariat civil - et vous ne pouvez pas non plus former un nouveau partenariat civil sur un SVV.

En termes de mariage, il existe cinq ensembles de règles différents en Angleterre et au Pays de Galles qui déterminent comment vous vous mariez, et l'Écosse et l'Irlande du Nord sont à nouveau différentes.

Les cinq règles sont : Registrar : Ce sont les seules règles pour un mariage non religieux ("civil"), elles exigent que le mariage ait un préavis de quatre semaines, qui est rendu public. Les mariages doivent avoir lieu soit au bureau d'enregistrement (ce qui sera très basique) soit dans un lieu agréé (que vous devrez évidemment payer). L'octroi de licence pour le lieu est très compliqué et vous devez vérifier que le lieu est déjà autorisé, car (à moins que vous ne soyez très riche), il sera beaucoup trop coûteux d'obtenir une licence pour un lieu uniquement pour votre mariage. Une règle importante est que seuls les lieux intérieurs peuvent être autorisés. Les mariages extérieurs ne peuvent pas être organisés sous un registraire. Les mariages homosexuels sont autorisés avec les greffiers.

Mariages juifs : le Conseil des députés des Juifs britanniques approuve les mariages juifs et autorise les rabbins à célébrer des mariages. Si vous êtes tous les deux juifs, les mariages juifs sont très flexibles, sans exigence de préavis ni besoin d'une licence pour le lieu - les mariages juifs sont à peu près les seuls mariages en plein air en Angleterre. C'est au rabbin d'autoriser ou non les mariages homosexuels.

Mariages quakers : La Société des amis approuve les mariages quakers et n'est soumise à aucune réglementation externe. Cependant, il est peu probable qu'ils approuvent un mariage qui n'est pas organisé dans le cadre d'une réunion ordinaire de culte dans une maison de réunion d'amis, vous devez donc être membre d'une réunion ordinaire pour en avoir une. Alors que les quakers sont autorisés à organiser des mariages en plein air, ils ne le font pas. Les quakers autorisent les mariages homosexuels.

Autres religions (autres que les Juifs, les Quakers et l'Église d'Angleterre) : un lieu de culte doit être autorisé à célébrer des mariages. Vous devez donner un avis au bureau d'enregistrement 28 jours avant le mariage, comme pour un mariage avec l'officier d'état civil, mais le célébrant religieux procédera et enregistrera le mariage. La licence du lieu de culte déterminera si les mariages homosexuels sont autorisés (ils ne le sont généralement pas).

Église d'Angleterre : L'avis se fait soit par des bans, soit par une licence. Les bans doivent être lus au service du dimanche chacun des trois dimanches avant le mariage - mais ils doivent être lus à l'église où le mariage aura lieu et dans les églises d'origine des deux participants. Sinon, vous avez besoin d'une licence - une licence commune si vous vivez en dehors de l'Angleterre et du Pays de Galles mais que vous êtes citoyen de l'EEE (y compris britannique, UE) ou suisse. Alternativement, vous pouvez donner un avis à un bureau d'enregistrement de la manière habituelle pour un mariage civil, qui vous accorde un certificat de surintendant registraire - c'est la seule façon de se marier dans l'Église d'Angleterre si l'une ou les deux personnes sont des ressortissants de pays en dehors du EEE (ou Suisse). Les mariages de l'Église d'Angleterre ne peuvent pas être homosexuels.

Le registraire vérifiera toujours votre statut d'immigration avant de vous autoriser à donner un avis.Les seuls moyens de contourner cela sont les bans (mais vous ne résidez pas au Royaume-Uni, donc cela ne fonctionnera pas), pour obtenir une licence spéciale de l'archevêque de Cantorbéry pour un mariage à l'église d'Angleterre (très peu probable, soyons honnêtes) , ou être juif ou quaker. Alors que le mariage dans ces cas serait légal, ce serait également une violation de votre visa et vous seriez susceptible d'être expulsé.

En Écosse et en Irlande du Nord, tous les mariages doivent être notifiés à un registraire 28 jours à l'avance, ce qui signifie que le registraire vérifie le statut d'immigration à ce stade. La conduite réelle des mariages dans ces pays est beaucoup plus flexible qu'en Angleterre et au Pays de Galles (notamment : vous pouvez vous marier à l'extérieur en Écosse), mais la loi est beaucoup plus standardisée.

Si vous voulez vous marier, vous avez besoin soit d'un visa de visiteur de mariage (si vous avez l'intention de vivre en dehors du Royaume-Uni après le mariage), soit d'un visa de famille (si vous avez l'intention de vivre au Royaume-Uni après le mariage). Je suppose que vous aurez du mal à obtenir un visa de visiteur de mariage si votre futur conjoint réside en permanence au Royaume-Uni, car il est très peu probable que l'agent d'immigration pense que vous n'avez pas l'intention de vivre avec votre conjoint après le mariage.


Franchement mon cher. Les hommes homosexuels épousent des femmes hétérosexuelles ! Voici pourquoi!

Aussi archaïque que cela puisse paraître, même avec tout le battage médiatique, vantant les avancées de célébration pour les droits LGBTQ, il y a toujours un sale petit secret de société qui est balayé sous le tapis. les hommes homosexuels, en masse, sont toujours forcés, humiliés et empoisonnés par leurs croyances pour faire la bonne chose - épouser des femmes hétérosexuelles même si elles (les hommes) savent qu'elles sont homosexuelles.

Maintenant, avant que vous, les habitants des maisons de verre, ne commenciez à lancer vos agressions verbales et morales vicieuses, je vous invite à jurer sur une pile de Bibles que vous vous êtes mis à la place d'un homosexuel, battu émotionnellement et intellectuellement par la famille, l'église et la pression de la société pour être du genre mariage hétérosexuel. Oui, mettez-vous à sa place et assurez-vous qu'elles s'adaptent parfaitement à la pantoufle de verre de Cendrillon, avant d'ouvrir votre bouche condescendante, méchante et ricanante.

Si vous n'avez pas vécu et respiré la confusion de l'orientation sexuelle, ressenti la honte des homosexuels ou si vous n'êtes pas resté éveillé la nuit en souhaitant vraiment pouvoir prier les homosexuels, alors honnêtement, vous n'avez rien à contribuer à cette discussion et tout à apprendre en lisant davantage quant à la raison pour laquelle certains hommes gais empruntent la voie du mariage hétérosexuel au lieu d'embrasser la vérité sur qui ils sont : des hommes gais !

Très honnêtement, tout le scoop que je suis sur le point de distribuer dans votre matière grise, si vous choisissez d'ouvrir votre esprit à une vérification de la réalité, peut être trouvé dans mon livre récemment publié -- Franchement mon cher, je suis gay: un guide des retardataires pour sortir. Encore une fois, pour ceux d'entre vous qui croient savoir mieux que ceux d'entre nous qui ont vécu le voyage, le simple fait de me croire sur parole attiserait les flammes de mon monde contre le vôtre.

Au lieu de cela, j'ai décidé non seulement de partager des extraits de mon livre sur le voyage, mais d'abord de fournir des expériences personnelles d'un échantillon de compagnons de voyage qui ont choisi de dire « oui » pour toutes les mauvaises raisons.

L'échantillonnage : Hommes, âgés de 30 à 60 ans. Baby-boomers et Gen X'ers. La plupart se sont mariés avec leur femme entre 21 et 35 ans et entre 1973 et 2002. Leurs mariages ont duré de 8 à 38 ans.

Raisons pour lesquelles ils ont choisi de se marier (c'est ici que vous êtes invité à ouvrir votre esprit et à écouter attentivement !)

• J'avais des parents formidables que j'aimais beaucoup et je ne voulais pas les décevoir alors j'ai pensé que je pourrais surmonter mes sentiments gais en me mariant et en ayant des enfants.

• Je croyais vraiment que si je faisais toutes les bonnes choses, Dieu honorerait mon obéissance et « la ferait fonctionner ».

• J'ai épousé mon meilleur ami. Je voulais créer une vie et une famille avec elle. J'ai fait ce que je voulais faire, pas tellement ce que la société m'a dit de faire, et je ne le regrette pas. Je pensais que cela enlèverait les pensées et les sentiments que j'avais pour les hommes.

• Je me suis marié parce que je voulais atteindre un idéal de normalité basé sur les convictions qui m'étaient imposées par ma famille et ma religion, et non sur les convictions que j'ai jamais forgées moi-même. J'ai docilement fait ce qu'on attendait de moi parce que je pensais que je n'avais pas d'autre choix.

• Je voulais faire tout ce qui pourrait me rendre hétéro.

• Je croyais que SI je ne me mariais pas, tout le monde saurait ou découvrirait d'une manière ou d'une autre que j'étais GAY !

• Je me suis marié parce que je n'étais pas assez fort pour tenir tête à la famille, la religion et la société. Je suis né et j'ai grandi parmi des personnes et des structures homophobes, et j'étais persuadé d'être un homophobe gay.

• Dans les cercles chrétiens très conservateurs, on s'attendait simplement à ce que le mariage et le fait d'avoir des enfants soient la voie à suivre. Si j'étais sorti à l'époque, j'aurais été expulsé de l'église. Je pensais juste que c'était la bonne chose à faire - au fond de moi. Je suppose que je pensais que ça me réparerait. J'avais trop peur de laisser sortir le vrai moi - il était plus sûr de se cacher dans un mariage.

• Je voulais que les soupçons de « il doit être gay » s'arrêtent. Je voulais honorer ma foi. Je voulais faire l'amour. J'étais certain que le sexe avec une femme ferait disparaître les sentiments homosexuels. Cela a duré environ 5 ans. Je voulais être normal.

• J'étais anxieux à ce sujet, mais j'avais l'espoir qu'un jour je pourrais être pleinement attiré par elle. Si je faisais les bonnes choses, que j'étais fidèle et que je continuais dans mon engagement envers elle, Dieu l'honorerait et me permettrait d'atteindre mes objectifs.

• Je pensais que le mariage me ferait m'intégrer et être comme tout le monde. Je ne m'étais jamais intégré. J'ai été harcelé et intimidé toute ma vie et je voulais être dans la société.

• Je voulais être « normal » et « hétéro ». J'ai vraiment aimé ma femme. Elle était ma meilleure amie. Je voulais une famille et avoir le "rêve américain" que je ne pourrais jamais avoir en tant qu'homosexuel. Je voulais nier l'homosexualité en moi et vivre une vie hétéro.

Comme vous pouvez le voir/entendre, si vous êtes prêt à observer/écouter les histoires belles et douloureuses de ces hommes, ce n'est pas aussi noir et blanc qu'on pourrait le penser, pour s'honorer et être de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel gay. Mais examinons également plus en détail les points communs du raisonnement - religion, attentes familiales, honte sociétale, décennies des années 70, 80 et 90 lorsque tout gay était un gros mot, même s'il devenait de plus en plus courant d'en parler. .

Pour moi et mon expérience, je fais écho aux paroles de chaque homme, à leurs expériences, à leur âge approximatif au moment de leur mariage, à la durée de leur mariage (le mien était de 13 ans) et aux bulles de croyances et de pressions qui me poussent à fermer le couvercle sur l'autocuiseur qui allait devenir ma vie gay cachée. Cet extrait de Franchement mon cher je suis gay vous donne une assez bonne indication d'où était ma tête tout au long de tout cela.

"Sortir tard dans la vie n'était pas facile, amusant, joyeux, un gâteau ou un orgasme époustouflant. Eh bien, en fait, c'était toutes ces choses et plus encore. Mon expérience ressemblait plus à une drag queen, j'ai joué un mec hétéro, qui était vraiment un mec gay, prétendant ne pas être gay, le tout sans maquillage ni costumes pour faire fonctionner l'illusion pendant très, très longtemps. performance de vivre la vie hétérosexuelle. Comme beaucoup d'entre vous qui sont assez courageux pour avoir acheté ce livre (assurez-vous d'avoir une bonne cachette pour lui, ou procurez-vous la version Kindle), je n'ai pas pu savoir si je venais , ou y aller. Je n'étais pas sûr d'avoir couvert mes traces, gardé mes histoires en ordre, ou même dérapé. Stress, inquiétude, mensonge, faire semblant et nuits blanches étaient tous entassés dans les bagages Louis Vuitton de ma vie. Ces sacs étaient devenus si lourds et il n'y avait pas de groom sexy en vue pour les porter. Eh bien, il y avait quelques grooms, bu Je ne suis pas du genre à embrasser et à raconter."
Franchement mon cher, je suis gay, extrait de livre, page 9

La langue et le culot mis à part, la décision d'une personne de contracter un mariage hétéronormatif, le tout au nom de « faire ce qui est juste » sur la base de la « normalité » de quelqu'un d'autre, est toujours un caillou ennuyeux dans la chaussure de la société. Chaque jour, des mariages à orientation mixte naissent de tentatives malavisées d'auto-préservation pour "s'intégrer". Ce déni de soi flagrant et consciemment inconscient conduit à des années de vie habituelle inauthentique, comme s'il n'y avait pas d'autre choix.

En réalité, quelle que soit votre orientation sexuelle, voici une vérité à prendre en compte.

« Les parents, la société et même les amis nous disent « qui nous devrions être » et « ce que nous devons croire », ce qui établit un rythme ridiculement rapide pour acheter régulièrement des conneries ! Si cela fonctionne pour vous, alors super, ça marche pour vous. S'il vous plaît ne vous offusquez pas, aucune intention. Plus rare que de trouver un délicieux gâteau aux fruits, il est difficile d'être humain, encore moins gay, et ensuite d'être piqué par les "devraient être des abeilles" de la vie imposés par d'autres. Ne lève pas les yeux au ciel et ne détourne pas le regard, ou ne saute pas dedans avec une fausse main contre la poitrine en criant : "Pas moi !" Je ne l'achète pas chérie ! Admets que tu as été piqué plus d'une fois par le !" Si tu ne le fais pas, je vais juste devoir te gifler. Et, je ne suis vraiment pas d'humeur pour ça, étant donné que nous venons juste de nous rencontrer!"
Franchement mon cher je suis gay, extrait de livre, page 37

Ainsi, la question brûlante que certains d'entre vous se posent peut-être encore est la suivante : « Pourquoi les hommes homosexuels épousent-ils des femmes hétérosexuelles ? » Franchement mon cher parce que, parfois, il faut du temps pour vivre la vie que vous vouliez vivre, des expériences pas encore vécues et pour embrasser les gens que vous vouliez embrasser, de sorte qu'un jour vous aurez enfin le courage, la maturité et la confiance d'accepter que le la vérité sur qui vous êtes est plus importante que la fausse vérité de prétendre être quelqu'un que vous n'êtes pas. C'est aussi le jour où vous découvrirez que la vraie liberté vient du fait de vous faire suffisamment confiance pour être vous-même.


Contenu

Antiquité classique Modifier

Dans l'Empire romain, l'empereur Auguste a introduit une législation sur le mariage, la Lex Papia Poppaea, qui récompensait le mariage et la maternité. La législation imposait également des sanctions aux adolescents qui ne se mariaient pas et à ceux qui commettaient l'adultère. Ainsi, le mariage et la procréation ont été institués entre 25 et 60 ans pour les hommes et entre 20 et 50 ans pour les femmes. [2] Les femmes qui étaient des vierges vestales ont été sélectionnées entre 6 et 10 ans pour servir comme prêtresses dans le temple de la déesse Vesta dans le Forum romain pendant 30 ans, après quoi elles pouvaient se marier. [3]

On savait que les femmes nobles se mariaient dès l'âge de 12 ans [4], tandis que les femmes des classes sociales inférieures étaient plus susceptibles de se marier un peu plus tard dans leur adolescence. [5] [6] Le père avait le droit et le devoir de rechercher une alliance bonne et utile pour ses enfants et pouvait arranger les fiançailles d'un enfant bien avant qu'il ne soit majeur (âge de maturité). [7] Pour promouvoir les intérêts de leurs familles biologiques, les filles de l'élite se mariaient dans des familles respectables. [8] Si une fille pouvait prouver que le mari proposé était de mauvaise moralité, elle pouvait légitimement refuser le mariage. [8]

En droit romain, l'âge de la majorité était de 21 ans, bien que l'âge du mariage était de 12 ans pour les femmes et de 14 ans pour les hommes, et l'âge des fiançailles était de 7 ans pour les hommes et les femmes. L'âge du consentement légal au mariage était de 12 ans pour les jeunes filles et de 14 ans pour les jeunes. [4]

La loi romaine antique exigeait que les épouses aient au moins 12 ans. Dans le droit romain antique, les premiers mariages avec des épouses âgées de 12 à 25 ans nécessitaient le consentement de la mariée et de son père, mais à la fin de la période antique, le droit romain autorisait les femmes de plus de 25 ans à se marier sans le consentement des parents. [9]

À la fin de l'Antiquité, la plupart des femmes romaines se mariaient de la fin de l'adolescence au début de la vingtaine, mais les femmes nobles se mariaient plus jeunes que celles des classes inférieures, car une jeune fille aristocratique devait être vierge jusqu'à son premier mariage. [10] Dans l'Antiquité tardive, en droit romain, les filles héritaient également de leurs parents si aucun testament n'était produit. [11] De plus, le droit romain reconnaissait la propriété des épouses comme étant légalement distincte de la propriété des maris, [12] comme l'ont fait certains systèmes juridiques dans certaines parties de l'Europe et de l'Amérique latine coloniale.

En 380 CE, l'empereur Théodose a publié l'édit de Thessalonique, qui a fait du catholicisme la religion officielle de l'Empire romain. L'Église catholique a adopté le droit romain en droit canonique. [13]

Historiquement, les individus étaient autorisés à conclure un contrat de mariage à un très jeune âge. Cela coïncidait avec les signes de la puberté : comme le début des règles pour une femme et la croissance des poils pubiens pour un homme. Dans la Rome antique, l'âge minimum approprié était de 14 ans pour les hommes et de 12 ans pour les femmes. [13]

Histoire post-classique Modifier

Après la chute de l'Empire romain d'Occident et la montée du Saint Empire romain germanique, le seigneurialisme a également contribué à affaiblir les liens de parenté et donc le pouvoir des clans Dès le IXe siècle dans le nord-ouest de la France, les familles qui travaillaient sur les manoirs étaient petites, constituées des parents et des enfants et parfois un grand-parent. L'Église catholique romaine et l'État étaient devenus des alliés en effaçant la solidarité et donc le pouvoir politique des clans, l'Église cherchait à remplacer la religion traditionnelle, dont le véhicule était le groupe familial, et substituer l'autorité des anciens du groupe parent Ancien religieux à la fois, le règne du roi était miné par les révoltes des groupes familiaux, clans ou sections les plus puissants, dont les complots et les meurtres menaçaient le pouvoir de l'État ainsi que les exigences des seigneurs seigneuriaux pour des travailleurs obéissants et dociles. [14] Comme les paysans et les serfs vivaient et travaillaient dans des fermes qu'ils louaient au seigneur du manoir, ils avaient également besoin de la permission du seigneur pour se marier. Les couples devaient donc se conformer au seigneur du manoir et attendre qu'une petite ferme soit disponible avant de pouvoir se marier et ainsi produire des enfants. . [15] Par exemple, les âges du mariage dans l'Angleterre médiévale variaient en fonction des circonstances économiques, les couples retardant le mariage jusqu'au début de la vingtaine lorsque les temps étaient mauvais, mais pouvaient se marier à la fin de leur adolescence après la peste noire, lorsqu'il y avait une grave pénurie de main-d'œuvre [ 16] en apparence, le mariage des adolescents n'était pas la norme en Angleterre. [17]

Dans l'Europe occidentale médiévale, la montée du catholicisme et du seigneurialisme avaient tous deux créé des incitations à garder les familles nucléaires, et ainsi l'âge du mariage a augmenté l'Église occidentale a institué des lois et des pratiques de mariage qui ont miné les grands groupes de parenté. L'Église catholique a interdit les mariages consanguins, un modèle de mariage qui avait été un moyen de maintenir les clans (et donc leur pouvoir) à travers l'histoire. [18] L'Église catholique romaine a réduit les mariages arrangés dans lesquels la mariée n'était pas clairement d'accord avec l'union. [19]

Les adolescents masculins et féminins avaient besoin du consentement de leurs parents pour se marier parce qu'ils n'avaient pas l'âge de la majorité, soit 21 ans. Au XIIe siècle, l'Église catholique romaine a radicalement changé les normes juridiques du consentement matrimonial en permettant aux filles de plus de 12 ans et aux fils de plus de 14 ans de se marier sans l'approbation de leurs parents, même si leur mariage a été fait clandestinement. [20] Des études paroissiales ont confirmé qu'à la fin de la période médiévale, les femmes se mariaient parfois sans l'approbation de leurs parents en Angleterre. [21]

Au XIIe siècle, le juriste de droit canon Gratien affirmait que le consentement au mariage ne pouvait avoir lieu avant l'âge de 12 ans pour les femmes et de 14 ans pour les hommes et que le consentement aux fiançailles ne pouvait avoir lieu avant l'âge de 7 ans pour les les femmes et les hommes, car c'est l'âge de raison. L'Église d'Angleterre, après s'être séparée de l'Église catholique romaine, appliquait les mêmes exigences d'âge minimum. L'âge du consentement au mariage de 12 ans pour les jeunes filles et de 14 ans pour les adolescents était inscrit dans le droit civil anglais. [22]

La première loi sur l'âge du consentement enregistrée, en Angleterre, remonte à 800 ans. La loi sur l'âge du consentement en question a à voir avec la loi du viol et non la loi du mariage comme parfois mal comprise. En 1275, en Angleterre, dans le cadre de la loi sur le viol, le Statut de Westminster 1275, a fait un délit de « ravir » une « jeune fille dans l'âge », avec ou sans son consentement. L'expression « dans l'âge » a été interprétée par le juriste Sir Edward Coke comme signifiant l'âge du mariage, qui était à l'époque de 12 ans. [23] Une loi de 1576 a été créée avec des peines plus sévères pour le viol d'une fille pour laquelle l'âge du consentement a été fixé à 10 ans. [24] En vertu de la common law anglaise, l'âge du consentement en dehors de la loi sur le viol était de 10 ou 12 ans et le viol était défini comme un rapport sexuel forcé avec une femme contre son gré. Pour condamner un homme pour viol, il fallait prouver à la fois la force et l'absence de consentement, sauf dans le cas d'une fille mineure. Étant donné que l'âge du consentement s'appliquait dans toutes les circonstances, pas seulement dans les agressions physiques, la loi interdisait également à une fille mineure (de moins de 12 ans) de consentir à une activité sexuelle. Il y avait une exception : les actes d'un homme avec sa femme (femmes de plus de 12 ans), auxquels la loi sur le viol ne s'appliquait pas. [25] Le juriste Sir Matthew Hale a déclaré que les deux lois sur le viol étaient valides en même temps. [26] En 1875, l'Offense Against the Persons Act a élevé l'âge à 13 ans en Angleterre, un acte de relations sexuelles avec une fille de moins de 13 ans était un crime. [27]

Certains pères ont arrangé le mariage d'un fils ou d'une fille avant qu'il n'atteigne l'âge de la maturité, ce qui est similaire à ce que certains pères de la Rome antique ont fait. La consommation n'aurait pas lieu avant l'âge de la maturité. Le droit canon catholique romain définit un mariage comme consommé lorsque « les époux ont accompli entre eux de façon humaine un acte conjugal propre à la procréation, auquel le mariage est ordonné par sa nature et par lequel les époux ne font qu'un. chair." [28] Il y a des mariages enregistrés d'enfants de deux et trois ans : en 1564, un enfant de trois ans nommé John était marié à un enfant de deux ans nommé Jane à la Bishop's Court de Chester, en Angleterre.

Histoire moderne Modifier

La politique de l'Église catholique romaine, et plus tard de diverses Églises protestantes, de considérer comme valides les mariages clandestins et les mariages contractés sans le consentement des parents était controversée, et au XVIe siècle, la monarchie française et l'Église luthérienne ont cherché à mettre fin à ces pratiques, avec succès limité. [29]

Dans la plupart des pays du nord-ouest de l'Europe, les mariages à des âges très précoces étaient rares. Mille certificats de mariage de 1619 à 1660 dans l'archidiocèse de Cantorbéry montrent qu'une seule épouse avait 13 ans, quatre avaient 15 ans, douze avaient 16 ans et dix-sept avaient 17 ans tandis que les 966 autres épouses avaient au moins 19 ans. [30]

En Angleterre et au Pays de Galles, le Marriage Act 1753 exigeait qu'un mariage soit couvert par une licence (nécessitant le consentement des parents pour les moins de 21 ans) ou la publication de bans (que les parents de moins de 21 ans pouvaient interdire). De plus, l'Église d'Angleterre a dicté que la mariée et le marié doivent avoir au moins 21 ans pour se marier sans le consentement de leurs familles dans les certificats, l'âge le plus courant pour les mariées est de 22 ans. Pour les mariés, 24 ans était l'âge le plus courant, avec une moyenne d'âge de 24 ans pour les mariées et de 27 ans pour les mariés. [30] Alors que les femmes nobles européennes se mariaient souvent tôt, elles étaient une petite minorité de la population, [31] et les actes de mariage de Cantorbéry montrent que même parmi la noblesse, il était très rare de marier des femmes à un très jeune âge. [30]

L'âge minimum requis de 12 et 14 ans a finalement été inscrit dans le droit civil anglais. Par défaut, ces dispositions sont devenues l'âge minimum du mariage dans l'Amérique coloniale. [32] Les mariages ont eu lieu plusieurs années plus tôt, en moyenne, dans l'Amérique coloniale qu'en Europe, et des proportions beaucoup plus élevées de la population se sont finalement mariées. Des études communautaires suggèrent un âge moyen au mariage d'environ 20 ans pour les femmes au début de la période coloniale et d'environ 26 ans pour les hommes. [33] À la fin du XIXe siècle et tout au long du XXe siècle, les États américains ont commencé à relever lentement l'âge légal minimum auquel les individus étaient autorisés à se marier. Les restrictions d'âge, comme dans la plupart des pays développés, ont été revues à la hausse pour qu'elles se situent désormais entre 15 et 21 ans. [32]

Avant 1929, le droit écossais suivait le droit romain en autorisant une fille à se marier à douze ans et un garçon à quatorze ans, sans aucune exigence de consentement parental. Cependant, le mariage en Écosse à un si jeune âge était en pratique presque inconnu. [34]

France Modifier

En France, jusqu'à la Révolution française, l'âge nubile était de 12 ans pour les femmes et de 14 ans pour les hommes. La législation révolutionnaire de 1792 a porté l'âge à 13 ans pour les femmes et 15 ans pour les hommes. En vertu du Code Napoléon de 1804, l'âge nubile a été fixé à 15 ans pour les femmes et à 18 ans pour les hommes. [35] En 2006, l'âge nubile pour les femmes a été porté à 18 ans, le même que pour les hommes. Dans les juridictions où les âges ne sont pas les mêmes, l'âge du mariage pour les femmes est plus souvent de deux ou trois ans inférieur à celui des hommes.

Europe de l'Est Modifier

Dans l'Europe orientale médiévale, les traditions slaves de patrilocalité du mariage précoce et universel (généralement d'une mariée âgée de 12 à 15 ans, avec des ménarches survenant en moyenne à 14 ans) persistaient [36] le système seigneurial n'avait pas encore pénétré en Europe de l'Est et avait y avait généralement moins d'effet sur les systèmes claniques et les interdictions des mariages entre cousins ​​croisés n'avaient pas été fermement appliquées. [37]

Dans la Pologne du XVIIe siècle, dans la paroisse de Varsovie de Saint-Jean, l'âge moyen des femmes qui se mariaient était de 20,1 ans et celui des hommes de 23,7 ans. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, les femmes de la paroisse de Sainte-Croix se mariaient à 21,8 ans, tandis que les hommes à 29 ans. [38]

En Russie, avant 1830, l'âge du consentement au mariage était de 15 ans pour les hommes et de 13 ans pour les femmes [39] (bien que 15 ans ait été préféré pour les femmes, à tel point qu'il a été inscrit dans le Code de loi de 1649) . [40] Le mariage des adolescents était pratiqué pour la chasteté. Tant la femme que l'adolescent avaient besoin du consentement de leurs parents pour se marier parce qu'ils avaient moins de 20 ans, l'âge de la majorité. En 1830, l'âge du consentement au mariage est porté à 18 ans pour les hommes et à 16 ans pour les femmes [39] (bien que 18 ans soient préférés pour les femmes). L'âge moyen du mariage pour les femmes était d'environ 19 ans. [41] [42]

Dans la plupart des pays, 18 ans est l'âge légal du mariage. Cependant, la plupart de ces pays autorisent les personnes de moins de cet âge à se marier, généralement avec le consentement des parents ou une autorisation judiciaire. Ces exceptions varient considérablement selon les pays. Le Fonds des Nations Unies pour la population a déclaré : [43]

En 2010, 158 pays ont indiqué que 18 ans était l'âge minimum légal du mariage pour les femmes sans le consentement parental ou l'approbation d'une autorité compétente. Cependant, dans 146 [de ces] pays, le droit étatique ou coutumier autorise les filles de moins de 18 ans à se marier avec le consentement des parents ou d'autres autorités dans 52 pays, les filles de moins de 15 ans peuvent se marier avec le consentement des parents. En revanche, 18 ans est l'âge légal du mariage sans consentement chez les hommes dans 180 pays. De plus, dans 105 pays, les garçons peuvent se marier avec le consentement d'un parent ou d'une autorité compétente, et dans 23 pays, les garçons de moins de 15 ans peuvent se marier avec le consentement des parents.

Ces dernières années, de nombreux pays de l'UE ont durci leurs lois sur le mariage, soit en interdisant complètement le mariage des moins de 18 ans, soit en exigeant une approbation judiciaire pour de tels mariages. Les pays qui ont réformé leurs lois sur le mariage ces dernières années sont la Suède (2014), le Danemark (2017), l'Allemagne (2017), le Luxembourg (2014), l'Espagne (2015), les Pays-Bas (2015), la Finlande (2019) et l'Irlande (2019) . De nombreux pays en développement ont également promulgué des lois similaires ces dernières années : Honduras (2017), Équateur (2015), Costa Rica (2017), Panama (2015), Trinité-et-Tobago (2017), Malawi (2017).

L'âge minimum requis de 12 ans pour les femmes et de 14 ans pour les hommes a été inscrit dans le droit civil anglais. Par défaut, ces dispositions sont devenues l'âge minimum du mariage dans l'Amérique coloniale. Cette common law anglaise héritée des Britanniques restait en vigueur en Amérique à moins qu'une loi étatique spécifique ne soit promulguée pour les remplacer. Aux États-Unis, comme dans la plupart des pays développés, les restrictions d'âge ont été revues à la hausse pour qu'elles se situent désormais entre 15 et 21 ans. [13]

Dans les pays occidentaux, les mariages d'adolescents sont devenus rares ces dernières années, leur fréquence diminuant au cours des dernières décennies. Par exemple, en Finlande, où au début du 21e siècle les jeunes mineurs pouvaient obtenir une autorisation judiciaire spéciale pour se marier, il n'y avait que 30 à 40 mariages de ce type par an au cours de cette période (la plupart des conjoints étant âgés de 17 ans), tandis qu'au au début des années 90, plus de 100 mariages de ce type étaient enregistrés chaque année. Depuis le 1er juin 2019, la Finlande a interdit les mariages de toute personne de moins de 18 ans sans aucune exemption. [44] [45]

L'âge du mariage comme un droit est généralement le même avec l'âge de la majorité qui est de 18 ans dans la plupart des pays. Cependant, dans certains pays, l'âge de la majorité est inférieur à 18 ans, alors que dans d'autres, il est de 19, 20 ou 21 ans. Au Canada, par exemple, l'âge de la majorité est de 19 ans en Nouvelle-Écosse, au Nouveau-Brunswick, en Colombie-Britannique, à Terre-Neuve-et-Labrador, Territoires du Nord-Ouest, Yukon et Nunavut, et le mariage de moins de 19 ans dans ces provinces nécessite le consentement des parents ou du tribunal (voir Mariage au Canada). Aux États-Unis par exemple, l'âge de la majorité est de 21 ans dans le Mississippi et de 19 ans dans le Nebraska et requiert le consentement des parents. Dans de nombreuses juridictions d'Amérique du Nord, par mariage, les mineurs deviennent légalement émancipés. [46]

Afrique Modifier

  • Pour un mariage en vertu de la loi sur le mariage, 1961, le consentement parental est requis pour le mariage d'une partie mineure, [89] qui était auparavant de 21 ans mais a maintenant 18 ans. Le consentement spécial du ministre de l'Intérieur est également requis pour le mariage d'une fille de moins de 15 ans ou d'un garçon de moins de 18 ans. [90]
  • En vertu de la loi de 2006 sur l'union civile, qui autorise les mariages homosexuels ou hétérosexuels, les deux parties doivent avoir 18 ans ou plus. [91]
  • En vertu de la loi de 1998 sur la reconnaissance des mariages coutumiers, un mariage coutumier conclu après l'adoption de la loi ne sera reconnu que si les deux parties ont 18 ans ou plus. [92]

Amérique Modifier

Asie Modifier

Pays Sans autorisation parentale ou judiciaire Avec autorisation parentale Avec consentement judiciaire Remarques
Homme Femelle Homme Femelle Homme Femelle
Afghanistan 18 16 18 15 18 15 15 pour les femmes avec le consentement du père ou avec l'approbation judiciaire. Aux termes du Code civil, l'article 70 fixe l'âge du mariage à 18 ans pour les hommes et à 16 ans pour les femmes. Cependant, l'article 71 crée une exception à ce qui précède, en précisant : « (1) Lorsque la fille n'a pas atteint l'âge prévu à l'article 70 de la présente loi, le mariage ne peut être conclu que par son père ou la juridiction compétente. (2) Le mariage d'une fille mineure âgée de moins de 15 ans ne sera jamais permis. » [144] Dans la pratique, cependant, le mariage se produit souvent à des âges beaucoup plus jeunes, car les différents groupes ethniques en Afghanistan ont des traditions diverses, beaucoup acceptant le mariage à un jeune âge. [145]
Bangladesh 21 18 Rien La loi bangladaise prévoit des sanctions pénales pour la contraction de mariages de mineurs, bien que ces unions ne soient pas considérées comme invalides. [146] Malgré la loi, les taux de mariage d'enfants au Bangladesh sont parmi les plus élevés au monde. Tous les 2 mariages sur 3 impliquent des mariages d'enfants. [147]
Bhoutan 18 [148]
Brunéi 18 14 [149] L'âge minimum légal du mariage sans consentement parental varie selon les États/provinces, les groupes ethniques, les groupes religieux ou les formes de mariage. [150]
Cambodge 18 [151]
Chine 22 20 22 20 La Chine est le seul pays à avoir l'âge du mariage le plus élevé pour les hommes. [152]
Timor oriental 17 16 [153]
Hong Kong 21 16 [154]
Inde 21 18 21 18 21 18 Si un ou plusieurs partenaires se marient à un plus jeune âge, ils peuvent demander la nullité du mariage. Une recommandation récente de la Commission des lois vise à égaliser l'âge du mariage pour les hommes et les femmes à 18 ans. [155] La politique officielle déclare automatiquement les mariages de moins de 15 ans comme " nuls et non avenus ", tandis que les mariages à l'âge de 14 ou 15 ans sont " annulables ". . En 2012, la Haute Cour a déclaré que les femmes musulmanes peuvent se marier à 15 ans. [155] De plus, le rapport déclare que « Malgré ces dispositions légales, le mariage des enfants est encore largement pratiqué et un mariage célébré en violation de ces dispositions n'est pas nul. même en vertu de la nouvelle PCMA de 1929, de la loi sur le mariage hindou de 1955 et également en vertu de la loi musulmane.". [155] Cependant, l'Inde est l'un des 10 pays avec les taux les plus élevés de mariage d'enfants. [156]
Indonésie 21 19 Rien . [157] [158]
L'Iran 18 15 15 13 15 13 [159] [160] Les moyens de contourner ces réglementations incluent les mariages temporaires (Nikah mut'ah). [161] Avec l'autorisation d'un tribunal, les filles peuvent se marier plus jeunes en 2010, jusqu'à 42 000 enfants âgés de 10 à 14 ans se sont mariés [162] et 716 filles de moins de 10 ans se sont mariées. [163]
Irak 18 15 15 avec autorisation judiciaire si l'aptitude, la capacité physique et le consentement du tuteur (ou objection déraisonnable de la part du tuteur) sont établis. (Ces règles ont peut-être été révisées après la chute de Saddam Hussein. [ citation requise ] ) [164]
Israël 18 16 L'âge minimum du mariage est passé de 17 à 18 ans en novembre 2013. Les tribunaux de la famille peuvent reconnaître le mariage pour 16 ans et plus dans des cas particuliers. [165]
Japon 20 18 16 [166]
Jordan 18 16 18 16 [167]
Kazakhstan 18 17 16 [168]
Koweit 17 15 [169]
Kirghizistan 18 17 Les collectivités locales peuvent, à la demande des époux, pour autant qu'il existe des motifs valables, abaisser l'âge du mariage. L'âge du mariage ne peut être abaissé de plus d'un an. [170]
Laos 18 15 [171]
Liban 18 17 17 15 15 14 [172] 18 ou 17 ans et 16 ou 15 ans avec autorisation judiciaire pour les Druzes. [173]
Macao 18 16 Articles 1478, 1479 et 1482 du Code civil
Malaisie 21 18 16 Une licence de mariage spéciale accordée par le ministre en chef doit être obtenue pour les femmes de seize (16) ans et plus mais de moins de dix-huit (18) ans. [174]
Maldives 18 16 Selon la coutume, l'âge minimum du mariage est de 15 ans. La loi sur la protection des droits de l'enfant décourage le mariage avant l'âge de 16 ans. [175]
Birmanie 18 18 18 [176]
Népal 20 20 (Code civil 2017, articles 70 et 71) Le mariage peut être conclu si les deux ont atteint l'âge de vingt ans.

Nonobstant tout ce qui est contenu à l'alinéa (b) du paragraphe (1), rien ne doit empêcher la conclusion ou provoquer la conclusion d'un mariage dans le cadre de la relation qui est autorisée à se marier conformément aux pratiques prévalant dans leur communauté ethnique ou clan [177]

Europe Modifier

L'âge nubile comme un droit est de 18 ans dans tous les pays européens, à l'exception d'Andorre et de l'Écosse où il est de 16 (pour les deux sexes). Existant exceptions à cette règle générale (nécessitant généralement un consentement judiciaire ou parental spécial) sont examinées ci-dessous. Dans l'Union européenne comme au Conseil de l'Europe, l'âge du mariage relève de la compétence des États membres. La convention d'Istanbul, le premier instrument juridiquement contraignant en Europe dans le domaine de la violence à l'égard des femmes et de la violence domestique [203], exige uniquement des pays qui la ratifient d'interdire le mariage forcé (article 37) et de garantir que les mariages forcés peuvent être facilement annulés sans victimisation supplémentaire (article 32), mais ne fait aucune référence à un âge minimum du mariage.

Angleterre et Pays de Galles : 16 ans avec autorisation parentale ou autorisation du tribunal. [251]

Irlande du Nord : 16 avec autorisation parentale (le tribunal pouvant donner son accord dans certains cas). [253]

Océanie Modifier

Pays Sans autorisation parentale ou judiciaire Avec autorisation parentale Avec consentement judiciaire Remarques
Homme Femelle Homme Femelle Homme Femelle
Australie 18 16 16 ans avec l'autorisation d'un tribunal et des deux parents (seulement accordé dans des circonstances exceptionnelles). [254] Également dans ses territoires extérieurs.
Fidji 18 16 [255]
Kiribati 21 18 [256]
Micronésie 18 18 16 [257]
Nauru 18 [258]
Nouvelle-Zélande 18 16 16 avec l'autorisation d'un tribunal et des deux parents. [259] [260]
Nioué 21 19 18 15 [261]
Palaos 18 16 18 16 [262]
Papouasie Nouvelle Guinée 21 [263]
Samoa 21 19 18 16 [264]
Les îles Salomon 18 15 [265]
Tonga 18 16 [266]
Tokélaou 21 19 18 16 [267]
Tuvalu 21 16 [268]
Vanuatu 21 18 [269]

Judaïsme Modifier

Antiquité Classique Modifier

Dans l'ancien Israël, les hommes de vingt ans et plus devenaient des guerriers [270] et lorsqu'ils se mariaient, ils obtenaient un an de congé pour être avec leur femme. [271]

Avant la fin du judaïsme du Second Temple, les rabbins fixaient l'âge du mariage pour chaque Israélite à 18 ans. [272] Les femmes devaient se marier à 20 ans et les hommes à 24 ans.

Dans l'Antiquité tardive, on s'attendait à ce que les hommes et les femmes soient mariés à l'âge de 20 ans dans le cadre d'un mariage d'adolescent. [272] Les rabbins estimaient l'âge de la maturité à partir du début de la treizième année environ chez les femmes et vers le début de la quatorzième année chez les hommes. [273]

Un écart d'âge important entre les conjoints, dans les deux sens, est déconseillé car imprudent. [274] Une femme plus jeune épousant un homme nettement plus âgé, cependant, est particulièrement problématique : marier sa jeune fille à un vieil homme a été déclaré, par le Sanhédrin, aussi répréhensible que de la forcer à se prostituer. [275]

Période post-classique Modifier

Dans le judaïsme rabbinique, les hommes ne peuvent consentir au mariage avant d'avoir atteint l'âge de 13 ans et un jour et d'avoir atteint la puberté et les femmes ne peuvent consentir au mariage avant d'avoir atteint l'âge de 12 ans et un jour et d'avoir subi la puberté. Les hommes et les femmes sont considérés comme mineurs jusqu'à l'âge de vingt ans. Après vingt ans, les mâles ne sont pas considérés comme des adultes s'ils montrent des signes d'impuissance. Si les hommes ne montrent aucun signe de puberté ou d'impuissance, ils deviennent automatiquement adultes à 35 ans et peuvent se marier. [276] [277]

Le mariage impliquait une double cérémonie, qui comprenait les rites officiels des fiançailles et du mariage. [278]

L'âge minimum du mariage était de 13 ans pour les hommes et de 12 ans pour les femmes, mais les fiançailles formelles pouvaient avoir lieu avant cela et le faisaient souvent. Le Talmud conseille aux hommes de se marier à 18 ans ou entre 16 et 24 ans. [279]

UNE ketannah (littéralement "petit [un]") était toute fille âgée de 3 ans à 12 ans plus un jour [280] elle était soumise à l'autorité de son père, et il pouvait arranger un mariage pour elle sans son accord. [280] Cependant, après avoir atteint l'âge de la maturité, elle devrait consentir au mariage pour être considérée comme mariée. [281] [282]

Période moderne Modifier

Les Juifs suivent la loi du pays dans lequel ils vivent. Dans l'Israël moderne, l'âge général du mariage est de 18 ans pour les hommes et les femmes, mais avec le consentement judiciaire, les hommes et les femmes de 16 ans peuvent se marier.

Catholicisme Modifier

Le droit canon catholique a adopté le droit romain, qui fixe l'âge minimum du mariage à 12 ans pour les femmes et à 14 ans pour les hommes. L'Église catholique romaine a relevé l'âge minimum du mariage à 14 ans pour les femmes et à 16 ans pour les hommes en 1917 et a abaissé l'âge de la majorité à 18 ans en 1983.

Vide Sans autorisation parentale ou officier ordinaire Avec autorisation parentale Avec le consentement de l'officier ordinaire Remarques
Consentement masculin Consentement féminin Consentement masculin Consentement féminin Consentement masculin Consentement féminin
une église catholique romaine 18 18 16 14 16 14 L'âge minimum du consentement au mariage dans l'Église catholique est de 14 ans pour les filles et de 16 ans pour les garçons. Le fait d'être mineur constitue un obstacle majeur. C'est-à-dire qu'un mariage impliquant une mariée ou un marié mineur est canoniquement invalide. Une Conférence des évêques peut adopter un âge plus élevé pour le mariage, mais dans ce cas, l'âge plus élevé ne crée qu'un obstacle prohibitif, c'est-à-dire qu'un mariage impliquant une mariée ou un marié au-dessus de l'âge minimum de l'Église mais inférieur à celui fixé par la Conférence est valide mais illicite. L'autorisation de se marier contre la directive d'une autorité civile nécessite l'autorisation de l'Ordinaire, qui, dans le cas de lois sensées et égales concernant l'âge du mariage, n'est généralement pas accordée. L'autorisation de l'Ordinaire est également requise en cas de mariage d'un mineur lorsque ses parents ignorent son mariage ou si leurs parents s'opposent raisonnablement au mariage. [283]

Âges plus élevés fixés par les Conférences épiscopales Modifier

Consentement masculin Consentement féminin Remarques
Canada 18 [284]
Angleterre et Pays de Galles 16 [285]
Gambie 18 16 [286]
Libéria 18 16 [286]
Nouvelle-Zélande 16 [284]
Nigeria voir la note Chaque évêque a le pouvoir de fixer un âge minimum prohibitif plus élevé. [287]
Philippines 21 18 [288]
Sierra Leone 18 16 [286]

Islam Modifier

Âge d'or Modifier

Sunnites et chiites Modifier

Les écoles Hanafi et Ja'fari de jurisprudence islamique classique interprètent "l'âge du mariage", dans le Coran (24:5965:4), comme le début de la puberté.

'Büchler et Schlater mentionnent que les écoles de jurisprudence islamique (madhaahib) fixent les âges de mariage suivants pour les garçons et les filles : [289]

Consentement masculin Consentement féminin Remarques
Hanafi 12 9 sunnite
Shafi'i 15
Hanbali 15
Maliki 17

Les mariages étaient traditionnellement contractés par le père ou le tuteur de la mariée et son futur époux. [278]

Sunnite Modifier

Les écoles Shafiʽi, Hanbali et Maliki de jurisprudence islamique classique interprètent "l'âge du mariage", dans le Coran (24:59), comme l'achèvement de la puberté. Pour les écoles de jurisprudence islamique Shafiʽi, Hanbali et Maliki, dans l'Islam sunnite, la condition du mariage est la maturité physique (bulugh) et la maturité mentale (rushd).

Büchler et Schlater mentionnent que les écoles de jurisprudence islamique (madhaahib) fixent les âges de mariage suivants pour les garçons et les filles : [289]

Consentement masculin Consentement féminin Remarques
Shafiʽi 16
Hanbali 15
Maliki 17

Büchler et Schlater déclarent que « l'âge du mariage selon la loi islamique classique coïncide avec l'apparition de la puberté.La notion de puberté fait référence à des signes de maturité physique tels que l'émission de sperme ou l'apparition des règles". [289]

Selon le livre de jurisprudence Shafiʽi Dépendance du voyageur par Ahmad Ibn Naqib Al-Misri (mort en 1368 après JC):

Nul ne peut la marier à une autre après qu'elle a atteint la puberté sans son autorisation expresse, que le tuteur soit le père, le père du père ou quelqu'un d'autre. m3.15 Aucun tuteur ne peut marier une fille à quelqu'un qui ne lui convient pas (def : m4) sans son acceptation et l'acceptation de tous ceux qui peuvent être tuteurs (def : m3.7). [290]

Période moderne Modifier

Les mariages sont traditionnellement contractés par le père ou le tuteur de la mariée et son futur époux. [278]

La codification de 1917 du droit islamique de la famille dans l'empire ottoman distinguait l'âge de compétence pour le mariage, qui était fixé à 18 ans pour les garçons et à 17 ans pour les filles, et l'âge minimum pour le mariage, qui suivait l'âge minimum traditionnel hanafite de 12 ans pour les garçons. et 9 pour les filles. Le mariage en dessous de l'âge de la compétence n'est autorisé que si la preuve de la maturité sexuelle est acceptée par le tribunal, tandis que le mariage en dessous de l'âge minimum est interdit.

Au cours du XXe siècle, la plupart des pays du Moyen-Orient ont suivi le précédent ottoman en définissant l'âge de compétence, tout en augmentant l'âge minimum à 15 ou 16 ans pour les garçons et 15-16 pour les filles. Le mariage avant l'âge légal est soumis à l'approbation d'un juge et du tuteur légal de l'enfant. L'Égypte s'est écartée de ce schéma en fixant des limites d'âge de 18 ans pour les garçons et de 16 ans pour les filles, sans distinction entre la compétence pour le mariage et l'âge minimum. [291]

De nombreux religieux de haut rang en Arabie saoudite se sont opposés à la fixation d'un âge minimum pour le mariage, arguant qu'une fille atteint l'âge adulte à la puberté. [292]

Cependant, en 2019, les membres du Conseil saoudien de la Shoura ont approuvé en 2019 de nouvelles réglementations pour le mariage des enfants qui interdisent le mariage des enfants de 15 ans et obligent le tribunal à approuver les moins de 18 ans. Président du Comité des droits de l'homme à la Le Conseil de Shoura, le Dr Hadi Al-Yami, a déclaré que les contrôles introduits étaient basés sur des études approfondies présentées à l'organisme. Il a souligné que le règlement, approuvé par la commission des affaires islamiques du Conseil de la Choura, a relevé l'âge du mariage à 18 ans et l'a interdit aux moins de 15 ans. [293]

Hindouisme Modifier

Les Dharmaśāstras déclarent que les femmes peuvent se marier une fois qu'elles ont atteint la puberté. Cependant, il n'y a pas d'âge fixe dans l'hindouisme car la religion n'est soumise à aucune institution. [294]

Foi baha'ie Modifier

Dans le Kitáb-i-Aqdas, l'âge du mariage est fixé à 15 ans pour les garçons comme pour les filles. Il est interdit de se fiancer avant l'âge de 15 ans. [295]


⟺ire l'histoire'

Plusieurs couples étaient prêts à se marier au moment où la loi a changé.

Le militant des droits de l'homme Peter Tatchell a été le témoin principal lors d'une cérémonie bien remplie à l'hôtel de ville d'Islington à Londres juste après minuit alors que Peter McGraith et David Cabreza se mariaient après 17 ans passés ensemble.

M. Tatchell a déclaré que le couple et tous les autres mariés avaient "marqué l'histoire" et "fait de la Grande-Bretagne un lieu plus tolérant et égal".

Avec une foule de photographes, de journalistes et de sympathisants en attente, le couple a profité de l'occasion pour mettre en lumière la lutte internationale pour les droits des homosexuels.

M. McGraith a déclaré: "Très peu de pays accordent à leurs citoyens homosexuels et lesbiennes des droits égaux en matière de mariage et nous pensons que ce changement de loi apportera de l'espoir et de la force aux homosexuels et aux lesbiennes au Nigeria, en Ouganda, en Russie, en Inde et ailleurs, qui manquent d'égalité de base et sont criminalisés pour leur orientation sexuelle.

M. Cabreza a ajouté : " D'un point de vue mondial et politique, c'est bien aussi, mais pour nous, il s'agit aussi de nous et de notre mariage. "

Après avoir épousé son partenaire Neil Allard au pavillon royal de Brighton, Andrew Wale a déclaré qu'il avait trouvé la cérémonie "beaucoup plus émouvante" qu'il ne s'y attendait.

"Nous envisagions un partenariat civil, même si nous ne pensions pas qu'il s'agissait d'une véritable égalité, nous sommes donc très, très heureux que ce jour soit enfin arrivé", a-t-il ajouté.

Aaron Adem Erbas, qui a épousé Louis Monaco, également à la mairie d'Islington, a déclaré: "Nous allons célébrer le reste de la journée et cela signifie tellement pour nous que nous pouvons avoir nos amis et nos proches ici. C'est absolument génial.

Plus tard samedi, une foule d'environ 2 000 personnes – dont un certain nombre de célébrités – s'est réunie pour regarder la comédienne Sandi Toksvig et sa partenaire Debbie renouveler leurs vœux de partenariat civil.

Le couple, qui a conclu un partenariat civil il y a sept ans, a échangé ses vœux sur scène au Royal Festival Hall de Londres lors d'un événement spécial pour célébrer l'introduction du mariage homosexuel au Royaume-Uni.

Toksvig, qui présente le BBC Radio 4 News Quiz, a déclaré qu'il s'agissait d'un "moment étonnant de l'histoire", ajoutant: "Il y a eu de nombreuses fois où je pensais que ce jour ne viendrait jamais."

Les pacsés peuvent choisir de convertir leurs relations en mariage, via une procédure qui devrait être mise en place d'ici la fin de l'année, mais ne sont pas tenus de le faire.

L'archevêque de Cantorbéry Justin Welby a déclaré vendredi soir que l'Église d'Angleterre abandonnerait désormais son opposition au mariage homosexuel, comme le Parlement l'avait dit.

"La loi a changé, nous acceptons la situation", a-t-il déclaré à la BBC.

Mais certains groupes religieux restent opposés au mariage homosexuel.

Andrea Williams, directrice générale de Christian Concern, a déclaré : « Nous ne pouvons pas simplement redéfinir une institution - redéfinir quelque chose qui a toujours été - parce que nous disons que c'est quelque chose que nous voulons.

"Ceci est en fait très égocentrique. Il ne s'agit pas de droits, il s'agit de rechercher la domination culturelle et de redéfinir le mariage pour nous tous.

Il y aura désormais deux définitions juridiques du mariage, a déclaré la correspondante des affaires sociales de la BBC Reeta Chakrabarti - celle reconnue par le CofE et de nombreux autres groupes religieux, et celle reconnue par l'État.

"L'Église d'Angleterre croit que le mariage est entre un homme et une femme pour la vie", a confirmé l'évêque de Norwich, le très révérend Graham James.

"Il n'est pas ordonné pour la loi d'avoir deux définitions. mais je pense que nous pouvons vivre dans le désordre."

La loi interdit à l'Église d'Angleterre de célébrer des mariages homosexuels et autorise les autres organisations religieuses à refuser de les célébrer.

Le CofE a exhorté le clergé à soutenir les membres de la congrégation qui sont dans des mariages homosexuels, mais a statué que les prêtres eux-mêmes ne doivent pas en contracter un. L'Église catholique romaine s'oppose au changement de la loi.

Certains vicaires homosexuels, cependant, ont déclaré qu'ils étaient prêts à défier leurs évêques en insistant sur le fait qu'ils avaient le droit de se marier.

Parmi eux se trouve le révérend Andrew Cain, qui a déclaré que l'Église entrait en territoire inconnu, mais qu'il ne serait pas « effrayé » de faire ce qu'il croyait être juste.

M. Cain, qui envisage d'épouser son partenaire cet été, a déclaré qu'il le ferait, que l'Église l'approuve ou non.

"Il est plus important de faire ce qui est juste que d'avoir peur de ne pas faire ce que je crois être vrai.

"Et je ne serai pas effrayé par les conséquences possibles pour moi. Je pourrais perdre mon travail, absolument. Perdre mon travail, ma maison et ma place."

Selon un sondage de la BBC, un cinquième des Britanniques refuserait une invitation à un mariage entre personnes du même sexe – une découverte suggérée par le groupe catholique romain Catholic Voices signifiait que les gens restaient "profondément mal à l'aise" avec cette décision.


Un droit de se marier ? Mariage homosexuel et droit constitutionnel

Martha Nussbaum &Squarf Été 2009 (Ted Eytan / Flickr)

Le mariage est à la fois omniprésent et central. Partout au pays, dans chaque région, chaque classe sociale, chaque race et ethnie, chaque religion ou non-religion, les gens se marient. Pour beaucoup, sinon la plupart des gens, d'ailleurs, le mariage n'est pas une affaire anodine. C'est une clé de la poursuite du bonheur, quelque chose à quoi les gens aspirent et continuent d'aspirer, encore et encore, même lorsque leur expérience a été loin d'être heureuse. Se faire dire « Vous ne pouvez pas vous marier », c'est donc être exclu de l'un des rituels déterminants du cycle de vie américain.

Les clés du royaume des mariés n'étaient peut-être détenues que par des citoyens privés – corps religieux et leurs dirigeants, familles, autres parties de la société civile. Il en a été ainsi dans de nombreuses sociétés à travers l'histoire. Aux États-Unis, cependant, comme dans la plupart des pays modernes, le gouvernement détient ces clés. Même si les gens ont été mariés par leur église ou leur groupe religieux, ils ne sont pas mariés dans le sens qui compte vraiment à des fins sociales et politiques, à moins qu'ils n'aient obtenu une licence de mariage de l'État. Contrairement aux acteurs privés, cependant, l'État n'a pas toute liberté pour décider qui peut et ne peut pas se marier. L'implication de l'État soulève des questions fondamentales sur l'égalité de statut politique et civique.

Le mariage homosexuel est actuellement l'un des problèmes politiques les plus controversés dans notre pays. En novembre 2008, les Californiens ont adopté la Proposition 8, un référendum qui a supprimé le droit de se marier des couples de même sexe qui avaient obtenu ce droit par les tribunaux. Ce résultat a été considéré par la communauté homosexuelle comme profondément dégradant. Plus récemment, l'Iowa et le Vermont ont légalisé le mariage homosexuel, le premier par l'interprétation judiciaire de la constitution de l'État, le second par la législation. L'analyse de cette question nous aidera à comprendre ce qui se passe dans notre pays et où nous pourrions aller à partir d'ici.

Avant d'aborder la question du mariage homosexuel, nous devons définir le mariage. Mais le mariage, cela devient vite évident, n'est pas une chose unique. Il est pluriel tant dans le contenu que dans le sens. L'institution du mariage abrite et soutient plusieurs aspects distincts de la vie humaine : les relations sexuelles, l'amitié et la camaraderie, l'amour, la conversation, la procréation et l'éducation des enfants, la responsabilité mutuelle. Les mariages peuvent exister sans chacun d'eux. (Nous avons toujours accordé des licences de mariage aux personnes stériles, aux personnes trop âgées pour avoir des enfants, aux personnes irresponsables et aux personnes incapables d'amour et d'amitié. L'impuissance, le manque d'intérêt pour le sexe et le refus d'autoriser des rapports sexuels peuvent être considérés comme des motifs de divorce, mais ils n'excluent pas le mariage.) Les mariages peuvent exister même dans les cas où aucun de ceux-ci n'est présent, bien que de tels mariages soient probablement malheureux. Chacun de ces aspects importants de la vie humaine, à son tour, peut exister en dehors du mariage, et ils peuvent même exister tous ensemble en dehors du mariage, comme en témoigne le fait que de nombreux couples non mariés mènent une vie d'intimité, d'amitié et de responsabilité mutuelle, et avoir et élever des enfants. Néanmoins, lorsque les gens se demandent quel est le contenu du mariage, ils pensent généralement à cet ensemble de choses.

Le sens du mariage n'est pas non plus unique. Le mariage a, d'abord, un aspect de droits civils. Les personnes mariées bénéficient de nombreux avantages gouvernementaux que les célibataires n'obtiennent généralement pas : traitement favorable en matière fiscale, successorale et statut d'assurance droits d'immigration droits en matière d'adoption et de garde droits de décision et de visite en matière de soins de santé et d'inhumation l'exemption du privilège du conjoint lors de son témoignage dans tribunal et d'autres encore.

Le mariage a, en second lieu, un aspect expressif. Lorsque les gens se marient, ils font généralement une déclaration d'amour et d'engagement devant des témoins. La plupart des gens qui se marient considèrent cette déclaration comme une partie très importante de leur vie. Être capable de le faire, et de le faire librement (pas sous la contrainte) est considéré comme définitif de la liberté humaine adulte. La déclaration faite par le couple marié est généralement considérée comme impliquant une réponse de la part de la société : nous déclarons notre amour et notre engagement, et la société, en réponse, reconnaît et honore cet engagement.

Le mariage a enfin un aspect religieux. Pour de nombreuses personnes, un mariage n'est complet que s'il a été célébré par les autorités compétentes de leur religion, selon les règles de la religion.

Le gouvernement joue un rôle clé dans les trois aspects du mariage. Il confère et administre des prestations. Il semble, au moins, fonctionner comme un agent de reconnaissance ou d'octroi de dignité. Et il forme des alliances avec des corps religieux. Le clergé fait toujours partie des personnes autorisées à célébrer des mariages juridiquement contraignants. Les religions peuvent refuser d'épouser des personnes éligibles au mariage d'État et elles peuvent également accepter d'épouser des personnes qui ne sont pas éligibles au mariage d'État. Mais une grande partie des mariages officiellement sanctionnés actuellement pratiqués aux États-Unis sont célébrés dans des locaux religieux par du personnel religieux. Ce qu'ils célèbrent (lorsqu'il y a une licence accordée par l'État) n'est pourtant pas seulement un rituel religieux, mais aussi un rite de passage public, l'entrée dans un statut civique privilégié.

Pour obtenir ce traitement privilégié en vertu de la loi, les gens n'ont pas à prouver qu'ils sont de bonnes personnes. Les criminels condamnés, les parents divorcés qui ne paient pas la pension alimentaire pour enfants, les personnes ayant des antécédents de violence domestique ou de violence psychologique, les contribuables délinquants, les toxicomanes, les violeurs, les meurtriers, les racistes, les antisémites, les autres fanatiques, tous peuvent se marier s'ils le souhaitent, et en effet, ils ont le droit constitutionnel fondamental de le faire, tant qu'ils veulent épouser une personne du sexe opposé. Bien que certaines religions demandent des conseils avant le mariage et refusent d'épouser des personnes qui semblent mal préparées pour le mariage, l'État ne rejette pas ces personnes. Le caprice le plus désinvolte peut devenir un mariage sans obstacle mais pour le temps qu'il faut pour obtenir une licence. Les gens n'ont même pas besoin de mener un style de vie sexuel du type préféré de la majorité pour se marier. Pédophiles, sadiques, masochistes, sodomites, transsexuels, tous peuvent se marier par l'État, à condition d'épouser une personne du sexe opposé.

Compte tenu de tout cela, il semble étrange de suggérer qu'en épousant des personnes, l'État exprime de manière affirmative son approbation ou confère la dignité. Il y a en effet quelque chose d'étrange dans le mélange de désinvolture et de solennité avec lequel l'État se comporte en agent de mariage. Néanmoins, il semble à la plupart des gens que l'État, en donnant une licence de mariage, exprime son approbation et, en la refusant, sa désapprobation.
QU'EST-CE QUE le débat sur le mariage homosexuel? Il ne s'agit pas de savoir si les relations homosexuelles peuvent impliquer le contenu du mariage : peu nieraient que les gais et les lesbiennes sont capables d'amitié, d'intimité, de « réunion et de conversation heureuse » et de responsabilité mutuelle, ni qu'ils peuvent avoir et élever des enfants ( qu'il s'agisse des leurs issus d'un précédent mariage, des enfants issus de leur union par GPA ou insémination artificielle, ou des enfants adoptés). Certainement personne ne nierait que les gais et les lesbiennes sont capables d'intimité sexuelle.

Le débat n'est pas non plus, du moins actuellement, sur les aspects civils du mariage : nous nous dirigeons vers un consensus selon lequel les couples de même sexe et les couples de sexe opposé devraient jouir de droits civils égaux. Les dirigeants des deux principaux partis politiques ont semblé endosser cette position lors de la campagne présidentielle de 2008, bien que seule une poignée d'États aient légalisé les unions civiles avec des privilèges matériels équivalents à ceux du mariage.

Enfin, le débat ne porte pas sur les aspects religieux du mariage. La plupart des grandes religions ont leurs propres débats internes, souvent houleux, sur le statut des unions homosexuelles. Certaines confessions – l'universalisme unitarien, l'Église unie du Christ et le judaïsme réformé et conservateur – ont approuvé le mariage pour les couples de même sexe. D'autres ont adopté une position amicale envers ces syndicats. Les principales confessions protestantes sont divisées sur la question, bien que certaines aient pris des positions négatives. Les catholiques romains américains, laïcs et membres du clergé, sont divisés, bien que la hiérarchie de l'église soit fortement opposée. D'autres confessions et religions (les baptistes du Sud, l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours) semblent s'y opposer collectivement fortement. Il n'y a pas de position « religieuse » unique sur ces syndicats en Amérique aujourd'hui, mais la chaleur de ces débats est, généralement, que la chaleur confessionnelle ne déborde pas dans le domaine public. Dans n'importe quel état de droit, les religions seraient libres de se marier ou de ne pas se marier avec des couples de même sexe.

Le débat public, au contraire, porte principalement sur les aspects expressifs du mariage. C'est ici que réside la différence entre l'union civile et le mariage, et c'est cet aspect qui est en cause lorsque les couples de même sexe voient l'offre de compromis de l'union civile comme stigmatisante et dégradante.

La dimension expressive du mariage soulève plusieurs questions distinctes. Premièrement, en supposant que l'octroi d'une licence de mariage exprime une sorte d'approbation publique, l'État devrait-il avoir pour tâche d'exprimer la faveur ou la dignité de certaines unions plutôt que d'autres ? Existe-t-il de bonnes raisons publiques pour que l'État s'occupe du mariage plutôt que de l'union civile ? Deuxièmement, s'il y a de bonnes raisons, quels sont les arguments pour et contre l'admission des couples de même sexe à ce statut, et comment devrions-nous les considérer ?


Mythe de l'âge d'or

QUAND LES GENS parlent de l'institution du mariage, ils deviennent souvent nostalgiques. Ils pensent, et disent souvent, que jusqu'à très récemment, le mariage était un engagement à vie d'un homme et d'une femme, sanctifiés par Dieu et l'État, dans le but d'être en compagnie et d'élever des enfants. Les gens vivaient selon ces règles et étaient heureux. Typique, quoique quelque peu rhétorique, est cette déclaration du sénateur Robert Byrd de Virginie-Occidentale lors des débats sur la loi sur la « défense du mariage » :

Monsieur le Président, à travers les annales de l'expérience humaine, dans des dizaines de civilisations et de cultures de systèmes de valeurs variés, l'humanité a découvert que la relation permanente entre les hommes et les femmes est la clé de voûte de la stabilité, de la force et de la santé de la société humaine - une relation digne de reconnaissance légale et de protection judiciaire.

Nous vivions dans cet âge d'or de la pureté conjugale. Maintenant, raconte l'histoire, les choses s'effondrent. Le divorce est omniprésent. Les enfants grandissent sans conseils, soutien et amour suffisants, alors que les adultes ne vivent que pour le plaisir égoïste. Nous devons reprendre nos esprits et revenir aux règles qui nous rendaient tous heureux.

Comme la plupart des mythes de l'âge d'or, celui-ci contient un noyau de vérité : l'engagement et la responsabilité sont mis à rude épreuve dans notre culture, et trop d'enfants grandissent en effet sans un soutien économique ou émotionnel suffisant. Cependant, nous ne pouvons pas bien réfléchir à la manière de résoudre ce problème, à moins de reconnaître d'abord les défauts de la représentation mythique de notre propre passé. Comme tous les fantasmes de pureté, celui-ci masque une réalité bien plus variée et complexe.

Pour commencer, l'idée de Byrd selon laquelle le mariage monogame à vie a été la norme tout au long de l'histoire de l'humanité est tout simplement erronée.De nombreuses sociétés ont adopté diverses formes de polygamie, de mariage informel ou en union libre et de monogamie séquentielle. Les personnes qui fondent leurs normes éthiques sur la Bible prennent trop rarement note du fait que la société décrite dans l'Ancien Testament est polygame.

Dans de nombreuses autres sociétés anciennes, et certaines sociétés modernes, les relations sexuelles hors mariage étaient, ou sont, une affaire de routine : dans la Grèce antique, par exemple, les hommes mariés avaient régulièrement des relations sexuelles socialement approuvées avec des prostitués (hommes et femmes) et, avec de nombreuses restrictions. , citoyens masculins plus jeunes. L'une des raisons de cette coutume était que les femmes étaient isolées et sans instruction, donc incapables de partager les aspirations politiques et intellectuelles d'un homme. Si nous nous tournons vers la Rome républicaine, une société plus proche de la nôtre en fondant le mariage sur un idéal d'amour et de camaraderie, nous constatons que cet idéal même a donné lieu à un divorce généralisé, car les femmes et les hommes cherchaient un partenaire avec lequel ils pourraient être heureux. et partager une vie commune. On ne trouve guère de grande figure romaine, homme ou femme, qui ne se soit mariée au moins deux fois. De plus, les mariages romains n'étaient généralement pas monogames, du moins du côté de l'homme, qui était censé avoir des relations sexuelles avec des hommes et des femmes de statut inférieur (esclaves, prostituées). Même si les épouses protestaient parfois, elles considéraient la pratique comme typique et omniprésente. Ces Romains sont souvent admirés (et à juste titre, je pense) comme de bons citoyens, des gens qui croyaient en la vertu civique et s'efforçaient de diriger un gouvernement basé sur cet engagement. Certes, pour les fondateurs des États-Unis, la République romaine était une source clé à la fois de normes politiques et de héros personnels. Et pourtant ces héros ne vivaient pas dans un Eden conjugal.

En fait, il n'y a pas de meilleur antidote au mythe de la pureté conjugale que de lire le récit de Cicéron sur le mariage malheureux de son frère Quintus avec Pomponia Attica, la sœur de son meilleur ami, Atticus. À travers son récit (bien que biaisé en faveur de son frère), nous avons un aperçu de quelque chose de si familier qu'il est difficile de croire que tout s'est passé vers 50 avant notre ère. Cicéron est à la campagne, dans l'un de ses domaines, et son frère a (apparemment) traîné sa femme contre son gré hors de la ville pour passer une semaine à la ferme - avec un beau-frère qui ne l'aime pas et qui, malgré sa grandeur incontestable, est plus qu'un peu obsédé par lui-même :

Quand nous sommes arrivés là-bas, Quintus a dit de la manière la plus gentille : « Pomponia, voulez-vous demander aux femmes de… ? » Tant ce qu'il a dit que son intention et ses manières étaient parfaitement agréables, du moins il m'a semblé que oui. Pomponia a cependant répondu à notre audition : « Je suis moi-même un invité ici. »… Quintus m'a dit : « Là ! C'est le genre de chose que je dois supporter tous les jours. »… J'ai moi-même été assez choqué. Ses paroles et ses manières étaient si gratuitement grossières. [Ils entrent tous pour déjeuner, sauf Pomponia, qui va directement dans sa chambre Quintus lui fait monter de la nourriture, qu'elle refuse.] En un mot, j'ai senti que mon frère n'aurait pas pu être plus indulgent ni ta sœur plus grossière& #8230 [Le lendemain, Quintus a une conversation avec son frère.] Il m'a dit que Pomponia avait refusé de coucher avec lui, et que son attitude quand il a quitté la maison était exactement comme je l'avais vu la veille. Eh bien, vous pouvez lui dire pour moi que toute sa conduite manquait de sympathie.

Le mariage a duré six autres années malheureuses et s'est ensuite soldé par un divorce.

Le choc de voir notre propre visage dans le miroir du récit intime de Cicéron nous rappelle que les êtres humains ont toujours du mal à soutenir l'amour et même l'amitié que la mauvaise humeur, l'incompatibilité et les désirs divergents ne sont pas une invention de la révolution sexuelle. Elles ne sont certainement pas causées par la reconnaissance du mariage homosexuel. Nous avons toujours vécu dans un monde postlapsarien.

De plus, la montée du divorce à l'époque moderne n'a pas été stimulée par une haine du mariage mais, bien plus, par une conception élevée de ce que devrait être le mariage. Ce n'est pas seulement que les gens ont commencé à penser que les femmes avaient le droit de divorcer pour cause de cruauté corporelle, et que ce genre de divorce était une bonne chose. C'est aussi que les chrétiens ont commencé à insister - tout comme ces anciens Romains - que le mariage était bien plus que la procréation et les relations sexuelles. La célèbre défense du divorce pour incompatibilité de John Milton met l'accent sur « une rencontre et une conversation heureuse » comme objectif central du mariage et note que le mariage doit satisfaire non seulement les pulsions corporelles, mais aussi le « désir intellectuel et innocent » qui pousse les gens à vouloir parler. beaucoup les uns aux autres. Les gens ont le droit d'exiger cela de leur mariage, soutient-il, et le droit de divorcer s'ils ne le trouvent pas. Si nous adoptons le point de vue de Milton, nous ne devrions pas voir le divorce comme l'expression (nécessairement) d'un abandon des idéaux moraux élevés, mais plutôt comme une réticence à accepter une relation qui ne remplit pas, ou du moins ne poursuit pas sérieusement, des idéaux élevés.

Dans notre propre pays, comme le soulignent les historiens du mariage, une norme sociale de mariage monogame était prédominante, à partir de l'époque coloniale. La norme, cependant, comme la plupart des normes en tout temps et en tout lieu, n'était pas la même que la réalité. Il est très difficile d'étudier la réalité de la discorde et de la séparation conjugales, car de nombreux mariages, sinon la plupart, n'ont pas été officiellement résiliés par un divorce. Étant donné que le divorce, jusqu'à récemment, était difficile à obtenir et que l'Amérique offrait tant d'espace pour la réinstallation et la réinvention de soi, de nombreuses personnes, hommes et femmes, ont simplement déménagé et commencé leur vie ailleurs. Un homme qui s'est présenté avec une « épouse » en remorque n'était pas susceptible de subir une vérification des antécédents pour savoir s'il avait déjà été légalement divorcé d'un ex-conjoint. Une femme qui arriverait en se faisant appeler «la veuve Jones» ne serait pas invitée à montrer le certificat de décès de son mari avant de pouvoir former une nouvelle relation et se marier. Les cas de séparation qui se sont retrouvés devant les tribunaux n'étaient que la pointe d'un vaste iceberg inexploré. Si, comme le conclut l'historien Hendrik Hartog à propos du XIXe siècle, « la mobilité conjugale a marqué la vie juridique et constitutionnelle américaine », elle a marqué, bien plus, le quotidien des Américains qui n'ont pas plaidé leurs séparations.

Dans la mesure où la monogamie était une réalité, il ne faut jamais oublier qu'elle reposait sur la privation des droits des femmes. En effet, l'augmentation du divorce ces dernières années est probablement liée à l'autonomisation sociale et politique des femmes plus qu'à tout autre facteur. Lorsque les femmes n'avaient aucun droit, aucune compétence commercialisable, et donc aucune option de sortie, elles devaient souvent supporter de mauvais mariages, l'adultère, la négligence, voire la violence domestique. Lorsque les femmes peuvent partir, elles exigent une meilleure offre. Cette simple explication économique de la montée du divorce - combinée à l'accent mis par Milton sur le besoin des gens d'être en accord émotionnel et de dialoguer - est beaucoup plus puissante que l'idée d'une chute de la pureté éthique pour expliquer comment nous sommes passés d'où nous étions à là où nous sont aujourd'hui. Mais si de tels facteurs sont saillants, le refus du mariage aux couples de même sexe n'est guère le moyen d'y remédier

Tout au long du XIXe et du début du XXe siècle, une caractéristique distinctive du mariage américain était l'utilisation stratégique du fédéralisme. Les lois sur le mariage ont toujours été des lois d'État (malgré les tentatives récurrentes de légiférer une loi nationale sur le mariage et le divorce). Mais les États des États-Unis ont généralement utilisé ce pouvoir pour se faire concurrence, et le mariage est rapidement devenu une scène de compétition. Bien avant que le Nevada ne devienne célèbre en tant que paradis du divorce, avec sa courte exigence de résidence, d'autres États ont assumé ce rôle. Pendant un certain temps, l'Indiana (étonnamment) a été le paradis du divorce pour les couples fuyant les exigences strictes d'États tels que New York (l'un des plus stricts jusqu'à il y a quelques décennies) et le Wisconsin. Les raisons pour lesquelles un État a libéralisé ses lois étaient complexes, mais au moins certaines d'entre elles étaient économiques : alors que les couples respectaient l'exigence de résidence, ils dépensaient de l'argent dans l'État. En bref, comme le souligne Hartog, les lois sur le mariage « sont devenues des ensembles publics de biens et de services qui rivalisaient avec les biens publics d'autres juridictions pour la loyauté et l'argent des contribuables d'une population mobile ».

Ce que nous voyons aujourd'hui, alors que cinq États (Massachusetts, Connecticut, Iowa, Vermont et, brièvement, Californie) ont légalisé le mariage homosexuel, comme d'autres (Californie, et Vermont et Connecticut avant leur légalisation du mariage homosexuel) ont offert des unions civiles avec des avantages similaires au mariage, et d'autres encore (New York) ont annoncé que, même s'ils ne célébreront pas eux-mêmes les mariages homosexuels, ils reconnaîtront ceux qui sont légalement contractés dans d'autres juridictions, c'est le même genre de processus concurrentiel— avec, cependant, une différence importante. La loi fédérale sur la défense du mariage a clairement indiqué que les États n'étaient pas tenus de reconnaître juridiquement les mariages légalement contractés ailleurs. Ce n'était pas le cas avec les régimes de divorce concurrents : une fois légalement divorcés dans n'importe quel autre État américain, les parties étaient considérées comme divorcées.

Mais la non-reconnaissance à laquelle sont confrontés les couples de même sexe a un précédent historique majeur. Les États qui avaient des lois contre le métissage ont refusé de reconnaître les mariages entre Noirs et Blancs légalement contractés ailleurs, et ont même criminalisé ces mariages. L'affaire de la Cour suprême qui a renversé les lois anti-métissage, Aimer c. Virginie, concentré sur cette question. Mildred Jeter (afro-américain) et Richard Loving (blanc) se sont mariés à Washington, D.C., en 1958. Leur mariage n'a pas été reconnu comme légal dans leur État d'origine, la Virginie. À leur retour, ils y ont été arrêtés au milieu de la nuit dans leur propre chambre. Leur acte de mariage était accroché au mur au-dessus de leur lit. L'État les a poursuivis, parce que le mariage interracial était un crime en Virginie, et ils ont été condamnés. Le juge leur a alors dit soit de quitter l'État pendant vingt-cinq ans, soit de passer un an en prison. Ils sont partis, mais ont commencé le litige qui a conduit à la décision historique de 1967.

En 2007, à l'occasion du quarantième anniversaire de cette décision, Jeter Loving a publié une rare déclaration publique, disant qu'elle considérait la lutte qu'elle et son défunt mari ont menée comme similaire à la lutte des couples de même sexe aujourd'hui :

Ma génération était amèrement divisée sur quelque chose qui aurait dû être si clair et juste. La majorité croyait... que c'était le plan de Dieu de séparer les gens, et que le gouvernement devrait discriminer les gens amoureux. Mais… les peurs et les préjugés de l'ancienne génération ont cédé la place, et les jeunes d'aujourd'hui se rendent compte que si quelqu'un aime quelqu'un, il a le droit de se marier. Entouré comme je le suis maintenant de merveilleux enfants et petits-enfants, il ne se passe pas un jour sans que je pense à Richard et à notre amour, notre droit de nous marier, et combien cela signifiait pour moi d'avoir cette liberté d'épouser la personne précieuse à qui moi, même si d'autres pensaient qu'il était le « mauvais genre de personne » à épouser. Je crois que tous les Américains, peu importe leur race, peu importe leur sexe, peu importe leur orientation sexuelle, devraient avoir la même liberté de se marier.

La politique de l'humanité semble exiger que nous soyons d'accord avec elle. Considérons, cependant, les arguments de l'autre côté.


Panique sur le mariage homosexuel

À mesure que NOUS le faisons, nous devons garder deux questions fermement à l'esprit. Premièrement, chaque argument justifie-t-il vraiment une restriction légale du mariage homosexuel ou seulement les attitudes de désapprobation morale et religieuse de certaines personnes ? Nous vivons dans un pays où les gens ont un large éventail de croyances religieuses différentes, et nous sommes d'accord pour respecter l'espace dans lequel les gens poursuivent ces croyances. Nous ne sommes cependant pas d'accord pour dire que ces croyances, en elles-mêmes, sont des motifs suffisants pour une réglementation juridique. Typiquement, nous comprenons que certaines croyances (y compris certains mais pas tous les engagements moraux) peuvent générer des arguments publics qui portent sur la vie de tous les citoyens dans une société décente, tandis que d'autres ne génèrent que des arguments intra-religieux. Ainsi, les Juifs pratiquants ont horreur de manger du porc, mais peu, voire aucun, ne penseraient que cette horreur fondée sur la religion est une raison pour rendre la consommation de porc illégale. L'interdiction repose sur des textes religieux que tous les citoyens n'embrassent pas, et elle ne peut pas être traduite en un argument public que les gens de toutes les religions peuvent accepter. De même dans ce cas, nous devons nous demander si les arguments contre le mariage homosexuel sont exprimés dans un langage neutre et partageable ou seulement dans un langage doctrinal sectaire. Si les arguments sont moraux plutôt que doctrinaux, ils s'en sortent mieux, mais nous devons encore nous demander s'ils sont compatibles avec les valeurs fondamentales d'une société vouée à donner à tous les citoyens l'égale protection des lois. De nombreux aspects juridiques de notre histoire de discrimination raciale et fondée sur le sexe ont été défendus par des arguments moraux laïques, mais cela ne les a pas isolés d'un examen constitutionnel.

Deuxièmement, nous devons nous demander si chaque argument justifie sa conclusion ou s'il y a des raisons de voir l'argument comme une rationalisation d'une sorte d'anxiété ou d'aversion plus profonde.

La première et la plus répandue objection au mariage homosexuel est qu'il est immoral et contre nature. Des arguments similaires étaient répandus dans le débat anti-métissage, et, dans les deux cas, ces arguments sont généralement avancés de manière sectaire et doctrinale, se référant à des textes religieux. (Les juges anti-métissage, par exemple, se sont référés à la volonté de Dieu en affirmant que le mélange racial n'est pas naturel.) Il est difficile de présenter de tels arguments sous une forme qui pourrait être acceptée par des citoyens dont la religion enseigne quelque chose de différent. Ils ressemblent à des arguments juifs contre la consommation de porc : de bonnes raisons pour les membres de certaines religions de ne pas s'engager dans des mariages homosexuels, mais pas des raisons suffisantes pour les rendre illégaux dans une société pluraliste.

Une deuxième objection, et peut-être celle que l'on entend le plus souvent de la part de personnes réfléchies, insiste sur le fait que le but principal du mariage sanctifié par l'État est la procréation et l'éducation des enfants. Protéger une institution qui sert ces objectifs est un intérêt public légitime, et il existe donc un intérêt public légitime à soutenir des mariages potentiellement procréatifs. Cela signifie-t-il qu'il existe également un intérêt public à restreindre le mariage aux seuls cas où il peut y avoir procréation ? C'est moins clair. Nous devrions tous convenir que la procréation, la protection et l'éducation sécuritaire des enfants sont des objectifs publics importants. Il n'est pas clair, cependant, que nous ayons jamais pensé que ces objectifs importants étaient mieux servis en limitant le mariage aux personnes potentiellement procréatrices. Si nous avons déjà pensé ainsi, nous n'avons certainement rien fait à ce sujet. Nous n'avons jamais limité le mariage aux fertiles ou même à ceux en âge de l'être. Il est très difficile, au regard de l'intérêt de l'État pour la procréation, d'expliquer pourquoi le mariage de deux soixante-dix ans hétérosexuels devrait être autorisé et le mariage de deux hommes ou de deux femmes devrait être interdit - d'autant plus que tant de même -les couples de sexe ont et élèvent des enfants.

En l'état, l'argument de la procréation semble à double face, approuvant chez les hétérosexuels ce qu'il refuse de tolérer chez les couples de même sexe. Si l'argumentateur devait ajouter que les mariages hétérosexuels stériles soutiennent d'une manière ou d'une autre les efforts de la procréation, nous pouvons répondre que les couples gais et lesbiens qui n'ont pas ou n'élèvent pas d'enfants peuvent soutenir, de la même manière, le travail des couples procréateurs.

Parfois, cet argument est présenté un peu différemment : le mariage concerne la protection des enfants, et nous savons que les enfants réussissent mieux dans un foyer avec un père et une mère, il y a donc un intérêt public légitime à soutenir une institution qui remplit cet objectif. En d'autres termes, l'argument, encore une fois, offre une raison publique légitime de favoriser et de soutenir le mariage hétérosexuel, bien qu'il soit moins clair pourquoi il donne une raison de restreindre le mariage homosexuel (et les mariages de personnes trop âgées pour avoir des enfants ou ne désirant pas enfants). Cependant, son principal problème réside dans les faits. À maintes reprises, des études psychologiques ont montré que les enfants réussissent mieux lorsqu'ils ont de l'amour et du soutien, et il semble que les ménages biparentaux réussissent mieux dans ce travail que les ménages monoparentaux. Cependant, rien ne prouve que les couples de sexe opposé réussissent mieux que les couples de même sexe. Il y a un sentiment répandu que ces résultats ne peuvent pas être justes, que vivre dans une atmosphère « immorale » doit être mauvais pour l'enfant. Mais ce sentiment repose sur les jugements religieux du premier argument lorsque le bien-être des enfants est évalué de manière religieusement neutre, il n'y a pas de différence.

Un troisième argument est que si le mariage homosexuel reçoit l'approbation de l'État, les personnes qui le croient mal seront forcées de le « bénir » ou de l'approuver, violant ainsi leur conscience. Cet argument a été récemment avancé de manière influente par Charles Fried dans La liberté moderne et les limites du gouvernement. Fried, qui soutient la fin des lois sur la sodomie et exprime une grande sympathie pour les couples de même sexe, pense toujours que le mariage va trop loin à cause de cette idée d'approbation forcée.

Quel est précisément l'argument ici ? Fried ne suggère pas que la reconnaissance du mariage homosexuel violerait la clause de libre exercice du premier amendement – ​​et ce serait une position invraisemblable à prendre. Vraisemblablement, la position est que l'État a un intérêt légitime à interdire le mariage homosexuel au motif qu'il offense de nombreux croyants.

Cet argument contient de nombreuses difficultés. Premièrement, cela soulève un problème de clause d'établissement : car, comme nous l'avons vu, les religions varient considérablement dans leur attitude à l'égard du mariage homosexuel, et l'État, suivant cet argument, se rangerait du côté d'un groupe de croyants contre un autre. Plus généralement, il y a beaucoup de choses qu'un État moderne fait et que les gens détestent profondément, souvent pour des raisons religieuses. L'éducation publique enseigne des choses que de nombreux parents religieux détestent (comme l'évolution et l'égalité des femmes), les parents choisissent souvent l'enseignement à domicile pour cette raison. Les règlements de santé publique autorisent les bouchers qui découpent des porcs pour la consommation humaine. Les Juifs ne veulent pas être associés à cette pratique. Mais personne ne croit que les Juifs ont le droit de demander à l'État d'imposer leur préférence fondée sur la religion à tous les citoyens. Les Amish de l'Ancien Ordre ne veulent pas que leurs enfants fréquentent l'école publique après l'âge de quatorze ans, estimant qu'une telle scolarisation est destructrice de la communauté. L'État respecte ce choix - pour les enfants amish et l'État permet même aux enfants amish d'être exemptés de certaines lois généralement applicables pour des raisons de religion. Mais personne ne penserait que les Amish ont le droit de s'attendre à ce que l'État rende l'école publique après l'âge de quatorze ans interdite à tous les enfants.Une partie de la vie au sein d'une société pluraliste qui valorise le non-établissement de la religion est une attitude de vivre et de laisser vivre. Chaque fois que nous voyons une nation qui autorise l'imposition de préférences fondées sur la religion à tous les citoyens - comme avec certaines lois israéliennes limitant l'activité le jour du sabbat, et comme avec les lois en Inde interdisant l'abattage des vaches - nous voyons une nation avec un établissement religieux, de jure ou de facto. Nous avons choisi de ne pas emprunter cette voie, et pour de bonnes raisons. Dans la mesure où nous choisissons des jours de travail et des jours fériés qui coïncident avec les préférences d'une majorité religieuse, nous nous plions en quatre pour être sensibles aux difficultés que cela peut créer pour les minorités.

Un quatrième argument, faisant encore appel à un objectif public légitime, porte sur les difficultés auxquelles le mariage traditionnel semble être confronté dans notre société. Soulignant l'augmentation des taux de divorce et la preuve que les enfants sont endommagés par le manque de soutien parental, les gens disent que nous devons défendre le mariage traditionnel, et non le saper en ouvrant l'institution à ceux qui ne se soucient pas de ses objectifs traditionnels. On pourrait commencer par contester la caractérisation des couples de même sexe. En grand nombre, ils ont et élèvent des enfants. Le mariage, pour eux comme pour les autres parents, fournit un cadre clair de droits et de responsabilités, ainsi que la sécurité, la légitimité et le statut social de leurs enfants. En fait, les États qui ont légalisé le mariage homosexuel, le Massachusetts, le Connecticut, l'Iowa et le Vermont, ont les taux de divorce les plus bas du pays, et les preuves du Massachusetts montrent que le taux n'a pas augmenté à la suite de la légalisation. Dans les pays européens qui ont légalisé le mariage homosexuel, les taux de divorce semblent être à peu près les mêmes que parmi les couples hétérosexuels.

On pourrait aussi s'arrêter, pour les raisons que j'ai déjà données, avant d'admettre qu'une augmentation du taux de divorce signale une dégénérescence sociale. Mais admettons, pour les besoins de l'argumentation, qu'il y a un problème social. Qu'en est-il alors de l'affirmation selon laquelle la légalisation du mariage homosexuel saperait les efforts de défense ou de protection du mariage traditionnel ? Si la société veut vraiment défendre le mariage traditionnel, comme elle a sûrement le droit de le faire et devrait probablement le faire, de nombreuses politiques suggèrent d'elles-mêmes : congés familiaux et médicaux conseils sur les drogues et l'alcool sur demande soutien généreux pour les conseils conjugaux et les traitements de santé mentale renforcement des lois contre les violence et leur appliquer de meilleurs conseils en matière d'emploi et un meilleur soutien financier pour les personnes stressées pendant la crise économique actuelle et, bien sûr, une application plus stricte des lois sur les pensions alimentaires pour enfants. De telles mesures ont un lien évident avec les tensions et les tensions auxquelles est confronté le mariage traditionnel. L'interdiction du mariage homosexuel ne le fait pas. Si nous devions étudier le divorce hétérosexuel, il serait peu probable que nous trouvions ne serait-ce qu'un seul cas dans lequel les parties estiment que leur divorce est causé par la possibilité de se marier avec des couples de même sexe.

L'objecteur à ce stade fait généralement un autre mouvement. La reconnaissance même du mariage homosexuel sur un pied d'égalité avec le mariage traditionnel rabaisse le mariage traditionnel, le rend moins précieux. Ce qui se dit, semble-t-il, ressemble à ceci : si les auditions du Metropolitan Opera commençaient à récompenser des chanteurs pop du genre de ceux qui chantent sur American Idol, cela contaminerait le monde de l'opéra. De même, inclure dans le Temple de la renommée des joueurs de baseball qui ont obtenu leurs records en trichant sur les règles relatives aux drogues contaminerait le Temple de la renommée, dépréciant les réalisations réelles des autres. En général, la reconnaissance promiscuité des prétendants de bas niveau ou non sérieux pour un honneur souille l'honneur. C'est, je crois, le genre d'argument que les gens avancent lorsqu'ils affirment que la reconnaissance du mariage homosexuel souille le mariage traditionnel, lorsqu'ils parlent d'une « défense du mariage », et ainsi de suite. Comment évaluer cet argument ?

Tout d'abord, nous pouvons la contester sur les faits. Les couples de même sexe ne sont pas comme les chanteurs de grade B ou les athlètes tricheurs, ou du moins pas plus que les couples hétérosexuels. Ils veulent se marier pour des raisons très similaires à celles des hétérosexuels : exprimer leur amour et leur engagement, obtenir la sanctification religieuse de leur union, obtenir un ensemble d'avantages civils et, souvent, avoir ou élever des enfants. Le mariage traditionnel a sa part de chair de poule, et il y a aussi la chair de poule de même sexe. Mais l'existence de la chair de poule parmi les hétérosexuels n'a jamais empêché l'État d'épouser des hétérosexuels. Les gens ne parlent ni ne pensent de cette façon non plus. Je n'ai jamais entendu personne dire que la volonté de l'État d'épouser Britney Spears ou O.J. Simpson rabaisse ou souille leur propre mariage. Mais d'une manière ou d'une autre, sans même rien savoir du caractère ou des intentions du couple homosexuel d'à côté, ils pensent que leurs propres mariages seraient souillés par la reconnaissance publique de cette union.

Si la proposition devait restreindre le mariage aux personnes dignes qui ont réussi un test de moralité, ce serait au moins cohérent, bien que peu soutiendraient un régime aussi intrusif. Ce qui est clair, c'est que ceux qui avancent cet argument ne s'inquiètent pas de la manière dont des hétérosexuels indignes ou immoraux pourraient salir l'institution du mariage ou en diminuer la valeur. Étant donné qu'ils ne s'en soucient pas et qu'ils ne veulent pas autoriser le mariage des gais et des lesbiennes qui ont prouvé leur bonne moralité, il est difficile de prendre cet argument pour argent comptant. L'idée que les unions homosexuelles souilleront le mariage traditionnel ne peut être comprise sans passer sur le terrain du dégoût et de la contamination. La seule distinction entre les hétérosexuels indignes et la classe des gais et lesbiennes qui peut éventuellement expliquer la différence de réaction des gens est que les actes sexuels des premiers ne dégoûtent pas la majorité, alors que les actes sexuels des seconds le font. L'idée doit être qu'associer le mariage traditionnel aux actes sexuels des couples de même sexe revient à le souiller ou à le contaminer, de la même manière que manger de la nourriture servie par un dalit, (anciennement appelé "intouchable") était utilisé par de nombreuses personnes en Inde pour contaminer le corps de la haute caste. Rien de moins qu'une idée primitive de stigmatisation et de souillure peut expliquer le sentiment répandu que le mariage homosexuel souille ou contamine le mariage hétérosexuel, alors que les mariages d'hétérosexuels « immoraux » et « pécheurs » ne le font pas.

Si l'argumentateur doit répondre que le mariage entre deux personnes du même sexe ne peut pas aboutir à la procréation d'enfants, et doit donc être une sorte de mariage fictif, qui insulte ou parodie, et donc rabaisse, le vrai genre de mariage, nous sommes de retour. au deuxième argument. Ceux qui insistent si fortement sur la procréation ne se sentent pas souillés, humiliés ou entachés par la présence à côté de deux soixante-dix ans de sexe opposé nouvellement mariés, ni par la présence de couples de sexe opposé qui annoncent publiquement leur intention de ne jamais avoir enfants — ou, en fait, par des couples de sexe opposé qui ont adopté des enfants. Ils n'essaient pas d'amener les législateurs à rendre de tels mariages illégaux, et ils ne disent ni ne pensent que de tels mariages sont immoraux ou sapent le leur. Ainsi, le sentiment d'affaiblissement, ou d'avilissement, ne peut honnêtement pas être expliqué par le point sur les enfants et doit être expliqué à la place par d'autres idées, plus souterraines.

Si nous cherchons un parallèle historique aux angoisses associées au mariage homosexuel, nous pouvons le trouver dans l'histoire des points de vue sur le métissage. Au moment de la Aimer c. Virginie, en 1967, seize États ont à la fois interdit et puni les mariages sans distinction raciale. En Virginie, exemple typique, un tel mariage était un crime passible d'un à cinq ans de prison. Comme les mariages entre personnes du même sexe, les unions interraciales ont été opposées avec une variété d'arguments, à la fois politiques et théologiques. Avec le recul, cependant, nous pouvons voir que le dégoût était à l'œuvre. En effet, il ne cachait pas sa main : l'idée de pureté raciale était fièrement proclamée (par exemple, dans le Racial Integrity Act de 1924 en Virginie), et les idées de souillure et de contamination étaient omniprésentes. Si les Blancs se sentaient dégoûtés et contaminés par l'idée qu'un Noir avait bu à la même fontaine publique ou nagé dans la même piscine publique ou utilisé les mêmes toilettes ou les mêmes assiettes et verres - autant d'opinions largement partagées par les Blancs du Sud - nous pouvons voir que la pensée du sexe et du mariage entre noir et blanc aurait transporté un puissant fardeau de répulsion. La Cour suprême a conclu que de telles idées de stigmatisation raciale étaient les seules idées qui soutenaient réellement ces lois, quoi qu'il en soit dit : « Il n'y a manifestement aucun objectif primordial légitime indépendant d'une discrimination raciale odieuse qui justifie cette classification.

Nous devrions tirer la même conclusion à propos de l'interdiction du mariage homosexuel : des idées irrationnelles de stigmatisation et de contamination, le genre d'« animosité » que la Cour a reconnue dans Romer c. Evans, est une force puissante dans son soutien. C'est ce qu'a pensé la Cour suprême du Connecticut en octobre 2008, en disant :

Au-delà de la désapprobation morale, les homosexuels sont également confrontés à une homophobie virulente qui ne repose sur rien de plus que des sentiments de dégoût envers les homosexuels et la conduite sexuelle intime avec laquelle ils sont associés…. Un tel préjugé viscéral se reflète dans le grand nombre de crimes haineux qui sont perpétrés contre les homosexuels… La nature irrationnelle des préjugés dirigés contre les homosexuels, qui « sont ridiculisés, ostracisés, méprisés, diabolisés et condamnés » simplement parce qu'ils sont ce qu'ils sont sont » … est d'une nature entièrement différente du préjudice subi par d'autres groupes auxquels le statut de classe suspecte ou quasi-suspecte a déjà été refusé. Ce fait fournit une raison supplémentaire de douter que de tels préjugés puissent bientôt être éliminés et souligne la réalité que les homosexuels font face à des défis uniques pour leur intégration politique et sociale.

Nous avons maintenant vu les arguments contre le mariage homosexuel. Ils ne semblent pas impressionnants. Nous n'en avons vu aucun qui fournirait au gouvernement un intérêt étatique « impérieux », et il semble probable, compte tenu de Romer, que ces arguments, motivés par l'animosité, échouent même au test du fondement rationnel.

L'argument en faveur du mariage homosexuel est simple : si deux personnes veulent prendre un engagement de type matrimonial, elles devraient être autorisées à le faire, et exclure une catégorie de citoyens des avantages et de la dignité de cet engagement les rabaisse et insulte leur dignité.


Qu'est-ce que le « droit de se marier » ?

DANS NOTRE tradition constitutionnelle, on parle fréquemment d'un « droit de se marier ». Dans Loving, la Cour qualifie le mariage de « l'un des droits civils fondamentaux de l'homme ». Un cas ultérieur, Zablocki c. Redhail, reconnaît le droit de se marier comme un droit fondamental aux fins du quatorzième amendement, apparemment en vertu de la clause de protection égale, la Cour déclare que "le droit de se marier est d'une importance fondamentale pour tous les individus" et continue avec l'observation que "la décision de se marier a ont été placés au même niveau d'importance que les décisions relatives à la procréation, à l'accouchement, à l'éducation des enfants et aux relations familiales. Avant que les tribunaux puissent régler la question du mariage homosexuel, ils doivent déterminer deux choses : (1) qu'est-ce que ce « droit de se marier » ? et (2) qui l'a ?

Que signifie le « droit de se marier » ? Au minimum, cela signifie simplement que si l'État choisit d'offrir un ensemble particulier d'avantages expressifs et/ou civils sous le nom de « mariage », il doit rendre cet ensemble accessible à tous ceux qui le recherchent sans discrimination (bien qu'ici « tous ” nécessitera une interprétation plus approfondie). L'amour concernait l'exclusion des couples interracial de l'institution Zablocki concernait la tentative de l'État du Wisconsin d'exclure du mariage les parents qui ne pouvaient pas prouver qu'ils avaient rempli leurs obligations alimentaires pour enfants. Un autre premier cas pertinent, Skinner c. Oklahoma, a invalidé une loi rendant obligatoire la stérilisation du « criminel d'habitude », affirmant qu'une telle personne, étant coupée du « mariage et de la procréation », serait « à jamais privée d'une liberté fondamentale ». Un cas plus récent, Turner contre Safley, a invalidé une interdiction des mariages des détenus. Tous les grands cas tournent donc autour du refus à un groupe particulier de personnes d'un paquet institutionnel déjà disponible pour d'autres.

Le droit de se marier n'est-il donc qu'un droit de non-discrimination ? Si tel est le cas, l'État n'est pas tenu d'offrir des mariages du tout. C'est seulement qu'une fois qu'il le fait, il doit le faire d'une main égale. Le discours sur le mariage en tant que « droit fondamental », ainsi que le fait que la plupart de ces décisions mêlent l'analyse de l'égalité de protection avec des considérations de procédure régulière, suggèrent, cependant, que quelque chose de plus est en train d'être dit. Qu'est-ce que c'est? Est-ce que cela violerait la Constitution si un État décidait qu'il n'offrirait que des unions civiles et abandonnerait le statut de mariage, laissant cela aux organismes religieux et privés ?

En termes de nos trois catégories, alors, le « droit de se marier » oblige-t-il un État à offrir un ensemble d'avantages économiques et civils aux personnes mariées ? Oblige-t-elle un État à conférer dignité et statut à certaines unions en utilisant le terme « mariage » ? Et exige-t-il de l'État qu'il reconnaisse ou valide les syndicats agréés par les organismes religieux ? De toute évidence, la réponse à la troisième question est, et a toujours été, non. De nombreux mariages approuvés par des organismes religieux ne sont pas approuvés par l'État, comme le cas du mariage homosexuel nous l'a montré depuis longtemps, et personne n'a pensé qu'il promettait de contester ces refus pour des motifs constitutionnels. Le droit au libre exercice de la religion n'exige clairement pas de l'État qu'il approuve tous les mariages approuvés par un organisme religieux. Le « droit de se marier » n'oblige pas non plus l'État à offrir un ensemble particulier d'avantages civils aux personnes qui se marient. Cela a été dit à maintes reprises dans des affaires portant sur le droit au mariage.

D'un autre côté, cependant, il est clair que le droit en question n'est pas simplement un droit d'être traité comme les autres, à l'exception de la discrimination fondée sur le groupe. Le droit de se marier est souvent classé parmi les libertés individuelles fondamentales protégées par la clause de procédure régulière du quatorzième amendement. Dans Meyer contre Nebraska, par exemple, la Cour dit que la liberté protégée par cette clause « sans aucun doute… désigne non seulement la liberté de subir des contraintes corporelles, mais aussi le droit de l'individu de contracter, de s'engager dans l'une des occupations courantes de la vie, d'acquérir des connaissances utiles , se marier, fonder un foyer et élever des enfants, adorer Dieu selon les préceptes de sa propre conscience, et généralement jouir de ces privilèges reconnus depuis longtemps… comme essentiels à la poursuite ordonnée du bonheur par les hommes libres. Loving, de la même manière, stipule que «la liberté de se marier ou de ne pas se marier avec une personne d'une autre race appartient à l'individu et ne peut être violée par l'État», fondant cette conclusion sur la clause de procédure régulière ainsi que la clause de protection égale. Zablocki autorise que "des réglementations raisonnables qui n'interfèrent pas de manière significative avec les décisions d'entrer dans la relation conjugale peuvent légitimement être imposées", mais conclut que la loi du Wisconsin va trop loin, violant les droits garantis par la clause de procédure régulière. Turner contre Safley, de même, détermine que la restriction des mariages de prisonniers viole le droit à la vie privée de la clause de procédure régulière.

Que signifie la liberté d'une procédure régulière dans ce cas ? La plupart des cas concernent des tentatives de l'État d'interdire une catégorie de mariages. Ce type d'ingérence de l'État dans le mariage est, apparemment, inconstitutionnel pour des raisons de procédure régulière et d'égalité de protection. Donc, si un État interdisait à tout le monde de se marier, ce serait vraisemblablement inconstitutionnel.

Nulle part, cependant, la Cour n'a jugé qu'un État doit offrir les avantages expressifs du mariage. Il n'y aurait apparemment pas d'obstacle constitutionnel à la décision d'un État de sortir totalement du jeu expressif pour passer à un régime d'union civile ou, plus extrême encore, à un régime de contrat privé pour les mariages, dans lequel l'État joue le même rôle qu'il joue dans tout autre processus contractuel.

Encore une fois, la question tourne autour de l'égalité. Ce que les cas soutiennent systématiquement, c'est que lorsque l'État offre un statut qui a à la fois des avantages civils et une dignité expressive, il doit l'offrir avec une main égale. Cette position, que j'ai qualifiée de « minimale », n'est pas si minimale quand on y regarde. Des lois contre le métissage étaient en vigueur dans seize États à l'époque de Loving.

En d'autres termes, le mariage est un droit fondamental à la liberté des individus, et parce que c'est cela, il implique également une dimension d'égalité : des groupes de personnes ne peuvent pas être exclus de ce droit fondamental sans une raison impérieuse. C'est comme voter : il n'y a pas de droit constitutionnel de vote, en tant que tel : certains postes peuvent être pourvus sur rendez-vous. Mais à la minute où le vote est offert, il est inconstitutionnel d'exclure un groupe de personnes de l'exercice du droit. À ce stade, alors, les questions deviennent : qui a le droit de se marier à la liberté/l'égalité ? Et quelles raisons sont assez fortes pour passer outre ?
Qui a le droit ? À un extrême, il semble clair qu'en vertu de la loi en vigueur, l'État qui offre le mariage n'est pas tenu d'autoriser les unions polygames. Quoi que l'on pense des problèmes moraux impliqués dans la polygamie, notre tradition constitutionnelle a maintenu une loi criminalisant la polygamie, il est donc clair, à l'heure actuelle, que les unions polygames ne sont pas également reconnues. (Cependant, les arguments juridiques contre la polygamie sont extrêmement faibles. L'intérêt principal de l'État qui est suffisamment fort pour justifier une restriction légale est un intérêt pour l'égalité des sexes, qui ne serait pas contraire à un régime de polygamie égalitaire.)

Les réglementations sur les unions incestueuses ont également été généralement considérées comme des exercices raisonnables du pouvoir de l'État, bien que, là encore, les intérêts de l'État aient été définis de manière très vague. L'intérêt de prévenir la maltraitance des enfants justifierait une interdiction de la plupart des cas d'inceste parent-enfant, mais il n'est pas clair qu'il existe un intérêt fort de l'État qui devrait empêcher les frères et sœurs adultes de se marier. (Le risque pour la santé encouru n'est pas plus grand que dans de nombreux cas où le mariage est autorisé.) Néanmoins, il est clair que si un couple frère-sœur contestait aujourd'hui une telle restriction pour des motifs de procédure régulière/d'égalité de protection, ils perdraient, car les allégations de l'État l'intérêt (de santé) à interdire de telles unions prévaudrait.

Comment doit-on penser ces cas ? Doit-on penser que ces individus ont le droit de se marier comme ils l'entendent, mais que l'État a un contre-intérêt qui prévaut ? Ou doit-on penser qu'ils n'en ont pas du tout le droit, vu la nature de leurs choix ? Je penche pour le premier point de vue. De ce point de vue, l'État doit montrer que la loi interdisant de tels syndicats est réellement soutenue par un intérêt public fort.

À l'autre extrême, il est également clair que les droits à la liberté et à l'égalité impliqués dans le droit de se marier n'appartiennent pas seulement aux personnes potentiellement procréatrices. Turner contre Safley concernaient les mariages entre détenus, la plupart purgeant de longues peines, et des personnes non incarcérées, mariages qui ne pouvaient être consommés. L'affaire reposait sur le soutien émotionnel fourni par le mariage et sa signification religieuse et spirituelle. À un moment donné, la Cour mentionne, comme facteur supplémentaire, que le détenu peut un jour être libéré, afin que le mariage puisse être consommé, mais ce n'est clairement pas la base de la détention. Aucun autre cas ne suggère non plus que les personnes âgées ou stériles n'en aient pas le droit.

La meilleure façon de résumer la tradition semble être la suivante : tous les adultes ont le droit de choisir avec qui se marier. Ils ont ce droit en raison de l'importance émotionnelle et personnelle du mariage, ainsi que de son potentiel de procréation. Ce droit est fondamental aux fins d'une procédure régulière, et il a également une dimension d'égalité. Aucun groupe de personnes ne peut être exclu de ce droit sans une justification étatique extrêmement forte. Il semblerait que la meilleure façon de penser aux cas d'inceste et de polygamie soit que dans ces cas l'État puisse s'acquitter de son fardeau, en montrant que les considérations politiques l'emportent sur le droit de l'individu, bien qu'il ne soit pas impossible d'imaginer que ces jugements puissent changer. heures supplémentaires.

QUE, ALORS, des personnes qui cherchent à épouser une personne du même sexe ? C'est la question avec laquelle les tribunaux se débattent actuellement. Les décisions récentes des tribunaux d'État ont dû répondre à quatre questions (en utilisant non seulement le droit constitutionnel fédéral mais aussi le texte et la tradition de leurs propres constitutions d'État) : premièrement, les unions civiles suffiront-elles, ou le statut du mariage est-il constitutionnellement obligatoire ? Deuxièmement, cette question est-elle une question de procédure régulière ou de protection égale ou un mélange complexe des deux ? Troisièmement, en évaluant le droit putatif par rapport aux revendications compensatoires de l'intérêt de l'État, l'orientation sexuelle est-elle une classification suspecte à des fins de protection égale ? En d'autres termes, l'État interdisant de telles unions doit-il démontrer un simple fondement rationnel de la loi ou un intérêt « impérieux » de l'État ? Quatrièmement, quels intérêts pourraient être ainsi admissibles ?

Trois États qui ont récemment été confrontés à cette question – le Massachusetts, la Californie et le Connecticut – donnent des réponses différentes à ces questions, mais il y a un large accord. Tous s'accordent à dire que, tel qu'il est pratiqué actuellement, le mariage est un statut à forte composante de dignité publique. En raison de ce statut unique, il est fondamental pour l'auto-définition individuelle, l'autonomie et la poursuite du bonheur. Le droit de se marier n'appartient pas seulement au potentiel procréateur. (Le tribunal du Massachusetts note, par exemple, que les personnes qui ne peuvent pas bouger de leur lit de mort sont toujours autorisées à se marier.)

Pour toutes ces raisons expressives, il semble que les unions civiles soient une sorte de statut de seconde classe, dépourvu de l'affirmation et de la reconnaissance caractéristiques du mariage. Comme l'a dit le tribunal californien, le droit n'est pas un droit à un mot en particulier, c'est le droit « de voir leur relation familiale se voir accorder une dignité et un respect égaux à ceux accordés aux autres familles officiellement reconnues ». Les trois tribunaux s'appuient sur les affaires de métissage pour faire valoir ce point. Le tribunal californien note que si les États opposés au métissage avaient créé une catégorie distincte appelée «union transraciale», tout en refusant aux couples interracial le statut de «mariage», nous verrions facilement que ce n'était pas une solution.

Les trois tribunaux invoquent à la fois une procédure régulière et une protection égale. Le tribunal du Massachusetts note que les deux garanties « se chevauchent fréquemment, comme elles le font ici ». Ils conviennent tous que le droit de se marier est un droit à la liberté individuelle qui implique également une composante d'égalité : un groupe de personnes ne peut être exclu de ce droit sans une justification gouvernementale très forte.

Quelle force ? Ici, les états divergent. Le tribunal du Massachusetts a jugé que le refus des mariages homosexuels ne réussit même pas le test du fondement rationnel. Les tribunaux de Californie et du Connecticut, en revanche, ont jugé que l'orientation sexuelle est une classification suspecte, faisant une analogie entre l'orientation sexuelle et le genre.

Quels sont les intérêts de l'État de l'autre côté ? Les avis de la Californie et du Connecticut examinent attentivement les principaux prétendants, concluant qu'aucun n'atteint le niveau d'un intérêt impérieux. Préserver la tradition à elle seule ne peut pas être un tel intérêt : « la justification de la ‘tradition’ n’explique pas la classification, elle ne fait que la répéter. La discrimination ne peut pas non plus être justifiée simplement au motif que les législateurs ont de fortes convictions. Aucune des autres considérations politiques privilégiées (celles familières que nous avons déjà identifiées) ne se présente comme suffisamment forte.

Ces avis ne convaincront pas tout le monde. Tous ceux qui aiment leur conclusion, ou même leur raisonnement, ne conviendront pas non plus qu'il est bon que les tribunaux traitent cette question, plutôt que les majorités démocratiques. Mais les opinions, je crois, devraient convaincre une personne raisonnable que le droit constitutionnel, et donc les tribunaux, ont un rôle légitime à jouer dans ce domaine qui divise, au moins parfois, en défendant les minorités qui sont en danger dans le processus politique majoritaire.

QUE DEVRIONS-nous espérer et travailler pour un avenir juste pour les familles de notre société ? Le gouvernement devrait-il continuer à marier les gens? Faut-il laisser tomber la dimension expressive et se contenter de proposer des formules d'union civile ? Doit-elle se retirer totalement des forfaits, au profit d'un régime d'avantages désagrégés et de contrat privé ? De telles questions, la pénombre de tout débat constitutionnel, nous obligent à identifier les droits et intérêts vitaux qui ont besoin de la protection de l'État et à réfléchir à la manière de les protéger sans porter atteinte de manière inadmissible à l'égalité ou à la liberté individuelle. Notre analyse des questions constitutionnelles ne dicte pas de réponses spécifiques à ces questions, mais elle limite les options que nous devons envisager.

L'avenir du mariage ressemble, d'une certaine manière, à son passé. Les gens continueront à s'unir, à former des familles, à avoir des enfants et, parfois, à se séparer. Ce que la Constitution dicte, cependant, c'est que tout ce que l'État décide de faire dans ce domaine sera fait sur une base d'égalité. Le gouvernement ne peut exclure aucun groupe de citoyens des avantages civils ou des dignités expressives du mariage sans un intérêt public impérieux. La pleine inclusion des couples de même sexe est en un sens un grand changement, tout comme la reconnaissance officielle du mariage interracial était un grand changement, et tout comme la pleine inclusion des femmes et des Afro-Américains en tant qu'électeurs et citoyens était un grand changement. D'un autre côté, ces changements sont mieux perçus comme une véritable réalisation de la promesse contenue dans nos garanties constitutionnelles. Nous devrions voir ce changement de la même manière. La politique de l'humanité nous demande de cesser de considérer le mariage homosexuel comme une source de souillure ou de souillure au mariage traditionnel, mais, au lieu de cela, de comprendre les objectifs humains de ceux qui recherchent le mariage et la similitude de ce qu'ils recherchent avec ce que recherchent les hétérosexuels. . Lorsque nous pensons de cette façon, la question devrait ressembler à la question du métissage : comme une exclusion que nous ne pouvons plus tolérer dans une société poursuivant le respect égal et la justice pour tous.

Martha Nussbaum est Ernst Freund Distinguished Service Professor of Law and Ethics à l'Université de Chicago, nommé en droit, philosophie et théologie. Cet essai est adapté de son De Le dégoût de l'humanité : l'orientation sexuelle et la constitution, qui sera publié par Oxford University Press en février 2010.

Lisez les réponses en ligne de Martha Ackelsberg, Stephanie Coontz et Katha Pollitt à « A Right to Marry ? »

Les ouvrages consultés pour cet essai comprennent :

Nancy F. Cott, Les vœux publics : une histoire du mariage et de la nation (Harvard University Press, 2000).
Charles Fried, La liberté moderne : et les limites du gouvernement (New York : W.W. Norton, 2006).
Hendrik Hartog, Homme et femme en Amérique : une histoire (Harvard University Press, 2000).
Andrew Koppelman, Même sexe, États différents : quand les mariages homosexuels franchissent les frontières des États (Yale University Press, 2006).
Cass R. Sunstein, « Le droit de se marier », Cardozo Law Review 26 (2005), 2081-2120.
Susan Treggiari, Mariage romain (Oxford University Press, 1991).
Craig Williams, L'homosexualité romaine (Oxford University Press, 1999). Édition mise à jour à paraître, 2009.

éd. REMARQUE : cet article a été rédigé avant la décision du tribunal de Californie sur la proposition 8 ou le vote proposé à la législature de l'État de New York.


« Le fondement de notre société »

La ministre des Femmes et de l'Égalité, Maria Miller, a déclaré :

Le mariage est le fondement de notre société et maintenant, indépendamment de la sexualité, tout le monde dans la société britannique peut prendre cet engagement. C'est une réalisation merveilleuse et bien que cette législation puisse concerner le mariage, son impact est tellement plus large. Rendre le mariage accessible à tous les couples démontre le respect de notre société pour tous les individus, quelle que soit leur sexualité. Il démontre l'importance que nous attachons à pouvoir vivre librement. Cela en dit long sur la société dans laquelle nous sommes et la société dans laquelle nous voulons vivre.

C’est un moment historique qui résonnera dans la vie de nombreuses personnes. Je suis fier que nous ayons rendu cela possible et j'attends avec impatience le premier mariage homosexuel d'ici l'été prochain.


La possibilité du pouvoir de la prière

« Je crois au concept du flirt pour se convertir ! Statistiquement, le ratio hommes célibataires chrétiens/femmes célibataires chrétiennes est en faveur des hommes, certainement à Londres, ce qui ne nous laisse pas beaucoup de choix aux filles. Je suis assez forte dans ma propre foi pour gérer le fait d'être mariée à quelqu'un qui n'est pas chrétien quand je les rencontre, mais je crois aussi au pouvoir de la prière et il y a probablement beaucoup de gars qui pourraient être sauvés, ne serait-ce que quelqu'un prendrait le temps de prier pour eux. J'aurais la foi que cette personne viendrait à Christ, mais la paix si elle ne le faisait pas.'

Note méthodologique

Au total, 2 520 personnes ont répondu à la question : Pourrait-il y avoir des circonstances dans lesquelles vous épouseriez un non-chrétien ? Parmi ceux-ci, 436 ont fourni des commentaires supplémentaires, que nous avons lus.

Nous avons analysé en détail 200 commentaires, dans lesquels la plupart des personnes ont principalement expliqué les réponses qu'elles avaient données. Les types de commentaires étaient proportionnels aux pourcentages du graphique ci-dessus.

Certains (6 personnes) n'ont pas répondu à la question mais ont tout de même fait des commentaires. Quelques-uns ont dit que le manque d'hommes dans l'église pourrait être le plan de Dieu.

Un autre a demandé que n'importe qui puisse faire la distinction entre « chrétien » et « non-chrétien ».

«Je souhaite que l'église arrête de regrouper les chrétiens et les non-chrétiens dans ces deux catégories. Chacun est une personne qui peut ou non être ouvertement sympathique à la foi. Tracer des lignes pour créer un « nous et eux » est ridicule et inutile pour nous tous en chemin avec Dieu. Chaque relation doit être analysée par les personnes impliquées et soutenues par l'église. Les églises ont tendance à « abandonner » les personnes qui ne respectent pas les « règles ». Combien de personnes de plus viendraient à la foi si l'église prenait au sérieux le fait de se lier d'amitié avec des non-chrétiens dans le monde des rencontres. Il existe des manières plus dynamiques de penser et de soutenir les individus et où ils en sont dans leur foi.'