Mohandas Gandhi

Mohandas Gandhi


Biographie du Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 à Porbandar, en Inde. Il est devenu l'un des leaders spirituels et politiques les plus respectés des années 1900. Gandhi a aidé à libérer le peuple indien de la domination britannique grâce à une résistance non violente, et est honoré par les Indiens comme le père de la nation indienne. Il a été fortement influencé par Thoreau, Tolstoï, Ruskin, et surtout la vie de Jésus-Christ. La Bible, précisément le Sermon de la Montagne et la Bagavad-Gita ont eu une grande influence sur lui. Le peuple indien appelait Gandhi 'Mahatma', ce qui signifie Grande Âme. À l'âge de 13 ans, Gandhi épousa Kasturba, une fille du même âge. Leurs parents ont arrangé le mariage. Les Gandhi ont eu quatre enfants. Gandhi a étudié le droit à Londres et est retourné en Inde en 1891 pour pratiquer. En 1893, il a accepté un contrat d'un an pour effectuer un travail juridique en Afrique du Sud.

À l'époque, les Britanniques contrôlaient l'Afrique du Sud (bien que l'Afrique du Sud en tant que telle n'existait pas à cette époque et que les Britanniques ne la contrôlaient en aucun cas. En fait, la guerre des Boers (1898-1900) a établi la suprématie des Britanniques. sur les Néerlandais (Boers) et a finalement conduit à l'Union de l'Afrique du Sud. Gandhi a servi comme assistant médical dans cette guerre.). Lorsqu'il tenta de revendiquer ses droits en tant que sujet britannique, il fut maltraité et constata bientôt que tous les Indiens subissaient un traitement similaire. Gandhi est resté en Afrique du Sud pendant 21 ans à travailler pour garantir les droits des Indiens. Il a développé une méthode d'action basée sur les principes de courage, de non-violence et de vérité appelée Satyagraha. Il croyait que la façon dont les gens se comportent est plus important que ce qu'ils réalisent. Satyagraha a promu la non-violence et la désobéissance civile comme les méthodes les plus appropriées pour atteindre des objectifs politiques et sociaux. En 1915, Gandhi retourna en Inde. En 15 ans, il devint le leader du mouvement nationaliste indien.

Utilisant les principes de Satyagraha, il mena la campagne pour l'indépendance de l'Inde vis-à-vis de la Grande-Bretagne. Gandhi a été arrêté à plusieurs reprises par les Britanniques pour ses activités en Afrique du Sud et en Inde. Il croyait qu'il était honorable d'aller en prison pour une juste cause. Plus d'une fois, Gandhi a utilisé le jeûne pour faire comprendre aux autres le besoin d'être non-violent. L'Inde a obtenu son indépendance en 1947 et divisée en Inde et Pakistan. Des émeutes entre hindous et musulmans ont suivi. Gandhi avait été un défenseur d'une Inde unie où hindous et musulmans vivaient ensemble en paix.

Le 13 janvier 1948, à l'âge de 78 ans, il commença un jeûne dans le but d'arrêter l'effusion de sang. Après 5 jours, les dirigeants adverses se sont engagés à arrêter les combats et Gandhi a rompu son jeûne. Douze jours plus tard, un fanatique hindou, Nathuram Godse, qui s'opposait à son programme de tolérance pour toutes les croyances et religions, l'assassina.

Il y a cinq grandes contributions que le Mahatma Gandhi a données au monde comme suit : (1) Un nouvel esprit et une nouvelle technique - Satyagraha (2) L'accent mis sur le fait que l'univers moral est un et que la morale des individus, des groupes et des nations doit être la même. (3) Son insistance sur le fait que les moyens et les fins doivent être cohérents (4) Le fait qu'il n'avait pas d'idéaux qu'il n'incarnait pas ou n'était pas en train d'incarner. (5) Une volonté de souffrir et de mourir pour ses principes. Le plus grand d'entre eux est son Satyagraha.


Personnalité de l'année : histoire de la photo

J.A. MOULINS / AP

Mohandas Gandhi a été nommé homme de l'année par TIME en 1930

Mohandas Gandhi (1869-1948) était également connu sous le nom de Mohandas Karamchand, le Mahatma et la Grande Âme. Son héritage en tant que nationaliste indien, chef religieux et révolutionnaire moral résonne encore aujourd'hui dans les mouvements de réforme sociale et politique. En 1930, TIME a écrit : « Il y a exactement douze mois que le Congrès national indien de Mohandas Karamchand Gandhi a promulgué la Déclaration d'indépendance de l'Inde. taxe sur le thé.

C'est en mai que la Grande-Bretagne a emprisonné Gandhi à Poona. La semaine dernière, il était toujours là et quelque 30 000 membres de son mouvement indépendantiste ont été mis en cage ailleurs. L'Empire britannique se demandait toujours avec effroi ce qu'il fallait faire à leur sujet, le problème le plus ahurissant de l'Empire. c'est dans une prison qu'à la fin de l'année a trouvé le petit homme brun à moitié nu dont la marque de 1930 sur l'histoire du monde sera sans aucun doute la plus importante de toutes."


ගාන්ධි

ගාන්ධි (ඔක්තෝබර් 2, 1869 - 30, 1948) ගත් නායකයෙක්ය. . නියම නම වනුයේ, මෝහන්දාස් කරම්චාන්‍ද් ගාන්‍ධි .

සාධාරණත්වය ගාන්ධි හා ආචාර්ය ගේ ==

බටහිර 19 ක්‍රියාත්මක වීම උදෙසා ගොඩනැගුණි. චින්තනය නව වෙති. 1891 14 .

, කුලවාදය ,ආගම්වාදය මහත්මා ගාන්ධි ප්‍රකාශ . ගේ අදහස් නෛතික පදනමක් සහිත විය.මෙම අදහස් බොහෝ දුරට සමගාමී වුවද ව‍රෙක අම්බේඩ්කාර් ගේ අදහස් නවීන විප්ලවීය ඒවා විය දෙදෙනාගේ සමාජ සාධාරණත්වය පිළිබඳ අදහස් සමාජ, දේශපාලන, ආර්ථික, ආගමික, සංස්කෘතික යන අංශ ‍හා ඒ තුළ කුලභේදය පදනම් කරගත් සමාජය කෙරේ අවධානයක් ‍වේ. ,සමානාත්මතා ,ආර්ථික ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීව උදා ප්‍රකාශ කළේය. 1/6 (බිලියන 1.1) වෙති. ක්‍රමයේ එක්තරා නිපැයුමක් ලෙස පහත්ම කුලය " ??” බිහි විය. . කළද අම්බෙඩ්කාර් කළේය. දුන්නේය.

කර ගත් මහත්මා ගාන්ධි සමාජයීය වශයෙන් ප්‍රගතිශීලී ව්‍යාඅපාරයක නිරත වූවෙකි.බුද්ධිමත් පංතියට පමණක් සීමා වූ ඉන්දීය විප්ලවවාදී ජනතා සටනකට පරිවර්ථනය කළේ මෙතුමාය.එහි සංවිධානාත්මක බව හා නීති රීති සැපයීම කළේ ගාන්ධිය.පංචමත්වය දුරුකර මෙන්ම එය කහෝ පවත්වාගෙනයාම දණ්ඩනීය වරදක් ලෙසට නීති පැනවිණි. ඉන්දියාව අසීමිත ලෙස දුක් විඳින බවත් එය පාපයක් බවටත් පත් වී ඇත.ගාන්ධි හින්දූන් ආරක්ෂා කිරීමටද ඊට එරෙහි බලවේග මර්දනය කිරීමටද ඉදිරිපත් වූ අතර අම්බෙඩ්කාර් එවකට පැවති සෑම ආගමක්ම ජනතාවට සුදුසු බව ප්‍රකාශ කළේය.පොදු අරමුණක් ලෙස ආගම්,කුලවාදය දුරු කිරීමට ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක වීමේදී විෂමතා ලැබුණි. සිදුවීමකි.


ක්‍රිස්තියානි, ඉන්දියානු ,යුරෝපා ,ෂික් ඉඩම් හිමියන්ට, කම්කරුවන්ට,වයාපාරිකයන්ට අවස්ථාවක් ලබා දිය යුතු බව අම්බෙඩ්කාර් ගේ මතය වුවද ගාන්ධි ෂික් වරුන්ට හැර පාර්ලිමේන්තුව තුළ දීමට විරුද්ධ විය.මේ මතභේදය නිසා 1932 24 දා "පූන"අත්සන් කළහ.

මත පූර්ණ විශ්වාසය තබා සමාජ ප්‍රශ්න වලට විසඳුම් සෙවූ අම්බෙඩ්කාර් කොංග්‍රස් දේශපාලනයේ ගාන්ධි ගේ දේශපාලන සතුරෙක් .ගාන්ධි කොමියුනිස්ට්වාදය නොපිළිගත් අතර ප්‍රචණ්ඩත්වය දේශපාලන උපාය මාර්ගයක් ලෙස දුටුවේ නැත.සත්‍යග්‍රහ ව්‍යාපාර නිදහස ලැබීම තෙක්ම ක්‍රියාත්මක .වරප්‍රසාද නොලත් අය ගැන කතා කළේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීව අවධානය යොමු කරමිනි .

බවත්, බව ,නූගත් බව , කුල පීඩනය ඉවත් ග්‍රාමීය ස්වරාජ්‍ය සංකල්පය ගත යුතු බව ගාන්ධි ප්‍රකාශ කළේය.බටහිර සංස්කෘතියේ අංගයක් වූ කාර්මීකරණයට විරුද්ධ ඒ ජීවිතයට හානි නොවිය යුතු බව ගාන්ධි ප්‍රකාශ කළේය.

,විශ්ණු,මහේෂ්වර 21 වේ.1956 .. ,ඉන්දීය වෙති.


Pourquoi le Mahatma Gandhi était-il célèbre ?

Le Mahatma Gandhi est célèbre pour son leadership politique : il a dirigé le mouvement d'indépendance de l'Inde et a plaidé en faveur de l'égalité de traitement et des droits des citoyens indiens et sud-africains. Mahatma Gandhi, né Mohandas Karamchand Ghandi, est originaire de Porbandar, en Inde. Gandhi a fait des études de premier cycle en Inde, puis a déménagé à Londres pour étudier le droit avant de finalement s'impliquer dans la politique et de prôner la désobéissance civile.

Après avoir reçu une formation juridique, Gandhi a déménagé en Afrique du Sud. Là, il a passé près de deux décennies à défendre l'égalité des droits des Sud-Africains et des Indiens, inspirant le changement par des moyens non violents. Au début des années 1900, Gandhi a émergé comme l'un des principaux dirigeants du mouvement de l'autonomie de l'Inde, une campagne plus vaste visant à libérer l'Inde de la domination britannique oppressive. Bien que prônant des moyens de protestation non violents, Gandhi a soutenu les troubles civils, encourageant le changement par l'action. Gandhi sympathisait avec de nombreux citoyens défavorisés, y compris des femmes et des ouvriers. Gandhi a également exprimé son opposition au système de castes de l'Inde, le considérant comme socialement oppressif. Pour promouvoir sa mission, Gandhi a interagi avec des citoyens et des représentants du gouvernement.

Les actions antigouvernementales de Gandhi ont attiré l'attention de responsables gouvernementaux antipathiques, ce qui a conduit à l'emprisonnement et à des accusations de complot. Gandhi s'est retrouvé emprisonné de 1919 à 1931 sur des accusations de complot. À sa libération, il a recommencé à faire campagne pour l'égalité, menant une marche de 200 milles vers l'océan Indien pour protester contre l'oppression du gouvernement. Après avoir obtenu l'indépendance de l'Inde dans les années 1940, Gandhi a prêté main-forte à la résolution d'un conflit entre hindous et musulmans au Bengale, rencontrant finalement sa mort par assassinat.


Mohandas Gandhi - HISTOIRE

Première interview télévisée du Mahatma Gandhi

Il s'agit de la première interview télévisée du Mahatma Gandhi. Le 30 avril 1931, Gandhi accorda cette interview à Fox Movietone News et rencontra également les paysans de Bardoli. Cette précieuse coupure est issue des archives de Fox News Movietone.

Mohandas Karamchand Gandhi (prononcé [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] ( Ecoutez) 2 octobre 1869 - 30 janvier 1948) était le chef éminent du nationalisme indien dans l'Inde sous domination britannique. Employant la désobéissance civile non violente, Gandhi a conduit l'Inde à l'indépendance et a inspiré des mouvements pour les droits civiques et la liberté à travers le monde. Le titre honorifique Mahatma (sanskrit : “high-souled”, “venerable”)—appliqué pour la première fois à lui en 1914 en Afrique du Sud—est maintenant utilisé dans le monde entier. Il est aussi appelé Bapu (Gujarati : affection pour “père,” “papa”) en Inde.

Né et élevé dans une famille hindoue de caste marchande de la côte du Gujarat, dans l'ouest de l'Inde, et formé en droit à l'Inner Temple de Londres, Gandhi a d'abord employé la désobéissance civile non violente en tant qu'avocat expatrié en Afrique du Sud, dans la communauté indienne résidente. lutte pour les droits civiques. Après son retour en Inde en 1915, il entreprit d'organiser des paysans, des fermiers et des ouvriers urbains pour protester contre l'impôt foncier excessif et la discrimination. Assumant la direction du Congrès national indien en 1921, Gandhi a mené des campagnes nationales pour réduire la pauvreté, étendre les droits des femmes, renforcer l'amitié religieuse et ethnique, mettre fin à l'intouchabilité, mais surtout pour atteindre Swaraj ou l'autonomie.

Gandhi a mené les Indiens à contester la taxe sur le sel imposée par les Britanniques avec la marche du sel de Dandi de 400 km (250 mi) en 1930, et plus tard en appelant les Britanniques à Quitter l'Inde en 1942. Il a été emprisonné pendant de nombreuses années, à plusieurs reprises, à la fois en Afrique du Sud et en Inde. Gandhi a tenté de pratiquer la non-violence et la vérité dans toutes les situations et a préconisé que les autres fassent de même. Il vivait modestement dans une communauté résidentielle autosuffisante et portait le costume traditionnel indien dhoti et châle, tissé avec du fil filé à la main sur un charkha. Il mangeait de la nourriture végétarienne simple et entreprit également de longs jeûnes comme moyen à la fois d'auto-purification et de protestation sociale.

La vision de Gandhi d'une Inde libre basée sur le pluralisme religieux, cependant, a été contestée au début des années 1940 par un nouveau nationalisme musulman qui exigeait une patrie musulmane séparée découpée dans l'Inde. Finalement, en août 1947, la Grande-Bretagne a accordé son indépendance, mais l'Empire britannique des Indes a été divisé en deux dominions, l'Inde à majorité hindoue et le Pakistan musulman. Alors que de nombreux hindous, musulmans et sikhs déplacés se dirigeaient vers leurs nouvelles terres, la violence religieuse a éclaté, en particulier au Pendjab et au Bengale. Évitant la célébration officielle de l'indépendance à Delhi, Gandhi s'est rendu dans les zones touchées, essayant d'apporter du réconfort. Dans les mois qui suivirent, il entreprit plusieurs jeûnes jusqu'à la mort pour promouvoir l'harmonie religieuse. Le dernier d'entre eux, entrepris le 12 janvier 1948 à l'âge de 78 ans, avait également pour objectif indirect de faire pression sur l'Inde pour qu'elle rembourse certains avoirs en espèces dus au Pakistan. Certains Indiens pensaient que Gandhi était trop accommodant. Parmi eux se trouvait Nathuram Godse, un nationaliste hindou, qui a assassiné Gandhi le 30 janvier 1948 en lui tirant trois balles dans la poitrine à bout portant.

Gandhi est généralement, mais pas officiellement, considéré comme le père de la nation en Inde. Son anniversaire, le 2 octobre, y est commémoré comme Gandhi Jayanti, une fête nationale, et dans le monde entier comme la Journée internationale de la non-violence.

Début de la vie et arrière-plan

Mohandas Karamchand Gandhi dans sa première photo connue, âgée de 7 ans. 1876

Gandhi est né Mohandas Karamchand Gandhi, ou “Mohan”, le 2 octobre 1869 à Karamchand Gandhi (appelé Kaba) et sa femme Putlibai dans une maison de trois étages à plusieurs pièces à Porbandar qui est aujourd'hui Kirti Mandir - un temple de la paix. Le lieu de naissance de Gandhi se trouve dans la péninsule de Kathiawar (également connue sous le nom de Saurashtra), une région faisant aujourd'hui partie de l'État du Gujarat en Inde, mais faisant alors partie de la présidence de Bombay de l'Inde britannique. Décrit par Gandhi comme "un amoureux de son clan, véridique, courageux et généreux," son père était le Diwan (ministre en chef) de Porbandar au moment de la naissance de Gandhi, mais devint plus tard le Diwan de Rajkot en 1876. Gandhi & Le grand-père de #8217, Uttamchand Gandhi, était également le Diwan de Porbandar. Sa mère, Putlibai, qui appartenait à une famille Pranami Vaishnava, était la quatrième épouse de Karamchand, les trois premières épouses étant apparemment mortes en couches.

Les classiques indiens, en particulier les histoires de Shravana et du roi Harishchandra, ont eu un grand impact sur Gandhi dans son enfance. Dans son autobiographie, il admet qu'ils ont laissé une impression indélébile dans son esprit. Il écrit : « Cela me hantait et j'ai dû jouer le Harishchandra pour moi-même des fois sans nombre. » L'auto-identification précoce de Gandhi avec la vérité et l'amour en tant que valeurs suprêmes est attribuable à ces personnages épiques.

En mai 1883, Mohandas, âgée de 13 ans, était mariée à Kasturbai Makhanji, âgée de 14 ans (son prénom était généralement abrégé en “Kasturba” et affectueusement en “Ba”) dans le cadre d'un mariage d'enfants arrangé, selon la coutume de la région. Dans la foulée, il a perdu un an à l'école. Se rappelant le jour de leur mariage, il a dit un jour : « Comme nous ne savions pas grand-chose sur le mariage, pour nous, cela signifiait seulement porter de nouveaux vêtements, manger des bonbons et jouer avec des parents. » Cependant, comme c'était la tradition dominante, le La mariée adolescente devait passer beaucoup de temps chez ses parents et loin de son mari. En 1885, lorsque Gandhi avait 15 ans, le premier enfant du couple est né, mais n'a survécu que quelques jours. Le père de Gandhi, Karamchand Gandhi, était également décédé plus tôt cette année-là. Le contexte religieux était éclectique. Le père de Gandhi était hindou Modh Baniya et sa mère était de la famille Pranami Vaishnava. Des personnalités religieuses étaient des visiteurs fréquents de la maison.

Mohandas et Kasturba eurent quatre autres enfants, tous des fils : Harilal, né en 1888 Manilal, né en 1892 Ramdas, né en 1897 et Devdas, né en 1900. Au collège de Porbandar et au lycée de Rajkot, Gandhi resta un élève médiocre . Il ne brillait ni en classe ni sur le terrain de jeu. L'un des rapports finaux l'a classé comme "bon en anglais, passable en arithmétique et faible en géographie, très bonne, mauvaise écriture". Il a réussi l'examen d'inscription au Samaldas College de Bhavnagar, Gujarat, avec quelques difficultés. La famille de Gandhi voulait qu'il soit avocat, car cela augmenterait les chances de succéder au poste de son père.

Avocat anglais

Gandhi et sa femme Kasturba (1902)

En 1888, Gandhi s'est rendu à Londres, en Angleterre, pour étudier le droit à l'University College London, où il a étudié le droit indien et la jurisprudence et a suivi une formation d'avocat à l'Inner Temple. Son séjour à Londres a été influencé par un vœu qu'il avait fait à sa mère en quittant l'Inde, en présence d'un moine jaïn, d'observer les préceptes d'abstinence de viande et d'alcool ainsi que de promiscuité. Gandhi a essayé d'adopter les coutumes anglaises, notamment en prenant des cours de danse. Cependant, il ne pouvait pas apprécier la nourriture végétarienne fade offerte par sa logeuse et avait souvent faim jusqu'à ce qu'il trouve l'un des rares restaurants végétariens de Londres. Influencé par les écrits d'Henry Salt, il a rejoint la Vegetarian Society, a été élu à son comité exécutif et a fondé une section locale de Bayswater. Certains des végétariens qu'il a rencontrés étaient membres de la Société théosophique, qui avait été fondée en 1875 pour promouvoir la fraternité universelle, et qui se consacrait à l'étude de la littérature bouddhiste et hindoue. Ils ont encouragé Gandhi à se joindre à eux pour lire le Bhagavad Gita tant dans la traduction que dans l'original. N'ayant pas manifesté d'intérêt pour la religion auparavant, il s'est intéressé à la pensée religieuse.

Gandhi fut admis au barreau en juin 1891 puis quitta Londres pour l'Inde, où il apprit que sa mère était décédée alors qu'il était à Londres et que sa famille lui avait caché la nouvelle. Ses tentatives pour établir un cabinet d'avocats à Bombay ont échoué parce qu'il était trop timide pour s'exprimer devant le tribunal. Il est retourné à Rajkot pour gagner modestement sa vie en rédigeant des pétitions pour les justiciables, mais il a été contraint de la fermer lorsqu'il s'est heurté à un officier britannique. En 1893, il a accepté un contrat d'un an de Dada Abdulla & Co., une entreprise indienne, à un poste dans la colonie du Natal, en Afrique du Sud, alors partie de l'Empire britannique.

Mouvement des droits civiques en Afrique du Sud (1893-1914)

Gandhi avait 24 ans lorsqu'il est arrivé en Afrique du Sud pour travailler comme représentant légal pour les commerçants indiens musulmans basés dans la ville de Pretoria. Il a passé 21 ans en Afrique du Sud, où il a développé ses opinions politiques, son éthique et ses compétences en leadership politique. Guha affirme que lorsqu'il est retourné en Inde en 1914, il était compétent en matière de prise de parole en public, de collecte de fonds, de négociations, de relations avec les médias et d'autopromotion.

Les Indiens d'Afrique du Sud étaient dirigés par de riches musulmans, qui employaient Gandhi comme avocat, et par des travailleurs hindous appauvris sous contrat avec des droits très limités. Gandhi les considérait tous comme des Indiens, considérant que « l'indianité » transcendait la religion et la caste. Il croyait qu'il pouvait surmonter les différences historiques, en particulier en ce qui concerne la religion, et il a ramené cette croyance en Inde où il a essayé de la mettre en œuvre. L'expérience sud-africaine a révélé à Gandhi des handicaps qu'il n'avait pas connus. Il s'est rendu compte qu'il était hors de contact avec les énormes complexités de la vie religieuse et culturelle en Inde, et croyait comprendre l'Inde en apprenant à connaître et en dirigeant les Indiens d'Afrique du Sud.

En Afrique du Sud, Gandhi a été confronté à la discrimination dirigée contre toutes les personnes de couleur. Il a été jeté d'un train à Pietermaritzburg après avoir refusé de quitter la première classe. Il a protesté et a été autorisé à entrer en première classe le lendemain. Voyageant plus loin en diligence, il a été battu par un chauffeur pour avoir refusé de se déplacer pour faire place à un passager européen. Il a également subi d'autres difficultés pendant le voyage, notamment l'interdiction de plusieurs hôtels. Dans un autre incident, le magistrat d'un tribunal de Durban a ordonné à Gandhi de retirer son turban, ce qu'il a refusé de faire.

Ces événements ont marqué un tournant dans la vie de Gandhi et ont façonné son activisme social et l'ont éveillé à l'injustice sociale. Après avoir été témoin du racisme, des préjugés et de l'injustice contre les Indiens d'Afrique du Sud, Gandhi a commencé à remettre en question sa place dans la société et la position de son peuple dans l'Empire britannique.

Gandhi a prolongé sa période initiale de séjour en Afrique du Sud pour aider les Indiens à s'opposer à un projet de loi leur refusant le droit de vote. En ce qui concerne ce projet de loi, Gandhi envoya un mémorial à Joseph Chamberlain, secrétaire aux colonies britanniques, lui demandant de reconsidérer sa position sur ce projet de loi. Bien qu'incapable d'arrêter l'adoption du projet de loi, sa campagne a réussi à attirer l'attention sur les griefs des Indiens d'Afrique du Sud. Il a aidé à fonder le Natal Indian Congress en 1894, et grâce à cette organisation, il a façonné la communauté indienne d'Afrique du Sud en une force politique unifiée. En janvier 1897, lorsque Gandhi débarqua à Durban, une foule de colons blancs l'attaqua et il ne s'échappa que grâce aux efforts de l'épouse du commissaire de police. Cependant, il a refusé de porter plainte contre un membre de la foule, déclarant que l'un de ses principes était de ne pas demander réparation pour un tort personnel devant un tribunal.

En 1906, le gouvernement du Transvaal a promulgué une nouvelle loi obligeant l'enregistrement de la population indienne de la colonie. Lors d'une réunion de protestation de masse tenue à Johannesburg le 11 septembre de la même année, Gandhi a adopté sa méthodologie toujours en évolution de Satyagraha (dévotion à la vérité), ou protestation non-violente, pour la première fois. Il a exhorté les Indiens à défier la nouvelle loi et à subir les punitions pour le faire. La communauté a adopté ce plan et au cours de la lutte de sept ans qui a suivi, des milliers d'Indiens ont été emprisonnés, fouettés ou abattus pour avoir fait grève, refusé de s'enregistrer, brûlé leurs cartes d'enregistrement ou s'être engagés dans d'autres formes de résistance non violente. Le gouvernement a réprimé avec succès les manifestants indiens, mais le tollé général suscité par le traitement sévère des manifestants indiens pacifiques par le gouvernement sud-africain a forcé le leader sud-africain Jan Christiaan Smuts, lui-même philosophe, à négocier un compromis avec Gandhi. Les idées de Gandhi prirent forme et le concept de Satyagraha mûri au cours de cette lutte.

Gandhi et les Africains

Gandhi a concentré son attention sur les Indiens en Afrique du Sud et s'est opposé à l'idée que les Indiens devraient être traités au même niveau que les Africains indigènes en Afrique du Sud. Il a également déclaré qu'il croyait que la race blanche d'Afrique du Sud devrait être la race prédominante. Après plusieurs traitements qu'il a reçus de Blancs d'Afrique du Sud, Gandhi a commencé à changer sa façon de penser et a apparemment accru son intérêt pour la politique. La règle blanche imposait une ségrégation stricte entre toutes les races et générait des conflits entre ces communautés. Bhana et Vahed soutiennent que Gandhi, au début, partageait les notions raciales répandues à l'époque et que ses expériences en prison l'ont sensibilisé au sort des peuples autochtones d'Afrique du Sud.

Pendant la guerre des Boers, Gandhi s'est porté volontaire en 1900 pour former un groupe de chauffeurs d'ambulance. Il voulait réfuter l'idée britannique selon laquelle les hindous n'étaient pas aptes à des activités « viriles » impliquant danger et effort. Gandhi a levé onze cents volontaires indiens. Ils ont été formés et certifiés médicalement pour servir en première ligne. À Spion, Kop Gandhi et ses porteurs ont dû transporter des soldats blessés sur des kilomètres jusqu'à un hôpital de campagne parce que le terrain était trop accidenté pour les ambulances. Gandhi était heureux quand quelqu'un a dit que les ambulanciers européens ne pouvaient pas faire le voyage sous la chaleur sans nourriture ni eau. Le général Redvers Buller mentionne le courage des Indiens dans sa dépêche. Gandhi et trente-sept autres Indiens ont reçu la médaille de guerre.

En 1906, lorsque les Britanniques déclarent la guerre au royaume zoulou du Natal, Gandhi encourage les Britanniques à recruter des Indiens. Il a fait valoir que les Indiens devraient soutenir les efforts de guerre pour légitimer leurs revendications à la pleine citoyenneté. Les Britanniques acceptèrent l'offre de Gandhi de laisser un détachement de 20 Indiens se porter volontaires comme corps de brancardiers pour soigner les soldats britanniques blessés. Ce corps était commandé par Gandhi et fonctionna pendant moins de deux mois. L'expérience lui a appris qu'il était sans espoir de défier directement la puissance militaire écrasante de l'armée britannique - il a décidé qu'il ne pouvait être combattu de manière non violente que par les cœurs purs.

Après l'arrivée au pouvoir de la majorité noire en Afrique du Sud, Gandhi a été proclamé héros national avec de nombreux monuments.

Mouvement pour l'indépendance de l'Inde (1915-1947)

En 1915, Gandhi retourna définitivement en Inde. He brought an international reputation as a leading Indian nationalist, theorist and organiser. He joined the Indian National Congress and was introduced to Indian issues, politics and the Indian people primarily by Gopal Krishna Gokhale. Gokhale was a key leader of the Congress Party best known for his restraint and moderation, and his insistence on working inside the system. Gandhi took Gokhale’s liberal approach based on British Whiggish traditions and transformed it to make it look wholly Indian.

Gandhi took leadership of Congress in 1920 and began a steady escalation of demands (with intermittent compromises or pauses) until on 26 January 1930 the Indian National Congress declared the independence of India. The British did not recognise that and more negotiations ensued, with Congress taking a role in provincial government in the late 1930s. Gandhi and Congress withdrew their support of the Raj when the Viceroy declared war on Germany in September 1939 without consulting anyone. Tensions escalated until Gandhi demanded immediate independence in 1942 and the British responded by imprisoning him and tens of thousands of Congress leaders for the duration. Meanwhile the Muslim League did cooperate with Britain and moved, against Gandhi’s strong opposition, to demands for a totally separate Muslim state of Pakistan. In August 1947 the British partitioned the land, with India and Pakistan each achieving independence on terms that Gandhi disapproved.

In April 1918, during the latter part of World War I, the Viceroy invited Gandhi to a War Conference in Delhi. Perhaps to show his support for the Empire and help his case for India’s independence, Gandhi agreed to actively recruit Indians for the war effort. In contrast to the Zulu War of 1906 and the outbreak of World War I in 1914, when he recruited volunteers for the Ambulance Corps, this time Gandhi attempted to recruit combatants. In a June 1918 leaflet entitled “Appeal for Enlistment”, Gandhi wrote “To bring about such a state of things we should have the ability to defend ourselves, that is, the ability to bear arms and to use them…If we want to learn the use of arms with the greatest possible despatch, it is our duty to enlist ourselves in the army.” He did, however, stipulate in a letter to the Viceroy’s private secretary that he “personally will not kill or injure anybody, friend or foe.”

Gandhi’s war recruitment campaign brought into question his consistency on nonviolence. Gandhi’s private secretary noted that “The question of the consistency between his creed of ‘Ahimsa’ (nonviolence) and his recruiting campaign was raised not only then but has been discussed ever since.”


For More Information

Barraclough, John. Mohandas Gandhi. Des Plaines, IL: Heinemann Interactive Library, 1998.

Clement, Catherine. Gandhi: The Power of Pacifism. New York: H. N. Abrams, 1996.

Gandhi, Mohandas. Autobiography: The Story of My Experiments with Truth. 2 vol. 2e éd. Washington, DC: Public Affairs Press, 1954.

Gandhi, Mohandas. The Essential Gandhi, an Anthology. Edited by Louis Fischer. New York: Random House, 1962. Reprint, New York: Vintage Books, 1983.


7 Views On Education And Progress

The gravest disagreement Gandhi had with his son Harilal was on the subject of education. Harilal wanted to be a barrister, just like his father. Gandhi&rsquos concept of &ldquofollowing in his footsteps&rdquo was less about his old profession and more about his outlook later in life. Indeed, Gandhi had denied education to his children because of his political opinions.

Gandhi could have sent his children to exclusive schools that would have readily accepted them due to Gandhi&rsquos social standing. He could have also enrolled them in schools run by Christian missionaries. Instead, he simply rejected those ideas, because he believed that &ldquoyoung children should not be separated from their parents.&rdquo He also did not want his sons admitted to schools that had previously rejected other Indian children. Similarly, he viewed such educational institutions as being biased toward the West and therefore detrimental to his pro-independence stance.

Gandhi also espoused a concept of &ldquounlearning,&rdquo stating in 1909 that &ldquoIndia&rsquos salvation consists of unlearning what she has learnt during the past fifty years. The railways, telegraphs, hospitals, lawyers, doctors, and such like have all to go.&rdquo Jawaharlal Nehru, who became India&rsquos first Prime Minister in 1947, vehemently disagreed, as he disliked Gandhi&rsquos &ldquopraise of poverty and suffering.&rdquo Gandhi&rsquos socialist leanings were, in a sense, rooted in cultural heritage and tradition, but this too might have been an extreme.


Mohandas Karamchand Gandhi

*Note: The focus of this biography is on Gandhi's life and times in South Africa.

Early life and education

Mohandas Karamchand Gandhi was born to a Hindu family on 2nd October 1869, in Porbandar, Gujarat, India. He was the last child of Karamchand Gandhi, his father and his father's fourth wife Putlibai. His father, a lawyer and an important government official, belonged to the merchant caste .His early schooling was in nearby Rajkot, where his father served as the adviser or prime minister to the local ruler. India was then under British rule. His father died before Gandhi could finish his schooling. At thirteen, the young Gandhi was married to Kasturba [or Kasturbai], who was of the same age as himself. She bore him four sons. In September 1888 Gandhi set sail for England, to pursue a degree in law. Gandhi left behind his son Harilal, then a few months old. He spent three years stay in London being a serious student, living a very simple lifestyle. He became deeply interested in vegetarianism and study of different religions. His stay in England provided opportunities for widening horizons and better understanding of religions and cultures.Through meeting local vegetarians he had also develop an interest in books on philosophy,particularly those by Leo Tolstoy,John Ruskin and Henry David Thoreau.

Gandhi successfully completed his degree at the Inner Temple and was called to the Bar on 10 June 1891. He enrolled in the High Court of London but later that year he left for India. For the next two years, Gandhi attempted to practice law in India, establishing himself in the legal profession in Bombay. Unfortunately, he found that he lacked both knowledge of Indian law and self-confidence at trial. His practice collapsed and he returned home to Porbandar. It was while he was contemplating his seemingly bleak future that a representative of an Indian business firm situated in the Transvaal (now Gauteng), South Africa offered him employment. He was to work in South Africa for a period of 12 months for a fee of £105.00.

Gandhi in South Africa

Gandhi arrived in Durban, Natal (now kwaZulu-Natal) in 1893 to serve as legal counsel to a merchant Dada Abdulla. In June, Dada Abdulla asked him to undertake a rail trip to Pretoria, Transvaal, a journey which first took Gandhi to Pietermaritzburg, Natal. There, Gandhi was seated in the first-class compartment, as he had purchased a first-class ticket. A White person who entered the compartment hastened to summon the White railway officials, who ordered Gandhi to remove himself to the van compartment, since 'coolies' (a racist term for Indians) and non-whites were not permitted in first-class compartments. Gandhi protested and produced his ticket, but was warned that he would be forcibly removed if he did not make a gracious exit. As Gandhi refused to comply with the order, a White police officer pushed him out of the train, and his luggage was tossed out on to the platform. The train steamed away, and Gandhi withdrew to the waiting room. "It was winter," Gandhi was to write in his autobiography, and "the cold was extremely bitter. My overcoat was in my luggage, but I did not dare to ask for it lest I should be insulted again, so I sat and shivered". He says he began to think of his "duty": ought he to stay back and fight for his "rights", or should he return to India? His own "hardship was superficial", "only a symptom of the deep disease of colour prejudice."

The next evening he continued the train journey-this time without a mishap. But a bigger mishap awaited him on the journey from Charlestown to Johannesburg which had to be covered by stagecoach. He was made to sit with the coachman on the box outside, while the white conductor sat inside with the white passengers.Gandhi pocketed the insult for fear of missing the coach altogether. On the way the conductor who wanted a smoke spread a piece of dirty sack-cloth on the footboard and ordered Gandhi to sit there so that the conductor could have Gandhi's seat and smoke. Gandhi refused. The conductor swore and rained blows on him, trying to throw him down. Gandhi clung to the brass rails of the coach box, refusing to yield and unwilling to retaliate. Some of the White passengers protested at this cowardly assault and the conductor was obliged to stop beating Gandhi who kept his seat.

The position of Indians in the Transvaal was worse than in Natal. They were compelled to pay a poll tax of £3 they were not allowed to own land except in specially allotted locations, a kind of ghetto they had no franchise, and were not allowed to walk on the pavement or move out of doors after 9 p.m. without a special permit. One day Gandhi, who had received from the State Attorney a letter authorizing him to be out of doors all hours, was having his usual walk. As he passed near President Kruger's house, the policeman on duty, suddenly and without any warning, pushed him off the pavement and kicked him into the street. A Mr. Coates, an English Quaker, who knew Gandhi, happened to pass by and saw the incident. He advised Gandhi to proceed against the man and offered himself as witness. But Gandhi declined the offer saying that he had made it a rule not to go to court in respect of a personal grievance.

During his stay in Pretoria, Gandhi read about 80 books on religion. He came under the influence of Christianity but refused to embrace it. During this period, Gandhi attended Bible classes.Within a week of his arrival there, Gandhi made his first public speech making truthfulness in business his theme. The meeting was called to awaken the Indian residents to a sense of the oppression they were suffering under. He took up the issue of Indians in regard to first class travel in railways. As a result, an assurance was given that first and second-class tickets would be issued to Indians "who were properly dressed". This was a partial victory.These incidents lead Gandhi to develop the concept of Satyagraha. He united the Indians from different communities, languages and religions, who had settled in South Africa.By the time Gandhi arrived in South Africa the growing national- perpetuated by the White ruling authorities and the majority of the White citizenry - anti-Indian attitude had spread to Natal (now kwaZulu-Natal). The first discriminatory legislation directed at Indians, Law 3 of 1885, was passed in the South African Republic, or the Transvaal. The right to self-government had been granted to Natal in 1893 and politicians were increasing pressure to pass legislation aimed at containing the 'merchant [Indian] menace'.

Two bills were passed in the following two years restricting the freedom of Indians severely. The Immigration Law Amendment Bill stated that any Indian had to return to India at the end of a five-year indenture period or had to be re-indentured for a further two years. If he refused an amount of £3 annual tax had to be paid. The bill came into law in 1895. A Franchise Amendment Bill was introduced in 1894. It was designed to limit the franchise to Indians who had the vote. Although there were only 300 of them, in comparison to 10 000 white voters, the Bill caused outrage among Indian leadership. They decided to contest the measure by any means available to them.Having completed his work in Pretoria, Gandhi returned to Durban and prepared to sail home. At a farewell dinner, in April 1894, given in his honour someone showed him a news item in the Natal Mercury that the Natal Government proposed to introduce a bill to disfranchise Indians. Gandhi immediately understood the ominous implications of this bill which, as he said, "is the first nail into our coffin" and advised his compatriots to resist it by concerned action. But they pleaded their helplessness without him and begged him to stay on for another month. He agreed little realizing that this one month would grow into twenty years.

Gandhi immediately turned the farewell dinner into a meeting and an action committee was formed. This committee then drafted a petition to the Natal Legislative Assembly. Volunteers came forward to make copies of the petition and to collect signatures - all during the night. The petition received much favourable publicity in the press the following morning. The bill was however passed. Undeterred, Gandhi set to work on another petition to Lord Ripon, the Secretary of State for Colonies. Within a month the mammoth petition with ten thousand signatures was sent to Lord Ripon and a thousand copies printed for distribution. Even The Times admitted the justice of the Indian claim and for the first time the people in India came to know of the oppressive lot of their compatriots in South Africa.

Gandhi insisted that if he had to extend his stay in South Africa he would accept no remuneration for his public services and since he still thought it necessary to live as befitted a barrister he needed about £300 to meet his expenses. He therefore enrolled as an advocate of the Supreme Court of Natal. On 25 June 1894, at the residence of Sheth Abdulla, with Sheth Haji Muhammad, the foremost Indian leader of Natal in the chair, a meeting of Indians was held and it was resolved to offer opposition to the Franchise Bill. Here Gandhi outlined his plan of action to oppose this bill.Gandhi played a prominent role in the planned campaign. As a talented letter-writer and meticulous planner, he was assigned the task of compiling all petitions, arranging meetings with politicians and addressing letters to newspapers. He also campaigned in India and made an, initially, successful appeal to the British Secretary of State for the Colonies, Lord Ripon. He was instrumental in the formation of the Natal Indian Congress (NIC) on 22 August 1894, which marked the birth of the first permanent political organisation to strive to maintain and protect the rights of Indians in South Africa.

By 1896 Gandhi had established himself as a political leader in South Africa. In this year, he undertook a journey to India to launch a protest campaign on behalf of Indians in South Africa. It took the form of letters written to newspapers, interviews with leading nationalist leaders and a number of public meetings. His mission caused great uproar in India and consternation among British authorities in England and Natal. Gandhi embarrassed the British Government enough to cause it to block the Franchise Bill in an unprecedented move, which resulted in anti-Indian feelings in Natal reaching dangerous new levels.While in India, an urgent telegram from the Indian community in Natal obliged him to cut short his stay. He set sail for Durban with his wife and children on 30 November 1896. Gandhi did not realize that while he had been away from South Africa, his pamphlet of Indian grievances, known as the Green Pamphlet, had been exaggerated and distorted. When the ship reached Durban harbour, it was for held for 23 days in quarantine. The European community, misled by garbled versions of Gandhi’s activities in India and by a rumour that he was bringing shiploads of Indians to settle in Natal, were wild with anger and threatened to drown all the passengers.

News of this cowardly assault received wide publicity and Joseph Chamberlain, the British Secretary of States for the Colonies, cabled an order to Natal to prosecute all those who were responsible for the attempted lynching. However, Gandhi refused to identify and prosecute his assailants, saying that they were misled and that he was sure that when they came to know the truth they would be sorry for what they had done.It was during this second period in South Africa that Gandhi’s underwent a gradual change. Previously he was anxious to maintain the standard of an English barrister. Now he began, to methodically reduce his wants and his expenses. He began to do his own laundry and clean out his own chamber-pots but often his guests as well.Not satisfied with self-help, he volunteered, despite his busy practice as a lawyer and demand of public work, his free service for two hours a day at a charitable hospital. He also undertook the education at home of his two sons and a nephew. He read books on nursing and midwifery and in fact served as midwife when his fourth and last son was born in Natal.

In 1899 the Second Anglo-Boer (South African War) war broke out. Though Gandhi’s sympathies were with the Boers who were fighting for their independence, he advised the Indian community to support the British cause, on the ground that since they claimed their rights as British subjects, it was their duty to defend the Empire when it was threatened. He organized and, with the help of a Dr. Booth, trained an Indian Ambulance Corps of 1,100 volunteers and offered its services to the Government. The corps under Gandhi’s leadership rendered valuable service and was mentioned in dispatches.In 1901, at the end of the war, Gandhi wanted to return to India. His professional success in South Africa might, he feared turn him into a “money-maker”. With great difficulty he persuaded his friends to let him go and promised to return should the community need him within a year.He reached India in time to attend the Calcutta session of the Indian National Congress and had the satisfaction of seeing his resolution on South Africa pass with acclamation. He was however disappointed with the congress. He felt that Indian politicians talked too much but did little.Hardly had he set up in practice in Bombay when a cablegram from the Indian community in Natal recalled him. He had given them his word that he would return if needed. Leaving his family in India he sailed again.

He had been called to put the Indian case before Joseph Chamberlain who was visiting South Africa. But the Colonial Secretary who had come to receive a gift of thirty-five million pounds from South Africa had no intention to alienate the European community. Gandhi failed in his mission to win Chamberlain’s sympathy and discovered in the process that the situation in the Transvaal had become ominous for the Indians. He therefore decided to stay on in Johannesburg and enrolled as an advocate of the Supreme Court.Though he stayed on specifically to challenge White arrogance and to resist injustice, he harboured no hatred in his heart and was in fact always ready to help when they were in distress. It was this rare combination of readiness to resist wrong and capacity to love his opponent which baffled his enemies and compelled their admiration.When the Zulu rebellion broke out, he again offered his help to the Government and raised an Indian Ambulance Corps. He was happy that he and his men had to nurse the sick and dying Zulus whom the White doctors and nurses were unwilling to touch.Gandhi was involved in the formation British Indian Association (BIA) in 1903. The movement was to prevent proposed evictions of Indians in the Transvaal under British leadership. According to Arthur Lawley, the newly appointed Lieutenant Governor Lord Alfred Milner said that Whites were to be protected against Indians in what he called a 'struggle between East and West for the inheritance of the semi-vacant territories of South Africa'.

Satyagraha

Influenced by the Hindu religious book, the Bhagvad Gita, Gandhi wanted to purify his life by following the concepts of aparigraha (non-possession) and samabhava (equability). A friend gave him the book, Unto This Last, by John Ruskin Gandhi became excited about the ideals proffered by Ruskin. The book inspired Gandhi to establish a communal living community called Phoenix Settlement just outside of Durban in June 1904. The Settlement was an experiment in communal living, a way to eliminate one's needless possessions and to live in a society with full equality. Gandhi moved his newspaper, the Indian Opinion , established in June 1903 and its workers to the Phoenix Settlement as well as his own family a bit later. Besides a building for the press, each community member was allotted three acres of land on which to build a dwelling made of corrugated iron. In addition to farming, all members of the community were to be trained and expected to help with the newspaper.

In 1906, believing that family life was taking away from his full potential as a public advocate, Gandhi took the vow of brahmacharya (a vow of abstinence against sexual relations, even with one's own wife). This was not an easy vow for him to follow, but one that he worked diligently to keep for the rest of his life. Thinking that one passion fed others, Gandhi decided to restrict his diet in order to remove passion from his palette. To aid him in this endeavour, Gandhi simplified his diet from strict vegetarianism to foods that were unspiced and usually uncooked, with fruits and nuts being a large portion of his food choices. Fasting, he believed, would also help still the urges of the flesh.Gandhi believed that his taking the vow of brahmacharya had allowed him the focus to come up with the concept of Satyagraha in late 1906. In the very simplest sense, Satyagraha is passive resistance. However, Gandhi believed the English phrase of "passive resistance" did not represent the true spirit of Indian resistance since passive resistance was often thought to be used by the weak and was a tactic that could potentially be conducted in anger.

Needing a new term for the Indian resistance, Gandhi chose the term "satyagraha," which literally means "truth force." Since Gandhi believed that exploitation was only possible if both the exploited and the exploiter accepted it, if one could see above the current situation and see the universal truth, then one had the power to make change. (Truth, in this manner, could mean "natural right," a right granted by nature and the universe that should not be impeded on by man.)In practice, Satyagraha was a focused and forceful nonviolent resistance to a particular injustice. A Satyagrahi (a person using Satyagraha) would resist the injustice by refusing to follow an unjust law. In doing so, he would not be angry, would put up freely with physical assaults to his person and the confiscation of his property, and would not use foul language to smear his opponent. A practitioner of Satyagraha also would never take advantage of an opponent's problems. The goal was not for there to be a winner and loser of the battle, but rather, that all would eventually see and understand the "truth" and agree to rescind the unjust law.

On 28 December 1907 the first arrests of Indians refusing to register were made, and by the end of January 1908, 2000 Asians had been jailed. Gandhi had also been jailed several times, but many key figures in the movement fled the colony rather than be arrested. The first time Gandhi officially used Satyagraha was in South Africa beginning in 1907 when he organised opposition to the Asiatic Registration Law (the Black Act). In March 1907, the Black Act was passed, requiring all Indians - young and old, men and women - to get fingerprinted and to keep registration documents on them at all times. Gandhi advised the Indian community to refuse to submit to this indignity and to court imprisonment by defying the law. Indians refused to get fingerprinted and picketed the documentation offices. Mass protests were organised, miners went on strike, and masses of Indians travelled, illegally, from Natal to the Transvaal in opposition to the Black Act. Many of the protesters were beaten and arrested. In January 1908, he was arrested and sentenced to two months’ simple imprisonment. He was followed by other Satyagrahis. This was the first of Gandhi's many jail sentences. It took seven years of protest, before the Black Act was repealed in June 1914. Gandhi had proved that nonviolent protest could be immensely successful.

The Indians made a bonfire of their registration certificates and decided to defy the ban on immigration to the Transvaal. Jails began to be filled. Gandhi was arrested a second time in September 1908 and sentenced to two months' imprisonment, this time hard labour. The struggle continued. In February 1909 he was arrested a third time and sentenced to three months' hard labour. He made such good use of his time in jail with study and prayer that he was able to declare that "the real road to ultimate happiness lies in going to jail and undergoing sufferings and privations there in the interest of one's own country and religion".Before the prison term was over General Jan Smuts sent him an emissary proposed that if the Indians voluntarily registered themselves he promised to repeal the Act. Gandhi and the leader of the Chinese population in South Africa, Leung Quin, agreed to the compromise. He always believed in trusting the opponent, but other Indians were not so trusting. One burly Indian, a Pathan, even charged Gandhi with having betrayed them and threatened to kill him if he registered. On the day Gandhi went out to register he was waylaid and attacked by this and other Pathans and severely injured. When he recovered consciousness and was told that his assailants had been arrested he insisted on them being released.

Gandhi registered, but his disappointment was great when Smuts went back on his word and refused to repeal the Black Act along with denying any promises were made. The Indians made a bonfire of their registration certificates and decided to defy the ban. In June 1909, he left for London after having defended his position as leader of the Transvaal merchant community.Gandhi returned to South Africa in December 1909 to find that members of the NIC were openly plotting against him. He was fighting for his political survival and withdrew to Tolstoy, a farm he had purchased in 1910 to support the families of jailed passive resisters. Gandhi only came under the public eye again in 1912 as a result of a visit to South Africa by Indian statesman Gopal Krishna Gokhale. He was accused of preventing opponents of his policies to speak with the visitor and finally, on 26 April 1913 Gandhi and his rivals in the NIC went their separate ways.

In 1911, a provisional settlement of the Asiatic question in the Transvaal brought about a suspension of the Satyagraha campaign. L'année suivante, Gokhale s'est rendu en Afrique du Sud et, la veille de son départ, a assuré à Gandhi que le gouvernement de l'Union avait promis d'abroger le Black Act, de supprimer l'interdiction raciale de la loi sur l'immigration et d'abolir la taxe de 3 £. Mais Gandhi avait ses craintes qui se sont vite confirmées. Le gouvernement de l'Union est revenu sur sa promesse, et à ce feu s'est ajouté un carburant très puissant lorsqu'un arrêt de la Cour suprême a statué que seuls les mariages chrétiens étaient légaux en Afrique du Sud, rendant d'un seul coup tous les mariages indiens en Afrique du Sud invalides et tous épouses indiennes en concubines. Cela a poussé les femmes indiennes, y compris Kasturbai, à se joindre à la lutte. Il était illégal pour les Indiens de traverser la frontière du Transvaal au Natal, et vice versa, sans permis. Les femmes indiennes de l'ashram de Tolstoï, que Gandhi a installé au Transvaal, ont traversé la frontière sans permis et se sont rendues à Newcastle pour persuader les mineurs indiens de faire grève. Ils ont réussi et ont été arrêtés. La grève s'est étendue et des milliers de mineurs et d'autres Indiens se sont préparés, sous la direction de Gandhi, à marcher jusqu'à la frontière du Transvaal dans un acte concerté de défi non-violent.

Le 29 octobre 1913, des centaines d'hommes, de femmes et d'enfants dirigés par Gandhi ont marché de Newcastle, dans la colonie du Natal (aujourd'hui KwaZulu Natal) au Transvaal pour défier délibérément la loi de 1913 sur la réglementation des immigrants (loi n° 22). Gandhi a été suivi par deux partis dirigés par Thambi Naidoo et Albert Christopher. Cela a marqué l'un des plus grands épisodes de l'histoire de l'Afrique du Sud. Il a été arrêté le lendemain à Palmford. Avant cette marche, Thambi Naidoo a mobilisé la communauté indienne de Newcastle pour lancer la campagne Satyagraha (campagne de résistance passive). Gandhi a établi des règles strictes pour la conduite des Satyagrahis qui devaient se soumettre patiemment et sans représailles à l'insulte, la flagellation ou l'arrestation. Alors qu'il dirigeait une marche le 6 novembre 1913, qui comprenait 127 femmes, 57 enfants et 2037 hommes, Gandhi a été arrêté. Il a été libéré sous caution, a rejoint la marche et a été de nouveau arrêté. L'Indian Relief Bill a finalement été abandonné.

À une certaine époque, il y avait environ cinquante mille travailleurs sous contrat en grève et plusieurs milliers d'autres Indiens en prison. Le gouvernement a tenté de réprimer et même de tirer, et de nombreuses vies ont été perdues. "En fin de compte", comme l'a dit un biographe américain, "le général Smuts a fait ce que tout gouvernement qui s'est jamais opposé à Gandhi a dû faire - il a cédé." Une grève spontanée des Indiens du Natal changea radicalement la situation. Ici, la confrontation violente a régné et plusieurs grévistes ont été tués et blessés lors d'affrontements avec la police et d'autres manifestants se sont joints. À la fin de novembre 1913, les marchés de produits à Durban et Pietermaritzburg étaient à l'arrêt, les sucreries étaient fermées et les hôtels, restaurants et maisons se sont retrouvés sans travailleurs domestiques. Des rapports en Inde concernant l'arrestation de Gandhi et la brutalité policière ont provoqué un tollé et le gouvernement britannique a été contraint de conclure un accord avec les grévistes. Gandhi a été libéré afin de négocier avec Smuts sur l'Indian Relief Bill, une loi qui a supprimé la taxe de 3 £ sur les anciens travailleurs sous contrat. La loi fut abrogée. Gandhi fut libéré et, en janvier 1914, un accord provisoire fut conclu entre lui et le général Smuts et les principales revendications indiennes furent concédées. Le travail de Gandhi en Afrique du Sud était maintenant terminé et, en juillet 1914, il s'embarqua avec sa femme pour l'Angleterre. Avant de naviguer, il a envoyé une paire de sandales qu'il avait fabriquées en prison au général Smuts en cadeau.

Rappelant le don vingt-cinq ans plus tard, le général écrivit :

J'ai porté ces sandales pendant de nombreux étés depuis lors, même si je sens que je ne suis pas digne de me mettre à la place d'un si grand homme.

Retour en Inde

Après avoir passé vingt ans en Afrique du Sud à lutter contre la discrimination, Gandhi a décidé qu'il était temps de retourner en Inde en juillet 1914. Sur le chemin du retour, Gandhi devait faire une courte escale en Angleterre. Cependant, lorsque la Première Guerre mondiale a éclaté au cours de son voyage, Gandhi a décidé de rester en Angleterre et de former un autre corps d'ambulances d'Indiens pour aider les Britanniques. Lorsque l'air britannique a rendu Gandhi malade, il a navigué vers l'Inde en janvier 1915. Les luttes et les triomphes de Gandhi en Afrique du Sud avaient été rapportés dans la presse mondiale. Au moment où il est arrivé chez lui, en Inde, il était un héros national. Bien qu'il soit impatient de commencer des réformes en Inde, un ami lui a conseillé d'attendre un an et de passer le temps à voyager à travers l'Inde pour se familiariser avec les gens et leurs tribulations. Pourtant, Gandhi a rapidement trouvé sa renommée l'empêchant de voir avec précision les conditions que les plus pauvres vivaient au jour le jour. Dans une tentative de voyager de manière plus anonyme, Gandhi a commencé à porter un pagne (dhoti) et des sandales (la tenue moyenne des masses) au cours de ce voyage. S'il faisait froid dehors, il ajouterait un châle. C'est devenu sa garde-robe pour le reste de sa vie. Également au cours de cette année d'observation, Gandhi a fondé une autre colonie communale, cette fois à Ahmadabad et a appelé l'ashram de Sabarmati. Gandhi a vécu à l'Ashram pendant les seize années suivantes, avec sa famille et plusieurs membres qui avaient autrefois fait partie de la colonie de Phoenix.

Le titre « Mahatma »

C'est au cours de sa première année de retour en Inde que Gandhi reçut le titre honorifique de Mahatma (« Grande Âme »). Beaucoup créditent le poète indien Rabindranath Tagore, lauréat du prix Nobel de littérature en 1913, à la fois pour avoir décerné ce nom à Gandhi et pour l'avoir fait connaître. Le titre représentait les sentiments de millions de paysans indiens qui considéraient Gandhi comme un saint homme. Cependant, Gandhi n'a jamais aimé le titre car cela semblait signifier qu'il était spécial alors qu'il se considérait comme ordinaire. Cependant, d'autres sources affirment que c'est Nagar Sheth de Jetpur, Shri Nautamlal B. Mehta (Kamdar), qui a été le premier à utiliser et à accorder "Mahatma" à Mohandas Karamchand Gandhi le 21 janvier 1915 à l'école Kamri Bai, Jetpur, Inde. Dès lors, Gandhi était connu sous le nom de Mahatma Gandhi. Il est communément admis que Rabindranath Tagore a d'abord accordé le nom. Cependant, ceci est incorrect.

Le 30 janvier 1948, Gandhi monta précipitamment les quelques marches du terrain de prière dans un grand parc de Delhi. Il avait été arrêté lors d'une conférence avec le vice-Premier ministre, Sardar Vallabhbhai Patel, et était en retard de quelques minutes. Il aimait la ponctualité et s'inquiétait d'avoir fait attendre la congrégation. — Je suis en retard de dix minutes, murmura-t-il. "Je devrais être ici à cinq heures du matin." Il leva les mains et toucha les paumes l'une contre l'autre pour saluer la foule qui l'attendait. Tout le monde a rendu le salut. Beaucoup se sont avancés pour lui toucher les pieds. Ils n'ont pas été autorisés à le faire, car Gandhi était déjà en retard. Mais un jeune hindou de Poona, Nathuram Vinayak Godse, s'est frayé un chemin et, tout en semblant faire obéissance, a tiré trois coups à bout portant d'un petit pistolet automatique visant le cœur. Gandhi tomba, ses lèvres prononçant le nom de Dieu (He Ram). Avant que l'aide médicale n'arrive, le cœur avait cessé de battre.


Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi est né dans la ville de Porbander, dans l'État actuel du Gujarat, le 2 octobre 1869. Il a fait ses études dans la ville voisine de Rajkot, où son père était conseiller ou premier ministre du dirigeant local. Bien que l'Inde était alors sous domination britannique, plus de 500 royaumes, principali
liens, et les États ont obtenu l'autonomie dans les affaires intérieures et intérieures : ce sont les soi-disant « États natifs ». Rajkot était l'un de ces États.
Gandhi a enregistré plus tard les premières années de sa vie dans son extraordinaire autobiographie, L'histoire de mes expériences avec la vérité. Son père est mort avant que Gandhi ait pu terminer ses études, et à treize ans, il était marié à Kasturba [ou Kasturbai], qui avait le même âge que Mohandas lui-même. En 1888, Gandhi s'embarqua pour l'Angleterre, où il avait décidé de poursuivre des études de droit. Bien que ses aînés s'y soient opposés, Gandhi n'a pas pu être empêché de partir et on dit que sa mère, une femme pieuse, lui a fait promettre qu'il s'éloignerait du vin, des femmes et de la viande pendant son séjour à l'étranger. Gandhi laisse derrière lui son fils Harilal, alors âgé de quelques mois.
À Londres, Gandhi a rencontré des théosophes, des végétariens et d'autres qui étaient déçus non seulement de l'industrialisme, mais aussi de l'héritage de la pensée des Lumières. Ils représentaient eux-mêmes les éléments marginaux de la société anglaise. Gandhi était puissamment attiré par eux, comme il l'était par les textes des grandes traditions religieuses et, ironiquement, c'est à Londres qu'il fut initié à la Bhagavad Gita. Ici aussi, Gandhi a fait preuve de détermination et de poursuite résolue de son objectif, et a atteint son objectif de terminer son diplôme du Temple intérieur. Il a été admis au barreau en 1891 et s'est même inscrit à la Haute Cour de Londres, mais plus tard dans l'année, il est parti pour l'Inde.

Après un an d'une pratique juridique sans trop de succès, Gandhi a décidé d'accepter une offre d'un homme d'affaires indien en Afrique du Sud, Dada Abdulla, pour le rejoindre en tant que conseiller juridique. À son insu, cela allait devenir un séjour extrêmement long, et dans l'ensemble Gandhi devait rester en Afrique du Sud pendant plus de vingt ans. Les Indiens qui vivaient en Afrique du Sud n'avaient aucun droit politique et étaient généralement connus sous le nom péjoratif de ‘coolies’. Gandhi lui-même a pris conscience de la force effrayante et de la fureur du racisme européen, et à quel point les Indiens étaient loin d'être considérés comme des êtres humains à part entière, lorsqu'il a été jeté hors d'un

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wagon à compartiments de première classe, bien qu'il détienne un billet de première classe, à Pietermaritzburg. De cet éveil politique, Gandhi va émerger comme le leader de la communauté indienne, et c'est en Afrique du Sud qu'il invente pour la première fois le terme satyagraha pour signifier sa théorie et sa pratique de la résistance non-violente. Gandhi devait se décrire avant tout comme un fervent ou un chercheur de satya (vérité), qui ne pouvait être atteint que par ahimsa (non-violence, amour) et brahmacharya (le célibat, l'effort vers Dieu). Gandhi a conçu sa propre vie comme une série d'expériences pour forger l'usage du satyagraha de manière à faire reconnaître à l'oppresseur comme aux opprimés leur lien commun et leur humanité : comme il l'a reconnu, la liberté n'est liberté que lorsqu'elle est indivisible. Dans son livre Satyagraha en Afrique du Sud il devait détailler les luttes des Indiens pour revendiquer leurs droits et leur résistance à la législation oppressive et aux mesures exécutives, telles que l'imposition d'une taxe de vote sur eux, ou la déclaration par le gouvernement que tous les mariages non-chrétiens devaient être interprété comme invalide. En 1909, lors d'un voyage de retour en Inde, Gandhi écrivit un court traité intitulé Hind Swaraj ou Indian Home Rule, où il a presque initié la critique, non seulement de la civilisation industrielle, mais de la modernité sous tous ses aspects.
Gandhi est retourné en Inde au début de 1915 et ne devait plus jamais quitter le pays, à l'exception d'un court voyage qui l'a conduit en Europe en 1931. Bien qu'il ne soit pas complètement inconnu en Inde, Gandhi a suivi les conseils de son mentor politique, Gokhale, et se chargea de se familiariser avec les conditions indiennes. Il a beaucoup voyagé pendant un an. Au cours des années suivantes, il va s'impliquer dans de nombreuses luttes locales, comme à Champaran dans le Bihar, où les travailleurs des plantations d'indigo se plaignent de conditions de travail oppressantes, et à Ahmedabad, où un conflit a éclaté entre la direction et les travailleurs du textile. moulins. Ses interventions ont valu à Gandhi une réputation considérable, et son ascendant rapide à la tête de la politique nationaliste est signifié par sa direction de l'opposition à la législation répressive (connue sous le nom de « Rowlatt Acts ») en 1919. Sa sainteté n'était pas rare, sauf chez quelqu'un comme lui qui s'est plongé dans la politique, et à ce moment-là, il avait gagné de pas moins que Rabindranath Tagore, l'écrivain le plus connu de l'Inde, le titre de Mahatma, ou ‘Great Soul’. Lorsque des « troubles ont éclaté au Pendjab, entraînant le massacre d'une grande foule d'Indiens non armés au Jallianwala Bagh à Amritsar et d'autres atrocités, Gandhi a rédigé le rapport du comité d'enquête du Congrès du Pendjab. Au cours des deux années suivantes, Gandhi a lancé le mouvement de non-coopération, qui a appelé les Indiens à se retirer des institutions britanniques, à rendre les honneurs conférés par les Britanniques et à apprendre l'art de l'autonomie, bien que l'administration britannique soit parfois paralysée, le mouvement est suspendu en février 1922 lorsqu'une vingtaine de policiers indiens sont brutalement tués par une foule nombreuse à Chauri Chaura, un petit bourg des Provinces-Unies. Gandhi lui-même a été arrêté peu de temps après, jugé pour sédition et condamné à six ans de prison. Au Grand Procès, comme l'appellent ses biographes, Gandhi a livré un réquisitoire magistral contre la domination britannique.

En raison de sa mauvaise santé, Gandhi a été libéré de prison en 1925. Au cours des années suivantes, il a travaillé dur pour préserver les relations hindoues-musulmanes, et en 1924, il a observé, depuis sa cellule de prison, un jeûne de 21 jours lors des émeutes hindoues-musulmanes. a éclaté à Kohat, une caserne militaire sur la frontière du Nord-Ouest. Ce devait être l'un de ses nombreux jeûnes publics majeurs, et en 1932, il devait commencer le soi-disant jeûne épique jusqu'à la mort, car il pensait à des « électorats séparés » pour la classe opprimée de ce qu'on appelait alors intouchables (ou Harijans dans le vocabulaire de Gandhi, et dalits dans la langue d'aujourd'hui) comme une mesure rétrograde destinée à produire des divisions permanentes au sein de la société hindoue. Gandhi s'est attiré l'hostilité d'Ambedkar, le chef de la intouchables, mais peu doutaient que Gandhi était véritablement intéressé à éliminer les graves handicaps dont ils souffraient, tout comme personne ne doute que Gandhi n'a jamais accepté l'argument selon lequel les hindous et les musulmans constituaient deux éléments distincts dans la société indienne. Telles étaient quelques-unes des préoccupations les plus importantes dans l'esprit de Gandhi, mais il devait également lancer un programme constructif de réforme sociale. Gandhi avait des idées "pour la plupart solides" sur tous les sujets, de l'hygiène et de la nutrition à l'éducation et au travail, et il a poursuivi sans relâche ses idées dans l'un des nombreux journaux qu'il a fondés. En effet, si Gandhi était connu pour rien d'autre en Inde, il resterait dans les mémoires comme l'une des principales figures de l'histoire du journalisme indien.

Au début des années 1930, alors que le mouvement nationaliste renaissait, le Congrès national indien, l'organe prééminent de l'opinion nationaliste, déclara qu'il se contenterait désormais de rien de moins que d'une indépendance complète (purna swaraj). Une fois le clairon lancé, il fallait forcément lancer un mouvement de résistance contre la domination britannique. Le 2 mars, Gandhi a adressé une lettre au vice-roi, Lord Irwin, l'informant qu'à moins que les demandes indiennes ne soient satisfaites, il serait contraint d'enfreindre les « lois sur le sel ». Comme on pouvait s'y attendre, sa lettre a été reçue avec un amusement déconcerté, et en conséquence Gandhi partit, tôt le matin du 12 mars, avec un petit groupe de partisans vers Dandi sur la mer. Ils y arrivèrent le 5 avril : Gandhi ramassa un petit morceau de sel naturel, et donna ainsi le signal à des centaines de milliers de personnes de défier pareillement la loi, puisque les Britanniques exerçaient un monopole sur la production et la vente de sel. Ce fut le début du mouvement de désobéissance civile : Gandhi lui-même fut arrêté et des milliers d'autres furent également jetés en prison. C'est pour sortir de cette impasse qu'Irwin accepta de s'entretenir avec Gandhi, et par la suite les Britanniques acceptèrent de tenir une table ronde à Londres pour négocier les conditions possibles de l'indépendance indienne. Gandhi se rendit à Londres en 1931 et rencontra certains de ses admirateurs en Europe, mais les négociations se révélèrent peu concluantes. A son retour en Inde, il est à nouveau arrêté.

Au cours des prochaines années, Gandhi sera principalement engagé dans la réforme constructive de la société indienne. Il avait juré en entreprenant la marche du sel qu'il ne retournerait pas à l'ashram de Sabarmati à Ahmedabad, où il avait élu domicile, si l'Inde n'accédait pas à son indépendance, et au milieu des années 1930, il s'installa dans un village reculé, dans le centre mort de l'Inde, du nom de Segaon [connu sous le nom de Sevagram]. C'est dans ce village obscur, sans électricité ni eau courante, que les dirigeants politiques indiens se sont rendus pour engager des discussions avec Gandhi sur l'avenir du mouvement indépendantiste, et c'est ici qu'il a reçu des visiteurs comme Margaret Sanger. , le célèbre partisan américain du contrôle des naissances. Gandhi a également continué à voyager à travers le pays, l'emmenant partout où ses services étaient requis.

L'une de ces visites était à la frontière du Nord-Ouest, où il avait dans l'imposant Pathan, Khan Abdul Ghaffar Khan (connu sous le terme attachant de "Frontier Gandhi" et à d'autres moments comme Badshah [Roi] Khan), un fervent disciple. Au début de la Seconde Guerre mondiale, Gandhi et la direction du Congrès ont adopté une position de neutralité : bien qu'ils critiquaient clairement le fascisme, ils ne pouvaient pas trouver en eux-mêmes le soutien de l'impérialisme britannique. Gandhi était opposé à Subhas Chandra Bose, qui avait été président du Congrès, et qui considérait que le moment de faiblesse de la Grande-Bretagne était le moment d'opportunité de l'Inde. Lorsque Bose s'est présenté à la présidence du Congrès contre les souhaits de Gandhi et a triomphé contre le propre candidat de Gandhi, il a découvert que Gandhi exerçait toujours une influence sur le Comité de travail du Congrès et qu'il était presque impossible de diriger le Congrès si la coopération de Gandhi et ses partisans ne pouvaient pas être obtenus. Bose a présenté sa démission et, peu de temps après, il s'est échappé de façon spectaculaire de l'Inde pour trouver le soutien des Japonais et des nazis pour ses plans de libération de l'Inde.

En 1942, Gandhi a lancé le dernier appel à l'indépendance de la domination britannique. Sur la base de ce qu'on appelle aujourd'hui Août Kranti Maidan, il a prononcé un discours émouvant, demandant à chaque Indien de donner sa vie, si nécessaire, pour la cause de la liberté. Il leur a donné ce mantra : « Faire ou mourir » en même temps, il a demandé aux Britanniques de « Quitter l'Inde ». La réponse du gouvernement britannique fut de placer Gandhi en état d'arrestation, et pratiquement toute la direction du Congrès devait se retrouver derrière les barreaux, pour ne pas être libérée avant la fin de la guerre.

Quelques mois après que Gandhi et Kasturba ont été placés en détention dans le palais de l'Aga Khan à Pune, Kasturba est décédé : ce fut un coup terrible pour Gandhi, au lendemain de la mort de son secrétaire particulier de nombreuses années, le talentueux Mahadev Desai. Entre 1942 et 1945, la Ligue musulmane, qui représentait les intérêts de certains musulmans et prônait désormais la création d'une patrie séparée pour les musulmans, attira de plus en plus l'attention des Britanniques et les appuya dans leur effort de guerre. Le nouveau gouvernement qui est arrivé au pouvoir en Grande-Bretagne sous Clement Atlee était attaché à l'indépendance de l'Inde, et les négociations pour l'avenir de l'Inde ont commencé sérieusement. Sentant que les dirigeants politiques avaient désormais soif de pouvoir, Gandhi s'est largement distancié des négociations. Il déclara son opposition à la vivisection de l'Inde. Il est généralement admis, même par ses détracteurs, que les dernières années de sa vie ont été à certains égards ses plus belles. Il a marché de village en village dans Noakhali déchiré par les émeutes, où des hindous étaient tués en représailles au meurtre de musulmans au Bihar, et a soigné les blessés et consolé les veufs et à Calcutta il est venu constituer, selon les mots célèbres du dernier vice-roi, Mountbatten, une "force frontière d'un seul homme" entre hindous et musulmans. Les combats féroces à Calcutta se sont arrêtés, presque entièrement à cause des efforts de Gandhi, et même ses détracteurs avaient l'habitude de parler du "miracle de Calcutta" de Gandhi. Lorsque vint le moment de la liberté, le 15 août 1947, Gandhi était introuvable dans la capitale, bien que Nehru et toute l'Assemblée constituante le saluèrent comme l'architecte de l'indépendance indienne, comme le « père de la nation » .

Les derniers mois de la vie de Gandhi devaient se passer principalement dans la capitale Delhi. Là, il partagea son temps entre la « colonie de Bhangi », où séjournaient les balayeurs et les plus bas des bas, et Birla House, la résidence de l'un des hommes les plus riches de l'Inde et l'un des bienfaiteurs des ashrams de Gandhi. Des réfugiés hindous et sikhs avaient afflué dans la capitale depuis ce qui était devenu le Pakistan, et il y avait beaucoup de ressentiment, qui se traduisait facilement en violence, contre les musulmans. C'était en partie pour tenter de mettre un terme aux tueries de Delhi, et plus généralement aux effusions de sang qui ont suivi la partition, qui ont peut-être coûté la vie à 1 million de personnes, en plus de provoquer la dislocation de pas moins de 11 millions de personnes. , que Gandhi allait commencer le dernier jeûne jusqu'à la mort de sa vie. Le jeûne a pris fin lorsque les représentants de toutes les communautés ont signé une déclaration selon laquelle ils étaient prêts à vivre dans une « parfaite amitié » et que la vie, les biens et la foi des musulmans seraient sauvegardés. Quelques jours plus tard, une bombe a explosé à Birla House où Gandhi tenait ses prières du soir, mais elle n'a fait aucun blessé. Cependant, son assassin, un Brahmane Marathi Chitpavan du nom de Nathuram Godse, n'a pas été si facilement dissuadé. Gandhi, tout à fait caractéristique, a refusé une sécurité supplémentaire, et personne ne pouvait défier son souhait d'être autorisé à se déplacer sans entrave. Au début de la soirée du 30 janvier 1948, Gandhi rencontra le vice-premier ministre indien et son proche collaborateur dans la lutte pour la liberté, Vallabhai Patel, puis se mit à prier.

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Ce soir-là, comme le garde-temps de Gandhi, qui pendait à l'un des plis de sa dhoti [pagne], devait lui révéler, il était inhabituellement en retard dans ses prières, et il s'inquiétait de son incapacité à être ponctuel. À 5 heures 10 minutes, avec une main chacun sur les épaules d'Abha et Manu, qui étaient connus comme ses « bâtons de marche », Gandhi a commencé sa marche vers le jardin où se tenait la réunion de prière. Alors qu'il s'apprêtait à monter les marches du podium, Gandhi croisa les mains et salua son auditoire d'un namaskar à ce moment, un jeune homme s'approcha de lui et repoussa brutalement Manu. Nathuram Godse se pencha en signe d'obéissance, sortit un revolver de sa poche et tira trois fois sur Gandhi dans la poitrine. Des taches de sang sont apparues sur le châle de laine blanche de Gandhi, ses mains toujours jointes en guise de salutation, Gandhi a béni son assassin : Il Ram ! Il Ram !