Démons monstrueux du folklore asiatique

Démons monstrueux du folklore asiatique

Chaque village, ville et ville du monde a son éventail de monstres et de créatures mythologiques, dont beaucoup sont issus de milliers d'années de traditions folkloriques. Et tandis que les dragons sont considérés comme les rois des monstres, apparaissant à la fois dans les systèmes folkloriques occidentaux et orientaux, l'Asie a plusieurs autres monstres horribles et chacun détient des secrets sur la façon dont l'humanité interagissait avec la nature et les luttes de l'époque de l'homme entre les serre-livres de vie et mort.

Penanggalan

Hantu Penanggal', ou Penanggalan, est un monstre-vampire de la mythologie malaisienne généralement décrit comme une belle femme, qui a été transformée par l'application de la magie noire ou démoniaque. Pendant la journée, elle apparaît comme une femme ordinaire mais la nuit, elle terrifie les gens en se séparant au niveau du cou et en volant dans les airs en traînant ses entrailles derrière elle, en tenant sa tête dans ses mains, tout en cherchant des nouveau-nés à manger, tout comme la fée Les reines de la mythologie européenne ont voyagé de nuit en réclamant des enfants à naître.

Connu sous le nom de Krasue (thaï) ou Ab (khmer), le Penanggalan est un esprit féminin nocturne du folklore d'Asie du Sud-Est. (2012) (Xavier Romero-Frias / CC BY-SA 3.0)

Selon Anthony Mercatante et James R. Dow dans leur livre de 2004 Faits sur le fichier Encyclopédie de la mythologie et de la légende du monde, les variations de la créature mythologique sont les Krasué de la Thaïlande et du Kasu ou Phi-Kasu au Laos, tandis qu'au Cambodge c'est le Ap. Ses victimes sont généralement des femmes enceintes et de jeunes enfants et, comme les Banshees d'Irlande et d'Écosse, il apparaît lors d'une naissance plutôt que d'une mort, criant au-dessus d'une maison lorsque le nouvel enfant est né. Avec sa longue langue invisible, le Penanggalan consommait le sang des nouvelles mères et s'il ne se nourrissait pas, il les infectait d'une maladie débilitante et quiconque frôlait le Penanggalan se voyait infliger des plaies ouvertes douloureuses.

Kappa

Le Kappa est une créature aquatique à carapace de tortue du folklore japonais décrite comme ayant des écailles comme un poisson et parfois de la fourrure. Le Kappa peut marcher droit comme un humain et il retient l'eau dans une dépression de son crâne qui est la source de son pouvoir surnaturel, et tout comme le joueur de flûte de la mythologie européenne, le Kappa sort de l'eau et enchante les enfants dans la rivière où il les mange.

Kappa capturé en 1801 dans un filet sur la plage est du domaine de Mito (aujourd'hui préfecture d'Ibaraki). D'après une copie de 1836 par Reikai ?? de Koga Tōan

Les concombres amoureux et les kappas de lutte de sumo sont un archétype mythologique utilisé pour effrayer les enfants de s'approcher de l'eau.


Le dragon japonais - Mythes, légendes et symbolismes

Les fantômes, les démons et les esprits sont les créatures les plus populaires souvent associées à la mythologie japonaise mais sont loin d'être les seuls êtres présents. Une entité moins connue est le dragon japonais, qui vit généralement dans l'eau et se métamorphose en un homme, voire une belle femme.

Bien que les dragons puissent également être des créatures mythiques emblématiques, peu de gens sont conscients de leur rôle dans les légendes classiques du Japon. Une idée fausse commune en ce qui concerne les dragons est qu'ils sont tous exactement les mêmes dans toute l'Asie. Cette affirmation peut être vraie dans une certaine mesure mais, essentiellement, chaque pays a son propre type de dragons.


La taille des élèves est étonnamment liée aux différences d'intelligence

Autant reposer en paix.

  • Des scientifiques australiens ont découvert que les corps avaient continué à bouger pendant 17 mois après avoir été déclarés morts.
  • Les chercheurs ont utilisé la technologie de capture photographique à des intervalles de 30 minutes chaque jour pour capturer le mouvement.
  • Cette étude pourrait aider à mieux identifier l'heure du décès.

Nous apprenons chaque jour plus de nouvelles choses sur la mort. Beaucoup a été dit et théorisé sur le grand fossé entre la vie et le Grand Au-delà. Alors que tout le monde et chaque culture ont leurs propres philosophies et idées uniques sur le sujet, nous commençons à apprendre beaucoup de nouveaux faits scientifiques sur la forme corporelle décédée.

Un scientifique australien a découvert que les corps humains bougent pendant plus d'un an après avoir été déclarés morts. Ces découvertes pourraient avoir des implications pour des domaines aussi divers que la pathologie à la criminologie.

Les cadavres continuent de bouger

La chercheuse Alyson Wilson a étudié et photographié les mouvements des cadavres sur une période de 17 mois. Elle a récemment dit Agence France Presse sur les détails choquants de sa découverte.

Apparemment, elle et son équipe ont concentré une caméra pendant 17 mois à l'Australian Facility for Taphonnomic Experimental Research (AFTER), prenant des images d'un cadavre toutes les 30 minutes pendant la journée. Pendant toute la durée de 17 mois, le cadavre a continuellement bougé.

"Ce que nous avons découvert, c'est que les bras bougeaient de manière significative, de sorte que les bras qui ont commencé à côté du corps se sont retrouvés sur le côté du corps", a déclaré Wilson.

Les chercheurs s'attendaient principalement à une sorte de mouvement pendant les tout premiers stades de la décomposition, mais Wilson a en outre expliqué que leur mouvement continu avait complètement surpris l'équipe :

"Nous pensons que les mouvements sont liés au processus de décomposition, à mesure que le corps se momifie et que les ligaments se dessèchent."

Au cours de l'une des études, les bras qui étaient à côté du corps se sont finalement retrouvés akimbo sur le côté.

Le sujet de l'équipe était l'un des corps entreposés dans la "ferme du corps", qui se trouve à la périphérie de Sydney. (Wilson prenait un vol tous les mois pour s'enregistrer sur le cadavre.)

Ses découvertes ont été récemment publiées dans la revue, Forensic Science International : Synergie.

Implications de l'étude

Les chercheurs pensent que comprendre ces mouvements après la mort et le taux de décomposition pourrait aider à mieux estimer l'heure du décès. La police, par exemple, pourrait en bénéficier car elle serait en mesure de donner un délai aux personnes disparues et de le relier à un cadavre non identifié. Selon l'équipe :

« La compréhension des taux de décomposition d'un donneur humain dans l'environnement australien est importante pour la police, les anthropologues médico-légaux et les pathologistes pour l'estimation du PMI afin d'aider à l'identification de victimes inconnues, ainsi qu'à l'enquête sur les activités criminelles. »

Alors que les scientifiques n'ont trouvé aucune preuve de nécromancie. . . la découverte reste une nouvelle compréhension curieuse de ce qui se passe avec le corps après notre mort.


D'où viennent les Yokai ?

Cent monstres de Toriyama Sekien, le Met Museum

Les Yokai existaient dans le folklore japonais depuis des siècles, mais c'est pendant la période Edo (XVIIe-XIXe siècles) qu'ils ont commencé à être largement vus dans l'art. Ce n'est pas un hasard si leur ascension au premier plan de la culture artistique a commencé à une époque où le presse d'imprimerie et la technologie de l'édition s'est généralisée.

L'un des plus anciens exemples d'art yokai était le Hyakki Yagyo Zu, un rouleau du XVIe siècle qui représentait un pandémonium de monstres japonais. Cela a constitué la base de La première encyclopédie définitive du Japon sur les personnages yokai à travers le travail du graveur du XVIIIe siècle Toriyama Sekien. En utilisant les nouvelles technologies d'impression sur bois, Sekien a pu produire en masse des illustrations de yokai dans ses propres catalogues de la parade des monstres. Combien y a-t-il de yokai ? La série était connue sous le nom Gazu Hyakki Yagyo série, c'est-à-dire Parade nocturne illustrée d'une centaine d'esprits, bien que dans ce contexte, cent signifie simplement de nombreux! Ces trois textes illustrent plus de deux cents de ces démons japonais, chacun avec sa propre brève description et commentaire.

Shokuin de Cent Monstres de Toriyama Sekien, le Met Museum

Ici, dans son troisième livre, Konjaku Hyakki Shui (Supplément aux cent démons du présent et du passé), Sekien trouve inspiration dans la mythologie chinoise. Il détaille un esprit nommé Shokuin qui hante la montagne violette de Nanjing. Il apparaît sous la forme d'un dragon rouge à face humaine, qui domine la montagne à mille mètres de haut.

Kiyohime de Cent Monstres de Toriyama Sekien, le Met Museum

Une grande partie du travail de Sekien peut semblent familiers aux fans de films d'horreur japonais modernes. Son illustration de Kiyohime - une femme qui est tombée amoureuse d'un prêtre et s'est transformée en un démon serpent terrifiant à cause de la rage d'un amour non partagé - est un excellent exemple d'un style qui allait inspirer de nombreux artistes dans le genre de l'horreur.

Ce n'est pas simplement une autre interprétation du vieux conte de fantôme vengeur desséché que nous avons l'habitude de voir. C'est une torsion et une transformation de quelque chose autrefois familier au lecteur, jusqu'à ce qu'il ne l'était plus. En fusionnant le naturel avec le contre-nature, une femme et un serpent, Sekien enlève le sentiment de sécurité du lecteur en infectant ce qui était auparavant normal.


Mythologie japonaise

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

mythologie japonaise, ensemble d'histoires compilées à partir de traditions orales concernant les légendes, les dieux, les cérémonies, les coutumes, les pratiques et les récits historiques du peuple japonais.

La plupart des mythes japonais survivants sont enregistrés dans le Kojiki (compilé 712 « Records of Ancient Matters ») et le Nihon shoki (compilé dans 720 « Chroniques du Japon »). Ces ouvrages racontent l'origine de la classe dirigeante et visaient apparemment à renforcer son autorité. Par conséquent, ce ne sont pas de purs mythes mais ont beaucoup de couleurs politiques. Ils sont basés sur deux traditions principales : le cycle Yamato, centré autour de la déesse du soleil Amaterasu Ōmikami, et le cycle Izumo, dans lequel le personnage principal est Susanoo (ou Susanowo) no Mikoto, le frère d'Amaterasu.

Des généalogies et des archives mythologiques ont été conservées au Japon, au moins à partir du 6ème siècle après JC et probablement bien avant cela. A l'époque de l'empereur Temmu (VIIe siècle), il devint nécessaire de connaître la généalogie de toutes les familles importantes afin d'établir la position de chacune dans les huit niveaux de rang et de titre modelés sur le système judiciaire chinois. Pour cette raison, Temmu a ordonné la compilation de mythes et de généalogies qui ont finalement abouti à la Kojiki et Nihon shoki. Les compilateurs de ces documents et d'autres anciens avaient à leur disposition non seulement la tradition orale, mais aussi des sources documentaires. Une plus grande variété de sources était à la disposition du compilateur du Nihon shoki. Tandis que le Kojiki est plus riche en généalogie et en mythe, le Nihon shoki ajoute beaucoup à la compréhension savante de l'histoire et du mythe du Japon primitif. Son but était de donner à la cour nouvellement sinisée une histoire comparable aux annales des Chinois.

Le but des cosmologies de la Kojiki et Nihon shoki est de retracer la généalogie impériale jusqu'à la fondation du monde. Les mythes du cycle de Yamato figurent en bonne place dans ces cosmologies. Au début, le monde était une masse chaotique, un œuf mal défini, plein de graines. Progressivement, les parties les plus fines sont devenues le ciel (yang), les parties les plus lourdes la terre (yin). Des divinités ont été produites entre les deux : d'abord, trois divinités simples, puis une série de couples divins. Selon le Nihon shoki, l'un des trois premiers dieux « purs mâles » est apparu sous la forme d'un roseau qui reliait le ciel et la terre. Une fondation centrale était maintenant posée pour le cosmos à la dérive, et de la boue et du sable s'y étaient accumulés. Un bûcher a été planté, et un lieu habitable a été créé. Enfin, le dieu Izanagi (Celui qui invite) et la déesse Izanami (Celle qui invite) sont apparus. Commandés par leurs supérieurs célestes, ils se sont tenus sur un pont flottant dans le ciel et ont agité l'océan avec une lance. Lorsque la lance a été arrachée, la saumure s'égouttant de la pointe a formé Onogoro, une île qui s'est spontanément solidifiée. Izanagi et Izanami sont ensuite descendus sur cette île, se sont rencontrés en tournant autour du pilier céleste, ont découvert la sexualité de l'autre et ont commencé à procréer. Après des échecs initiaux, ils ont produit les huit îles qui composent aujourd'hui le Japon. Izanami a finalement donné naissance au dieu du feu et est mort de brûlures. Furieux de colère, Izanagi attaqua son fils, du sang duquel naquirent des divinités telles que le dieu du tonnerre. D'autres dieux sont nés d'Izanami sur son lit de mort. Ils présidaient au métal, à la terre et à l'agriculture. Dans le chagrin, Izanagi a poursuivi Izanami jusqu'à Yomi (analogue à Hadès) et lui a demandé de revenir au pays des vivants. La déesse a répondu qu'elle avait déjà mangé de la nourriture cuite sur un poêle à Yomi et qu'elle ne pouvait pas revenir. Malgré son avertissement, Izanagi a regardé sa femme et a découvert que son corps était infesté d'asticots. La déesse en colère et humiliée a ensuite chassé Izanagi des enfers. Lorsqu'il a finalement atteint le monde supérieur, Izanagi a bloqué l'entrée du monde souterrain avec une énorme pierre. La déesse a alors menacé Izanagi, disant qu'elle tuerait un millier de personnes chaque jour. Il a répondu qu'il engendrerait mille cinq cents enfants pour chaque millier qu'elle tuerait. Après cela, Izanagi a prononcé la formule du divorce.

Izanagi retourna alors dans ce monde et se purifia du miasme de Yomi no Kuni. De l'eau lustrale tombant de son œil gauche est née la déesse du soleil Amaterasu Ōmikami, ancêtre de la famille impériale. De son œil droit est né le dieu de la lune Tsukiyomi no Mikoto et de son nez, le dieu filou Susanoo. Izanagi a donné à la déesse du soleil un bijou d'un collier et lui a dit de gouverner le ciel. Il confia la domination de la nuit au dieu lune. Susanoo a reçu l'ordre de gouverner la mer. Selon le Kojiki, Susanoo est devenu insatisfait de sa part et est monté au ciel pour voir sa sœur aînée. Amaterasu, craignant son comportement sauvage, l'a rencontré et a suggéré qu'ils prouvent leur fidélité l'un à l'autre en mettant au monde des enfants. Ils ont accepté de recevoir une graine l'un de l'autre, de la mâcher et de la recracher. Si des dieux étaient nés plutôt que des déesses, cela serait pris comme un signe de la bonne foi de l'une envers l'autre. Lorsque Susanoo a enfanté des dieux, sa fidélité a été reconnue et il lui a été permis de vivre au paradis.

Susanoo, vaniteux de son succès, a commencé à jouer le rôle d'un filou. Il répandit des excréments dans la salle à manger d'Amaterasu, où elle célébrait la cérémonie des prémices. Sa pire offense fut de jeter dans la chambre d'Amaterasu un cheval pie qu'il avait « écorché avec un écorchement arrière » (une offense rituelle).

Enragée par les farces de son frère, la déesse du soleil s'est cachée dans une grotte céleste, et les ténèbres ont rempli les cieux et la terre. Les dieux étaient perdus. Finalement, ils se sont rassemblés devant la grotte, ont fait un feu et ont fait chanter des coqs. Ils ont érigé un arbre sacré à feuilles persistantes, et à ses branches ils ont suspendu des perles incurvées, des miroirs et des offrandes en tissu. Une déesse nommée Amenouzume no Mikoto a ensuite dansé à moitié nue. Amaterasu, entendant les multitudes de dieux rire et applaudir, devint curieux et ouvrit la porte de la grotte. Saisissant l'occasion, un dieu aux bras puissants l'a traînée hors de la grotte.

Les mythes du cycle Izumo commencent alors à apparaître dans la narration. Après avoir mis en colère les dieux célestes et avoir été banni du ciel, Susanoo est descendu à Izumo, où il a sauvé la princesse Marvelous Rice Field (Kushiinada Hime) d'un serpent à huit têtes. Il épousa ensuite la princesse et devint l'ancêtre de la famille régnante d'Izumo. Le membre le plus important de la famille de Susanoo était le dieu Ōkuninushi no Mikoto, le grand chef terrestre, qui prit le contrôle de cette région avant la descente sur terre des descendants de la déesse du soleil.

Peu de temps après, Amaterasu, le chef des dieux célestes – les dieux d'Izumo étaient connus sous le nom de dieux terrestres – a demandé à Ōkuninushi de remettre le pays d'Izumo, en disant que « le pays des plaines abondantes couvertes de roseaux et des épis de riz frais » était être gouverné par les descendants des dieux célestes. Après la soumission d'Izumo, Amaterasu a fait de son petit-fils Ninigi no Mikoto (ninigi est dit représenter le riz dans sa maturité) descendent sur terre. Selon le Nihon shoki, Amaterasu tendit à Ninigi des épis de riz d'une rizière sacrée et lui dit de cultiver du riz sur terre et d'adorer les dieux célestes. Le petit-fils de la déesse du soleil est ensuite descendu au sommet de Takachiho (qui signifie « mille oreilles hautes ») à Miyazaki, Kyushu. Là, il épousa une fille du dieu de la montagne, nommée Konohana-sakuya Hime (Princesse Fleurs des Arbres).

Lorsque la femme de Ninigi est tombée enceinte et était sur le point d'accoucher, le tout en une seule nuit, il a exigé la preuve que l'enfant était le sien. Elle a donc mis le feu à sa chambre, puis a produit en toute sécurité trois fils. L'un d'eux, à son tour, est devenu le père du légendaire premier empereur, Jimmu, qui est considéré comme marquant le tournant entre «l'âge des dieux» et l'âge historique, mais l'expédition orientale de Jimmu et la conquête du cœur du Japon ont également été un mythe.


8. Pestes

«Je vais devoir aller avec Pesta, une personnification anthropomorphique de la peste noire du folklore norvégien. Pesta était une vieille femme vêtue de noir, portant avec elle un balai et un râteau. Elle voyageait de village en village, apportant avec elle la peste et la mort. Si tu portais le balai, elle tuerait tout le monde à la ferme. Si elle portait le râteau, quelques-uns survivraient.
Il y a beaucoup d'histoires racontées sur Pesta, dont l'une concerne un passeur.

Il y avait un passeur dans son bateau un soir. En traversant l'eau, il entendit quelqu'un l'appeler. Il regarda vers le port et là il put voir une vieille femme. En s'approchant du port, il put voir que ce n'était pas une femme ordinaire, c'était Pesta elle-même.

Le passeur cria d'une voix tremblante. « Je vous ferai traverser si vous épargnez ma vie ! » La vieille femme inclina légèrement la tête et attrapa le grand livre noir qu'elle cachait dans ses vêtements. Avec un doigt osseux, elle lut les noms écrits à l'intérieur, ses lèvres minces et pâles marmonnant pour elle-même.

Elle leva les yeux vers le passeur. Qui avait maintenant atteint le port et avait dit : « Vous ne vous enfuyez pas, mais vous mourrez d'une mort paisible. » La vieille femme monta à bord du bateau et s'assit à la proue. Lorsque le passeur est rentré plus tard dans la soirée, il s'est senti très fatigué. Alors il s'est allongé dans son lit et ne s'est jamais réveillé. - extérieur


Histoire de Yokai

L'histoire d'origine de Yokai vient d'un morceau de littérature japonaise ancienne écrit au 8ème siècle appelé le Kojiki (古事記), qui se traduit par « Records of Ancient Matters ». Des histoires isolées de folklore étaient présentes bien avant que le Japon ne soit une nation, et chaque village et royaume avait ses propres histoires sur les créatures qui existaient. Ce n'est qu'au IIIe siècle que le clan Yamato a unifié une grande partie de la nation. Une fois unifiées, les informations se diffusent plus facilement. Puis, au fil du temps, le folklore créé de manière isolée a été partagé à travers le pays.

Avance rapide jusqu'à la période Edo, les contes de yokai ont atteint leur apogée en popularité. Sano Toyofusa, mieux connu sous son pseudonyme de Toriyama Sekien, était un érudit, un artiste et un poète. Toriyama a voyagé à travers le Japon et a enregistré chaque histoire et morceau de folklore qu'il pouvait trouver. De la légende commune au conte le plus obscur, Toriyama s'est assuré de les rassembler tous afin de pouvoir remplir son encyclopédie illustrée de Yokai. Avec l'aide de ukiyo-e gravure, il a pu produire en masse son encyclopédie, qui s'est avérée très populaire et lui a permis de créer trois autres suites.

Après la période Edo, la popularité de Yokai a chuté de façon spectaculaire alors que le Japon tentait de changer son image vers un style plus occidental dans le but de se moderniser. Des choses comme le surnaturel et les superstitions trouvées dans le folklore Yokai semblaient embarrassantes à partager avec le reste du monde selon la perspective du gouvernement Meiji. Même si les Yokai ont été oubliés par le gouvernement, ils n'ont pas été oubliés par tous ses citoyens qui ont encore transmis les histoires et les légendes. L'une de ces personnes qui a hérité de ces histoires est Mizuki Shigeru. Mizuki est né en 1922 et il a entendu parler du yokai par les anciens de son village. Mizuki a été enrôlé dans la guerre en 1942 et ce n'est qu'en 1960 qu'il utilisera sa connaissance de Yokai pour créer un manga appelé Hakaba Kitarô, qui a ensuite été rebaptisé en 1967 en GeGeGe no Kitarō.

GeGeGe no Kitarō est une histoire sur Kitarō (le dernier survivant de sa tribu Ghost) et les aventures qu'il a avec d'autres êtres surnaturels. Le manga est devenu assez populaire au Japon et a contribué à ramener les yokai et leurs histoires dans la culture traditionnelle japonaise. De nombreux enfants ont grandi en lisant les aventures de Kitarō et certains ont ensuite créé leurs propres œuvres sur Yokai. Un exemple est le jeu vidéo populaire Yo-kai Watch. Grâce à Mizuki, les Yokai ont connu un regain de popularité dans la culture japonaise.


Nidhogg

Le scandinave Nidhogg, ou « arracheur de cadavres » (comme on l'appelle affectueusement), menace constamment l'existence du monde entier. Serpent ou dragon géant, il mange des cadavres pour se nourrir et ronge la troisième racine d'Yggdrasil, l'arbre du monde. Il réside à Nastrond, le rivage des cadavres, à Niflheim, « maison des brumes », qui est située au niveau le plus bas de l'univers. Quand il ne mord pas les fondations de notre monde, il se chamaille avec l'aigle sans nom qui se trouve au sommet de l'arbre. Et ne vous inquiétez pas, il n'est pas seul : il a d'autres serpents qui l'aident dans son objectif de détruire Yggdrasil.


Créatures magiques

Un groupe de créatures ressemblant à des singes appelé kappa affiche à la fois des qualités bonnes et mauvaises dans le mythe japonais. Associés à l'eau, ils vivent dans les rivières, les étangs et les lacs et transportent de l'eau dans un espace creux au-dessus de leur tête. Si l'eau se renverse, le kappa perdre leurs pouvoirs magiques. Kappa boire le sang des humains, des chevaux et du bétail. Mais ils mangent aussi des concombres, et les familles peuvent éviter d'être attaquées en jetant un concombre portant leur nom dans le kappa maison aquatique.

Parmi les kappa de bonnes qualités est une tendance à être poli. Lorsqu'ils rencontrent quelqu'un, ils s'inclinent, renversant souvent l'eau dans leur tête. Ils tiennent aussi toujours leurs promesses. Dans de nombreux contes, les humains déjouent les kappa en les forçant à faire des promesses.

mécène tuteur spécial, protecteur ou partisan

primitif de les premiers temps

Lorsque le plus jeune couple de divinités, Izanagi et Izanami, est né, les autres dieux leur ont ordonné de créer une terre solide à partir de la matière à la dérive dans la mer. Debout sur le pont flottant du ciel, Izanagi et Izanami ont agité l'océan primitif avec un

Izanagi et Izanami ont ensuite créé des dieux et des déesses des arbres, des montagnes, des vallées, des ruisseaux, des vents et d'autres caractéristiques naturelles du Japon. En donnant naissance au dieu du feu Kagutsuchi, Izanami a été gravement brûlé. En mourant, elle a produit plus de dieux et de déesses. D'autres divinités ont émergé des larmes de son mari accablé de chagrin.

Quand Izanami mourut, elle se rendit à Yomi-tsu Kuni, le pays des ténèbres et de la mort. Izanagi l'a suivie là-bas et a essayé de la ramener. Mais le corps d'Izanami avait déjà commencé à se décomposer, et elle s'est cachée dans l'ombre et a dit à Izanagi qu'elle ne pouvait pas partir. Izanagi ne put s'empêcher de regarder une dernière fois sa femme bien-aimée. Lorsqu'il alluma une torche et vit son cadavre en décomposition, il s'enfuit terrorisé. En colère qu'Izanagi l'ait vue, Izanami a envoyé des esprits hideux pour le chasser. Izanagi a réussi à s'échapper et il a bouclé le passage vers Yomi-tsu Kuni avec un énorme rocher. Izanami y est resté et a régné sur les morts.

Se sentant impur de son contact avec les morts, Izanagi a décidé de se baigner dans un ruisseau pour se purifier. Alors qu'il se déshabillait, des dieux et des déesses émergeaient de ses vêtements abandonnés. D'autres sont sortis pendant qu'il se lavait. Susano-ô est sorti de son nez, Tsuki-yomi a émergé de son œil droit et Amaterasu est apparu de son œil gauche. Izanagi a divisé le monde entre ces trois dieux. Il donna à Susano-ô le contrôle des océans, assigna à Tsuki-yomi le royaume de la nuit et fit d'Amaterasu le souverain du soleil et des cieux.

Mythes d'Amaterasu. Un mythe célèbre raconte comment Susano-ô, le frère d'Amaterasu, était mécontent de sa part du monde et a causé beaucoup de destruction. Banni à Yomi-tsu Kuni, il demanda à aller au paradis pour voir sa sœur la déesse du soleil une dernière fois. Amaterasu s'inquiéta du fait que Susano-ô envisageait de s'emparer de ses terres. Les deux ont convenu d'un concours pour prouver leur pouvoir. Si Susano-ô gagnait, il pourrait rester au paradis pour toujours, mais s'il perdait, il devrait partir.

Amaterasu a demandé l'épée de son frère, qu'elle a brisée en trois morceaux et mâchée dans sa bouche. Quand Amaterasu a recraché les morceaux, ils se sont transformés en trois déesses. Susano-ô prit alors un chapelet de cinq perles en forme d'étoile qu'Amaterasu lui avait donné. Il mit les perles dans sa bouche, les mâcha et cracha cinq dieux. Susano-ô a réclamé la victoire parce qu'il avait produit cinq dieux et Amaterasu n'avait produit que trois déesses. Cependant, Amaterasu a souligné qu'il avait créé ces dieux à partir de ses possessions, ce qui prouvait que son pouvoir était en fait plus grand que le sien. Susano-ô refusa de reconnaître sa défaite et Amaterasu lui permit de rester au paradis.

Alors qu'il était au paradis, Susano-ô a commencé à faire des choses qui ont offensé sa sœur et violé des les tabous. Il a détruit des rizières, fait du bruit et sali les sols de son palais. Finalement, Susano-ô tua l'un des chevaux du ciel, l'écorcha et le lança dans la salle où Amaterasu tissait du tissu. Cela a tellement irrité Amaterasu qu'elle s'est cachée dans une grotte et a refusé de sortir.

Lorsque la déesse du soleil s'est cachée, le monde a été plongé dans l'obscurité, les plantes ont cessé de pousser et toutes les activités se sont arrêtées. Désespérés par le retour d'Amaterasu, 800 dieux se sont réunis pour discuter des moyens de la faire quitter la grotte. Un dieu sage nommé Omori-kane proposa une solution.

Les dieux ont accroché un miroir aux branches d'un arbre à l'extérieur de la grotte. Ensuite, ils ont fait danser une jeune déesse nommée Ama-no-uzume sur de la musique pendant qu'ils riaient fort. Amaterasu a entendu le bruit et s'est demandé ce qui se passait. Ouvrant un peu la porte de la grotte, elle demanda pourquoi les dieux étaient si heureux. Ils lui ont dit qu'ils faisaient la fête parce qu'ils avaient trouvé une déesse supérieure à elle.

Curieux de savoir qui pourrait être cette déesse, Amaterasu ouvrit la porte en grand pour regarder et voir sa propre image dans le miroir. Lorsqu'elle s'arrêta pour contempler son reflet, un dieu caché à proximité la tira complètement hors de la grotte. Un autre dieu a alors bloqué l'entrée avec une corde magique. Après qu'Amaterasu ait émergé de la grotte, sa lumière a brillé à nouveau et la vie est revenue à la normale. Pour punir Susano-ô pour ses actions, les dieux l'ont banni du ciel.

Le cycle Izumo. Le cycle des mythes d'Izumo présente le dieu Ôkuninushi, un descendant de Susano-ô. L'une des histoires les plus célèbres concerne Ôkuninushi et le lapin blanc.

Selon ce conte, Ôkuninushi avait 80 frères, dont chacun voulait épouser la même belle princesse. Lors d'un voyage pour voir la princesse, les frères sont tombés sur un lapin sans fourrure qui souffrait beaucoup au bord de la route. Ils ont dit à l'animal qu'il pouvait récupérer sa fourrure en se baignant dans l'eau salée, mais cela n'a fait qu'aggraver la douleur. Un peu plus tard, Ôkuninushi arriva et vit le lapin souffrant. Lorsqu'il lui a demandé ce qui s'était passé, le lapin lui a dit comment il avait perdu sa fourrure.


Folklore et le folklore

L'un de mes principaux domaines de recherche est le folklore, à la fois en tant que sujet et discipline scientifique. Inventé pour la première fois en 1846 par William Thoms sous le nom de “The Lore of the People” [1] , le terme ‘Folk-Lore’ a gagné un certain degré de popularité du milieu à la fin du 19e siècle en tant que sujet d'étude en développement comme ainsi qu'un objet d'intérêt populaire. Au Royaume-Uni, la fin du siècle a vu la formation de la Folklore Society (FLS) en 1878 [2] , ainsi qu'une variété de publications imprimées fascinées par le sujet, aboutissant au deuxième Congrès international de folklore. tenue à Londres en 1891. [3]

Pourtant, depuis l'apogée du sujet à la fin du XIXe siècle, les études folkloriques ont quelque peu lutté pour maintenir leur position académique au Royaume-Uni, malgré une mine de travaux critiques brillants entrepris par de nombreux universitaires et chercheurs de renom au sein du champ. Mon travail vise à contribuer au développement académique continu du folklore, en aidant à développer davantage le folklore en tant que discipline académique, tout en essayant de nourrir et d'inviter une variété d'approches interdisciplinaires et théoriques sur le terrain.

En tant qu'historienne de la culture, mes recherches ne portent pas seulement sur le développement scientifique et la popularité du folklore à la fin du 19e et au début du 20e siècle. Parallèlement à cela, mon travail se concentre également sur le concept du ‘Folkloresque’, un terme inventé par Michael Dylan Foster et Jeffrey A. Tolbert dans leur livre de 2017 Le folklore : recadrer le folklore dans un monde de culture populaire, qui se concentre sur comment et pourquoi certains motifs, récits, personnages, traditions et idées sont déployés dans les textes de la culture populaire pour ressembler ou s'approprier le folklore [4]. Mon étude évalue en particulier comment le folklore est utilisé dans bon nombre des célèbres fictions de loup-garou de la fin du XIXe siècle et comment de tels éléments du folklore et de la mythologie traditionnels sont "remixés" ou "réimaginés" dans de tels textes, ainsi que les effets potentiels. et l'impact d'un tel déploiement.

Dans le cadre de mes recherches, j'ai pris la parole lors de plusieurs événements, notamment The Folk Horror Conference 2019 à l'Université de Falmouth et au London 19th Century Studies Graduate Seminar en 2020 à l'Université Queen Mary de Londres.

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[1] Merton, Ambroise [pseud. William J. Thoms]. "Folklore." L'Athénée, n° 982 (22 août 1846) : 862c–63a.

[2] ‘À propos de la société folklorique’, La société folklorique <https://folklore-society.com/about/> [consulté le 30 mai 2020]

[3] Richard M. Dorson, Les folkloristes britanniques : une histoire (Chicago : University of Chicago Press, 1968), pp.298-315

[4] Michael Dylan Foster, « Introduction : Le défi du folklore » dans Le folklore : recadrer le folklore dans un monde de culture populaire, éd. par Michael Dylan Foster et Jeffrey A. Tolbert (Boulder, University of Colorado Press : 2016), pp. 3-33 (p. 5-6).


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