Presbytériens

Presbytériens

La doctrine presbytérienne a émergé pendant la Réforme protestante. Sur la base des enseignements de Jean Calvin, les presbytériens se sont opposés au gouvernement de l'église par les évêques. La première église presbytérienne à être organisée sur une base nationale était en France au XVIe siècle et ses membres sont devenus connus sous le nom de huguenots.

Le gouvernement des églises presbytériennes est assuré par des organes représentatifs élus de ministres et d'anciens. Sous l'influence des enseignements de John Knox, le ministre de St. Giles, à Édimbourg, le presbytérianisme est devenu très fort en Écosse.

Après la défaite de Charles Ier dans la guerre civile, la plupart des membres de la Chambre des communes étaient des presbytériens. Ces hommes étaient prêts à partager le pouvoir avec le roi. Les presbytériens avaient également des sentiments forts sur la religion. Ils désapprouvaient les autres groupes puritains tels que les anabaptistes, les quakers et les congrégationalistes et voulaient qu'ils soient supprimés.

L'autre grand groupe s'appelait les Indépendants. Ils avaient tendance à être des adeptes des groupes religieux que les presbytériens voulaient supprimer. Les Indépendants plaidaient pour une politique de tolérance religieuse. Certains Indépendants voulaient aussi mettre un terme à la monarchie.

Les Indépendants avaient une forte audience dans la New Model Army et avaient le soutien d'Oliver Cromwell. Craignant leur pouvoir, les membres presbytériens de la Chambre des communes tentèrent de dissoudre l'armée. Les soldats étaient furieux, d'autant plus que le Parlement ne faisait aucun effort pour leur payer les salaires qui leur étaient dus. L'armée a décidé d'agir. Les presbytériens ont été expulsés du Parlement. Les Indépendants étant désormais aux commandes, il a été décidé de traduire en justice Charles II pour traître. En 1649, Charles fut reconnu coupable et exécuté devant son palais de Whitehall.

Les Indépendants ont maintenant adopté une série de nouvelles lois. La monarchie, la Chambre des Lords et l'église anglicane ont été abolies. Les terres appartenant à la famille royale et à l'église ont été vendues et l'argent a été utilisé pour payer les soldats parlementaires. Les Indépendants ont également tenu leur promesse concernant la tolérance religieuse. Les gens n'étaient plus condamnés à une amende pour ne pas fréquenter leur église locale. Cependant, tout le monde était toujours censé assister à une forme de culte religieux le dimanche.


PRESBYTÉRIENS

PRESBYTÉRIENS. L'Église presbytérienne s'est établie dans la région de Cleveland en 1807, parmi les premières confessions protestantes, et s'est développée rapidement. Le presbytérianisme trouve son origine dans la Réforme protestante du XVIe siècle et dans les enseignements de Jean Calvin de Suisse et de John Knox d'Écosse. Sa forme représentative de gouvernement incorpore un « sacerdoce de tous les croyants », dans lequel le clergé et les laïcs ne diffèrent que par leur fonction, et une égalité de tous les clergés (pas d'évêques). La gouvernance est assurée par le clergé et les laïcs à tous les niveaux : la session (conseil d'administration de chaque église), le consistoire (un groupe d'églises), le synode (un groupe régional de consistoires) et l'Assemblée générale nationale (l'organe législatif le plus élevé). Au début du XVIIIe siècle, l'église presbytérienne en Amérique était un mélange de puritains de la Nouvelle-Angleterre, d'écossais-irlandais, de gallois et d'autres presbytériens immigrés. L'église a subi des schismes du milieu du XVIIIe siècle au milieu du XIXe, engendrés par des différences de doctrine, de culte, de pratique et de position politique (en particulier en ce qui concerne l'esclavage et la tempérance). Après l'expansion des ramifications de l'église, la fin des XIXe et XXe siècles est devenue une période de fusions, dans une tentative d'unir les pièces. La fusion la plus récente, en 1983, a rejoint l'Église presbytérienne aux États-Unis (historiquement l'église du sud) et l'Église presbytérienne unie (historiquement l'église du nord), créant l'Église presbytérienne (États-Unis).

L'histoire des premiers presbytériens de Cleveland et de la RÉSERVE DE L'OUEST est inextricablement liée à celle des CONGRÉGATIONALISTES, par le Plan d'Union, adopté en 1801 par l'Assemblée générale presbytérienne et l'Assemblée générale de la Congrégation. d'établir de nouvelles églises. Selon le plan, les églises devaient être organisées, desservies par des missionnaires assurés pour la plupart par la Connecticut Mission Society (Congregational), et administrées par l'Assemblée générale presbytérienne et ses synodes. William Wick et JOSEPH BADGER ont été les premiers missionnaires de circuit pour la région dans le cadre du Plan d'Union. Les nouvelles églises, surnommées "Presbygational", prenaient généralement un nom de dénomination ou l'autre en fonction des relations antérieures des membres ou des préférences du prédicateur, et changeaient souvent d'alliance. Cette mise en commun des ressources a été un grand succès dans la fondation d'églises dans de nouvelles communautés dans la réserve et dans l'ouest de l'État de New York. Dans les années 1830, cependant, des divergences s'étaient développées, principalement sur les questions de politique et de pratique ainsi que sur l'esclavage, et le Plan d'Union a été officiellement abrogé en 1837. Pas plus tard que dans les années 1850, les églises fondées dans le cadre du plan ont réaligné leurs relations confessionnelles pour s'adapter à les opinions et les convictions de leurs membres. Les deux premières églises presbytériennes de la région de Cleveland, FIRST PRESBYTERIAN CHURCH OF EAST CLEVELAND (1807) et FIRST PRESBYTERIAN (OLD STONE) CHURCH (1820), sont des églises Plan of Union, tout comme EUCLID AVE. CONGREGATIONAL et Archwood Congregational Church. Les différends qui ont joué un rôle dans la dissolution du Plan d'Union ont également provoqué une scission dans la dénomination. Les synodes d'Utica, de Genève et de Genesee dans l'État de New York, et le synode de la réserve occidentale ont été « exclus » par l'Assemblée générale en 1837, et en 1838, l'assemblée elle-même s'est scindée en branches « Old School » et « New School », cette dernière assumé la responsabilité des églises du nord de l'Ohio.

Une grande partie de la croissance de l'église presbytérienne au 19e siècle, à l'échelle nationale et locale, résultait de l'accent mis sur l'éducation. L'idéal d'un laïcat gouvernant l'église sur un pied d'égalité avec le clergé exigeait une adhésion alphabétisée. Au début et au milieu du XIXe siècle, le mouvement croissant de l'école du dimanche correspondait bien au presbytérianisme. On dit que Old Stone Church n'a pas été en mesure d'organiser une école du dimanche en 1833 parce qu'aucun des enfants ne savait lire. Ainsi, il a organisé une école gratuite, finalement hébergée dans l'église Bethel sur Eagle St. Les églises de la ville telles que Old Stone, Second Presbyterian, First, East Cleveland et NORTH PRESBYTERIAN ont ouvert des écoles du dimanche dans de nouveaux quartiers, qui sont devenus plus tard des congrégations indépendantes, y compris North Presbyterian Church (1859), Case Ave. (1867), Bethany Presbyterian Church (1888) et Glenville (1893).

L'église presbytérienne locale a ouvert le Western Reserve College à Hudson, OH, en 1826 pour satisfaire le besoin pressant de clergé dans la Western Reserve. Le collège a ensuite déménagé à Cleveland et est finalement devenu CASE WESTERN RESERVE UNIV. Plus tard au 19e siècle et au début du 20e, l'engagement presbytérien envers l'éducation s'est manifesté dans les projets de mission de diverses églises, parmi lesquelles : les MAISONS D'ÉTABLISSEMENT qui sont finalement devenues le Garden Valley Neighbourhood Centre (1913), commencé par Woodland Ave. Church the Playhouse Settlement (1915, plus tard KARAMU HOUSE), un projet de Second Presbyterian et Goodrich House (1896, voir GOODRICH-GANNETT NEIGHBORHOOD CTR.), un projet de FLORA STONE MATHER et Old Stone Church.

Le calvinisme s'étant largement répandu en Europe, l'afflux d'immigrants à Cleveland à la fin du XIXe et au début du XXe siècle a entraîné la fondation de plusieurs congrégations presbytériennes ethniques. Parmi ceux-ci se trouvaient le premier presbytérien magyar,
Slovak Calvinistic United Presbyterian à LAKEWOOD, Lake Shore Welsh Presbyterian (plus tard E. 55th St. Presbyterian) et ST. L'ÉGLISE COMMÉMORATIVE JOHN'S BECKWITH en PETITE ITALIE. Une église coréenne, Korean Central Presbyterian, a été établie du côté ouest en 1983 (voir ÉGLISES CORÉENNES À CLEVELAND). L'église presbytérienne dirigeait également d'autres types d'activités missionnaires locales, telles que la WESTERN SEAMEN'S FRIEND SOCIETY.

Une grande partie de l'extension de l'église presbytérienne a été accomplie en coopération au sein de la dénomination. L'UNION PRESBYTÉRIENNE, fondée en 1869, a planifié et financé la fondation d'au moins 40 églises dans la réserve occidentale entre 1869 et 1933. Cleveland était le siège des divers presbytères gouvernant les églises de la région depuis la fondation du First Presbyterian, East Cleveland, puis le centre du presbytère de Grand River et plus tard du presbytère de Cleveland. Le presbytère actuel (1993) de la Réserve de l'Ouest date de 1973, et a été précédé d'un du même nom, constitué à partir d'une fusion en 1958. En 1993, le presbytère (faisant partie du Synode de l'Alliance) comprenait Cuyahoga, Lake, Geauga , Ashtabula, Lorain et certaines parties des comtés de Medina, Portage, Summit et Trumbull. Dans les années 1930, une grande partie de la mission de l'église presbytérienne dans la région de Cleveland était dirigée vers le maintien des congrégations et les préoccupations sociales. Le presbytère local a adopté des résolutions s'opposant à ce qu'il considérait comme des méthodes d'enrôlement répréhensibles pour la milice d'État (1937) et condamnant le traitement des Juifs en Allemagne (1938).

Après la SECONDE GUERRE MONDIALE, l'église presbytérienne a partagé l'expérience nationale d'une croissance démographique rapide et d'un taux élevé d'adhésion à l'église (années 1940-1950), suivie d'une désillusion croissante à l'égard de la religion organisée (années 1960-1990). De 1948 à 1962, 15 autres églises presbytériennes ont été établies dans la réserve occidentale. Alors que les limites du presbytère ont changé plusieurs fois, l'augmentation constante du nombre de membres dans les églises presbytériennes locales jusqu'aux années 1960 a reflété la croissance de la population de la région de Cleveland : 1818, 599 membres 1900, 9 108 membres 1920, 15 724 membres 1950, 30 929 membres et 1965, 49 317 membres (les chiffres à partir de cette date incluent Cuyahoga et les comtés environnants). Des années 1970 au début des années 1990, le nombre de membres de l'église presbytérienne a diminué au niveau local et national : 1975, 29 326 membres locaux (après un réalignement des limites qui a placé la région d'Akron dans un autre presbytère) 1986, 22 710 membres et 1991, 18 865 membres. Le presbytère local a participé à la PAROISSE PROTESTANTE DE L'INTÉRIEUR DE LA VILLE, commencée en 1955 du côté ouest, et a établi un bureau de la religion et de la course (juin 1963, le premier bureau de ce type dans le pays), un programme de la faim (1976) et un projet de rétablissement de la paix, Swords into Ploughshares (1980). En 1993, le presbytère de la Western Reserve était composé de 56 églises, son bureau était situé au 3812 EUCLID AVE.

Case Western Reserve Univ. Bibliothèques

Ludlow, Rev. et Mme Arthur C. Histoire du presbytérianisme de Cleveland (1896).

Archives du presbytère de la réserve occidentale, bureau du presbytère, Cleveland.


Les Afro-Américains ont une riche histoire dans l'Église presbytérienne

La gauche: Le portrait de Lucy Craft Laney est exposé au Georgia State Capitol. Droit: Le révérend Edler Hawkins a été le premier modérateur masculin afro-américain de l'Église presbytérienne unie aux États-Unis d'Amérique.

LOUISVILLE - Les Afro-Américains ont joué un rôle central dans l'histoire de l'église américaine. Beaucoup connaissent peut-être Richard Allen et Absalom Jones, les fondateurs de ce qui est maintenant connu sous le nom de l'Église épiscopale méthodiste africaine, qui a été établie à Philadelphie en 1792. Moins connu mais tout aussi important pour la dénomination presbytérienne était le révérend John Gloucester, qui a fondé la First African Presbyterian Church à Philadelphie en 1807.

L'Église presbytérienne a une riche histoire d'Afro-Américains audacieux, courageux et doués qui ont contribué et continuent de contribuer à l'avancement de la dénomination. Au cours de cette célébration du Mois de l'histoire des Noirs, nous nous arrêtons pour reconnaître certains de ces dirigeants qui ont eu un impact profond sur l'Église.

Gloucester était autorisé à prêcher la foi presbytérienne « aux Africains ». Et, dès 1807, le presbytère de l'Union Synod of Tennessee a recommandé à l'Assemblée générale de Lexington, Kentucky, qu'un « esclave soit autorisé à prêcher parmi les gens de couleur ».

Comme Gloucester, l'aînée Lucy Craft Laney était une autre première dans la dénomination presbytérienne. Laney a fondé le Haines Institute à Augusta, en Géorgie, en 1883 et en a été le principal jusqu'en 1933. Laney, qui est née à l'époque de l'esclavage, n'a jamais été une esclave parce que ses parents ont acheté leur liberté 20 ans avant sa naissance. À 4 ans, Laney savait lire et écrire, et à 12 ans, elle pouvait traduire des passages difficiles en latin. Après avoir obtenu son diplôme de l'Université d'Atlanta (maintenant connue sous le nom de Clark Atlanta University) dans le cadre du département de formation des enseignants, Laney a ouvert sa propre école dans le sous-sol de l'église Christ Presbyterian à Augusta, en Géorgie.

En 1886, Laney a fait appel à l'Assemblée générale de l'église presbytérienne du Nord à Minneapolis pour le financement de son école. Laney a reçu juste assez d'argent pour payer son billet pour rentrer chez elle. Cependant, elle a gagné la confiance de Francine E.H. Haines, qui est devenue un bienfaiteur à vie et pour qui son école a été nommée.

Laney a été l'un des trois premiers Afro-Américains à faire accrocher leurs portraits dans le Capitole de l'État de Géorgie. Le portrait de Laney rend hommage à « la mère des enfants du peuple », une femme qui savait que « Dieu n'a pas utilisé de saleté différente pour faire de moi la première dame du pays ».

Le 20 février, l'Église presbytérienne (États-Unis) célébrera le Mois de l'histoire des Noirs avec un service spécial à la chapelle de Louisville. « Nous célébrerons la joie de la culture noire et élèverons la résilience de notre peuple », a déclaré la révérende Shanea Leonard, associée pour le genre et la justice raciale, qui servira de prédicateur pour le culte du matin.

Le président Barack Obama embrasse l'ancienne mathématicienne de la NASA Katherine Johnson après lui avoir remis la Médaille présidentielle de la liberté en 2015. NASA/Bill Ingalls

Leonard a déclaré qu'elle espère que le service conduira les participants à "comprendre qu'être en communion avec les Noirs est plus qu'un objectif idéalisé des programmes racialisés, mais en fait sur la communion les uns avec les autres et l'idée de vivre dans une église Matthew 25", elle mentionné.

"Ce service", a-t-elle poursuivi, "ne se concentrera pas sur la douleur de l'esclavage mais sur le triomphe de ce que cela signifie d'être noir en Amérique - donc pas seulement Dieu des opprimés, comme nous le rappelle notre cher frère James Cone, mais Dieu de le doué, Dieu de la jubilation, Dieu de l'intelligent, Dieu de la résilience, Dieu de ceux qui incarnent l'esprit intangible de la noirceur entièrement et sans vergogne. Ce service rappellera aux personnes présentes qu'être une personne de foi, un chrétien, nous invite à être un peuple appelé à célébrer l'autre comme faisant partie de l'ensemble qui constitue le corps du Christ. Fidèle à notre Dieu qui nous aime et fidèle à notre terre natale, ou à notre culture qui façonne notre expérience unique.

Leonard, avec les Rév. Denise Anderson, coordonnatrice pour la justice raciale et interculturelle, et Alonzo Johnson, coordinateur du Comité presbytérien pour l'auto-développement des personnes, forment l'équipe de planification du service spécial. Anderson est devenue une partie de l'histoire de la dénomination lorsqu'elle est devenue la première co-modératrice afro-américaine lors de la 222e Assemblée générale (2016).

Le révérend Edler Hawkins a été le premier modérateur masculin afro-américain de l'Église presbytérienne unie aux États-Unis d'Amérique. Après avoir été qualifié de « fauteur de troubles » et de communiste, Hawkins a perdu sa candidature au poste de modérateur à l'Assemblée générale de 1960. Réaffirmant la quête de l'Église pour une « Église et une société sans ségrégation », il a été élu modérateur lors de l'Assemblée générale de 1964. L'Assemblée générale de 1976 a élu le Dr Thelma C.D. Adair en tant que première femme modératrice afro-américaine. Elle était une éducatrice presbytérienne, leader d'église, militante pour les droits de l'homme, la paix et la justice, écrivaine, conférencière invitée, éducatrice et militante.

L'un des presbytériens afro-américains les plus populaires est peut-être l'aînée Katherine Johnson, la mathématicienne présentée dans le livre et le film à succès de 2016 "Hidden Figures." Johnson était le cerveau derrière l'une des plus grandes opérations de l'histoire : le lancement de l'astronaute John Glenn en orbite. Elle a également été la première femme afro-américaine à recevoir la Médaille présidentielle de la liberté.

Les contributions historiques des Afro-Américains dans des rôles de leadership clés de l'Église presbytérienne se poursuivent à ce jour, avec l'élection du révérend Dr J. Herbert Nelson, II en tant que premier greffier déclaré afro-américain et le révérend Dr. Diane Moffett en tant que président et directeur exécutif de la Presbyterian Mission Agency.

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Histoire de l'Église

La naissance de l'église chrétienne était à la Pentecôte, comme décrit dans le livre des Actes. A la Pentecôte, les disciples juifs de Jésus ont proclamé l'Evangile à des personnes de nombreuses cultures et langues. Au milieu du premier siècle, l'église était composée de croyants juifs et païens qui adoraient Dieu, au nom de Jésus-Christ, dans la puissance du Saint-Esprit. L'église a commencé à se développer rapidement dans toute la région que nous connaissons maintenant comme le Moyen-Orient, même à travers les difficultés et les persécutions de l'Empire romain.

Au cours du IVe siècle, après plus de 300 ans de persécution sous divers empereurs romains, l'église s'est établie en tant que pouvoir politique et spirituel sous le L'empereur Constantin. L'église est devenue forte dans les régions orientales (de langue grecque) et occidentale (de langue latine) de l'Empire romain et au-delà. Parmi les grands de l'est se trouvait Athanase et parmi les grands de l'ouest se trouvait Augustin. Finalement, les parties occidentales de l'Europe passèrent sous l'autorité religieuse et politique de l'Église catholique romaine. L'Europe de l'Est et certaines parties de l'Asie sont passées sous l'autorité de l'Église orthodoxe orientale.

Au Moyen Âge, un certain nombre de mystiques ont émergé, dont Julien de Norwich, qui ont façonné la spiritualité de nombreux chrétiens.

En Europe occidentale, l'autorité de l'Église catholique romaine est restée largement incontestée jusqu'à la Renaissance au XVe siècle. L'invention de l'imprimerie en Allemagne vers 1440 a permis aux gens ordinaires d'avoir accès à des documents imprimés, y compris la Bible. Ceci, à son tour, a permis à beaucoup de découvrir des penseurs religieux qui avaient commencé à remettre en question l'autorité de l'Église catholique romaine.L'un de ces personnages, Martin Luther, un prêtre et professeur allemand, a lancé le mouvement connu sous le nom de Réforme protestante lorsqu'il a publié une liste de 95 griefs contre l'Église catholique romaine sur une porte d'église à Wittenberg, en Allemagne, en 1517. Quelque 20 ans plus tard , un théologien franco-suisse, Jean Calvin, a encore affiné la nouvelle façon de penser des réformateurs sur la nature de Dieu et la relation de Dieu avec l'humanité dans ce qui allait être connu sous le nom de théologie réformée. John Knox, un Écossais qui a étudié avec Calvin à Genève, en Suisse, a ramené les enseignements de Calvin en Écosse. D'autres communautés réformées se développent en Angleterre, en Hollande et en France. L'église presbytérienne tire ses origines principalement de l'Écosse et de l'Angleterre.

Les presbytériens ont occupé une place importante dans l'histoire des États-Unis. Le révérend Francis Makemie, arrivé aux États-Unis d'Irlande en 1683, a aidé à organiser le premier presbytère américain à Philadelphie en 1706. En 1726, le révérend William Tennent a fondé un ministère « log collège » en Pennsylvanie. Vingt ans plus tard, le College of New Jersey (maintenant connu sous le nom d'Université de Princeton) a été créé. D'autres ministres presbytériens, tels que le révérend Jonathan Edwards et le révérend Gilbert Tennent, ont été les moteurs du soi-disant « Grand Réveil », un mouvement de renouveau du début du XVIIIe siècle. L'un des signataires de la Déclaration d'indépendance, le révérend John Witherspoon, était un ministre presbytérien et président de l'Université de Princeton de 1768 à 1793.

Dans les premières années du XIXe siècle, le mouvement connu sous le nom de Deuxième Grand Réveil a commencé autour de la célébration des services de communion presbytériens. Ce mouvement se répandit rapidement et donna naissance au mouvement des camps meeting aux États-Unis. Les presbytériens sont devenus davantage une église de ville à cette époque, alors que de petites villes ont commencé à se développer dans les zones auparavant rurales.

Au début du 20e siècle, la vision presbytérienne de l'église et du ministère s'est cristallisée dans les six grandes fins de l'église : la proclamation de l'évangile pour le salut de l'humanité l'abri, l'éducation et la communion spirituelle des enfants de Dieu le maintien de la vie divine adorer la préservation de la vérité la promotion de la justice sociale et l'exposition du Royaume des Cieux au monde.


L'histoire du presbytérianisme primitif dans les 50 États

Si vous avez été à la recherche de ressources couvrant l'histoire du presbytérianisme dans un État ou une région particulière des États-Unis, la liste ci-dessous (qui n'est en aucun cas exhaustive) peut vous être utile. Des liens sont fournis vers les travaux des auteurs du LCP, mais notez également qu'une grande partie de la littérature référencée peut également être trouvée sur notre page de sources secondaires. Les recherches du directeur du centre historique de la PCA, Wayne Sparkman, ont été l'une des nombreuses ressources utiles pour la compilation de cette liste.

Alabama - James Williams Marshall, L'église presbytérienne en Alabama : un enregistrement de la croissance de l'église presbytérienne depuis ses débuts en 1811 dans la partie orientale du Mississippi (1977) Synode de l'Alabama, « Les affaires du roi » au Synode de l'Alabama (1926)

Alaska - Sheldon Jackson, Alaska et missions sur la côte nord du Pacifique (1880) et L'église presbytérienne en Alaska : une esquisse officielle de son ascension et de ses progrès, 1877-1884. Avec le procès-verbal de la première réunion du consistoire de l'Alaska (1886) Aaron Ladner Lindsley, Croquis d'une excursion dans le sud de l'Alaska (1881) Thora McIlroy Mills, Les contributions de l'Église presbytérienne au Yukon pendant la ruée vers l'or, 1897-1910 (1977) Dianne Anderson O'Connell, The Yukon Presbyterian: An Unauthorized Biography (100 ans de travail presbytérien dans le nord de l'Alaska) (1999) Samuel Hall Young, Hall Young d'Alaska, Le « Mushing Parson » : une autobiographie (1927)

Arizona - Richard K. Smith et J. Melvin Nelson, Dates et By-Lines: Un carnet de croquis des débuts et de la croissance presbytériens en Arizona (1969)

Arkansas - Thomas H. Campbell, Arkansas Cumberland Presbyterian, 1812-1984 : un peuple de foi (1985) Charles Beatty Moore, L'histoire du presbytérianisme en Arkansas, 1828-1902 (1902) James Wilson Moore, Le presbytérianisme en Arkansas (1858, 1905) H.L. Paisley, Histoire du centenaire du presbytérianisme (États-Unis) en Arkansas (1954)

Californie - Jane Atkins-Vásquez, Presbytériens hispaniques en Californie du Sud : cent ans de ministère (1988) Robert B. Coote et John S. Hadsell, Séminaire théologique de San Francisco : La formation d'une école occidentale de l'Église, 1871-1998 (1999) James Curry, Histoire du Séminaire théologique de San Francisco de l'Église presbytérienne aux États-Unis et de son association des anciens (1907) Henry Collin Minton, Le presbytérianisme en Californie (1897) Greg Roth, Héritage de la ruée vers l'or : W.W. Brier, pasteur presbytérien pionnier (2005) Edward Arthur Wicher, L'Église presbytérienne en Californie, 1849-1927 (1927) James L. Woods, Décennie des pionniers californiens de 1849 : l'Église presbytérienne (1922)

Colorado - Andrew E. Murray, The Skyline Synod : le presbytérianisme au Colorado et en Utah (1971) John Bernard Schoolland, Une église pionnière : être un récit révérencieusement réaliste de la première église presbytérienne de Boulder, Colorado dans son origine pionnière totale, 1872-1972 (1972)

Connecticut - Voir ci-dessous (en particulier Blaikie sur le presbytérianisme en Nouvelle-Angleterre)

Delaware - John W. Christie, Le presbytérianisme au Delaware (1947) James H. Lappen, Les presbytériens de Delmarva : l'histoire du presbytère du nouveau château (1972) United States Army Command and General Staff College, Patriotes presbytériens : le contexte historique de l'histoire partagée et des idéologies dominantes des Écossais d'Ulster du Delaware qui ont pris les armes pendant la Révolution américaine (2015) James Laird Vallandigham & Samuel Alexander Gayley, Histoire du presbytère de New Castle, de son organisation, du 13 mars 1717 à 1888 (1889)

District de Colombie - Frank E. Edgington, Une histoire de l'église presbytérienne de New York Avenue : cent cinquante-sept ans, 1803-1961 (1961) Dorothy Schaffter, La Congrégation presbytérienne à George Town, 1780-1970 (1971) Dewey D. Wallace, Jr., Golden Wilson et Edith Holmes Synder, Témoin de la capitale : une histoire de l'église presbytérienne de New York Avenue à Washington, D.C. (2011)

Floride - James R. Bullock, Héritage et espoir : une histoire de presbytériens en Floride (1987) Karen Harvey, Les premiers presbytériens de Floride : une célébration de 175 ans à St. Augustine, 1824-1999 (1998) Herbert A. Amour, Opportunités, responsabilités : le travail de l'Église presbytérienne des États-Unis en Floride (1927) William Erskine McIlwain, L'implantation précoce du presbytérianisme dans l'ouest de la Floride (1926)

Géorgie - Essieu Lowry, Tenir le flambeau en l'air : un historien de l'Église indépendante de Savannah, Géorgie (1958) Groves Harrison Cartledge, Esquisses historiques : Églises presbytériennes et premiers colons dans le nord-est de la Géorgie (1960) Dwyn Mecklin Mounger, Qui nous sommes en tant que presbytériens : Brèves scènes de notre passé - Une série de cinq vignettes qui seront présentées lors de la quatorzième réunion déclarée du Synode du Sud-Est à l'église presbytérienne St. Simons, St. Simons Island, Géorgie, - du 16 au 17 septembre , 1986 à l'occasion du 250e anniversaire du presbytérianisme en Géorgie (1986) James Stacy, Une histoire de l'église presbytérienne en Géorgie (1912) Franklin C. Talmage, L'histoire du presbytère d'Atlanta (1960) Groves Harrison Cartledge, Esquisses historiques : Églises presbytériennes et premiers colons dans le nord-est de la Géorgie (1960)

Hawaii - James McKinney Alexandre, La vie missionnaire à Hawaï : Mémoire du révérend William P. Alexander (1888)

Idaho - E. Paul Hovey, Hier presbytérien dans le nord de l'Idaho (1964)

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Maine - Voir ci-dessous (en particulier Blaikie sur le presbytérianisme en Nouvelle-Angleterre)

Maryland - James E.P. Boulden, Les presbytériens de Baltimore : leurs églises et cimetières historiques (1875) James William McIlvain, Premier presbytérianisme dans le Maryland (1890)

Massachusetts - Voir ci-dessous (en particulier Blaikie sur le presbytérianisme en Nouvelle-Angleterre)

Michigan - Maurice F. Cole, Impact de la guerre civile sur l'église presbytérienne du Michigan (1965) John Comin et Harold F. Fredsell, Histoire de l'église presbytérienne du Michigan (1950)

Minnesota -Maurice Dwight Edwards, Histoire du Synode du Minnesota, Église presbytérienne des États-Unis (1927) Edward Duffield Neill, Les premiers jours de la branche presbytérienne de la Sainte Église catholique, dans l'État du Minnesota (1873)

Mississippi - Frederick Roscoe Graves, L'œuvre presbytérienne au Mississippi (1927) Robert Milton Winter, Shadow of a Mighty Rock: Une histoire sociale et culturelle du presbytérianisme dans le comté de Marshall, Mississippi (1997) Avant-postes de Sion : une histoire des presbytériens du Mississippi au XIXe siècle, (2014) et Citadelles de Sion : une histoire des presbytériens du Mississippi, Vol. 1 & amp 2 (2016)

Missouri - Joseph M. Garnison,Le presbytère du Missouri, 1817-1937 (1937) Eugène Edward Stringfield, Le presbytérianisme dans les Ozarks Une histoire du travail des différentes branches de l'Église presbytérienne dans le sud-ouest du Missouri 1834-1907 (1909) Kenneth R. Locke et J. Joseph Trower,"Comme Prairie Wildfire… le presbytérianisme se propage vers l'ouest." Une histoire du presbytère du Missouri Union, 180 ans de mission, 1817 à 1997 (1997)

Montana - George Edwards, L'œuvre pionnière de l'église presbytérienne du Montana (1907) Patricia M. McKinney, Le presbytérianisme au Montana : ses cent premiers ans (1972)

Nebraska -Charles Arthur Hawley, Cinquante ans à la frontière du Nebraska : l'histoire du séminaire théologique presbytérien à Omaha, Nebraska (2012) Julius F. Schwarz, Histoire de l'église presbytérienne du Nebraska (1924)

Nevada - Zelvin D. Lowman, Une voix dans le désert : une histoire de la première église presbytérienne, Las Vegas, Nevada (1992)

New Hampshire - Samuel Lankton Gerould, Les églises congrégationalistes et presbytériennes du New Hampshire liées à l'Association générale : une continuation de la compilation du révérend Henry A. Hazen, publiée en 1875, ramenant le dossier à 1900 (1900) voir aussi ci-dessous (en particulier Blaikie sur le presbytérianisme en Nouvelle-Angleterre)

New Jersey - Allen H. Brown, Esquisse historique du synode du New Jersey pendant un quart de siècle, de 1861 à 1886 (1888) David B. Calhoun, Séminaire de Princeton (2 vol., 1996) Centennial, Presbytery of Newton : An Ajourned Meeting, in the First Presbyterian Church, Washington, N.J. : The Historical Narrative, Histories of the Churches and Other Data (1917) William Armstrong Dod, Histoire du Collège du New Jersey (1844) George H. Ingram, « The Erection of the Presbytery of New Brunswick, Together With Some Account of the Beginnings of Organized Presbyterianism in the American Colonies » dans Journal d'histoire presbytérienne, Vol. 6, No.6 (juin 1912) [et une série d'articles intitulée « History of the Presbytery of New Brunswick » apparaissant dans le Journal d'histoire presbytérienne de 1912 à 1919] Theron Hewitt, Centième anniversaire de l'organisation du presbytère de West Jersey, 5 novembre 1839 - 5 novembre 1939, dans la First Presbyterian Church, Bridgeton, New Jersey, 6 novembre 1939 (1939) John Maclean, Jr., Histoire du Collège du New Jersey, Vol.s 1&2 (1877) Samuel Miller, Une brève histoire du séminaire théologique de l'église presbytérienne à Princeton, New Jersey, ainsi que sa constitution, ses règlements, &c (1837, 1838) Joseph Gaston Symmes, Croquis historique du presbytère de Monmouth et de ses églises (1877)

Nouveau Mexique - Ruth Kerns Barbier, Sowers Went Forth: L'histoire des missions presbytériennes au Nouveau-Mexique et au sud du Colorado (1981) Dale B. Gerdeman, Missionnaires presbytériens dans les régions rurales du nord du Nouveau-Mexique : servir le Seigneur à la frontière du Nouveau-Mexique (1999)

New York - Samuel Davies Alexandre, Le presbytère de New York, 1738 à 1888 (1887) Dorothy Ganfield Fowler, Une église de la ville : la première église presbytérienne de la ville de New York, 1716-1976 (1981) Philémon Halstead Fowler, Esquisse historique du presbytérianisme dans les limites du synode du centre de New York (1877) Robert Handy, Une histoire du séminaire théologique de l'Union à New York (2011) Robert Hastings Nichols, Le presbytérianisme dans l'État de New York : une histoire du synode et de ses prédécesseurs (1963) George Nicholson, L'histoire du presbytère et des églises de Long Island (1956) Théodore Fiske Savage, L'église presbytérienne de New York (1949) Thomas S. Wood, Histoire du presbytère de New York (1976)

Caroline du Nord - Walter Conser & Robert Cain, Les presbytériens de Caroline du Nord : race, politique et identité religieuse dans une perspective historique (2012) David Irwin Craig, Une histoire du développement de l'Église presbytérienne en Caroline du Nord et des missions synodiques à domicile (1907) Harold J. Dudley, Histoire du Synode de N.C., Église presbytérienne aux États-Unis (1963, également intitulé Brève histoire de l'église presbytérienne en Caroline du Nord) William Henry Foote, Croquis de Caroline du Nord (1846) Neill Roderick McGeachy, Face au défi : une histoire du presbytère de la Concorde (1985) Jethro Rumple, L'histoire du presbytérianisme en Caroline du Nord (1966) Charles Alfonso Smith, Les presbytériens dans le travail éducatif en Caroline du Nord depuis 1813 (1913) Robert Hamlin Pierre, Une histoire du presbytère d'Orange, 1770-1970 (1970)

Dakota du nord - William C. Hunter, Le presbytérianisme au Dakota du Nord (1959) C.R. McCurdy, Établissement du presbytérianisme au Dakota du Nord (1990) Marian E. McKechnie, Pionniers spirituels : une histoire du Synode du Dakota du Nord, Église presbytérienne, États-Unis, 1885-1954 (1955) Stanley Norman Murray, Les presbytériens des plaines du Nord : une histoire (2002) James P. Schell, Une histoire de l'église presbytérienne primitive dans le Dakota du Nord (1913) Linda Warfel Abattage, Feuilles de l'histoire du nord-ouest (1905)

Ohio - William Wilson McKinney, La vallée presbytérienne : 200 ans de presbytérianisme dans la haute vallée de l'Ohio (1958) Rick Nutt, Lutter pour la foi : les deux premiers siècles de l'Église presbytérienne dans la région de Cincinnati (1991) E.B. Gallois, Buckeye Presbyterianism: Un compte rendu des sept dénominations presbytériennes avec leurs synodes dans l'État de l'Ohio (1968)

Oklahoma - Michael Cassity & Danny Goble, Cœurs divisés : le voyage presbytérien à travers l'histoire de l'Oklahoma (2009) G.T. Des rallyes, Oklahoma Trails: Une histoire du travail du Synode de l'Oklahoma de l'Église presbytérienne aux États-Unis (1927)

Oregon - Clifford Merrill Drury, Marcus et Narcissa Whitman et l'ouverture du vieil Oregon, Vol. 1&2 (1986) Julie Joy Jeffrey, Convertir l'Occident : une biographie de Narcissa Whitman (1994) Nard Jones, The Great Command: L'histoire de Marcus & Narcissa Whitman et des pionniers du pays de l'Oregon (1959)

Pennsylvanie - Daniel M. Bennett, Vie et œuvre du révérend John McMillan : pionnier, prédicateur, éducateur, patriote de l'ouest de la Pennsylvanie (1935) Mémorial du centenaire de l'implantation et de la croissance du presbytérianisme dans l'ouest de la Pennsylvanie et les parties adjacentes (1876) Samuel John Mills Eaton, Histoire du presbytère d'Érié (1868) Peter E. Gilmore, Les presbytériens irlandais et la formation de la Pennsylvanie occidentale, 1770-1830 (2018) Dwight Ray Guthrie, John McMillan : L'apôtre du presbytérianisme en Occident, 1752-1833 (1952) Guy Solliard Klett, Les presbytériens de la Pennsylvanie coloniale (1937) Donald Roth Kocher, La mère de nous tous : première église presbytérienne de Philadelphie, 1698-1998 (1998) William Wilson McKinney, Early Pittsburgh Presbyterianism: Tracing the Development of the Presbyterian Church, États-Unis d'Amérique, à Pittsburgh, Pennsylvanie de 1758 à 1839 (1938) Thomas Murphy, Le presbytère du Log College ou, le berceau de l'église presbytérienne en Amérique (1889) Robert Mayne Patterson, Esquisse historique du Synode de Philadelphie (1876) Séminaire théologique presbytérien réformé, À Dieu soit la gloire : Célébrer 200 ans (2008) Joseph Smith, Old Redstone ou, esquisses historiques du presbytérianisme occidental, ses premiers ministres, ses temps périlleux et ses premiers enregistrements (1854) James Arthur Walther, Ever a Frontier: The Bicentennial History of the Pittsburgh Theological Seminary (1994)

Rhode Island - Voir ci-dessous (en particulier Blaikie sur le presbytérianisme en Nouvelle-Angleterre)

Caroline du Sud - David B. Calhoun, Notre sud de Sion : Old Columbia Seminary (1828-1927) (2012) Joanne Calhoun, L'église congrégationaliste circulaire : trois siècles d'histoire de Charleston (2008) Erskine Clarke, Our Southern Sion: Une histoire du calvinisme dans le Low Country de Caroline du Sud, 1690-1990 (1996) George Howe, Histoire de l'Église presbytérienne en Caroline du Sud, Vol. 1&2 (1870) Nancy Snell Griffith & Charles E. Raynal, Presbytériens en Caroline du Sud, 1925-1985 (2016) F.D. Jones et W.H. Moulins, Histoire de l'église presbytérienne en Caroline du Sud (1926) Edward Guerrant Lilly, Au-delà du buisson ardent : première église presbytérienne (écossaise), Charleston, S.C. (1986) Caroline T. Moore, Le révérend Archibald Stobo : bref compte rendu de l'immigration d'Archibald Stobo en provenance d'Écosse en 1700 et de ses travaux ministériels à Charleston, en Caroline du Sud et aux environs, y compris la fondation d'églises presbytériennes à James Island, Willtown Bluff, Pon Pon, Edisto Island et Cainhoy (1969)

Dakota du Sud - Bruce David Forbes, "Presbyterian Beginnings in South Dakota, 1840-1900" (South Dakota State Historical Society, 1977) Dakota Presbytery Council, Les 50 premières années : du presbytère Dakota jusqu'en 1890 (1892) Stanley Norman Murray, Les presbytériens des plaines du Nord : une histoire (2002) Stephen Return Riggs, Croquis de la mission Dakota (1873)

Tennessee - John Edmiston Alexandre, Une brève histoire du synode du Tennessee, de 1817 à 1887 (1890) Thomas C. Barr, et. al., éd., L'histoire des presbytères de Nashville et de Columbia : des premiers établissements à 1972 (1976) Charles Edouard Diehl, L'histoire d'un vignoble : le travail de l'Église presbytérienne des États-Unis au synode du Tennessee (1927) Jovanna Emerson & Mary Ann Van Osdell, Églises presbytériennes historiques du Tennessee (2006) James Isaac Vance, Pionnier du presbytérianisme au Tennessee (1898)

Texas - Thomas Chavez, Jr., Presbytériens mexicains du Texas (1980) William E. Lytch, The Cradle of Texas Presbyterianism: A History of Memorial Presbyterian Church, San Augustine, Texas (1993) William McLeod, Expansion presbytérienne au Synode du Texas du PCUS (1927) George H. Paschal, Jr. et Judith A. Benner, Cent ans de défi et de changement : une histoire du synode du Texas de l'Église presbytérienne unie aux États-Unis. (1968) William Stuart Rouge, Une histoire de l'église presbytérienne au Texas (1936) Presbytère de Brazos, Échos du passé : brèves esquisses historiques liées au presbytérianisme dans le Sud et à son œuvre donnée par Dieu dans le monde (1936) Levi Tanney, Histoire du presbytère du centre du Texas (1895)

Utah -Paul Jesse Baird, Pionniers presbytériens dans l'Utah (1996) Frédéric Burton, Presbyterians In Sion : Histoire de l'Église presbytérienne (États-Unis) dans l'Utah (2010) Andrew E. Murray, The Skyline Synod : le presbytérianisme au Colorado et en Utah (1971)

Vermont - Voir ci-dessous (en particulier Blaikie sur le presbytérianisme en Nouvelle-Angleterre)

Virginie - Patricia Alridge, éd., Les presbytériens de Virginie dans la vie américaine : presbytère de Hanovre (1755-1980) (1982) Henry M. Brown et William M.E. Rachal, Hier et demain au Synode de Virginie (1962) Thomas E. Buckley, Église et État en Virginie révolutionnaire, 1776-1787 (1977) William Henry Foote, Croquis de Virginie (Première et deuxième séries) (1850, 1855) Wesley M. Gewehr, Le Grand Réveil en Virginie, 1740-1790 (2011) James Robert Graham, L'implantation de l'Église presbytérienne en Virginie du Nord (1904) Thomas Cary Johnson, Virginia presbytérianisme et liberté religieuse (1909) Dewey Roberts, Samuel Davies : apôtre de Virginie (2017) William Henry Tapey Squires, L'église presbytérienne de la colonie de Virginie, 1562-1788 (1938) William B. Sweetser, Jr., Une fontaine abondante : une histoire du séminaire presbytérien de l'Union, 1812-2012 (2016) Howard McKnight Wilson, La source tintante, source de la liberté : étude de l'Église et de son peuple, 1732-1952 (1954), L'héritage du presbytère de Lexington : Le presbytère de Lexington et ses églises dans le Synode de Virginie, Église presbytérienne aux États-Unis (1971), Débuts presbytériens à Lower Tidewater en Virginie (1973)

Washington - Robert Boyd, Histoire du Synode de Washington, de l'Église presbytérienne aux États-Unis d'Amérique, 1835-1909 (1910) Robert L. Gallois, Le presbytère de Seattle, 1858-2005 : le « rêve » d'une colonie presbytérienne en Occident (2006)

Virginie-Occidentale - Dennis Eldon Bills, Le presbytérianisme en Virginie-Occidentale : une histoire (2019) Lloyd Courtney, L'église des eaux occidentales : une histoire du presbytère Greenbrier et de ses églises (1940) Dorsey Daniel Ellis, Look Unto the Rock: A History of the Presbyterian Church, U.S. in West Virginia, 1719-1974 (1982) Gill I. Wilson, L'histoire du presbytérianisme en Virginie-Occidentale (1958) L'administration des projets de travail, Inventaire des archives de l'église de Virginie-Occidentale : les églises presbytériennes (1941)

Wisconsin - William Fiske Brown, Passé rendu présent : les cinquante premières années de la première église presbytérienne et de la congrégation de Beloit, Wisconsin et une histoire du presbytérianisme dans notre État jusqu'en 1900 (1900) Edward C. Wicklein, A Wisconsin History of the Associate Presbyterian Church of North America, Associate Reformed Presbyterian Church of the West (Plus tard en Amérique), Reformed Presbyterian Church of North America, Reformed Presbyterian Church, General Synode, United Presbyterian Church of North America, With Historical Sketches of Chaque Congrégation, 1840-1958 (1974)

Wyoming -Art Randall, Histoire : Le presbytère du Wyoming du Synode des montagnes Rocheuses, 1869-1988 (1988)

Il existe également un certain nombre d'études régionales utiles sur le presbytérianisme en Amérique :

Nouvelle-Angleterre

Alexander Cameron Blaikie, Une histoire du presbytérianisme en Nouvelle-Angleterre (1881)

Charles N. Pickell et Mme George E. Bevans, Le presbytérianisme en Nouvelle-Angleterre : l'histoire d'une mission (1962)

Comte A. Pope, Le calvinisme de la Nouvelle-Angleterre et la perturbation de l'Église presbytérienne (1987)

William Henry Roberts, « Les églises de la Nouvelle-Angleterre et le premier presbytère », dans Journal d'histoire presbytérienne, Vol. 5, n° 6 (juin 1910)

Milieu de l'Atlantique

Edward Marshall Craig, Highways and Byways of Appalachia: Une étude de l'œuvre du Synode des Appalaches de l'Église presbytérienne aux États-Unis (1927)

Irving Spence, Lettres sur les débuts de l'histoire de l'Église presbytérienne en Amérique (1838)

James Geddes Craighead, L'histoire de Marcus Whitman : les premières missions protestantes dans le nord-ouest (1895)

Stephen Return Riggs, Missions protestantes du Nord-Ouest (1894)

Daniel Walker Hollis, Regardez vers le rocher: cent églises presbytériennes Ante-Bellum du Sud (1961)

Harold M. Parker, Jr., Études en histoire presbytérienne du Sud (1979)

Walter Brownlow Posey, La question de l'esclavage dans l'église presbytérienne du vieux sud-ouest (1949) et L'église presbytérienne dans le vieux sud-ouest, 1778-1838 (1952)

Rue T. Watson, L'histoire des presbytériens du sud (1961)

Ernest Trice Thompson, Le Sud en mutation et l'Église presbytérienne aux États-Unis (1950) et Les presbytériens du Sud, (3 vol., 1963-1973)

John Miller Wells, Dignes presbytériens du sud (1936)

Mark T. Banquier, Missions presbytériennes et interaction culturelle dans l'Extrême-Sud-Ouest, 1850-1950 (1992)

R. Douglas Brackenridge et Francisco O. Garcia-Treto, Iglesia Presbiteriana: Une histoire des presbytériens et des Mexicains-Américains dans le Sud-Ouest (1987)

Louis Voss, Les débuts du presbytérianisme dans le Sud-Ouest (1923)

Norman J. Bender, Gagner l'Ouest pour le Christ : Sheldon Jackson et le presbytérianisme à la frontière des montagnes Rocheuses, 1869-1880 (1996)

Porto Rico

Graeme S. Mount, Missions presbytériennes à Trinidad et Porto Rico (1983)


Presbytériens - Histoire

Pendant que vous vous détendiez pour le week-end, un groupe de presbytériens se retrouvait à Orlando. Le week-end dernier, une nouvelle dénomination presbytérienne a été formée. Du 18 au 20 janvier, environ 2 100 presbytériens se sont réunis à la conférence d'alliance de la Fellowship of Presbyterians. Plus de 500 congrégations de l'Église presbytérienne (États-Unis) étaient représentées (sur les 10 600 congrégations de cette dénomination). La plupart des personnes présentes se sont engagées à former un « nouveau corps réformé » et à rejoindre la nouvelle dénomination appelée The Evangelical Covenant Order of Presbyterians (ECO en abrégé). Cela ne veut pas dire que tous les participants ont immédiatement rejoint. Alors que beaucoup étaient résolus à partir, certains sont encore en train de décider, et certains resteront au sein du PC (USA) et maintiendront une affiliation commune.

Distinctifs
La particularité de l'ECO sera un engagement à faire croître et à implanter des églises florissantes et à former des leaders pour le ministère de l'Évangile. Ils auront un système politique plus plat que le PC (USA) pour promouvoir cette mission.

Les éléments suivants ont été répertoriés dans les documents distribués sous forme de bref résumé des valeurs de l'ECO :
1 Identité en forme de Jésus (où la question essentielle est de savoir si l'on est réellement un disciple de Jésus).
2 Intégrité biblique (dans laquelle la question essentielle est de savoir si les Écritures uniques et absolument autorisées définissent réellement notre identité).
3 Théologie réfléchie (dans laquelle l'éducation théologique réformée est précieuse).
4 Communauté responsable (dans laquelle les églises sont des communautés où l'orientation est en fait une expérience spirituelle collective).
5 Ministère égalitaire (dans lequel le don spirituel des deux sexes et de tous les groupes raciaux et ethniques est « libéré »).
6 Centralité Missionnaire (dans laquelle l'Église « vit » l'ensemble de la Grande Commission, « y compris l'évangélisation, la formation spirituelle, la compassion et la justice rédemptrice »).
7 Spiritualité centrée sur le centre (dans laquelle l'église appelle les gens au cœur de ce que signifie suivre Jésus et « ne se fixe pas sur les limites »).
8 Vitalité du Royaume (par laquelle l'Église reproduit activement les communautés missionnaires).

Pourquoi maintenant?
Ne voulant pas insister sur le négatif, l'orateur d'ouverture de la plénière, John Ortberg, a déclaré que "le problème n'est pas que notre dénomination est en train de mourir, mais que les gens vont en enfer". Il a donc appelé la foule à mettre davantage l'accent sur ce à quoi ils se dirigent « vers » que sur ce qu'ils « d'où ils se déplacent ». Les dirigeants ont essayé de bien parler du PC (USA) dans ses délibérations. Mais sous la surface, tout le monde savait que des problèmes profonds déchiraient la dénomination et que le PC libéralisant (USA) avançait dans une direction qui empêchait beaucoup de rester. La récente décision du PC (États-Unis) de modifier les normes d'ordination permettant l'ordination de pasteurs, de diacres et d'anciens homosexuels a été la "paille qui a brisé le dos du chameau". Au-delà de cela, les dirigeants d'ECO veulent réaffirmer la véracité de la Bible et la croyance en Christ comme le seul moyen de salut.

En parlant au participant moyen, vous pouviez entendre le désir d'une simple orthodoxie chrétienne. Ils n'étaient pas toujours sûrs de la partie réformée, mais ils aspiraient à une dénomination qui réaffirmait les bases chrétiennes. De nombreux pasteurs avec qui j'ai parlé ont dit que le PC (USA) a été trop absorbé par les conflits internes et la bureaucratie pour nourrir des congrégations saines. Ils ont dit qu'ils étaient fatigués de mener des batailles qui les détournent du ministère et de la mission de l'église.

Certains ont admis qu'ils croient que leur ancienne domination est en train de mourir lentement. Bien que toujours la plus grande dénomination presbytérienne aux États-Unis, le PC (USA) a perdu plus de 500 000 membres entre 1998 et 2009).

Un autre tournant dans l'histoire presbytérienne
Permettez-moi d'apporter un éclairage historique sur un autre tournant de l'histoire presbytérienne. Premièrement, nous pouvons maintenant ajouter un autre P aux fameux « P divisés du presbytérianisme américain ». Nous avons le PCUSA, le PCA, l'EPC, l'OPC, l'ARP, et maintenant nous avons ECO, (mais en vérité c'est ECOP !). Mon ami presbytérien égyptien a dit : « mon travail est devenu plus difficile, plus vous vous séparez, plus je dois assister à des réunions quand je viens en Amérique. Un autre participant à la conférence m'a dit : « ils ont adopté un nom curieusement sans mission avec un acronyme extrêmement tendance ».

Nom mis à part, la formation d'ECO est une autre indication que Machen avait raison il y a longtemps. Il semblait y avoir une étrange méconnaissance lors de la réunion de la fraternité de la façon dont cela s'insère dans l'image plus large de l'histoire presbytérienne.

En 1923, J. Gresham Machen, professeur de Nouveau Testament au Princeton Seminary a écrit son célèbre livre Christianisme et libéralisme. Machen a écrit en tant que chrétien orthodoxe et presbytérien confessionnel. La défense classique de Machen du christianisme biblique a établi l'importance de la doctrine biblique et contraste les enseignements du libéralisme et de l'orthodoxie sur Dieu, l'homme, la Bible, le Christ, le salut et l'église. Il a critiqué ceux qui ont embrassé la tolérance plus que la vérité, et Jésus comme exemple plus que son œuvre rédemptrice. Il a opposé la religion populaire non doctrinale et non surnaturelle au christianisme historique.

La même année, l'Auburn Affirmation est sortie, un document signé par 1274 des dirigeants de la dénomination. Apparue au plus fort de la controverse fondamentaliste-moderniste, l'affirmation a nié l'inerrance de la Bible. Il a déclaré que cinq doctrines fondamentales, précédemment déclarées par l'Assemblée générale comme « nécessaires et essentielles » étaient désormais non essentielles. C'étaient des « théories » qui ne devaient pas être utilisées comme tests d'ordination. Ces cinq doctrines comprenaient l'inerrance de la Bible (dans les originaux), la naissance virginale du Christ, l'expiation substitutive, la résurrection corporelle et la réalité historique des miracles du Christ. L'affirmation d'Auburn a été confirmée par l'Assemblée générale en 1926. Beaucoup pensent que c'était un moment décisif dans la dénomination principale qui a accéléré un déclin du nombre de membres et un glissement mortel du christianisme orthodoxe.

Machen savait ce qui se tramait dans cette controverse et devint ainsi un leader catalytique pour le démarrage d'un nouveau séminaire (Westminster Theological Seminary fondé en 1929) et d'une nouvelle dénomination (l'Église presbytérienne orthodoxe fondée en 1936).

Machen a compris les conséquences de l'abandon de la véracité et de l'autorité suprême de la Bible. Lorsque vous déclassez la Bible, la porte est ouverte pour aller n'importe où. Les églises dérivent et se déforment. À moins qu'ils ne soient réformés, ils disparaissent.

L'histoire du presbytérianisme américain depuis cette époque est l'un des groupes de la ligne principale qui se rend progressivement compte que Machen avait raison. L'OPC l'a fait en 1936. Le PCA l'a fait en 1973. L'EPC l'a fait en 1980. Et maintenant, le CEO suit le même chemin. Eux aussi en ont assez.

Avant que ceux d'entre nous qui ne font pas partie de l'ECO ne soient trop pointilleux sur cette caractéristique ou telle caractéristique de cette dénomination émergente, nous devons tous considérer l'état du presbytérianisme américain.

Statistiquement, tout ne va pas bien. Comme John R. Muether et D.G. Hart souligne dans Les tournants de l'histoire presbytérienne américainey, statistiquement, l'histoire du presbytérianisme américain est un récit de déclin (http://www.opc.org/nh.html?article_id=326). En 1776, les presbytériens représentaient environ 25 % de la population américaine. Aujourd'hui, quelque 236 ans plus tard, les presbytériens représentent moins de 2 % de la population américaine.

Plus que jamais, toutes les franchises de presbytériens ont besoin de remettre de l'ordre dans leur maison, de réévaluer la santé de leurs églises et l'efficacité de leur machinerie confessionnelle. Dans un nouveau climat post-chrétien, nous devons être à la fois missionnaires et confessionnels. Nous devons nous engager dans l'évangélisation, l'implantation d'églises, la revitalisation d'églises comme jamais auparavant. Et…..nous devons nous assurer que nous enseignons et guidons nos propres enfants de l'alliance afin de ne pas les perdre en chemin.

À l'heure actuelle, l'ECO en est au stade précoce et désordonné de sa naissance. Mais lorsque vous réalisez le contexte dans lequel nous nous trouvons en tant qu'église, vous voudrez peut-être faire une pause et remercier un nouveau groupe qui dit vouloir proclamer fidèlement l'évangile de Jésus-Christ, et prendre l'évangélisation, la théologie, le discipulat, l'implantation d'églises. , et la vie missionnaire sérieusement.

L'ECO n'est pas pour tout le monde, mais en regardant ces pasteurs se tenir ensemble avec courage et alliance, je ne peux que leur souhaiter bonne chance.

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Merci Don. Au plaisir de vous découvrir vous et votre travail. Vous vous souvenez peut-être que nous avons passé du temps ensemble à Washington vers 1976 ou 1978. Je pense que nous nous sommes rencontrés grâce à la fraternité. Ci-dessous, mon point de vue sur notre récente AG.

Un examen des actions et de l'éthique de la 220e Assemblée générale - Église presbytérienne des États-Unis
Pittsburgh, Pennsylvanie – 30 juin-7 juillet 2012


je
​Je tiens à dire d'emblée que, pour reprendre les mots de Marj Carpenter, « Je suis profondément fier d'être presbytérien. Et j'ai été et je suis toujours tristement fier d'être presbytérien. Notre Église a des problèmes et de nombreuses opinions divergentes. Alors, quoi d'autre de neuf? Mais nous avons encore la meilleure nouvelle du monde à partager, l'Évangile salvateur de Jésus-Christ. Notre Église, comme beaucoup, témoigne de l'Évangile de Jésus-Christ dans une période et un endroit difficiles, au début du 21e siècle en Amérique du Nord. Nous assistons à la fin de la plus grande génération, au vieillissement des baby-boomers, comme le vôtre, à l'arrivée à l'âge d'une nouvelle génération qui code l'information différemment, pense à bien des égards la réalité différemment et comprend la technologie d'une manière qui fait que beaucoup d'entre nous étourdi. En ce moment, les Congrégations luttent. Les adhésions sont par endroits en baisse. Mais Dieu est à l'œuvre dans la vie de vraies personnes, ici à South Highland, et à travers l'Église presbytérienne des États-Unis. J'ai vu Dieu à l'œuvre parmi nous récemment lors de notre Assemblée générale à Pittsburgh, et je crois que Dieu est toujours à l'œuvre parmi nous, souvent malgré nous.

Kenneth Clark, historien de l'art, auteur et narrateur de la célèbre série PBS Civilization, en décrivant la préservation des idées classiques au milieu de l'âge des ténèbres, écrit : « Dans la mesure où nous sommes les héritiers de la Grèce et de Rome, nous avons traversé par la peau de nos dents. Ayant récemment assisté à l'Assemblée générale bisannuelle de l'Église presbytérienne du 30 juin au 7 juillet à Pittsburgh, je tiens à dire que c'est vrai pour notre grande église. "Nous avons traversé par la peau de nos dents."

Par nos actions officielles, nous avons maintenu nos normes officielles de l'Orthodoxie. Bien qu'il nous soit demandé d'examiner à nouveau une nouvelle confession, la confession de Belhar d'Afrique du Sud qui a été rejetée par les presbytères à la suite de la dernière Assemblée générale, et de nettoyer la traduction de l'allemand dans le Catéchisme de Heidelberg de 1563, ostensiblement et à juste titre pour améliorer la traduction et nous mettre en conformité avec plusieurs autres Églises réformées qui utilisent ce catéchisme, et en fait supprimer la référence à la « sodomie » du texte sous prétexte qu'il n'y était pas dans l'original allemand. Pourtant, cette Assemblée générale n'a pas mis en jeu d'autres changements majeurs dans nos normes de croyance et de pratique, à ce moment-là. Mais c'est par la peau de nos dents que nous nous sommes débrouillés à Pittsburgh.

Entre parenthèses, je cite le récent travail du juge en chef de la Cour suprême des États-Unis, John Roberts, un bon catholique romain, comme un modèle pour nous et un signe d'espoir pour les presbytériens. À mon avis, ses décisions apportant une forte majorité sur la récente décision de la Cour suprême sur l'immigration et une simple majorité d'une voix sur le projet de loi sur les soins de santé abordables, est un signe d'espoir. Si un juge conservateur réfléchi peut traverser l'allée à certains endroits et de manière limitée, comme il l'a fait en faisant jouer une sagesse salomonienne dans ces deux domaines, je pense qu'il y a de l'espoir pour les décisions des presbytériens !

Je tiens également à dire que même si j'ai certainement mes points de vue, et pour des raisons de localisation, je me considère comme un conservateur modéré et faisant partie de l'aile évangélique de l'Église presbytérienne des États-Unis, je suis heureux de faire partie d'une Église où beaucoup de gens ne me ressemblent pas et ne pensent pas comme moi. J'ai fondé ma thèse de doctorat sur la thèse selon laquelle chaque congrégation presbytérienne doit être pleinement catholique, pleinement réformée, pleinement évangélique, faisant partie de toute l'Église. Je pense en fait que nous le faisons assez bien ici à South Highland. J'ai besoin du témoignage d'autres personnes qui regardent différemment et voient les choses différemment de moi. J'ai besoin que d'autres m'aident à apprécier l'étendue du Corps du Christ, afin que nous ne soyons pas un culte partiel séparatiste schismatique, mais que nous vivions pleinement dans ce que nous affirmons dans le plus ancien et le plus universel de nos Symboles, les termes du Symbole de Nicée nous concernant. comme croyant en « une seule sainte église catholique et apostolique ». J'ai besoin du témoignage de ceux qui voient les choses différemment de moi, alors même qu'ensemble nous visons sans vergogne le Christ comme notre Centre, le Seigneur unique, la foi unique, le baptême, le Dieu unique et Père de tous, qui est au-dessus de tout et à travers tous et dans tout."

Depuis la Réforme protestante dans l'Europe du XVIe siècle, lorsque l'Église chrétienne sous la papauté catholique romaine médiévale était en grave délabrement et avait besoin d'une réorganisation et d'un renouveau, nous, les protestants, avons rapidement été connus comme ceux qui protestent. « Protestataire ». Cela a été notre carte d'identité. Mais aujourd'hui, le monde réclame une expression authentique du christianisme, aimante, gracieuse et unie. L'action de l'Assemblée appelant au lancement de 1001 nouvelles communautés de culte d'ici 10 ans est, à mon avis, la seule action derrière laquelle pratiquement tout le monde était unanime. De nouvelles communautés qui peuvent sembler très différentes de South Highland, peuvent adorer dans un bar ou un restaurant, peuvent avoir un petit groupe de passionnés de moto. Mais tous trouveront de nouvelles façons de sonner la Bonne Nouvelle de Jésus. Ce que nous sommes en tant que presbytériens ensemble est plus grand que ce que nous sommes séparément.

Cela dit, l'Église presbytérienne est sérieusement fracturée et polarisée sur le même genre de problèmes qui divisent la société américaine dans son ensemble. Il y a l'extrême droite et l'extrême gauche. Mais la plupart des gens ne vivent à aucun des pôles, mais font des allers-retours quelque part entre les deux. Pourtant, ces extrêmes semblent être ce qui nous définit et nous divise. Néanmoins, malgré ce qui divise, je crois que l'Esprit du Dieu vivant est à l'œuvre et qu'à Pittsburgh, il a traversé et changé les gens. Je crois que l'Église, a écouté les nombreuses voix et points de vue présentés à Pittsburgh, et d'une manière assez remarquable, je ne peux que dire que c'est l'œuvre du Saint-Esprit qui a été constamment priée et recherchée, s'est éloignée du bord du gouffre. Peut-être que le centre principal, le centre souvent calme et tranquille, où vivent la plupart des presbytériens, s'élèvera.

Par une marge de 2 voix, l'Assemblée a voté, en accord avec d'autres dénominations principales, les Méthodistes Unis, les Luthériens, les Épiscopaliens, pour ne pas adopter une action controversée imposant la cession des actions de 3 sociétés américaines détenues par les portefeuilles de la Fondation presbytérienne et du Fonds de pension, Caterpillar, Hewett Packer et Motorola, pour avoir prétendument fait des affaires avec Israël, leur avoir prétendument vendu du matériel utilisé à des fins non pacifiques contre les Palestiniens, comme l'ont recommandé l'agence confessionnelle MRTI et le Comité du Moyen-Orient. Au lieu de cela, par la marge de deux voix, puis le vote de suivi, passant par une large marge, l'Assemblée a voté pour faire des investissements positifs dans des entreprises situées dans les Territoires palestiniens qui renforceront les moyens de subsistance des Palestiniens.

Puis, le plus remarquable, après une recommandation du comité demandant à l'église de changer la définition du mariage chrétien en modifiant toutes les références dans le Livre d'ordre de la terminologie parlant d'un homme et d'une femme à la langue parlant de deux personnes, après la défaite de deux minorités recommandations qui auraient, dans un cas, renforcé les normes actuelles et, dans un second cas, maintenu les normes actuelles tout en appelant à une période d'étude de deux ans à travers l'église au niveau de la base, après que les deux aient été vaincus, et après la motion principale pour apporter ces changements, les étudiants en théologie ont voté avec une marge de 80 % et les délégués consultatifs de la jeunesse ont voté avec une marge de 75 % pour le faire, puis cela semblait être une affaire conclue, et pendant que je regardais, j'ai pronostique si ce changement serait d'une marge de 60 à 40 % ou de 70 à 30 %.

Mais l'Assemblée a voté 338 contre 308 pour ne pas changer la définition actuelle du mariage, une marge de 30 voix, reflétant une majorité de 52 à 48%. Plus tard, l'Assemblée a rejeté d'autres amendements qui, sans changer la langue officielle, auraient permis aux pasteurs servant dans les États qui autorisent le mariage civil homosexuel de célébrer des mariages religieux homosexuels. L'Église a dit non à tout cela. Tout cela a été refoulé, tandis que l'église sera encouragée à entreprendre une période d'études sur ces questions au cours des deux prochaines années.

Les votes sur la définition du mariage et le désinvestissement n'ont été que de quelques voix. Nous sommes une église qui est fortement divisée sur certaines questions clés. Mais, comme je l'ai dit à quelques personnes, un peu, mais un peu ironiquement, nous nous sommes approchés du bord de la falaise et avons décidé de ne pas sauter – pour l'instant !

Certains ont dit que nous nous dirigeons inexorablement vers un changement, il arrive, il ne peut pas être arrêté, se référant aux changements dans la définition du mariage chrétien d'être entre un homme et une femme à entre deux personnes. Et sans aucun doute, la culture a changé. Dans une certaine mesure, l'église a changé, au moins dans des lieux et des congrégations particuliers. Certainement une chose qui a changé, c'est que nous ne faisons généralement pas confiance aux grandes institutions, qu'il s'agisse du gouvernement, des entreprises, des bureaucraties ecclésiastiques. L'église est de plus en plus locale. La Congrégation est au centre. C'est ici que se déroule l'action. C'est ici que l'Église est préparée, enseignée, nourrie, équipée et envoyée en mission. Nous ne pouvons pas simplement dire que les méchants sont ces libéraux ou ces conservateurs là-bas. Les méchants, c'est nous et le péché qui couve en chacun de nous.

Et le degré auquel l'Église reflète la culture, par opposition aux indications de la voie pour la culture, le degré auquel, pour paraphraser les paroles de Martin Luther King dans sa célèbre Lettre d'une prison de Birmingham, l'Église refuse de devenir la queue lumières pour la culture et devient au contraire les phares pour montrer la voie à la culture, dans une période de dés-établissement culturel rapide, c'est le nouveau défi difficile qui nous attend. Un nouvel endroit difficile à devenir réalité pour les presbytériens, qui ont toujours été des moteurs et des agitateurs clés, des créateurs et des façonneurs de culture. Bien sûr, les gens des deux côtés des questions litigieuses prétendent que la nôtre est la voie des phares. L'autre côté est les feux arrière. La façon dont nous allons de l'avant sera la clé.

Beaucoup se demandent, le PCUSA a-t-il un avenir en tant qu'Église Unique ? Je crois que nous le faisons. Bien sûr, le fait est, comme Martin Luther l'a dit, "L'histoire de l'église est l'histoire de nombreuses résurrections." Tout le récit de la Bible parle de Dieu montrant à son peuple un chemin où il n'y avait aucun moyen pour Abraham dans une société païenne, Moïse et les Israélites appuyés contre la mer Rouge, Jésus crucifié et son corps scellé dans un tombeau, l'Église primitive s'étendant miraculeusement à travers la région méditerranéenne, tout cela est une histoire de possibilités impossibles. Pour reprendre les mots du célèbre microbiologiste René Dubos, « la tendance n'est pas le destin ». Les choses semblent sombres à bien des égards pour l'Église presbytérienne des États-Unis. Et pour le christianisme en général en Amérique du Nord. Mais la tendance n'est pas le destin parce que Dieu est vivant et Dieu est à l'œuvre et Dieu est souverain et Dieu fera ce qu'il veut. Dans les mots d'Isaïe, « Ne vous souvenez pas des choses anciennes, ou ne considérez pas les choses d'autrefois. Je suis sur le point de faire une chose nouvelle maintenant qu'elle jaillit, ne le percevez-vous pas ? Je ferai un chemin dans le désert et des rivières dans le désert.

J'ai assisté à trois jours des délibérations de l'Assemblée Générale, et j'ai pu après mon départ mercredi, comme beaucoup d'entre vous, suivre les sessions générales plénières en streaming live sur le Web. Les merveilles de la technologie transforment notre façon de vivre et de mener nos affaires. Désormais, de manière instantanée, cela signifie que nous projetons instantanément des délibérations dans le monde entier qui n'étaient entendues que par les personnes présentes dans la salle, puis rapportées plus tard dans des résumés comme celui-ci une semaine plus tard. Maintenant, nous pouvons entendre les débats et faire nos propres observations en temps réel. Cela permet une certaine démocratisation plus transparente du processus, une bonne chose pour notre Église fondée sur des principes démocratiques de représentation du peuple. Donc encore une fois, j'ai de l'espoir.

II
Permettez-moi tout d'abord de revoir avec vous, qu'est-ce que l'Assemblée générale ? C'est la plus haute cour la plus large, ou comme on l'appelle maintenant le Conseil, de l'Église presbytérienne des États-Unis. Bien que nous ayons considérablement diminué, passant de près de 4 millions de membres au moment de la Réunion en 1983 à 1,9 million aujourd'hui, nous sommes toujours le plus grand corps de presbytériens aux États-Unis. Notre Assemblée générale est composée d'un nombre égal d'Anciens dirigeants et d'Anciens enseignants, comme nous, ministres de la Parole et des Sacrements, sommes à nouveau officiellement appelés. Ce sens de la parité, la représentation à la fois des membres des congrégations et des pasteurs en nombre égal est un aspect clé de l'État presbytérien venant de nos origines à Genève dans le système de gouvernement de l'Église conçu par Jean Calvin, un système qui était radical pour son époque où le Moyen Age L'Église catholique était extrêmement hiérarchisée avec son système de haut en bas de prêtres et d'évêques et l'évêque en chef à Rome, le pape qui avait le dernier mot.

Notre Assemblée générale se réunit maintenant tous les deux ans pour agir sur les questions devant l'Église. La plupart des problèmes doivent émaner des congrégations locales à travers les ouvertures, passées par les sessions des congrégations locales, puis aussi par les presbytères régionaux, bien qu'il y ait certainement beaucoup de réseautage qui se déroule, maintenant facilité par Internet, entre ceux qui souhaitent aller plus loin. changements.

Le modèle de supervision des conseils de l'Église prenant des décisions sur des questions sur lesquelles diverses églises sont en désaccord remonte au livre des Actes, où, au chapitre 15, un grand concile a été convoqué à Jérusalem dans les premières années de l'Église. Le problème concernait la façon dont les Juifs indigènes et les Gentils parvenus se rapportaient à l'Évangile. Les Juifs ont dit que les disciples du Christ doivent suivre pleinement la Loi de l'Ancienne ou de la Première Alliance. Une préoccupation particulière et sensible était la loi de la circoncision masculine, toujours une caractéristique, une caractéristique douloureuse, des Juifs. Les Gentils qui avaient été convertis au christianisme sans bénéficier du judaïsme comme tuteur n'étaient pas habitués à cette loi complexe et n'étaient certainement pas désireux à l'âge adulte de subir le rituel. Comme nous le disent les Actes,

« Les apôtres et les anciens se sont réunis pour examiner la question. Après un long débat, Pierre se leva et leur dit : « Mes frères, vous savez qu'au début, Dieu a fait un choix parmi vous, que je serais celui par qui les Gentils entendraient le message de la bonne nouvelle. et devenir croyants. Et Dieu, qui connaît le cœur humain, leur a témoigné en leur donnant le Saint-Esprit, comme il l'a fait pour nous et en purifiant leurs cœurs par la foi, il n'a fait aucune distinction entre eux et nous. Maintenant donc pourquoi mettez-vous Dieu à l'épreuve en plaçant sur le cou des disciples un joug que ni nos ancêtres ni nous n'avons pu porter ? Au contraire, nous croyons que nous serons sauvés par la grâce du Seigneur Jésus, tout comme eux.

La décision du Concile de Jérusalem était un compromis, le premier d'une longue série au cours des années de l'Église chrétienne. Il a été décidé que les Gentils n'avaient pas à suivre tous les détails de la loi juive, mais seulement un noyau quadruple de lois. Le message diffusé dans une lettre aux congrégations disait :

« Car il a semblé bon au Saint-Esprit et à nous de ne vous imposer d'autre fardeau que ces éléments essentiels : que vous vous absteniez de ce qui a été sacrifié aux idoles et du sang et de ce qui est étranglé et de la fornication. Si vous vous gardez de ceux-ci, vous ferez bien. Adieu."

La confession de Westminster de 1647, sur laquelle repose le noyau de notre système de croyance et de gouvernement presbytériens, déclare au chapitre 33, « Des synodes et des conciles »

« Pour un meilleur gouvernement et une plus grande édification de l'Église, il devrait y avoir des assemblées qui sont communément appelées synodes ou conciles et qui appartiennent aux surveillants et autres dirigeants des églises particulières, en vertu de leur fonction et du pouvoir que le Christ leur a donné pour édification, et non pour destruction, de constituer de telles assemblées et de s'y réunir aussi souvent qu'ils le jugeront utile pour le bien de l'Église.

« Il appartient aux synodes et aux conciles, ministériellement, de trancher les controverses de foi, et les cas de conscience d'établir des règles et des directives pour le meilleur ordre du culte public de Dieu, et au gouvernement de son Église de recevoir les plaintes en cas de mauvaise administration, et de déterminer avec autorité quels décrets et déterminations, s'ils sont conformes à la Parole de Dieu, doivent être reçus avec respect et soumission, non seulement pour leur accord avec la Parole, mais aussi pour le pouvoir par lequel ils sont faits, comme étant un l'ordonnance de Dieu, désignée à cet effet dans sa Parole.

Et puis ceci, prenez courage dans cette perspicacité des Westminster Divines,

"Tous les synodes ou conciles depuis l'époque des apôtres, qu'ils soient généraux ou particuliers, peuvent se tromper, et beaucoup se sont trompés, c'est pourquoi ils ne doivent pas devenir la règle de la foi ou de la pratique, mais être utilisés comme une aide dans les deux."

En cette ère d'églises indépendantes, non connectées et autonomes et d'esprits indépendants, où les gens sont fortement polarisés sur les problèmes, il est difficile pour les organismes collectifs de converger sur ce sur quoi tous peuvent s'entendre. En fait, il y a plus de protestants indépendants aux États-Unis aujourd'hui qu'il n'y a de protestants principaux. Notre place dans la culture est définitivement en train de changer. Pour revenir à la Cour suprême, le fait qu'il n'y ait pas un seul juge protestant principal à la Cour suprême des États-Unis est un indicateur culturel important. Notre impact sur notre société a diminué.

Maintenant, certains pensent que la façon de changer les choses est de continuer à faire des logements, de minimiser les différences entre l'église et la culture, de refléter de plus en plus la culture, de réduire le fossé. Minimisez les différences. En fait, statistiquement, cela ne se passe pas dans les églises en croissance. Les églises qui grandissent sont clairement et distinctement chrétiennes et fortes dans leurs relations avec Dieu en Jésus-Christ par la puissance du Saint-Esprit, et dans leurs relations les unes avec les autres. South Highland s'est engagé à être une telle Congrégation.

Cette année, l'Assemblée a agi d'une manière ou d'une autre sur plus de 800 affaires. Dans de nombreux cas, des ouvertures similaires provenant des consistoires sont regroupées et envoyées à des comités particuliers qui existent pour gérer les affaires qui leur sont présentées. Certains comités avaient peu de substance devant eux, comme celui auquel a siégé le commissaire Cody Watson. Il a été placé sur le Comité des relations œcuméniques. Il m'a dit que c'était un programme assez léger. D'autres comme le Comité sur les relations au Moyen-Orient et le Comité sur le mariage étaient surchargés d'émotions et d'actions.

III
Permettez-moi d'abord de vous donner un bref résumé des plus de 800 actions auxquelles les 688 commissaires de l'Assemblée générale ont répondu,

Tout d'abord, le révérend Grady Parsons, le greffier déclaré, a été réélu à l'unanimité pour un deuxième mandat de quatre ans. Le révérend Dr. Neil Presa, 35 ans originaire de Guam, diplômé du Princeton Seminary et pasteur de l'église presbytérienne de Middlesex NJ a été élu modérateur au 4e scrutin. Il a déclaré lors d'un déjeuner-allocution juste avant les élections que l'Assemblée générale "est un moment pour se réunir en famille, un moment pour discuter, se réunir à table, partager notre histoire commune". L'unité, le rassemblement des parties étaient des thèmes communs dans son élection et son style de leadership. Il a organisé une bonne réunion. Il a été juste et ouvert dans ses décisions de la part du président. Il me semble un jeune constructeur de ponts capable. En revanche, l'un des 3 autres candidats qui n'ont pas gagné, la révérende Susan Davis Krummel, un cadre du presbytère, a déclaré qu'il est temps pour le PCUSA de décider quelle partie du corps du Christ nous voulons être. « En ce moment, nous ressemblons à l'appendice. C'est une partie qui était autrefois utile mais qui n'est maintenant remarquée que si elle provoque des douleurs et des nausées », a-t-elle déclaré. Je me sens bien qu'elle ne devienne pas notre modératrice.

​Deuxièmement, un autre côté montre qu'à nouveau le problème du mariage homosexuel est survenu lorsqu'il a été révélé par les médias que la personne que le modérateur Presa avait choisie comme vice-modérateur, la révérende Tara McCabe, un pasteur associé à New L'église presbytérienne York Avenue à Washington, DC, avait participé et, contre la loi de l'église, avait signé une licence de mariage dans le district de Columbia, où le mariage homosexuel est légal. Après plusieurs jours de critiques à son encontre pour avoir accepté ce poste de direction alors qu'elle violait la Constitution, elle a démissionné. Un pasteur du Colorado, Tom Trinidad l'a remplacée et a fait un excellent travail en tant que vice-modérateur.

Troisièmement, l'Église a refusé de se séparer de Caterpillar, Motorola et Hewlett-Packard, et a plutôt choisi de faire des investissements positifs dans les Territoires palestiniens. Des coalitions de dirigeants d'églises qui transcendaient le clivage libéral-conservateur habituel, la voix pratiquement à l'unisson de la communauté juive américaine, des annonces pleine page bien placées dans USA Today, un éditorial clé du 4 juillet dans la Pittsburgh Gazette par l'ancien modérateur et pasteur de Fourth L'église presbytérienne de Chicago et le rédacteur en chef de « The Christian Century » John Buchanan, intitulé « Investment Not Divestment – ​​By Making Palestiniens Prosperous is A Surer Path To Peace Than Hobbling Israel », se sont tous réunis pour obtenir une majorité de deux voix renversant la recommandation de désinvestissement. Un vote de plus pour le désinvestissement l'aurait emporté. La peau de nos dents !

Quatrièmement, comme indiqué, les changements dans la définition du mariage ont été rejetés, comme je l'ai dit, par une surprenante majorité de 30 voix, après ce qui semblait être un accord conclu.Les votes consultatifs des jeunes et des étudiants du séminaire vous indiquent que les attitudes changent dans la société envers l'homosexualité. Peut-être particulièrement significatif était le rapport de Hunter Farrell, directeur de la mission mondiale pour le PCUSA, qui a prêché ici, que leurs conversations tranquilles avec les églises partenaires de la mission mondiale ont indiqué qu'un grand nombre d'entre eux, peut-être la moitié, réprimanderaient immédiatement le PCUSA pour tout changement dans la définition du mariage et nombre d'entre eux rompraient toutes les relations et tous les liens avec nous. Parlez du tiers-monde instruisant le monde occidental ! La peau de nos dents !

Nous devrions certainement nous réjouir que l'ostracisme et les préjugés contre les homosexuels ne soient plus acceptés culturellement. South Highland s'efforce et s'engage à accueillir toutes les personnes au nom de Jésus-Christ. Personnellement, je pense que nous sommes sages de soutenir les unions civiles de même sexe et de permettre aux gens de donner leurs prestations d'assurance à qui ils veulent. C'est une question de justice civile. Mais changer la définition biblique universellement attribuée du mariage à partir de l'intention créée par Dieu est quelque chose que l'Église ne peut pas faire.

La question centrale dans tout cela est la nature de l'autorité biblique et la seigneurie de Jésus-Christ. Allons-nous continuer à être une Église qui prend les Écritures au sérieux ? Une Église qui n'est pas seulement guidée par mais sous l'autorité de l'Écriture ? Comme nos vœux d'ordination l'exigent de tous les officiers, « accomplirez-vous votre ministère dans l'obéissance à Jésus-Christ, sous l'autorité des Écritures, et serez-vous continuellement guidé par nos confessions ? » Cette fois, au moins, les commissaires ont reconnu que nous le ferons. Maintenant, venez deux ans d'étude, et je dis allons-y et récupérons ce que la Bible et la Tradition chrétienne à travers les siècles disent sur la nature du mariage.

Cinquièmement, les mi-conseils, une commission spéciale chargée d'étudier la création de presbytères non géographiques a été rejetée par l'Assemblée, votant essentiellement pour maintenir les structures bureaucratiques actuelles. La recommandation du Mi-Conseil espérait que de tels presbytères non géographiques pourraient offrir un moyen pour une église qui se trouvait dans un presbytère hostile à ses croyances fondamentales de rester au sein de la famille PCUSA.

Sixièmement, les modifications apportées aux offres spéciales telles que Joy Gift et One Great Hour of Sharing ont été rejetées. Les changements proposés étaient une tentative, a-t-on soutenu, d'attirer plus de fonds pour les efforts en difficulté où le financement diminue. Au lieu de cela, les objectifs traditionnels de ces offrandes spéciales ont été maintenus.

Septièmement, l'Assemblée a refusé de modifier le libellé constitutionnel selon lequel les biens de l'église sont « détenus en fiducie néanmoins pour l'usage et le bénéfice » de la dénomination. Des changements ici ont été recherchés pour alléger le fardeau des congrégations qui peuvent choisir de quitter le PCUSA avec leurs biens. Je dois dire que dans notre presbytère, Sheppards et Lapsley, où SHPC a de bonnes relations cordiales, nous avons essentiellement adopté une approche de séparation gracieuse envers les quelques églises qui ont ressenti le besoin de quitter le PCUSA pour d'autres organes.

​Et permettez-moi de prendre juste un instant pour dire que notre Session et moi personnellement, n'envisageons pas la possibilité de laisser la dénomination parentale une option que nous nous sentons amenés à poursuivre. Oui, il y a beaucoup de choses qui ne vont pas avec l'église. Mais Dieu est toujours à l'œuvre. Et diviser et fragmenter davantage ne semble pas une voie sage ou appropriée pour cette congrégation en ce moment.

Essayons plutôt d'aider cette dénomination protestante principale en difficulté à se reconnecter avec la seule sainte église catholique et apostolique mondiale. Écoutons la voix de nos partenaires de mission dans le monde entier. Si nous pouvons les entendre ainsi que la voix de la grande majorité des chrétiens du monde, y compris la voix unifiée des chrétiens catholiques romains et orthodoxes qui constituent la grande majorité des chrétiens du monde entier, alors peut-être que nous pourrons faire tourner le cuirassé très légèrement et continuer en bon , ministère efficace et fidèle. Et surtout, nous ici, South Highland, pouvons continuer le témoignage chrétien authentique et confessionnel bibliquement fidèle auquel Dieu nous a appelés depuis 124 ans, dans la mesure où nous tendons la main à une communauté et à un monde blessés et brisés avec la glorieuse Bonne Nouvelle de Dieu. Saving Grace, notre avenir est radieux.

J'ai dit au début que je suis rempli d'espoir, principalement à cause de la fidélité de notre Dieu. Mais je suis aussi plein d'espoir en raison de la qualité des jeunes leaders qui émergent, comme notre nouveau modérateur, Neal Presa. Tels que les jeunes leaders locaux que nous connaissons bien, Jim Truesdell, Doug et Rachel Barr, April Harrell, Catherine Bonner et Drew Bonner.

L'Assemblée générale organise de nombreux petits-déjeuners et dîners au bar. A une pour toute l'Assemblée, Brian McLaren, auteur bien connu, théologien, partisan de ce qu'il appelle « une orthodoxie généreuse », a pris la parole lors du petit-déjeuner de l'Assemblée générale du lundi. Il a utilisé l'image de l'ascension et de la descente, en disant :

« Tout vrai changement implique une descente où les choses s'effondrent. Il semble que tout espoir soit perdu. Et puis vient la montée vers une nouvelle vie. Il s'avère que le paysage du changement est comme une forêt, où la nouvelle croissance dépend du feu. Après un incendie, le paysage semble irrécupérable. Mais quelques jours plus tard, une nouvelle vie diversifiée commence à naître. La crise apporte la libération de nouvelles graines et nutriments. Le changement que vous endurez apporte déjà de nouvelles graines et de nouveaux nutriments au sol.

Il a dit : « Nous devons être les gardiens d'une nouvelle identité. Notre précédente identité protestante était centrée sur la protestation, ce contre quoi nous nous opposons. Ce qui émerge, c'est une identité pro-témoignage. A quoi sommes-nous destinés ? Qu'est-ce que nous aimons et valorisons? Comment réseauter avec tout le monde ? Comment vivons-nous dans la fidélité dans les relations ? Quelle différence faisons-nous?


Chronologie des événements

Les presbytériens d'Alexandrie commencent à adorer en congrégation dans la salle de réunion située sur la place du marché de la ville avec le clergé fourni de Pennsylvanie. Auparavant, les services de culte étaient organisés dans des maisons privées, connues sous le nom de « maisons de lecture ».

La Société locale des presbytériens s'organise en congrégation formelle lorsqu'elle appelle le révérend William Thom (1750-1773) comme son premier pasteur. Il est terrassé par la fièvre jaune l'année suivante.

La maison de réunion d'origine est érigée sur le même site que l'actuelle. Son toit en croupe incorpore une coupole avec la seule cloche d'Alexandrie. [Voir plus à l'entrée pour 1835.]

Le révérend Isaac Stockton Keith, D.D. (1755-1813) est appelé comme notre deuxième pasteur. Il est le président fondateur de l'Académie d'Alexandrie, une des premières expériences de scolarisation sans distinction de sexe, de race ou de capacité de payer. Quatre ministres presbytériens lui succèdent en tant que président ou directeur, et ses savants (étudiants) sont examinés publiquement à la Meeting House. Il sert ici jusqu'en 1788, date à laquelle il est appelé à servir une congrégation à Charleston, en Caroline du Sud.

Le révérend Keith, le général Daniel Roberdeau et d'autres membres de la congrégation signent le mémorial et la remontrance s'opposant au projet de loi d'évaluation religieuse en attente de Virginie. Avec l'adoption du projet de loi pour l'établissement de la liberté religieuse (1786), les presbytériens d'Alexandrie demandent à l'Assemblée générale « priant que la Société dont ils sont membres puisse être constituée en personne morale et politique et dotée des prérogatives et privilèges civils qui sont habituellement accordé aux autres Églises incorporées, leur gardant le libre et plein exercice de tout pouvoir spirituel qui leur appartient essentiellement en qualité d'Église chrétienne.

Flounder House est érigé en presbytère par Robert Brockett dans le style classique de la plie. Il existe toujours et abrite aujourd'hui des bureaux et des salles de réunion. [Voir la section intitulée Cimetière.]

Le révérend James Muir, D.D. (1757-1820) est appelé comme troisième pasteur de la congrégation. Né en Écosse, il sert la congrégation pendant trente et un ans et aide à établir la Société d'Alexandrie pour la promotion du savoir utile, la Société de la bibliothèque d'Alexandrie, la Société de secours d'Alexandrie, la Société Onesimus, la Société de Washington d'Alexandrie, le Conseil des gardiens de la liberté. Écoles et la Société biblique du district de Columbia. Il fonde et édite The Monthly Visitant et négocie avec les Britanniques pour sauver Alexandrie pendant la guerre de 1812.

[Un mémorial au révérend Dr Muir est situé sur le mur intérieur nord de la maison de réunion.]

Lorsque George Washington meurt à Mount Vernon en décembre 1799, quatre services commémoratifs communautaires sont organisés au Meeting House. Ils sont dirigés par le révérend William Maffit, directeur de l'Académie d'Alexandrie, le révérend Thomas Davis, Jr., de Christ Church, le révérend James Muir de l'église presbytérienne et le révérend James Tolleson de l'église méthodiste. La cloche de l'église Meeting House sonne depuis la mort de Washington jusqu'à son inhumation.

Le cimetière presbytérien d'Alexandrie est établi.

1816 Une école du jour du sabbat est établie au Meeting House. Les classes, initialement dirigées par huit enseignants et anciens, utilisent les catéchismes d'Isaac Watts et de l'Église presbytérienne.

Les différences entre les membres sur le style de culte conduisent à la formation d'une deuxième congrégation presbytérienne. La congrégation qui continue au Meeting House est rebaptisée First Presbyterian Church. La nouvelle congrégation devient la deuxième église presbytérienne.

Le premier orgue à tuyaux de l'église, construit par Jacob Hilbus et Henry Howison de Washington, DC, est installé au cours de l'année.

Le révérend Elias Harrison, D.D. (1790-1863) est appelé comme notre quatrième pasteur. Il sert la congrégation pendant quarante-trois ans à travers la période tumultueuse qui culmine avec la guerre civile. Il dirige l'Académie d'Alexandrie et préside le Conseil des gardiens des écoles libres, est l'un des fondateurs du Lycée d'Alexandrie, de son asile pour orphelins, et l'École libre féminine dirige l'Alexandria Library Company et est un directeur national de l'American Colonization Society.

[Un mémorial au révérend Dr Harrison est situé sur le mur intérieur sud de la Meeting House.]

La foudre frappe le Meeting House en juillet et l'incendie qui s'ensuit en détruit la majeure partie. La structure reconstruite, achevée en 1837, utilise à nouveau un style géorgien, mais le toit adopte une ligne de toit droite. Un clocher, avec cloche refondue, est ajouté en 1843, et le porche d'entrée et les marches sont refaits en granit en 1853.

Avec remarquablement peu de modifications ultérieures, la maison de réunion reconstruite reste une expression exceptionnelle de l'architecture de style protestant réformé (maison de réunion) à l'heure actuelle.

Le presbytère du district de Columbia, qui s'était réuni pour sa fondation au Meeting House en 1823, retourne à Alexandrie pour discuter des questions qui diviseront l'église presbytérienne en dénominations Old School et New School l'année suivante.

Le deuxième orgue à tuyaux de l'église, construit par Henry Erben de New York, est installé. Il comprend 9 arrêts et reste en usage aujourd'hui. [Cet orgue situé dans l'abside.]

Lorsque le Commonwealth de Virginie rejoint les États confédérés d'Amérique, Alexandrie est immédiatement occupée par les forces de l'armée américaine. La ville devient une importante zone de transit et un centre hospitalier pour l'armée de l'Union pendant toute la durée de la guerre. La congrégation de Meeting House comprend de nombreux syndicalistes forts et des services de culte continuent d'être organisés tout au long de ces temps difficiles.

Le Meeting House reste avec l'Église presbytérienne aux États-Unis. Église aux États-Unis après la guerre.

Après la guerre de Sécession, une série de pasteurs servent la congrégation, chacun pendant quelques années seulement - le révérend George M. McCampbell (1841-1918), notre cinquième pasteur, sert de 1866 jusqu'à ce qu'il soit appelé à l'église presbytérienne Brick à New York. Révérend William A. McAtee, DD (1838-1902), notre sixième pasteur, sert de 1870 jusqu'à ce qu'il soit appelé à l'église presbytérienne de Hagerstown, Maryland Le révérend James M. Nourse (1840-1922), notre septième pasteur, sert de 1885 jusqu'à ce qu'il soit appelé à Madison Avenue Église presbytérienne à Elizabeth, New Jersey.

De 1874 à 1880, une grande partie des deux congrégations presbytériennes d'Alexandrie s'unit pour former l'Union Presbyterian Church, une expérience « recherchant une union de toute la famille presbytérienne du Nord et du Sud ». Ils adorent à la Meeting House et sont dirigés par le révérend J. J. Bullock, D.D. (1812-1892), qui est également aumônier du Sénat américain.

Au cours des années 1880, un ministre de la Congrégation, le révérend Eliphalet Whittlesey (1821-1909), dirige fréquemment la congrégation dans le culte tout en servant également l'Université Howard et le Conseil des commissaires des Indiens des États-Unis.

En entrant dans les années 1890, la congrégation compte soixante-dix membres communiants. Avant la guerre civile, la congrégation comptait en moyenne environ deux cents membres communiants. Les efforts pour appeler un pasteur de l'Église presbytérienne aux États-Unis pour servir la congrégation au cours de la décennie ne sont pas couronnés de succès et la congrégation se dissout.

La propriété du Meeting House est transférée à la Second Presbyterian Church et est conservée par cette congrégation jusqu'en 1949. Le Meeting House est utilisé pour les services de culte et les classes d'école du dimanche par de nombreux groupes, y compris Bethany Methodist, Lee Street Chapel, Bethel Presbyterian Mission, St. Paul's Épiscopal, Disciples du Christ, Armée du Salut, constructeurs de navires et constructeurs de torpilles pendant la Première Guerre mondiale, et deuxième église presbytérienne.

Flounder House fournit un abri pour les indigents et sert de propriété locative.

La deuxième église presbytérienne organise une restauration de la salle de réunion qui comprend le nettoyage et la réparation des murs et des bancs, et l'installation d'un toit en ardoise. La structure restaurée est consacrée à nouveau le 8 juin 1928 et est régulièrement ouverte au public pour les visites.

La Tombe du Soldat inconnu de la Révolution américaine est érigée par la Société nationale des enfants de la Révolution américaine.

[Ce mémorial situé du côté nord du cimetière.]

La ville d'Alexandrie conclut sa célébration du bicentenaire de la naissance de George Washington à l'occasion du 133e anniversaire de la mort de Washington avec un programme au Meeting House.

Un service commémoratif organisé à l'occasion du 140e anniversaire d'un service dirigé par le révérend Dr James Muir le 9 mai 1798, une journée nationale d'humiliation solennelle, de jeûne et de prière à laquelle a assisté George Washington, réfléchit sur l'actuel et plus tôt la « situation dangereuse et affligeante » de la période. [Une plaque commémorative de cet événement se trouve à l'entrée de la rue Fairfax.]

Parrainée par la Second Presbyterian Church, une congrégation indépendante est à nouveau créée à la Meeting House. Son premier service de culte est dirigé par le révérend Dr. A. Donald Upton le 19 juin 1949.

Le révérend Dr. Kenneth G. Phifer (1915-1985) est notre huitième pasteur. Parmi ses nombreux efforts pour diriger la congrégation nouvellement établie, il organise une réunion conjointe des presbytères de Potomac (dénomination des presbytériens du « Sud ») et de Washington City (dénomination des presbytériens du « Nord ») à la Meeting House en 1952, la première réunion des presbytériens locaux depuis la guerre civile. Le bâtiment de l'éducation, inauguré en 1957, est la première nouvelle structure de la congrégation depuis plus de 120 ans. En 1959, le révérend Phifer siège au comité des écoles publiques de la ville. Plus tard cette même année, il est appelé au Louisville Theological Seminary à Louisville, Kentucky.

Le révérend Dr William Randolph Sengel est appelé le neuvième pasteur de la congrégation. Il dirige les efforts visant à faire progresser la justice sociale et raciale au sein de l'église et de la communauté locale afin de réunir les dénominations du nord et du sud de l'église presbytérienne et de promouvoir l'œcuménisme. Il sert notre congrégation jusqu'en 1986 quand il devient pasteur émérite.

Sherrard et Jean Elliot transmettent leur résidence à la congrégation. Il est situé à côté de la Meeting House sur Fairfax Street et date des années 1840. Restauré et agrandi en 2005, il abrite aujourd'hui les offices de l'église. [Voir la section intitulée Cimetière.]

Le révérend Dr. Thomas K. Farmer est notre dixième pasteur. Le révérend Farmer sert jusqu'à ce qu'il soit appelé à l'église presbytérienne de Danville, Kentucky.

Le révérend Dr. Edna Jacobs Banes est notre troisième pasteur associé. Elle est la première femme à servir en tant que ministre de la Parole et des Sacrements à la Meeting House, et sert ici jusqu'à ce qu'elle soit appelée à l'Union Presbyterian Seminary à Richmond, Virginie en 2001.

Le révérend Dr. Gary W. Charles est appelé comme notre onzième pasteur. Sous sa direction, la congrégation se joint au Covenant Network of Presbyterians pour accueillir « tous ceux que Dieu appelle à la communauté et à la direction de l'église de Dieu ». En 2004, il est appelé à servir la Central Presbyterian Church à Atlanta, en Géorgie.

Le quatrième orgue à tuyaux de l'église est installé. Construit par Lively-Fulcher sous le nom d'Opus 4, il remplace un orgue Reuter qui servait depuis 1965. Il comprend 35 rangs et 2 026 tuyaux.

[Cet orgue est situé dans la tribune est.]

Le révérend Dr. Robert R. Laha, Jr. a été appelé le douzième pasteur installé en 2006. Le révérend Ann Herlin, pasteur associé le révérend Katherine Stanford, le pasteur associé Noelle Castin, directeur de l'éducation chrétienne Steven Seigart, musique directeur et organiste et Mary Pratt Perry, directrice de la jeunesse.

Nous sommes une congrégation inclusive, cherchant à grandir dans la foi, à servir le Seigneur et à être une communauté vraiment gracieuse. Nous espérons que vous vous joindrez à nous pour l'adoration, le service et la fraternité.


Anniversaires célèbres

    John Glas, ecclésiastique presbytérien écossais (a commencé le mouvement de l'église Glasite), né à Auchtermuchty, Fife, Ecosse (d. 1773) Lyman Beecher, ecclésiastique presbytérien américain, leader du mouvement de tempérance, né à New Haven, Connecticut (d. 1863) Charles Chiniquy, Prêtre catholique canadien qui a quitté l'Église catholique romaine et est devenu ministre presbytérien, né à Kamouraska, Québec (décédé en 1899) Jonathan Clarkson Gibbs, homme politique américain (secrétaire d'État et surintendant de l'Instruction publique de Floride) et ministre presbytérien, né à Pittsburgh , Pennsylvanie (d. 1874) Hezekiah M. Washburn, missionnaire presbytérien américain du Congo, né à Brooksville, Bracken, Kentucky (d. 1972) Kevin Reed, théologien presbytérien américain

Une brève histoire de l'Église presbytérienne réformée associée et du séminaire théologique Erskine

Le séminaire théologique d'Erskine, organisé en 1837, est le séminaire de l'Église presbytérienne réformée associée. Bien que l'Église presbytérienne réformée associée soit d'origine écossaise, elle n'a jamais eu d'existence organique en Écosse. Il a été organisé à Philadelphie le 1er novembre 1782. Son nom est historique et implique qu'il a été formé par l'union de presbytériens associés et de presbytériens réformés. Chacun de ces organes constitutifs venait d'Écosse.

Le presbytère associé d'Écosse a été organisé à Gairney Bridge, près de Kinross, le 6 décembre 1733. Ebenezer Erskine, James Fisher, William Wilson et Alexander Moncreiff ont fait sécession de l'Église d'Écosse, pour laquelle eux-mêmes et leurs partisans sont parfois appelés « Seceders ». " Ces hommes ont adhéré à la confession de foi et aux catéchismes de Westminster sans altération ni dissidence. Ils se sont opposés à certaines situations dans l'église établie : la forme épiscopale de gouvernement a imposé à l'Église d'Écosse en 1661 l'échec de l'Église à discipliner les ministres avoués arminiens et sociniens la pratique du patronage, dans laquelle le principal propriétaire foncier de la paroisse avait un droit de veto sur la sélection d'un curé par la paroisse.

En octobre 1732, le Synode se réunit à Perth. Ebenezer Erskine a prêché le sermon d'ouverture, dans lequel il a protesté contre l'approbation par l'Assemblée de la loi sur le patronage, comme étant un empiétement non biblique sur les droits du peuple chrétien. Le Synode l'a réprimandé, dont il a fait appel à l'Assemblée. Ce fut le début d'une série de procédures qui aboutirent à sa suspension, ainsi qu'à ses associés, et à la perte de leurs pastorats. Finalement, ils ont été retirés du ministère de l'Église d'Écosse. En 1737, Ralph Erskine et Thomas Mair se joignirent au consistoire associé. En 1744, un synode fut organisé avec vingt-six ministres et trois presbytères.

L'Église presbytérienne réformée d'Écosse a commencé son existence organique le 1er août 1743, lorsque John McMillan et Thomas Nairn se sont constitués en ce qu'ils ont appelé le presbytère réformé. Les presbytériens réformés étaient des « covenants ». Ils sont ainsi appelés, parce qu'ils sont les descendants en ligne directe de ceux qui ont souffert et sont morts pour les droits de la couronne de Jésus-Christ. La Ligue solennelle et l'Alliance de 1643 appelaient ceux qui la signaient à défendre la religion réformée contre toutes les influences hostiles et à mourir plutôt que de la laisser supplanter. Ce nouveau document, un élargissement de l'Alliance nationale de 1638, comprenait des Covenantaires d'Écosse, d'Angleterre et d'Irlande.

Le Parlement écossais a rapidement adopté un acte d'uniformité, exigeant des services anglicans. Cela répugnait tellement aux covenantaires que leur refus de se soumettre conduisit à une résistance armée. Ils ont été vaincus à la bataille de Bothwell's Bridge en 1679. Les Covenanters ont refusé de se soumettre et cela a conduit à la persécution. La période de 1684 à 1688 a été appelée le « temps de la mort ». Beaucoup ont été tués pour avoir soutenu des doctrines opposées à l'épiscopat. Une veuve a été persécutée, sa maison détruite et un de ses fils a été tué pour avoir hébergé un Covenanter affligé. Deux femmes, Margaret MacLachlin et Margaret Wilson se sont noyées dans la rivière Solway pour avoir refusé de consentir au culte épiscopal. Des scènes comme celles-ci ont été jouées dans tout l'ouest de l'Écosse.

L'adhésion de Guillaume et Marie en 1689 a mis fin à la persécution religieuse dans l'Église d'Écosse en rétablissant le presbytérianisme en Écosse et l'épiscopat en Angleterre et en Irlande. La majorité des congrégations covenantaires acceptèrent ce nouveau règlement religieux. Trois ministres Covenanter, Shields, Linning et Boyd, ainsi que leurs congrégations, ont refusé de se connecter avec l'Église d'Écosse réorganisée. Ils ont donné deux raisons à cela : premièrement, la Solenn League and Covenant n'a pas été reconnue dans le règlement, et deuxièmement, le règlement a reconnu la suprématie du roi sur l'église, ce qui a détruit son indépendance spirituelle et était en conflit avec la direction de Jésus. Christ.

Les trois ministres, cependant, firent bientôt une demande d'admission dans l'Église d'Écosse et furent reçus en octobre 1690. Cela laissa les Covenanters sans ministre. Ils se sont organisés en sociétés de prière, se sont réunis pour le culte religieux, ont veillé sur la condition spirituelle de chacun, et ont prié et attendu que Dieu leur envoie des pasteurs. John McMillan a accepté un appel de ces « gens de la société », et un licencié, John McNeil, s'est également joint à eux. Pendant plus de trente ans, McMillan fut leur seul ministre ordonné. Thomas Nairn de l'Église associée s'est joint à eux et, avec McMillan, a organisé le consistoire réformé le 1er août 1743, dix ans plus tard que l'organisation du consistoire associé. Les presbytériens réformés ont adhéré à la confession de foi et des catéchismes de Westminster, tenus au droit divin de presbytère, ont utilisé la psalmodie exclusive en louange et ont témoigné des droits de la couronne du Christ.

Ebenezer et Ralph Erskine, fils d'Henry Erskine, ont compris le prix à payer pour être fidèles au Christ et à son Église. Leur père a été persécuté pendant les « temps de la tuerie » et a été banni d'Écosse. Le révérend Henry Erskine était l'un des près de deux mille ministres expulsés en vertu de l'Acte d'uniformité de 1662. Les deux hommes étaient d'excellents prédicateurs, prêchant l'Évangile et les vérités chrétiennes centrales. Ils ont été notés comme les champions de « l'offre gratuite de l'évangile » et ont rarement prêché sans faire une offre gratuite de grâce à tous sans distinction. Ils n'ont pas rejeté la doctrine de l'élection, mais ont hardiment prêché Christ. Ils ont également pris le parti de ceux que l'on appelle les « hommes à la moelle ». La moelle de la divinité moderne a été publié en 1646 par un 'E. F.’, dont l’identité n’a jamais été corroborée. Certains prétendent que l'auteur est Edward Fisher, d'autres l'attribuent à un barbier illettré inconnu. Les hommes de la moelle étaient d'ardents défenseurs d'une rédemption particulière. Ceux qui ont tenu à une position de haut calviniste ont rejeté le livre et ses partisans. Les Erskine protestaient alors contre un hyper-calvinisme qui limiterait l'offre de l'évangile aux élus. Ils ont prêché qu'en Christ Dieu a visité et racheté son peuple, ils ont annoncé que par sa croix et sa résurrection, Dieu en Christ a remporté la victoire sur tout ce qui nous éloignerait de lui - le péché et la tombe sont vaincus - et tout cela à cause de la liberté et du débordement de Dieu. grâce, et non à cause de notre mérite ou de notre statut. Ils ont aidé à établir une Église qui était non seulement entièrement presbytérienne, mais également entièrement évangélique.

Les covenantaires sont venus en Amérique dès 1685, s'installant dans le New Jersey, la Pennsylvanie, les États de la Nouvelle-Angleterre et la Caroline du Sud. Peu de temps après la création du consistoire associé en Écosse, cet organisme a commencé à recevoir des pétitions pour les prédicateurs des congrégations en Amérique. Les colons écossais de la Nouvelle-Angleterre aux Carolines avaient besoin de ministres. Le premier presbytère associé américain a été formé en Pennsylvanie en novembre 1753. Le presbytère de New York a été organisé en 1776. Le premier ministre presbytérien réformé est arrivé en Amérique en 1752. Il a travaillé seul pendant vingt-trois ans. Le premier presbytère réformé de ce pays a été formé en Pennsylvanie le 10 mai 1774. Les corps associés et réformés se sont réunis en 1782, bien que certains membres des deux groupes aient refusé de se joindre à l'union.

Le Synode associé de l'Amérique du Nord a été organisé en mai 1801, composé de quatre consistoires et de dix-sept ministres. Le presbytère des Carolines a été organisé en janvier 1803. Lorsque l'union de 1858 entre les congrégations associées et réformées associées du Nord eut lieu, la nouvelle dénomination fut appelée l'Église presbytérienne unie. L'Église presbytérienne unie d'Amérique du Nord et l'Église presbytérienne des États-Unis d'Amérique se sont unies en 1958 pour former l'Église presbytérienne unie des États-Unis d'Amérique. En 1983, l'U.P.C.U.S.A. et l'Église presbytérienne des États-Unis ont fusionné pour former l'Église presbytérienne (États-Unis).

L'Église réformée associée a été organisée à Philadelphie le 31 octobre 1782. Les consistoires formant l'union étaient les consistoires associés de Pennsylvanie et de New York, et le consistoire réformé d'Amérique du Nord. Cette nouvelle dénomination respectait les normes de Westminster et pratiquait la psalmodie exclusive dans le culte. La dénomination a prospéré, de nouveaux champs ont été ouverts et, après vingt ans, le Synode original a été divisé en quatre Synodes : le Synode de New York, le Synode de Pennsylvanie, le Synode des Carolines et le Synode de Scioto. Lorsque le Synode original s'est divisé, il prévoyait de se réunir chaque année en Synode général. La première réunion de ce corps a eu lieu à Greencastle, Pennsylvanie, le 30 mai 1804.

Le Synode général n'a pas eu une existence harmonieuse. Le Synode de Scioto s'est retiré en 1820 et est devenu un Synode indépendant sous le nom de « Synode réformé associé de l'Occident ». Le premier jour d'avril 1822, le Synode des Carolines s'est retiré avec la permission du Synode général et s'est constitué sous le nom de « Synode réformé associé du Sud ». En 1912, un nouveau nom pour le Synode a été adopté, "Le Synode Réformé Associé". En 1935, le titre officiel est devenu « le synode général de l'Église presbytérienne réformée associée ». En 1946, une ouverture a été adoptée permettant l'utilisation de certains hymnes dans les congrégations désireuses de les utiliser. En 1951, la question de l'union avec l'Église presbytérienne des États-Unis ou l'Église presbytérienne unie, ou les deux, a été rejetée après deux années d'études.

Deux ministres associés qui n'avaient pas adhéré à l'union de l'Église presbytérienne réformée associée ont aidé à organiser un séminaire en 1793, dirigé par le Dr John Anderson du comté de Beaver, en Pennsylvanie. Plus tard, un séminaire théologique a été créé en 1804 à New York avec le Dr John M. Mason, professeur de théologie. Le séminaire établi par les Associés dans le comté de Beaver, en Pennsylvanie, fut le premier, suivi du séminaire ARP à New York. C'était huit ans avant le Princeton Seminary, et vingt ans avant l'Union, maintenant appelée Union-PSCE.

La rareté des ministres du Synode réformé associé du Sud et la fermeture du Séminaire réformé associé de New York en 1822 ont mis en évidence la nécessité d'un séminaire dans le Synode réformé associé du Sud. En 1835, le Synode décida de fonder une école à Due West Corner, dans le district d'Abbeville, en Caroline du Sud, pour la formation scolastique et théologique des jeunes gens pour le ministère. L'école, appelée Mt. Vernon Academy, a ouvert ses portes en février 1836 avec vingt étudiants. L'année suivante, il fut incorporé sous le nom de Clark and Erskine Seminary. Le Dr E. E. Pressly a été élu professeur de théologie. Ainsi, Erskine Theological Seminary a été créé en 1837 à Due West, Caroline du Sud, suivi par Erskine College au même endroit en 1839. En 1925, afin de mettre en commun les ressources des deux institutions afin qu'Erskine College puisse être accrédité par la Southern Association. of Colleges, Erskine Theological Seminary a fusionné avec Erskine College, et est depuis l'école professionnelle du collège.

En 1938, McQuiston Divinity Hall, le premier bâtiment que le Séminaire pouvait appeler le sien, a été construit. Ce bâtiment a été rendu possible grâce à un don de 40 000 $ du Dr et Mme W. H. McQuiston de Monticello, Arkansas.

En 1983, le Dr et Mme Parker Bowie d'Iva, en Caroline du Sud, ont donné au séminaire 1 000 000 $ pour construire un nouveau bâtiment. Ce bâtiment a été occupé à l'automne 1985.

En 1941, le programme d'études a été modifié et étendu de deux à trois ans. Au cours de l'année académique 1955-1956, le Séminaire est devenu membre de l'American Association of Theological Schools. L'accréditation complète a été accordée par l'Association of Theological Schools aux États-Unis et au Canada en 1981. Le Séminaire a changé le nom de son diplôme de base de Bachelor of Divinity à Master of Divinity en 1970. Aujourd'hui, le séminaire propose les diplômes suivants : Master of Divinity , Maîtrise ès arts en ministère pratique, maîtrise ès arts en ministère de conseil, maîtrise ès arts en ministère de l'éducation, maîtrise ès arts en théologie, maîtrise en musique d'église, maîtrise en théologie et doctorat en ministère.

Erskine Theological Seminary est un membre fondateur de l'Atlanta Theological Association à la suite d'une action prise par le conseil d'administration en octobre 1970. Les étudiants peuvent s'inscrire à des cours dans n'importe quelle école membre (Candler School of Theology, McAfee School of Theology, Centre théologique interconfessionnel, Columbia Theological Seminary et Lutheran Theological Southern Seminary). Le séminaire est également membre du Carolina Consortium, qui permet aux étudiants de s'inscrire aux cours offerts au Columbia International University Seminary, au Gordon-Conwell Seminary – Charlotte et au Reformed Theological Seminary – Charlotte.

En 1980-1981, le Séminaire a ouvert son premier centre d'extension en offrant des cours du soir au Associate Reformed Presbyterian Center de Greenville, en Caroline du Sud. En plus de son site de Greenville, le Séminaire a des sites d'extension à Columbia, S.C., Charleston, S.C., Florence, S.C., et également à Augusta, Géorgie.

Le corps étudiant du Séminaire continue d'être diversifié. Le Synode de 1885 a adopté une résolution déclarant le Séminaire théologique Erskine « libre et ouvert » aux étudiants d'autres confessions à condition qu'ils se conforment à ses règles. En 1950, la faculté était au nombre de cinq et le corps étudiant avait atteint un total de vingt-trois. Le séminaire a inscrit son premier étudiant afro-américain à la suite de la loi sur les droits civils de 1964. En 1979-1980, il y avait quarante-neuf hommes, neuf femmes, quatre Afro-Américains et un étudiant étranger. Il y avait au moins dix confessions représentées. En 1980, le corps étudiant était passé à plus d'une centaine d'étudiants représentant douze confessions. En 1985, le corps étudiant est passé à un total de 147. En 1990, le total a atteint 197 avec 67 dans le programme de doctorat, plus de vingt dénominations représentées et six étudiants internationaux. En 1998, 365 étudiants étaient inscrits. À partir de l'année universitaire 2007-2008, il y avait plus de 450 étudiants représentant près de trente confessions de tous les États-Unis et d'au moins sept pays étrangers. Le semestre d'automne 2008 a un corps étudiant représentant plus de trente confessions du monde entier. Un tiers sont afro-américains et plus de vingt-cinq pour cent sont des femmes. Le plus grand groupe confessionnel est baptiste avec plus de 80 étudiants. Le deuxième groupe en importance est l'UMC avec 74, suivi de l'ARP avec 67. Les confessions presbytériennes sont bien représentées. Il y a 34 PCUSA, 24 PCA, 4 EPC, 1 OPC, 3 Église presbytérienne d'Afrique de l'Est et 1 de l'Église presbytérienne du Ghana. Il y a 10 étudiants épiscopaux et anglicans, et 24 étudiants AME.

En 1984, le séminaire comptait sept administrateurs, sept professeurs à temps plein et un budget de fonctionnement annuel de 409 000 $. Au semestre d'automne 2008, il y avait dix-huit membres du personnel administratif et administratif, dix-huit professeurs à temps plein, plus de trente professeurs adjoints et un budget de fonctionnement annuel de plus de 3 000 000 $.

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Histoire

Les organisations qui ont précédé les femmes presbytériennes ont vu le jour il y a plus de 200 ans, lorsque les femmes n'avaient aucun rôle en dehors de la maison. Malgré de nombreuses restrictions sociétales, les organisations de femmes ont gagné le respect, en particulier celui des missionnaires sur le terrain qui ont demandé des dons et des prières aux femmes.

Au milieu des années 1800, avec la guerre civile dans le pays, l'église s'est divisée, il a fallu de nombreuses années avant que les blessures ne soient guéries et que les branches nord et sud de l'église soient réunies. Le travail des femmes presbytériennes variait selon les origines culturelles du Nord et du Sud. Malgré les différences régionales, les femmes presbytériennes ont toujours été à l'avant-garde des mouvements nationaux. Les femmes presbytériennes défendent depuis longtemps les femmes et les enfants et se battent pour le droit à un travail équitable et rémunéré pour les Afro-Américains, les Amérindiens, les Appalaches et les immigrants. Ils sont allés sur le terrain pour faire activement quelque chose à propos d'une foule d'autres problèmes de société.

À la fin des années 1800, le travail missionnaire des femmes presbytériennes s'est élargi pour inclure des régions de l'Alaska et de San Francisco, avec un accent particulier sur les femmes asiatiques. En répondant à l'appel de Dieu, le travail des femmes dans l'église et dans la société a été validé, et le rôle des femmes dans les missions étrangères et nationales s'est élargi tout au long du 19ème siècle.

En 1872, l'Assemblée générale de l'Église presbytérienne unie en Amérique du Nord (UPCNA) a demandé aux femmes membres de trouver un moyen de collecter systématiquement des fonds pour soutenir les femmes missionnaires sur le terrain. En 1875, Sarah Foster Hanna s'est adressée à l'Assemblée générale et a reçu l'autorisation de créer la première organisation nationale pour les femmes d'une confession presbytérienne, la Women's General Missionary Society. Les femmes du Sud hésitaient davantage à organiser une société missionnaire à l'échelle de l'église. Il a fallu plus de 26 ans aux femmes de l'Église presbytérienne aux États-Unis (PCUS) pour obtenir la permission de créer une organisation nationale de femmes, Women of the Church. Le soutien financier des femmes presbytériennes aux missions était phénoménal et comprenait l'offrande de remerciement (commencée en 1888) et l'offrande d'anniversaire (commencée en 1922), qui se poursuivent aujourd'hui.

Le début des années 1900 a été une période de bouleversement et de mécontentement, les femmes ont gagné du pouvoir, les femmes ont perdu du pouvoir, mais à travers tout cela, les femmes sont restées dévouées à l'église. Puis, en 1930, l'Église presbytérienne des États-Unis (PCUSA) a ouvert le poste d'ancien aux femmes, élargissant ainsi le pouvoir des femmes de siéger à n'importe quel conseil de l'Assemblée générale. Les postes d'ancien et de ministre ont été ouverts aux femmes de l'UPCUSA en 1958, lorsque la PCUSA et l'UPCNA ont fusionné pour devenir l'Église presbytérienne unie aux États-Unis, et aux femmes de la PCUS en 1964 lorsque les consistoires ont approuvé l'ordination des femmes.

Dans les années 30, la définition du mot missions a été agrandi dans l'église. Cela a commencé à signifier bien plus que l'envoi de missionnaires, de prédicateurs et d'enseignants dans des pays lointains. Cela signifiait envoyer des travailleurs travailler dans les centres-villes. Cela signifiait travailler pour rassembler les gens. Cela signifiait travailler avec d'anciens ennemis après les deux guerres mondiales. La paix est devenue une priorité constante des femmes presbytériennes alors qu'elles poursuivaient leur cheminement de foi à travers le 20e siècle et dans le 21e siècle. Ils ont également travaillé pour éradiquer la faim, l'exploitation des femmes et des enfants et la guerre. Les femmes presbytériennes étaient des femmes fortes qui ont pris des positions dures sur le racisme, le choix reproductif et l'égalité des droits pour les femmes dans la société et dans l'église.

Après de nombreuses années de discussions sur la réunification, elle est devenue une réalité en 1983 lorsque l'UPCUSA et le PCUS se sont joints, devenant l'Église presbytérienne (U.S.A.). Il y avait beaucoup de difficultés à mélanger deux organisations de femmes fortes. Enfin, en 1988, Presbyterian Women est née, incorporant le meilleur des United Presbyterian Women (UPW) et des Femmes de l'Église (WOC).

Deux siècles après que les femmes presbytériennes se soient réunies pour la première fois pour prier et donner leur argent à l'église, les femmes ont voix au chapitre dans l'église et dans le monde. Un héritage de dévotion à l'église et de dévouement à Dieu est une base solide pour poursuivre la mission et amener le Christ dans tous les domaines de la vie au troisième siècle d'organisation des femmes presbytériennes. Les femmes presbytériennes existent aujourd'hui parce que les femmes sont adaptables, déterminées, proactives, charitables, généreuses et dévouées à Dieu.

Les femmes presbytériennes continuent leur travail de changement de vie dans le monde, maintenant avec plus de reconnaissance. PW incorporé en 2009, s'établissant comme un auxiliaire intégré soutenu par l'État de l'Église presbytérienne (États-Unis). Puis, en 2016, l'Assemblée générale a ajouté les femmes presbytériennes à l'Organisation pour la mission du PC (USA) en tant que société liée. Cette action reconnaît officiellement le rôle unique de PW au sein de l'église : « L'Organisation pour la mission est incomplète sans faire référence à ce point important de la coordination de la mission pour les presbytériens.

La même assemblée a statué que la modératrice nationale de Presbyterian Women, Inc., est un membre correspondant de l'Assemblée générale. Cela donne au modérateur un siège au sol avec voix, mais pas de vote. S'exprimant devant le comité au sujet de cette recommandation, Rhashell Hunter, directrice de la Presbyterian Mission Agency de Racial Equity & Women's Intercultural Ministries, a déclaré : « PW soutient l'église depuis plus de 200 ans – il est hors de temps pour cette voix d'être à la table. »

En plus de l'histoire nationale de PW’s, PW célèbre les histoires de PW dans la congrégation, PW dans le presbytère et PW dans le synode. Découvrez comment collecter et préserver l'historique de votre groupe.

Pour poser une question ou pour en savoir plus sur notre histoire, contactez Susan Jackson Dowd.


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