Littérature persane

Littérature persane

La littérature persane diffère de la définition commune de « littérature » en ce qu'elle ne se limite pas aux compositions lyriques, à la poésie ou à la prose imaginative, car les éléments centraux de celles-ci apparaissent, à des degrés plus ou moins importants, dans toutes les œuvres écrites des Perses. Les histoires ou les traités médicaux, les textes religieux ou les commentaires philosophiques sont considérés comme de la « littérature » – au sens artistique – au même titre que n'importe quel poème ou conte de fiction. La poésie était considérée comme la plus haute forme d'expression artistique par les Perses anciens et médiévaux et informe ainsi tout autre médium.

La première preuve de la littérature persane est généralement datée de c. 522 av. 224-651 CE) car des œuvres antérieures (à l'exception de certaines inscriptions et documents administratifs) ont été perdues. Alexandre le Grand a détruit la bibliothèque de Persépolis c. 330 avant notre ère et d'autres œuvres, non inscrites sur des tablettes d'argile cuite, ont été perdues à des époques ultérieures de bouleversement et de conquête. La littérature persane est donc communément datée de c. 750 CE, avec la montée de la dynastie abbasside, jusqu'au XVe siècle de notre ère et des œuvres antérieures, pour la plupart, ne peuvent donc être qualifiées d'« anciennes » que dans la mesure où de nombreux poètes médiévaux ont conservé des histoires et des thèmes de l'Iran préislamique.

Le Shahnameh incarne l'esprit de la littérature persane; il préserve les histoires anciennes du passé tout en les gardant pertinentes.

La littérature de la Perse est l'une des plus anciennes au monde, s'étendant sur des milliers d'années, et a influencé les œuvres littéraires de nombreuses autres cultures. L'œuvre la plus importante et la plus influente est la Shahnameh – le Livre des Rois persan – écrit par le poète Abolqasem Ferdowsi entre 977-1010 CE. Le Shahnameh incarne l'esprit de la littérature persane, jusqu'à nos jours, en ce qu'il préserve les histoires anciennes du passé tout en les gardant pertinentes pour chaque nouvelle génération qui les lit. Le même esprit de préservation et de nouveauté qui caractérise l'œuvre de Ferdowsi est reconnu dans les efforts artistiques des poètes persans modernes qui continuent également à mettre l'accent de leurs prédécesseurs sur l'amour comme l'aspect le plus important de la condition humaine.

Développement littéraire dans les empires perses

L'empire achéménide (vers 550-330 avant notre ère), fondé par Cyrus II (le Grand, vers 550-530 avant notre ère), a été la première entité politique perse à grande échelle au monde. Cyrus a été remplacé par son fils Cambyse II (r. 530-522 avant notre ère) qui a ensuite été remplacé par Darius I. L'ascension de Darius I a été contestée par un certain nombre de gouverneurs persans (satrapes) qui ont affirmé qu'il avait usurpé le trône en assassinant le successeur légitime. , Bardiya (r. 522 BCE brièvement) mais Darius I a affirmé que cet homme était un imposteur, un mages (prêtre) nommé Gaumata qui avait réussi à se faire passer pour Bardiya et à tromper le peuple.

Une fois que Darius Ier eut réprimé les révoltes et établi l'ordre, il fit graver une inscription sur les falaises au-dessus d'une artère principale racontant cette histoire - connue aujourd'hui sous le nom d'inscription Behistun - qui est reconnue comme le premier exemple de la littérature persane car elle peut être considéré comme de l'histoire ou de la fiction. L'inscription de Behistun raconte comment Darius Ier, avec l'approbation et l'aide du dieu Ahura Mazda, renversa l'usurpateur Gaumata – puis ses partisans – pour rétablir l'ordre dans le pays. Il est impossible de déterminer si ce récit est vrai dans les faits, mais de nombreux érudits modernes (parmi lesquels le célèbre AT Olmstead) affirment que Darius Ier était le véritable usurpateur et Bardiya/Gaumata le roi légitime sur la base des archives de l'époque qui ne fournissent aucune preuve. de troubles sociaux sous Bardiya/Gaumata mais une révolte généralisée lorsque Darius Ier monta sur le trône.

Si l'on accepte cette interprétation de l'inscription, alors il s'agit d'un exemple persan d'un genre littéraire connu sous le nom de littérature mésopotamienne Naru dans laquelle une personne célèbre (généralement un roi) ou un événement bien connu est présenté dans un récit avec des éléments fictifs dans afin de faire valoir un point, de relayer une leçon de morale ou d'encourager une valeur culturelle centrale. Dans le cas de l'inscription de Behistun, le récit a servi à légitimer le règne de Darius Ier, à encourager la croyance dans le plan et la sagesse divins d'Ahura Mazda et à assurer au peuple que tout ce qui s'était passé était conforme à la volonté du Divin.

Vous aimez l'histoire ?

Inscrivez-vous à notre newsletter hebdomadaire gratuite !

Tout ce qui a pu être écrit pendant la période achéménide a été perdu pendant les campagnes d'Alexandre le Grand, aboutissant à la perte tragique de la bibliothèque de la capitale Persépolis lorsqu'Alexandre l'a brûlée en 330 avant notre ère. Le progrès politique et culturel de la Perse a été interrompu par la suite par la création de l'empire séleucide (312-63 avant notre ère) fondé par l'un des généraux d'Alexandre, Séleucos I Nicator (r. 305-281 avant notre ère). Lorsque l'empire séleucide est tombé, il a été remplacé par l'empire parthe (247 av. Commentaires sur le Avesta, les écritures zoroastriennes qui avaient été transmises oralement depuis avant l'empire achéménide, ont été écrites dans cette écriture mais il n'y a aucune preuve de développements littéraires ultérieurs.

Ce n'est donc qu'à partir de l'Empire sassanide que la littérature persane a commencé à se développer de manière significative. Le premier roi, Ardashir I (r. 224-240 EC), dont le père et le grand-père avaient tous deux été prêtres et qui venait donc d'une famille instruite, a encouragé le développement littéraire par ses efforts pour avoir le Avesta engagé dans l'écriture. Les efforts d'Ardashir I, qui seraient pleinement embrassés par son fils Shapur I (r. 240-270 CE), marquent le début de la littérature persane écrite.

Développement littéraire et poésie

Face à une question existentielle, les Perses ont répondu en racontant une histoire qui expliquait le phénomène.

Il y a un certain nombre d'érudits modernes qui prétendent qu'Ardashir I, et ses successeurs, étaient essentiellement « l'inventeur » de la littérature persane parce qu'ils ne pouvaient pas avoir une connaissance significative de la littérature de l'empire achéménide telle qu'elle était tombée quelque 500 ans plus tôt. et a laissé peu de traces écrites autres que des documents administratifs inscrits sur des tablettes d'argile. Ce point de vue est intenable car il ignore un aspect central de la culture persane : l'importance de la tradition orale de la narration.

Les textes religieux persans – et tout autre type – reposent sur une méthode diachronique de transmission d'informations, définie au mieux par le savant Norman F. Cantor comme « raconte-moi une histoire » (17). Face à une question existentielle, les Perses - comme beaucoup d'autres cultures anciennes ou médiévales - ont répondu en racontant une histoire qui expliquait le phénomène. Peu importait que cette histoire soit, dans les faits, « vraie » – il importait seulement de savoir si elle servait à répondre à la question. À l'époque de l'Empire sassanide, il y avait une longue histoire de la tradition diachronique qui prenait la forme du folklore, de la légende et de la révélation religieuse. Ardashir Ier et ses successeurs se sont appuyés sur cette histoire orale pour commettre le Avesta à la forme écrite et, à partir de cet effort, la littérature persane s'est développée et, surtout, sous la forme de la poésie.

Littérature et conquête moyen-perse

Cette poésie – du moins ce qui a survécu – n'a pas pris la forme d'œuvres poétiques reconnaissables en vers fixes, mais a informé les œuvres religieuses écrites de l'époque. Cette littérature a été écrite en moyen-perse, le dialecte de prestige de la maison régnante de l'empire sassanide. S'appuyant sur le script développé par les Parthes, les Sassanides ont développé ce qu'on appelle le script Book Pahlavi en composant des commentaires sur l'Avesta ainsi que d'autres compositions sur des sujets non religieux.

La littérature de cette période, cependant, est largement axée sur les questions religieuses parce que les Sassanides étaient en train de commettre le Avesta d'une tradition orale à une forme écrite. Cela a inspiré le commentaire des textes écrits pour éclairer divers passages ou des pans entiers de l'ouvrage. Outre ces éclaircissements, des travaux sur l'histoire et les coutumes religieuses (comme le Denkard), des œuvres mythologiques et cosmologiques (comme le Bundahisn), et des œuvres ecclésiastiques comme la Vendée ont été composés, qui s'appuyaient tous sur l'imagerie poétique et la mesure pour transmettre leur matière. Dans le cas de la Vendée, pour ne citer qu'un exemple, il y a ce passage :

Avant cet hiver, ces champs fourniraient beaucoup d'herbe pour le bétail : maintenant avec des inondations qui coulent, avec des neiges qui fondent, cela semblera une terre heureuse dans le monde, la terre où même les empreintes de moutons peuvent encore être vues…

Là, tu feras couler les eaux dans un lit [un mille] de long; là tu installeras des oiseaux, près des rives toujours vertes qui portent une nourriture intarissable. Tu y établiras des habitations composées d'une maison avec balcon, d'une cour et d'une galerie. (Fargard II.24 et 26)

Les textes existants des œuvres du moyen-perse proviennent principalement des VIe et VIIe siècles de notre ère, inspirés par de grands souverains sassanides tels que Kosrau I (r. 531-579 CE) et poursuivis, quoique de manière inégale, par ses successeurs. Le dernier monarque de l'Empire sassanide, Yazdegerd III (r. 632-651 CE) était trop préoccupé d'essayer d'éviter l'invasion de ses terres par les Arabes musulmans pour consacrer du temps au développement littéraire, mais il semble que les scribes sassanides étaient encore à travail sur les manuscrits lorsque l'empire est tombé aux mains des musulmans en 651 CE.

Dans un effort pour dominer la culture persane, les conquérants ont détruit des bibliothèques, des temples et d'autres centres d'apprentissage, entraînant la perte d'innombrables manuscrits qui n'étaient ni cachés ni sortis de la région. La dynastie omeyyade (661-750 CE) était particulièrement oppressive en termes de culture persane, mais le califat abbasside (750-1258 CE) était beaucoup plus clément, adoptant finalement puis encourageant les coutumes persanes à la cour et le renouveau d'intérêt pour un pré- Passé persan islamique. La nature poétique de la tradition littéraire persane orale s'est particulièrement inclinée vers les concepts plus mystiques de la théologie islamique et est venue éclairer les compositions musulmanes sur ces thèmes. La soi-disant « littérature musulmane » s'inspire donc fréquemment de concepts et de modes d'expression persans beaucoup plus anciens.

La dynastie des Samanides, la poésie et le Shahnameh

La littérature persane écrite de la période médiévale est informée par la même tradition orale ancienne et a trouvé sa pleine expression pendant la dynastie samanide (819-999 CE), également connue sous le nom d'empire samanide, une entité politique qui a prospéré sous la domination abbasside. Le chercheur Homa Katouzian commente :

C'est sous les Samanides que la littérature et la culture persanes ont commencé à prospérer, les fondements de la littérature persane classique ont été posés et la science persane a connu une période de gloire. (84)

Katouzian note que le soutien et l'encouragement des Samanides à la littérature persane ont conduit les historiens et les commentateurs ultérieurs à conclure qu'ils étaient des « nationalistes iraniens modernes » essayant de « se débarrasser de la domination et de la culture arabes en promouvant la langue et la littérature persanes », mais comment cette affirmation ignore la nature réelle de la dynastie samanide en musulmans sunnites, fidèles au califat abbasside, qui encourageaient à la fois la littérature arabo-musulmane et avec le même enthousiasme (84). Une interprétation plus claire du soutien samanide à la littérature persane est simplement que, au moment où ils étaient au pouvoir, la culture et la langue persanes étaient arrivées à influencer puis à informer la cour abbasside et cette respectabilité a encouragé l'intérêt et le développement de la littérature persane.

Le plus grand des poètes persans sous les Samanides - appelé "le père de la littérature persane" et "le fondateur de la poésie persane classique" - était Rudaki (l. 859 - c. 940 CE) qui aurait pu écrire sous toutes les formes littéraires. Rudaki a essentiellement créé la littérature persane écrite en établissant des formes poétiques ainsi que des moyens de transmission : la diwan (également donné comme divan), une collection des œuvres plus courtes d'un auteur donné, qui deviendra plus tard la norme.

Après Rudaki, la littérature persane a été développée par les grands poètes qui lui ont succédé et est illustrée dans le chef-d'œuvre littéraire du Shahnameh (le Livre des Rois persan) par Abolqasem Ferdowsi (l. 940-1020 CE). Les Shahnameh était l'œuvre de toute une vie de Ferdowsi, qui aurait été composée entre 977 et 1010 de notre ère. C'est un poème de quelque 50 000 distiques rimés qui raconte l'histoire mythologique/légendaire de l'Iran et des Perses depuis la création du monde jusqu'à l'époque de la conquête arabe musulmane. Il est considéré comme l'une des plus grandes œuvres littéraires au monde et reste populaire de nos jours.

Les Shahnameh est pensé pour être basé, en partie, sur une œuvre antérieure - maintenant perdue - connue sous le nom de Khodaynamag (également donné comme Khwaday-Namag « Le livre des seigneurs ») de l'empire sassanide. Le poète Daqiqi (l. 935-977 CE) a commencé sa propre version du Shahnameh, travaillant prétendument à partir du Khodaynamag, et avait terminé 1000 versets avant d'être assassiné par son esclave; Ferdowsi a alors repris le travail et l'a terminé. Unsuri (d. 1039 CE), connu comme « le roi des poètes », dont l'œuvre la plus connue, Vamiqu u' Adhra (« L'Amant et la Vierge ») est basé sur un roman grec antérieur (Metiochus et Parthénope) conformément à la pratique consistant à puiser dans les matériaux et les traditions du passé et à les renouveler pour créer son art ; une tradition qui sera plus tard défendue par les poètes américains Ezra Pound (l. 1885-1972 CE) et T. S. Eliot (l. 1888-1965 CE), en particulier pendant les années 1920 CE à Paris, France.

Le phrasé poétique ne se limitait cependant pas à la création de vers imaginatifs, mais alimentait toutes sortes d'œuvres écrites. Les polymathes persans Avicenne (l. 980-1037 CE) et Averroès (l. 1126-1198 CE) ont tous deux écrit leurs travaux scientifiques, médicaux, mathématiques et autres en vers.

Poètes et message d'amour

Comme indiqué, la poésie informe également les histoires en prose persane, les commentaires religieux, les critiques et les biographies, ainsi que les traductions d'œuvres d'autres langues. La forme poétique, cependant – ce que l'on pourrait comprendre comme « poésie » – a toujours été considérée comme la forme d'expression la plus élevée et a atteint son apogée aux XIIe-XVe siècles après J. approche mystique de la pratique de l'Islam) et le pouvoir de l'amour divin et humain de donner un sens à sa vie.

Ces poètes sont parmi les plus connus en Occident et comprennent Sanai (l. 1080-c.1131) qui influencera - parmi tant d'autres - les poètes Attar de Nishapur (l. 1145-c.1220 CE) et le grand Rumi (l. 1207-1273 CE) dont la popularité de nos jours atteste des vérités humaines durables qu'il a exprimées avec tant d'éloquence. D'autres poètes qui continuent d'être très appréciés sont Saadi (l. 1210 - c. 1291 CE), mieux connu pour son livre Bustan (« Le Verger ») et Nizami (l. 1141-1209 CE) dont Khamsa (« Quintet ») était tout aussi populaire et influent. Parmi les poètes persans les plus connus en Occident – ​​et de loin le plus populaire tout au long du XXe siècle de notre ère – se trouve Omar Khayyam (l. 1048-1131 de notre ère) dont Rubaiyat – dans la version anglaise du poète Edward Fitzgerald – reste parmi les œuvres les plus citées de la littérature mondiale même si, dans la tradition persane, Khayyam est considéré comme un grand scientifique et mathématicien et seulement un poète mineur.

Le plus grand artiste de la tradition poétique persane est considéré comme Hafez Shiraz (également donné comme Hafez et Hafiz Shiraz, l. 1315-1390 CE) qui a combiné les développements littéraires du passé avec sa propre perspicacité pour produire certaines des œuvres les plus mémorables et évocatrices non seulement en persan mais dans la littérature mondiale. Bien que de nombreux symboles et vanités littéraires de Hafez aient été autrefois considérés comme originaux (comme c'est également le cas avec Rumi), ils ont été utilisés plus tôt par Rudaki et ceux qui l'ont suivi. le poème de Hafez Le moment est venu, par exemple, commence par les lignes :

Il est maintenant temps de savoir

Que tout ce que vous faites est sacré.

Maintenant, pourquoi ne pas considérer

Une trêve durable avec vous-même et Dieu ?

Il est maintenant temps de comprendre

Que toutes tes idées du bien et du mal

Étaient juste les roues d'entraînement d'un enfant

A mettre de côté

Quand tu pourras enfin vivre

Avec véracité et amour. (Abhay K., 1)

Le poète encourage ici une évaluation honnête de soi-même, non lié par des traditions religieuses, culturelles ou familiales, en reconnaissant le Divin, caractérisé comme Amour. Des thèmes similaires ont été abordés par Rudaki qui souligne l'importance de l'amour sur le rituel dans les lignes :

Ce que Dieu accepte de vous, ce sont les transports de l'amour

Mais les prières dites par cœur, Il n'admettra pas. (Lewisohn, 77 ans)

Rumi explore également le thème de l'amour transcendant en profondeur dans plusieurs de ses poèmes, soulignant la nécessité d'aller au-delà du monde connu et accepté - y compris les restrictions religieuses - pour expérimenter la réalité ultime de l'amour. Son poème, Le don de l'eau, se termine par les lignes :

Tu frappes à la porte de la réalité,

Secouez vos ailes de pensée, desserrez

Vos épaules,

Et ouvert. (aboiements, 200)

S'ouvrir à l'amour, sous toutes ses formes, est un message central de la littérature persane quelle que soit la forme d'expression qu'elle prend. Dans les œuvres de Hafez, ce thème est considéré par de nombreux érudits comme étant développé de la manière la plus éloquente avec le plus haut degré d'art, lui donnant l'honneur d'être nommé le plus grand poète persan. Hafez lui-même, cependant, créditerait sans aucun doute ceux qui l'ont précédé et qui ont répondu aux questions sur le monde en répondant en vers. Ce faisant, ils ont développé un corpus littéraire qui, conformément aux grandes traditions littéraires des cultures du monde entier, assure aux lecteurs qu'ils ne sont pas seuls dans leurs espoirs ou leurs peurs et que la réponse finale aux questions de la vie est l'amour.


Voir la vidéo: Les plus belles citations de Rûmî Poésie persane