Sceau de licorne - Indus Script

Sceau de licorne - Indus Script


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Sceau de licorne -2, civilisation harappéenne, C-2700-2000 av.

Les phoques apparaissent dans la vallée de l'Indus vers 2600 av. avec l'essor des villes et des administrateurs associés. Les sceaux carrés et rectangulaires étaient fabriqués à partir de stéatite cuite. La stéatite molle a été sculptée, polie, puis cuite dans un four pour blanchir et durcir la surface. Les sceaux en métal sont extrêmement rares, mais des exemples en cuivre et en argent sont connus. Les sceaux carrés ont généralement une ligne d'écriture le long du haut et un animal sculpté dans la partie centrale. Les animaux représentés sur les phoques, généralement des mâles, comprennent des animaux domestiques et sauvages ainsi que des créatures mythiques, telles que la licorne. Une petite mangeoire ou un mystérieux support à offrandes est souvent placé sous la tête de l'animal. Certains sceaux contiennent des scènes plus complexes qui représentent des événements mythologiques ou religieux. Au revers se trouve un bouton sculpté, ou bossage, avec une perforation pour tenir un cordon épais. Ces boutons doivent avoir été facilement cassés et sont absents de la plupart des sceaux. La licorne est de loin le motif le plus courant que l'on trouve imprimé sur des étiquettes en argile attachées à l'origine à des nœuds ou liées à un paquet de marchandises. Cela suggère que les propriétaires de phoques licornes étaient principalement impliqués dans les échanges et le commerce, mais ne signifie pas qu'ils étaient le groupe le plus puissant. Les sceaux moins largement distribués avec les motifs de taureau, d'éléphant, de rhinocéros et de tigre peuvent avoir représenté les clans ou les bureaux les plus puissants qui régnaient réellement sur les villes. D'autres types de phoques trouvés dans la vallée de l'Indus, tels que les phoques compartimentés, reflètent des liens avec les régions où ces types de phoques étaient utilisés.

Artefacts de la galerie des civilisations de la vallée de l'Indus du National Museum, New Delhi Inde.

La civilisation de la vallée de l'Indus (IVC) était une civilisation de l'âge du bronze (3300-1300 av. [4]S'épanouissant autour du bassin de l'Indus, la civilisation s'étendait à l'est dans la vallée de la rivière Ghaggar-Hakra et le cours supérieur Ganges-Yamuna Doab, elle s'étendait à l'ouest jusqu'à la côte Makran du Baloutchistan, au nord jusqu'au nord-est de l'Afghanistan et au sud jusqu'à Daimabadin Maharashtra. La civilisation s'étendait sur quelque 1 260 000 km², ce qui en fait la plus grande civilisation ancienne.

La vallée de l'Indus est l'une des premières civilisations urbaines du monde, avec ses contemporaines, la Mésopotamie et l'Égypte ancienne. À son apogée, la civilisation de l'Indus comptait peut-être plus de cinq millions d'habitants. Les habitants de l'ancienne vallée de l'Indus ont développé de nouvelles techniques d'artisanat (produits en cornaline, sculpture de sceaux) et de métallurgie (cuivre, bronze, plomb et étain). La civilisation est connue pour ses villes construites en briques, son système de drainage en bordure de route et ses maisons à plusieurs étages.

La civilisation de la vallée de l'Indus est également connue sous le nom de civilisation harappéenne, car la première de ses villes à avoir été découverte était située à Harappa, fouillée dans les années 1920 dans ce qui était à l'époque la province du Pendjab de l'Inde britannique (maintenant au Pakistan). L'excavation des sites harappéens est en cours depuis 1920, avec des percées importantes se produisant aussi récemment qu'en 1999. Il y avait des cultures antérieures et postérieures, souvent appelées Harappéen précoce et Harappéen tardif, dans la même zone de la civilisation harappéenne. La civilisation harappéenne est parfois appelée la culture harappéenne mature pour la distinguer de ces cultures. Jusqu'à 1 999, plus de 1 056 villes et villages ont été trouvés, dont 96 ont été fouillés, principalement dans la région générale de l'Indus et de la rivière Ghaggar-Hakra et de ses affluents. Parmi les colonies se trouvaient les principaux centres urbains de Harappa, Lothal, Mohenjo-daro (site du patrimoine mondial de l'UNESCO), Dholavira, Kalibanga et Rakhigarhi.


  • Des animaux comme les buffles, les taureaux à bosse et les rhinocéros ont également été utilisés comme documents associés à l'activité ou à la production agricole.

Contrairement à l'hypothèse séculaire selon laquelle l'écriture de l'Indus est une langue, un historien des sciences chevronné a affirmé qu'elle était numérique, comme en témoignent les nombres et les symboles des sceaux et des artefacts de la civilisation de la vallée de l'Indus (3000-1900 av. "Les tentatives pour déchiffrer l'écriture de l'Indus étaient basées sur l'hypothèse qu'une écriture devrait connoter une écriture linguistique. Il existe de nombreuses langues dans le monde sans écriture, même aujourd'hui", a déclaré l'historien de 90 ans, BV Subbaraayappa, à l'IANS à Bangalore.

Bien que la civilisation de l'Indus ait été révélée il y a 90 ans lorsque le directeur général de l'Archeological Survey of India (ASI), John Marshall, a écrit sur sa découverte dans "The Illustrated London News" en 1924, son écriture mystérieuse est devenue controversée en raison de différentes interprétations par les linguistes, les historiens et archéologues du monde entier. "Plus de 4 000 sceaux et autres artefacts inscrits ont été déterrés dans les sites de la vallée de l'Indus ou dans la culture Harappa comme l'appellent les archéologues, et situés en Inde et (aujourd'hui) au Pakistan. Ils ont été utilisés pour répondre aux besoins comptables de la production et de la gestion agricoles", a déclaré Subbarayappa. affirmé.

Montrant les caractéristiques uniques et distinctes de l'écriture numérique de l'Indus, le célèbre universitaire de la ville a déclaré que les habitants de la vallée de l'Indus avaient largement utilisé le système numérique décimal, additif et multiplicatif dans leurs occupations quotidiennes, qui étaient principalement l'agriculture. et l'élevage. "La représentation symbolique des variétés d'orge, de blé et de coton à six, quatre et deux rangs était représentée sous la forme d'un animal composite - licorne, un motif dans environ 1 100 sceaux, qui étaient destinés à être des enregistrements de céréales alimentaires (blé et orge ) et des matières premières (coton), a déclaré Subbarayappa, ancien président de l'Union internationale d'histoire et de philosophie des sciences.

D'autres animaux comme les buffles, les taureaux à bosse et les rhinocéros ont également été utilisés comme documents associés à l'activité ou à la production agricole. "La prémisse de l'hypothèse numérique est qu'une langue peut être en vogue sous la forme d'une tradition orale bien avant qu'elle ne soit écrite. Par exemple, la langue védique n'a pas eu d'écriture pendant plus de 1 000 ans", a rappelé le nonagénaire.

Comme les chiffres nécessitent une représentation symbolique, la première tentative d'écriture a commencé avec des formes numériques, comme en témoignent les formes de script de base sur les objets de l'Indus qui ont été utilisés comme chiffres dans le passé. Dix formes de l'Indus ont également été utilisées comme chiffres dans les inscriptions Ashokan, Naneghat et Kushan.

Les édits de l'empereur Ashoka de la dynastie Maurya ont été enregistrés pour la postérité dans 33 inscriptions gravées sur des piliers portant son nom, des rochers et des murs de grottes. Les inscriptions Naneghat appartiennent aux dirigeants Satavahana dans les Ghâts occidentaux près de Junnar dans le district de Pune du Maharashtra. Le Naneghat, une chaîne de montagnes, était également utilisé comme route commerciale entre Kalyan et Junnar. Les inscriptions Kushan ont été utilisées par les dirigeants Kushan dans la région de l'Hindu Kush de ce qui est aujourd'hui le nord du Pakistan. Ils avaient des textes en bactrien en écriture grecque, en prakrit écrits en brahmi ou en kharosthi.

« La répétition de symboles deux fois, trois fois et quatre fois à côté sur un sceau de l'Indus n'a de sens que dans la numération et non dans une langue. réitéré.

L'hypothèse numérique explique le rôle des greniers et des plates-formes de décorticage à Mohenjo-daro dans ce qui est maintenant la province pakistanaise du Sindh et Harappa, tandis que les objets mettent en lumière les restes de blé, de coton, de pois, de sésame et de dattes trouvés sur leurs sites. . "Mon hypothèse décrit non seulement la production et la gestion agricoles, mais aussi leurs enregistrements quantitatifs dans les symboles numériques inscrits", a ajouté le chimiste devenu scientifique.

Compte tenu de l'importance archéologique de l'écriture de l'Indus, l'historien des sciences souhaite que des institutions nationales comme l'ASI, le Conseil indien de la recherche historique et l'Académie nationale des sciences de l'Inde évaluent son hypothèse numérique de manière scientifique, car son hypothèse linguistique a atteint une impasse. L'hypothèse numérique de l'écriture de l'Indus gagne cependant du terrain, grâce à l'utilisation de la programmation informatique par des chercheurs en Inde et à l'étranger pour déterminer si une écriture est linguistique ou numérique.

Trois universitaires américains - Steve Farmer, Richard Sproat et Michel Witzel de l'Université de Harvard - ont publié un article en 2004 prouvant que l'écriture de l'Indus n'était pas une langue car « les habitants de la culture de la vallée de l'Indus n'étaient pas alphabétisés au sens moderne du terme ». Sproat, qui a récemment publié un article rejetant la nature linguistique de l'écriture Indus, a également approuvé l'interprétation de Subbarayappa, bien que l'aspect multiplicatif semble encombrant.

"Les grands greniers de Mohenjo-daro et Harappa, 18 plates-formes de décorticage, des rues et des ruelles de forme géométrique, des pots de stockage standard, des briques au rapport 1:2:4 et des sceaux indiquent clairement le rôle des chiffres et leur utilisation par la vallée de l'Indus les gens depuis plus longtemps », a conclu Subbarayappa.


Sceau de la Licorne - Indus Script - Histoire

La licorne est une créature mythique généralement représentée avec le corps d'un cheval, mais avec une seule corne, généralement en spirale, qui sort de son front, d'où son nom cornus Latin pour 'corne'. La licorne est décrite depuis l'antiquité représentée dans les anciens sceaux de la civilisation de la vallée de l'Indus et a été mentionnée par les anciens Grecs dans les récits d'histoire naturelle de divers écrivains, dont Ctésias, Strabon, Pline le Jeune et Aelian. La Bible décrit également un animal, le re'em, que certaines versions traduisent par licorne.

Dans le folklore européen, la licorne est souvent représentée comme un animal blanc ressemblant à un cheval ou à une chèvre avec une longue corne et des sabots fendus (parfois une barbe de chèvre). Au Moyen Âge et à la Renaissance, il était communément décrit comme une créature des bois extrêmement sauvage, symbole de pureté et de grâce, qui ne pouvait être capturée que par une vierge. Dans les encyclopédies, sa corne aurait le pouvoir de rendre potable l'eau empoisonnée et de guérir les maladies. A l'époque médiévale et de la Renaissance, la défense du narval était parfois vendue comme corne de licorne. Lire la suite

Observations présumées de licorne

Adam dans le jardin d'Eden au commencement des temps
Empereur Fu Hsi Chine il y a 5 000 ans
Jardin de l'empereur Huang Di en Chine 2697 av.
Empereur Yao Chine Environ 2000 av.
Confucius Chine 551-479 av.
Ctesias Inde 4ème siècle avant J.C.
Alexandre le Grand Asie IIIe siècle av.
Jules César Allemagne 1er siècle av.
Prêtre John Asia Milieu des années 1100
Gengis Khan Inde début des années 1200



Aurochs ailés, 510 av. J.-C., Palais de Darius à Suse, Suse, Iran (Louvre)



Sceau de licorne de la vallée de l'Indus, Indian Museum



Jeunes chevauchant des chèvres (un motif dionysiaque dans l'antiquité) sur des chapiteaux du XIIe siècle de
l'abbaye de Mozac en Auvergne. Les chèvres ne se distinguent pas des licornes.



Vierge Marie tenant la licorne (vers 1480),
détail de l'Annonciation avec le polyptyque de la Licorne,
Musée national, Varsovie

Une peinture rupestre préhistorique à Lascaux, en France, représente un animal avec deux cornes droites émergeant de son front. La perspective de profil simplifiée de la peinture fait que ces deux cornes semblent être une seule corne droite puisque l'espèce de la figure est par ailleurs inconnue, elle a reçu le nom de « la Licorne ». Richard Leakey suggère qu'il, comme le sorcier trouvé à Trois-Frères, est un thérianthrope, un mélange d'animal et d'humain, sa tête, dans son interprétation, est celle d'un homme barbu.

Il y a eu des rapports non confirmés de peintures aborigènes de licornes au Namaqualand en Afrique australe. Un passage du journal de voyage de Bruce Chatwin In Patagonia (1977) relate la rencontre de Chatwin avec un scientifique sud-américain qui croyait que les licornes faisaient partie de la mégafaune éteinte d'Amérique du Sud du Pléistocène supérieur et qu'elles ont été chassées par l'homme au cinquième ou sixième millénaire. AVANT JC. Il a parlé à Chatwin, qui les a ensuite recherchés, de deux peintures rupestres aborigènes de « licornes » au Lago Posadas (Cerro de los Indios).

Bien que l'image populaire de la licorne soit celle d'un cheval blanc ne différant que par la corne, la licorne traditionnelle a une barbe de bouc, une queue de lion et des sabots fendus, qui la distinguent d'un cheval. Même dans les premières références, il est féroce mais bon, altruiste mais solitaire, mais toujours mystérieusement beau.

En Chine, le qilin est une créature de la mythologie parfois appelée « la licorne chinoise ». Il est représenté comme un animal hybride moins licorne que chimère, avec un corps de cerf, une tête de lion, des écailles vertes et une longue corne recourbée vers l'avant.

Le "Kirin" japonais, bien que basé sur l'animal chinois, est généralement décrit comme ressemblant plus à la licorne occidentale qu'au qilin chinois.

Selon une interprétation des sceaux sculptés d'un animal qui ressemble à un taureau (et qui peut en fait être une façon simpliste de représenter les taureaux de profil), il a été affirmé que la licorne était un symbole courant pendant la civilisation de la vallée de l'Indus, apparaissant sur de nombreux sceaux. Il peut avoir symbolisé un groupe social puissant.


Certains passages poétiques de l'Ancien Testament biblique font référence à un animal à cornes puissant et splendide appelé re'em. Ce mot a été traduit par "licorne" ou "rhinocéros" dans de nombreuses versions de la Bible, mais de nombreuses traductions modernes préfèrent "bœuf sauvage" (aurochs), qui est le sens correct de l'hébreu re'em.

La version autorisée comporte neuf références à l'animal, parmi lesquelles : « Dieu les a fait sortir d'Égypte, il a comme la force d'une licorne. (Nombres 23 : 22). Pourtant, les références bibliques semblent être dues à une erreur linguistique commise par des érudits hébreux au IIIe siècle av. quand ils ont traduit la Bible en grec. Ils ont rendu l'hébreu re'em (qui signifie « aurochs », un bœuf sauvage à longues cornes alors éteint en Terre Sainte) par monoceros (qui signifie « à une seule corne »), ce qui signifie « du ruisseau devenu licorne ». En conséquence, les Écritures semblaient donner du poids à la croyance que l'animal existait.

En tant qu'animal biblique, la licorne a été interprétée de manière allégorique dans l'église chrétienne primitive. L'une des premières interprétations de ce type apparaît dans l'ancien bestiaire grec connu sous le nom de Physiologus, qui déclare que la licorne est un animal fort et féroce qui ne peut être attrapé que si une jeune fille vierge est jetée devant elle. La licorne saute sur les genoux de la vierge, elle la tète et la conduit au palais du roi. Les écrivains médiévaux ont ainsi comparé la licorne au Christ, qui a élevé une corne de salut pour l'humanité et a habité dans le sein de la Vierge Marie.

D'autres légendes racontent le combat de la licorne avec l'éléphant, qu'elle finit par tuer avec sa corne, et la purification par la licorne des eaux empoisonnées avec sa corne afin que d'autres animaux puissent boire.

Selon le livre de la Genèse, Dieu a confié à Adam la tâche de nommer tout ce qu'il a vu. Dans certaines traductions de la Bible, la Licorne était le premier animal nommé ainsi, l'élevant au-dessus de toutes les autres bêtes de l'univers. Quand Adam et Eve ont quitté le paradis, la Licorne les a accompagnés et est venue représenter la pureté et la chasteté. Ainsi, la pureté de la Licorne dans les légendes occidentales provient de ses débuts bibliques.

La Bible explique également pourquoi la Licorne n'a pas été vue depuis si longtemps. Pendant le déluge qui a englouti le monde pendant 40 jours et 40 nuits, Noah a mis en sécurité deux de chaque animal, mais les licornes n'étaient pas parmi eux. Un conte populaire juif mentionne qu'ils étaient à l'origine à bord mais qu'ils demandaient tellement d'espace et d'attention que Noé les a bannis. Ils se sont noyés ou ont réussi à nager pendant le déluge et survivent encore quelque part dans le monde ou, comme certains le croient, ont évolué pour devenir le narval.

Il y a sept références claires à la Licorne dans l'Ancien Testament, bien qu'il y ait maintenant un doute sur les traductions originales qui pourraient avoir nommé à tort un autre animal comme Licorne.

Le Talmud juif fait également de nombreuses références similaires à la Licorne. Dans le folklore juif, c'est le plus féroce de tous les animaux et il est capable de tuer un éléphant d'un seul coup de corne.

Tout au long de l'histoire, l'église a interprété l'Unicom de différentes manières. À l'époque médiévale, il est devenu un symbole du Christ lui-même et sa corne symbolisait l'unité du Christ et de Dieu.

Certaines peintures médiévales montrent la Trinité avec le Christ représenté par un Unicom. D'autre part, l'Unicom apparaît également comme un symbole du mal dans le livre d'Isaïe. Dans l'ensemble, cependant, l'Unicom est devenu un animal pur et vertueux. Quelle que soit la place de l'Unicom dans la théorie biblique, il est évident qu'il y avait une forte croyance en l'existence de l'animal aux temps bibliques, ainsi qu'au cours des siècles suivants. Il apparaît si souvent dans l'Ancien Testament qu'il peut difficilement être ignoré dans le monde chrétien. Le fait qu'il apparaisse dans la Bible signifiait qu'aucun chrétien pieux ne pouvait douter de son authenticité.

La licorne n'apparaît pas dans la mythologie grecque primitive, mais plutôt dans l'histoire naturelle grecque, car les auteurs grecs d'histoire naturelle étaient convaincus de la réalité de la licorne, qu'ils situaient en Inde, un royaume lointain et fabuleux pour eux. L'Encycloaedia Britannica (1911) recueille des références classiques aux licornes : la description la plus ancienne est de Ctesias, qui a décrit dans Indica des ânes sauvages blancs, une flotte de pied, ayant sur le front une corne d'une coudée et demie de longueur, de couleur blanche, rouge et du noir de la corne, on faisait des coupes à boire qui protégeaient de l'empoisonnement.

Aristote doit suivre Ctésias lorsqu'il mentionne deux animaux à une corne, l'oryx, une sorte d'antilope, et le soi-disant « âne indien ».

Pline ajoute qu'"il ne peut pas être pris vivant" et, citant Ctésias, ajoute que l'Inde produit également un cheval à une corne. Le monoceros était parfois appelé carcazonon, qui peut être une forme de l'arabe carcadn, signifiant « rhinocéros ». Strabon dit qu'en Inde il y avait des chevaux à une corne avec des têtes de cerf.

La connaissance médiévale de la bête fabuleuse provenait de sources bibliques et anciennes, la créature étant diversement représentée comme une sorte d'âne sauvage, de chèvre ou de cheval.

En 200 après JC, Tertullien avait appelé la licorne un petit animal féroce ressemblant à un enfant et un symbole du Christ. Le prédécesseur du bestiaire médiéval, compilé dans l'Antiquité tardive et connu sous le nom de Physiologus, a popularisé une allégorie élaborée dans laquelle une licorne, piégée par une jeune fille (représentant la Vierge Marie) représentait le incarnation. Dès que la licorne la voit, elle pose sa tête sur ses genoux et s'endort.

C'est devenu un tag emblématique de base qui sous-tend les notions médiévales de la licorne, justifiant son apparition dans toutes les formes d'art religieux.

La licorne figurait aussi en termes courtois : pour certains auteurs français du XIIIe siècle comme Thibaut de Champagne et Richard de Fournival, l'amant est attiré par sa dame comme la licorne l'est par la vierge. Cette version courtoise du salut a fourni une alternative à l'amour de Dieu et a été assaillie comme hérétique.

Avec la montée de l'humanisme, la licorne a également acquis des significations laïques plus orthodoxes, emblématiques de l'amour chaste et du mariage fidèle. Il joue ce rôle dans le Triomphe de la chasteté de Pétrarque.

Le trône royal du Danemark était fait de « cornes de licorne ». Le même matériau a été utilisé pour les coupes de cérémonie parce que la corne de la licorne a continué à être considérée comme neutralisant le poison, à la suite des auteurs classiques.

La licorne, apprivoisée uniquement par une femme vierge, était bien établie dans la tradition médiévale au moment où Marco Polo les a décrites comme "à peine plus petites que les éléphants. Elles ont les cheveux d'un buffle et des pieds comme ceux d'un éléphant. Elles ont une seule grande corne noire au milieu du front. Ils ont une tête de sanglier. Ils passent leur temps de préférence à se vautrer dans la boue et la bave. Ce sont des brutes très laides à regarder. Ils ne sont pas du tout tels qu'on les décrit quand on raconte qu'ils se laissent capturer par des vierges, mais nets contrairement à nos notions." Il est clair que Marco Polo décrivait un rhinocéros.

En allemand, depuis le XVIe siècle, Einhorn ("une corne") est devenu un descripteur des différentes espèces de rhinocéros.

Dans la croyance populaire, examiné avec esprit et longuement au XVIIe siècle par Sir Thomas Browne dans son Pseudodoxie épidémique, les cornes de licorne pouvaient neutraliser les poisons (livre III, ch. xxiii). Par conséquent, les personnes qui craignaient l'empoisonnement buvaient parfois dans des gobelets en "corne de licorne".

De prétendues qualités aphrodisiaques et d'autres vertus médicinales prétendues ont également fait grimper le coût des produits "licornes" tels que le lait, la peau et les abats. On disait aussi que les licornes étaient capables de déterminer si une femme était vierge ou non dans certains contes, elles ne pouvaient être montées que par des vierges.

Une méthode traditionnelle de chasse aux licornes impliquait le piégeage par une vierge.

En raison de la pureté de l'unicom, sa corne, parfois appelée « alicorne », était considérée comme magique et devint un ingrédient populaire dans les médecines médiévales. Sa simple présence était considérée comme une forte protection contre le poison dans les aliments, et lorsqu'elle était portée en bijou, elle protégeait le porteur du mal.

L'alicorn valait souvent plus que son poids en or, de sorte que les rois, les empereurs et les papes étaient parmi les rares personnes capables de payer les prix élevés exigés. Ils étaient impatients d'acquérir la précieuse corne pour « garantir » une vie longue et saine. Avec un commerce aussi lucratif, la fausse alicorne était endémique, fabriquée à partir de corne de taureau, de corne de chèvre ou, dans certains cas, de cornes d'animaux exotiques ou d'os de chien ordinaires.

Les klaxons Unicom complets étaient très rares. Par exemple, un cor Unicom complet appartenant à la reine Elizabeth I d'Angleterre était évalué à l'époque à 10 000 L - l'équivalent d'environ 3 000 onces d'or et assez d'argent pour acheter un grand domaine avec un château. Plutôt que de provenir de licornes, ces cornes complètes se sont souvent avérées être les longues défenses tordues en spirale du narval mâle, un grand animal marin. Les rois plaçaient souvent la licorne sur la table pour se protéger des aliments et des boissons toxiques, et jusqu'à ce que la révolution renverse la monarchie en 1789, les ustensiles de cuisine utilisés par les rois français étaient en corne d'Unicom pour contrer tout poison présent dans la nourriture.

La célèbre série gothique tardif de sept tentures de tapisserie, "La chasse à la licorne" est un point culminant de la fabrication de tapisserie européenne, combinant à la fois des thèmes profanes et religieux. Dans la série, des nobles richement vêtus, accompagnés de chasseurs et de chiens de chasse, poursuivent une licorne sur des fonds millefleurs ou des décors de bâtiments et de jardins. Ils amènent l'animal aux abois avec l'aide d'une jeune fille qui le piège avec ses charmes, semble le tuer et le ramène dans un château dans le dernier et le plus célèbre panneau, "La Licorne en captivité", la licorne est montrée vivant à nouveau et heureux, enchaîné à un grenadier entouré d'une clôture, dans un champ de fleurs.

Les érudits conjecturent que les taches rouges sur ses flancs ne sont pas du sang mais plutôt le jus de grenades, qui étaient un symbole de fertilité. Cependant, la véritable signification de la mystérieuse Licorne ressuscitée dans le dernier panneau n'est pas claire. La série a été tissée vers 1500 aux Pays-Bas, probablement à Bruxelles ou à Liège, pour un mécène inconnu. Un ensemble de six appelé la Dame à la licorne (Dame à la licorne) au Musée de Cluny, Paris, tissé dans le sud des Pays-Bas à peu près à la même époque, représente les cinq sens, les portes de la tentation, et enfin l'amour ("A mon seul désir", lit-on dans la légende), avec des licornes dans chaque tenture.

Les tapisseries ont été achetées par John D. Rockefeller en 1922 et sont maintenant exposées au musée Cloisters à New York.

En héraldique, une licorne est représentée comme un cheval avec des sabots fendus et une barbe de chèvre, une queue de lion et une fine corne en spirale sur le front. Que ce soit parce qu'elle était un emblème de l'Incarnation ou des redoutables passions animales de la nature brute, la licorne n'a pas été largement utilisée dans l'héraldique primitive, mais est devenue populaire à partir du XVe siècle. Bien que parfois montré avec un collier, ce qui peut peut-être être considéré dans certains cas comme une indication qu'il a été apprivoisé ou tempéré, il est plus généralement montré avec un collier avec une chaîne brisée attachée, montrant qu'il s'est libéré de son esclavage et ne peut pas être repris .

Il est probablement mieux connu des armoiries royales d'Écosse et du Royaume-Uni : deux licornes soutiennent les armoiries écossaises, un lion et une licorne soutiennent les armoiries britanniques. Les armoiries de la Society of Apothecaries à Londres ont deux supporters de licorne en or.

Le rhinocéros étant le seul animal terrestre à posséder une seule corne, on a souvent supposé que la légende de la licorne provenait de rencontres entre Européens et rhinocéros. Le rhinocéros laineux aurait été assez familier aux peuples de l'ère glaciaire, ou la légende pourrait avoir été basée sur les rhinocéros survivants d'Afrique. Les Européens et les Asiatiques occidentaux ont visité l'Afrique subsaharienne aussi longtemps que nous avons des dossiers.

L'Empire romain importait également des rhinocéros pour leurs « jeux » d'arène, ainsi que des hippopotames et d'autres créatures exotiques. Les foules romaines pouvaient distinguer les rhinocéros africains et indiens, tous deux massacrés devant des foules immenses.

Les Chinois de l'époque de la dynastie Han avaient également visité l'Afrique de l'Est, ce qui peut expliquer leurs étranges légendes d'« ogres à une corne ». Les voyages de la dynastie Ming de Zheng He ont ramené des girafes, qui ont été identifiées par les Chinois avec une autre créature de leurs propres légendes.

Une suggestion est que le mythe de la licorne est basé sur un animal éteint parfois appelé "Licorne géante" mais connu des scientifiques sous le nom d'Elasmotherium, un énorme rhinocéros eurasien originaire des steppes, au sud de l'aire de répartition du rhinocéros laineux de l'ère glaciaire Europe. Elasmotherium ressemblait peu à un cheval, mais il avait une grande corne unique sur le front. Il semble s'être éteint à peu près en même temps que le reste de la mégafaune glaciaire.

Cependant, selon la famille Nordisk et le scientifique de l'espace Willy Ley, l'animal a peut-être survécu assez longtemps pour que les légendes du peuple Evenk de Russie se souviennent d'un énorme taureau noir avec une seule corne sur le front.

Même si Elasmotherium n'est pas la créature décrite par Ibn Fadlan, les rhinocéros ordinaires peuvent avoir un lien avec la licorne. À l'appui de cette affirmation, il a été noté que le voyageur du 13ème siècle Marco Polo a prétendu avoir vu une licorne à Java, mais sa description (citée ci-dessus) indique clairement au lecteur moderne qu'il a en fait vu un rhinocéros javanais.

Le lien qui est parfois établi avec un bouc à une corne provient de la vision de Daniel enregistrée dans le livre de Daniel 8 :5 :

    Et comme je réfléchissais, voici, un bouc vint de l'occident sur toute la surface de la terre, et ne toucha pas le sol ; et le bouc avait une corne remarquable entre ses yeux.qui est bientôt échangée contre quatre cornes, comme un symbole d'un grand royaume donnant lieu à quatre monarchies.


Chez la chèvre domestique, une rare déformation des tissus génitaux peut provoquer l'assemblage des cornes, un tel animal pourrait être une autre source d'inspiration possible pour la légende. Un fermier et un propriétaire de cirque ont également produit de fausses licornes, remodelant les « boutons de cornes » des chevreaux, de telle sorte que leurs cornes se sont déformées et se sont jointes en une corne grotesque apparemment unique.

Les véritables origines de la licorne se trouvent dans les profondeurs du Temps, dans ce Commencement sans commencement où tout n'était que vide et gaspillage, ténèbres et brume. Puis déplaça le Saint pour séparer l'obscurité de la lumière. Ainsi furent établis la concorde et l'équilibre, avec les ténèbres repoussées aux marges et la Demeure de Lumière au milieu de tout. Mais l'obscurité une fois donnée une situation et une boussole pour elle-même, devint pesante au-delà de la comptabilité, s'imposant parmi toutes choses et les attirant vers elle selon leurs poids et leurs inclinations.

Par conséquent, la balance a été mise à trembler, et de ce tremblement est née une résonance - un son impressionnant qui a tourné dans le vaste vide, chantant puissamment. Le Saint modula ce son pour en faire un accord d'une grande douceur, et insuffla dans son intelligence, afin qu'il devienne un esprit d'harmonie et de direction dans chaque recoin du vide. C'était l'esprit puissant appelé Galgallim, tourbillonnant à travers des âges innombrables tout en tournant en spirale autour de la Lumière centrale. Et tandis que certaines choses tombaient encore dans les ténèbres, Galgallim en guidait d'autres sur un chemin plus raréfié vers les rives de la Lumière. C'est ainsi que l'équilibre a été atteint une fois de plus.

Ensuite, le Saint a souhaité un panneau sur lequel afficher Son plus grand art et entre les rives de la Lumière et les murs des ténèbres, Il a suspendu en équilibre la Terre. Ses montagnes nues, Il les a élevées en feu et les a dispersées avec des pierres précieuses brillantes qui reflètent encore ces flammes. Alors le Saint s'est adressé à l'esprit de direction, qui est Galgallim, en disant : « Des gouffres cachés, je t'ai fait, libre et par la forme illimitée. Accepteras-tu la forme sur Terre, afin que tu puisses rendre un service encore plus grand ? Et même comme cela a été demandé, il a été convenu.

Enveloppé d'un nuage, il vint, emporté par un tourbillon lumineux. Il descendit doucement des cieux jusqu'aux champs naissants de la Terre, avant même que les feux de sa formation ne soient encore maîtrisés. C'est ainsi que la Licorne possédait l'éclat de la Lumière, afin de chasser de lui toute obscurité et toute obscurité.

Il s'appelait Asallam, des licornes le premier-né, une créature terriblement travaillée et merveilleuse à voir, portant une corne de lumière en spirale qui est le signe de Galgallim, le guide. Maintenant, avec sa corne, Asallam frappa un rocher stérile, le perçant à une grande profondeur, et fit jaillir une source de vie. Partout où ces eaux coulaient, les feux étaient éteints et la Terre était rendue fertile avec une multitude de choses fructueuses. De grands arbres s'élevaient et fleurissaient, et sous leur ombre venaient des bêtes à la fois sauvages et apprivoisées. Tout cela était dans l'intention du Saint, et la Licorne était l'instrument de Sa volonté. C'est ainsi que fut formé le Jardin de la Licorne, appelé Shamagim, qui signifie le Lieu où il y a de l'Eau.

Le Saint s'adressa alors au premier-né en disant : « Asallam ! De toutes mes créations, toi seul te rappelleras jamais ta création et demeureras ininterrompu dans le souvenir de la Lumière, pour être son guide et son gardien. Mais jamais à la Lumière tu ne retourneras , jusqu'à la dernière heure de la Fin des Temps."

Et la Licorne habita dans son jardin et partit à l'étranger avec un grand émerveillement. Quand le Saint voulut se faire connaître, comme toutes choses lui étaient connues. En lui-même se retirant de la terre et de l'air, de l'eau et du feu, son souffle sacré composa l'homme, qui était fort et beau, étant la couronne de tous les grands ions. En regardant l'Homme, la Licorne s'émerveilla et devint soudain modeste et timide. Et parce qu'Asallam n'avait aucune part dans la fabrication de l'Homme, la Licorne aimait l'Homme d'autant plus et s'inclina devant lui comme un serviteur. Thus was the Unicorn the first beast that Man beheld, and the first to which he gave a name. From that time to this, the fates of these two races have been bound together for while the Unicorn leads toward the Light, only Man may pass therein. And this was the beginning of the First Age.


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Beyond Decipherment: Message of the Indus Seals

Extracted from a paper on Vedic Seals by N. S. Rajaram, presented at a recent conference of leading historians on Vedic history.

(Based on The Deciphered Indus Script by N.Jha and N.S. Rajaram)

The year 1996-97, the fiftieth year of Indian independence, was important in more respects than one. In that year Natwar Jha published his monograph Vedic Glossary on Indus Seals containing a complete decipherment of the Indus script along with more than a hundred deciphered readings. Shortly after its publication, I began my collaboration with Jha leading to our soon to be published book The Deciphered Indus Script. In our book, we present deciphered readings of well over five hundred texts with Vedic references and explanations. Since many of the messages are repeated on different seals, they probably cover between 1500 and 2000 seals, or about half the known corpus. We have read more that are not included in our book for reasons mainly of logistics.

The main conclusion to follow from our work is that the Harappan Civilization, of which the seals are a product, belonged to the latter part of the Vedic Age. It has close connections with Vedantic works like the Sutras and the Upanishads. The style of writing reflects the short aphorisms found in Sutra works. The imagery and symbolism are strongly Vedic. The vocabulary depends heavily on the Vedic glossary Nighantu and its commentary by Yaska known as the Nirukta. The name of Yaska is found on at least two seals ‹ possibly three. There are references to Vedic kings and sages as well place names. Of particular interest are references to Plakshagra ‹ the birthplace of the Sarasvati River, and Sapta Apah or the Land of the Seven Rivers.

This means that the Rigveda must already have been quite ancient by the time of the Harappan Civilization. Since the Harappan Civilization was known to be flourishing in the 3100 ­ 1900 BC period, the Rigveda must have been in existence by 4000 BC. This now receives archaeological support following R.S. Bisht¹s investigation of the great Harappan city of Dholavira. Bisht (and other archaeologists) have concluded that the Vedic Aryans of the Sarasvati heartland were the people who created the Harappan cities and the civilization associated with it. Our deciphered readings tell us the same thing.

Message of the Indus seals

I will not present the decipherment here which both Jha and I have discussed in detail at other places. I will only note that the script is a highly complex hybrid that includes (1) an alphabetical subset (2) a large number of composite signs and (3) numerous pictorial symbols. The language of the Harappan texts is Vedic Sanskrit, and the script itself is heavily influenced by the rules of Sanskrit grammar and phonetics. It is clear that the later Brahmi script is a derivative of the Harappan that evolved borrowing heavily from its alphabetical subset. In fact, there exist examples of writing that combine features of both. It is therefore reasonable to call the Harappan script Old Brahmi or Proto Brahmi. Its decipherment was the result of more than twenty years of research by Jha ‹ a Vedic scholar and paleographer of considerable distinction. As previously observed, Jha and I have read close to 2000 seals for most of these we have also found references in the Vedic literature, particularly the Nighantu and the Nirukta of Yaska. With this body of material, we are now in a position to take a broad look at what these seals have to say about the people who created them. This is particularly necessary in the light of a couple of highly publicized claims over the contents of the seals made in the last few months. One linguist (Malati Shengde) has claimed that the language of the Harappans was Akkadian, a West Asiatic language. This claim, made without being able to read the writing, is not supported by our decipherment. The language of the seals is Vedic Sanskrit, with close links to Vedantic works like the Upanishads. For instance, we have found and deciphered a seal which contains the word shadagama (shat agama) ‹ a reference to the six schools Vedantic knowledge. This shows that they must already have been in existence before 2000 BC. (Most of the seals were created in the 3100 ­ 1900 BC period.)

Another recent claim by a retired archaeologist (M.V. Krishna Rao) relates to the career of Sri Rama. According to Krishna Rao, the Harappan seals tell us that Rama was born not in Ayodhya, but in the present state of Haryana. He further claims that according to his study of the seals, Rama invaded Babylon and defeated and killed the famous Babylonian ruler Hammurabi whom he equates with Ravana! This account, if true, would call for a radical revision of both Indian and Babylonian history. Hammurabi is a well-known historical figure. He is known to have died in 1750 BC of natural causes and not killed in battle. His date therefore is too late to have found mention in the Harappan seals. We have no such sensational findings to report. Our fairly extensive readings indicate that the seals contain little in the way of history. To begin with, the writings on the seals are brief, with an average length of five to six characters. This makes them unsuitable for recording historical details. Whatever historical information we do find is incidental. There are occasional references to Vedic kings like Sudasa, Yadu and Puru, and to sages like Kutsa and Paila. We find also references to ancient places like Plaksagra (birthplace of the Sarasvati river), Sapta-Apah or the Land of the Seven Rivers referred to in the Vedic literature. But such Œhistorical¹ seals are few and far between they probably do not exceed five percent of the total. Other historical information has to be inferred from indirect messages like the one about the six schools of Vedanta mentioned earlier.

References to Rama We do find references to Rama, but they are nowhere near as dramatic as his invasion of Babylonia and the killing of Hammurabi-Ravana. Seals speak of kanta-rama or ŒBeloved Rama¹, and kanta-atma-rama or ŒBeloved Soul Rama¹. One seal in particular speaks of samatvi sa ha rama meaning ŒRama treated all with equality¹. All this finds echo in the Valmiki Ramayana as Œarya sarva samashcaiva sadaiva priyadarshanah¹, or ŒArya to whom all were equal and was dear to everyone.¹

There is also a reference to Rama performing a successful fire ritual (or launching a fire missile) which again is mentioned in the Ramayana. There is another reference to Rama¹s successful crossing of the sea which again touches on the Ramayana. Of particular interest is the presence of ŒRama¹ in at least one West Asiatic seal from pre-Sargon layer in southern Mesopotamia. We know from Zoroastrian scripture that Rama was well known in ancient West Asia. The readings suggest that this goes back to a period long before 2500 BC. What is interesting in all this is that Rama is treated as an ideal man and ruler loved by everyone nowhere have we found anything to suggest that he was regarded as divine. All this suggests that history books are in need of major revision. The Aryan invasion stands shattered, the Proto Dravidians are found to be a myth, and the cradle of civilization ‹ assuming there was such a thing ‹ is not Mesopotamia but Vedic India. Also, a version of the story of Rama existed five thousand years ago, and known both in India and West Asia. And the Sanskrit language ‹ at least the Vedic version of it ‹ is of untold antiquity it was certainly not brought to India by invading nomads in the second millennium.

Floods and maritime activity

To return to the seals and their contents, such Œhistorical¹ seals are exceptional. A great majority of the seals are different in character and content. Often their texts can be quite mundane. We find a reference to a craftsman by name Ravi whose products last twice as long as those made by other craftsmen (dvi-ayuh). One inscription speaks of a short-tempered mother-in-law there is even mention of relieving fever with the help of water from a saligrama (fossil stone) ‹ a remedy still followed in many Indian households. We find numerous references to rivers (apah) and Œflows¹ (retah), suggesting the existence of an extensive system of waterways. We have texts like a madra retah (flow to the Madra country), and a vatsa retah (flow to the Vatsa country) indicating their presence. The Vedic Civilization was of course largely a maritime one, as indeed was the Harappan ‹ a fact noted by David Frawley. The seals confirm it. There is recent archaeological evidence suggesting the presence of Indian cotton in Mexico and Peru dating to 2500 BC and earlier (Rajaram and Frawley 1997), which again suggests maritime activity. As noted earlier, archaeological evidence also supports the fact that the Vedic people (and the Harappans) engaged in maritime activity. References to floods are common, and can sometimes be quite vivid. There is a particularly dramatic inscription, which speaks of workers laboring all night by fire, trying to stem the floods. The readings suggest that the floods were due to the encroachment of seawater and not necessarily the rivers. These messages should be of interest to archaeologists who have noted the damage to sites due to floods and salination. The great Harappan city of Dholavira in Gujarat is a striking example.

Vedic symbolism

While historical references are rare, and many seals contain much mundane material, a substantial number of seals have messages reflecting Vedic symbolism. This symbolism can be quite profound, and one has to dig deep into the Vedic and Vedantic literature in trying to interpret them. But once understood, it helps to explain the symbolism of the images on the seals also. This can be illustrated with the help of the famous Pashupati seal, alongside its deciphered text.

The seal contains a meditating horned deity surrounded by five animals. The animals are ‹ elephant, musk deer, buffalo, tiger and rhinoceros. These five animals are often identified with the five senses, and the five associated elements ‹ fire, water, space, wind and earth (or soil). These elements that go to make up the material universe are known in the Vedic literature as panca maha-bhutas or the Five Great Elements. The reading on the seal is ishadyatah marah. Mara is the force opposed to creation ‹ one that causes the destruction of the universe. The seal message means: Mara is controlled by Ishvara. The seated deity is of course a representation of Ishvara.

Hindu cosmology holds that both creation and destruction of the universe result from the action of the Five Great Elements. So Mara, the destructive force, is also composed of the Five Great Elements. With this background, the deciphered message ishadyatah marah allows us to interpret the symbolism of the famous Pashupati seal. It expresses the profound idea, that, in every cosmic cycle, both the creation and the destruction of the universe are caused by the action of the panca maha-bhutas (Five Great Elements) under the control of Ishvara. This remarkable interpretation was decoded and brought to my notice by Jha.

We find numerous such seals with close links to the Vedic and Vedantic literature our book includes several such interpretations. The written messages are brief in the form known as Œsutras¹ to Sanskrit scholars. These are short formula-like aphorisms made famous by such works as Panini¹s grammar, and Patanjali¹s celebrated Yogasutra. They invariably need elaboration. An example is the message ishadyatah marah just described. The seals are products of the same cultural, and, no doubt, historical milieu. Thus they confirm the earlier findings of Sethna and this writer that the Harappan Civilization overlapped with the Sutra period. This is what Frawley and I in our book have called the ŒSutra-Harappa- Sumeria equation¹. (We have also found mathematical formulas on a few seals.) All this provides a window on the Harappan world, and calls for a complete revision of Vedic history and chronology.

In summary, one may say that the deciphered seals, while they may not contain much in the way of history, they do provide a clear historical context for the Harappans by establishing a firm link between Harappan archaeology and the Vedic literature. Thanks to the deciphered seals, the Harappans, who until now had been left dangling like the legendary king Trishanku, find at last a place in history ‹ in Vedic India. The Harappans were the Vedic Harappans. The Rigveda therefore must go back well into the fifth millennium. If there was a cradle of civilization, it was Vedic India, not Sumeria. This recognition is bound to bring about a revolution in our understanding of history.


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Emplacement: Indus Valley (Pakistan, India)
Culture: Ancient South Asia
Period: About 2550-2000 BC
Material: Stone

This seal was found in the 1870s and led to the discovery of an ancient civilisation in the Indus Valley. It was probably used to close documents and mark packages of goods. This suggests that the Indus civilisation was part of an extensive long-distance trading network. The animal on this seal was originally mistaken for a unicorn but is now thought to be a bull. The seals carry the oldest writing in South Asia. It has yet to be deciphered.

What was the Indus Civilisation?

The earliest civilisation in South Asia developed along the Indus river and India's western coast. The Indus civilisation produced writing, built large cities and controlled food production through a central government. Unlike Egypt and Mesopotamia, the Indus civilisation was not dominated by powerful religious elites. No temples were built and no images of state gods or kings have been found. Deforestation, climate change and a series of invasions all contributed to the Indus civilisation's decline in 1500 BC.


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We have no idea what the once-prosperous city&rsquos name was in its time. Even if inscriptions found in the city say what it was called, we wouldn&rsquot know. Indus script remains to be deciphered.

However, we can say that the Indus Valley civilization, aka the Harappan civilization, is the earliest known urban constellation in the Indian subcontinent, and survived until at least 1,700 B.C.E.

Sophisticated drainage system at Mohenjo Daro Sheema Siddiqui

The excavations of Mohenjo Daro began upon its discovery but more professional archaeological explorations were carried out 1922-1930 under Sir John Marshall, the Director General of the Archaeological Survey of India (1906-1928).

It turned out that the Indus people not only had command of sophisticated urban planning but irrigated their crops, even growing rice they had a command of metallurgy and (most agree) they could write, not that we know what they were saying.

Much is unknown about the spread of human advances versus independent development in multiple places. The innovations in the Indus Valley may have included irrigation, though perhaps it spread from Mesopotamia. Animal domestication in the Indus River Valley was also partly independent and partly a matter of diffusion. In the early Neolithic, the Indus people may have independently tamed the same animals as in the Near East: goats and cattle, then sheep, as well as local creatures such as the Indian aurochs &ndash purportedly the ancestor of the modern zebu, and the water buffalo. This is supported by discoveries at Mehrgarh, a Neolithic farming village going back perhaps 10,000 years on the banks of the Bolan River in Baluchistan, Pakistan. Mehrgarh is about 280 kilometers from Mohenjo Daro.

To what degree animal husbandry and crop cultivation were independently developed in the Indus Valley and how much was learned from elsewhere remains debated. But clearly the Indus Valley people, Egyptians and Mesopotamians &ndash all river valley dwellers &ndash were among the first known to use systematic weights and measurement systems, contributing to domestic harmony and facilitating far-flung trade.

For the Indus, this standardization helped them establish an international trading network and to establish merchant colonies in foreign regions, as attested by the discovery of seals with Indus script as far away as the Arabian Gulf, the city of Ur in Mesopotamia and in Lothal, Gujarat, India.

Unicorn, elephant and ox-like beasts seen as animal motifs on Indus seals with Indus script Technical Consultative Committee

Whispers in Indus script

But the evolution of the Indus script remains baffling. Early writing is commonly associated with the Sumerians along the Tigris and Euphrates rivers in southern Mesopotamia, the ancient Egyptians along the Nile, and the ancient Chinese along the Huang He River. But although it shares some elements with other early writing, the form of the Indus script has unique elements, suggesting it may have developed indigenously.

The earliest potters&rsquo marks in the subcontinent date to 6,500 years ago and were found in Harappa, and clearer writing emerged around 5,300 years ago, according to Jonathan Mark Kenoyer of the University of Wisconsin, an expert on the Indus Valley. That is roughly the same period of proto-cuneiform emerging in Mesopotamia and hieroglyphic writing in Egypt.

The more orderly Indus script incorporating some of the early potters&rsquo marks remained in use until about 1850 B.C.E., possibly longer in some pockets.

&ldquoIndus script is made up of a collection of pictographic signs and human and animal motifs, including the unicorn,&rdquo says Dr. Asma Ibrahim, director of the State Bank Museum and a renowned archeologist of Pakistan, who believes it was the earliest form of writing.

Bull seal with Indus script found at Mohenjo Daro Technical Consultative Committee

Most of the inscriptions are brief: five marks on average, and the longest found to date has just 27. They are found mostly on flat stamp seals, tools, tablets, ornaments and pottery, she says.

What any of it means is another matter. &ldquoSocieties in the deep past have always been an enigma,&rdquo Dr. Kaleemullah Lashari &ndash chairman of the Management Board for Antiquities & Physical Heritage, Government of Sindh tells Haaretz: It is difficult to explain artifacts and locations from the distant past because of the long disconnect between then and the present, he adds.

&ldquoIn such situation the inscriptions are always greatly helpful in providing the bases for the understanding of the ancient belief systems, dynasties, administrative systems, ruling groups, governing laws, etc.,&rdquo Lashari says. &ldquoTo their good fortune [at Mohenjo Daro] the excavators found a large number of seals and other objects comprising the Indus signs but it has turned into their frustration, when these signs couldn&rsquot be read or explained.&rdquo

Their brevity isn&rsquot helpful. Elsewhere, early writing was used to prepare documents (from official records to gripes to hexes). Attempts to decipher Indus script go back to its discovery, Ibrahim says. &ldquoMore than a hundred attempts of decipherment have been published,&rdquo she adds &ndash and maybe, after all, progress is being made. Some scholars of Indus valley script believe it was generally used by the elite to record and control transactions of economic nature, as an administrative tool and for religious purposes. &ldquoAnother group of scholars believe it was used as mark of identification, as is mostly found on seals. Those might have been used as amulets,&rdquo she adds.

Advanced urban planning 4,600 years ago Sheema Siddiqui

Insights into Indus script, after all

No equivalent to the Rosetta Stone, key to interpreting ancient Egyptian hieroglyphics, has been found. Yet through the fog of the ages, decades of analysis have achieved some insights.

Indus script was written from right to left, as are Hebrew and Arabic, according to Prof. Iravatham Mahadevan (who deciphered ancient Tamil-Brahmin inscriptions and died in 2018), based on &ldquocramped&rdquo symbols on the left of some inscriptions, where the scribe evidently ran out of room.

Atta Muhammad Bhanbhoro, a prominent Sindhi author, historian and translator, agreed: &ldquoIndus people were leftward writers. In the inscriptions on pottery and shell rods, the sign on the left is overlapped. It clearly shows that the sign on the right was inscribed first and it was followed by the sign on the left,&rdquo he wrote in his book &ldquoIndus Script.&rdquo That said, sometimes apparently the writing flowed in both directions.

The combinations of phonetic symbols, and pictographs of people, animals, buildings and even hills indicate that the writing was governed by grammar, Bhanbhoro wrote. &ldquoSome have geometric patterns mixed with the cursive signs that closely resemble [later] Roman characters as E, H, U, V, W, X and Y. There are linear signs I, II, III, IIII, IIIII, and so on which stand for cardinal numbers from 1 to 12 and 24,&rdquo he posited.

Among the anthropogenic images are an archer, a load carrier, a shield-wielding soldier and a praying man, he said. Bhanbhoro passed away on June 3, 2020, aged 90.

Urban planning in Mohenjo Daro included communal trash collection at street corners Tauseef Razi Malick

In addition to grammar, there seems to have been a long-term consistency: &ldquoThere is a very strange phenomenon in this script, that the seals from far below levels to upper carry almost the same pictographs,&rdquo Ibrahim adds.

At present, based on excavations and analyses of earlier survey materials, the belief is that the Indus script evolved in the Indus and Ghaggar-Hakra River Valleys and Baluchistan, now in Pakistan, beginning in the Early Harappan Period.

Its independent development was postulated early on. In 1924, experts at the British Museum, C.J. Gadd and Sidney Smith studying photographs of the seals published by Marshall in the Illustrated London News (a weekly that appeared from 1842 to 2003) found no connection between Indus and the early writing systems of Sumer and Egypt.

Asma Ibrahim however suspects there was seep. &ldquoThe Babylonians borrowed the Sumerian idiographic and syllabic script for writing their Semitic language. It is most probable that the same case was for the Indus script,&rdquo she says, adding that it has several other similarities to Sumerian pictographic writing.

It bears adding that a minority remains unconvinced Indus script is writing at all, in the sense that the symbols spell out phrases that would be used in speech. Mesopotamian cuneiform was used for basic accounting and was associated with ideology and political power. In Egypt the earliest writing was associated with royal burials and was the fief of elites. In ancient China, early writing was linked to communication with ancestors, elite culture and legitimization of both ideology and political authority. No specific association has been postulated for Indus script, though some wonder if the Indus script is an ancient, lost writing form of the classical Indo-European language Sanskrit.

Painting in Mohenjo Daro Museum that depicts the trade at the gate of Mohenjo Daro Tauseef Razi Malick

Alternatively, maybe Indus script is an amalgamation of independently-formulated symbols and borrowing. As many as 17 out of 24 cursive signs and their variants in the Indus writing system are akin to Semitic signs and their variants &ndash though in which direction the spread went, who can say. There were definitely trading ties and probably cultural influences between the Near East and the subcontinent.

&ldquoSeals from Indus Valley were also found from the Mesopotamian and Middle Eastern sites, and there were similar seals, following the design pattern, but with a different combination of signs,&rdquo Lashari tells Haaretz. &ldquoit is taken as evidence that the influence of the Indus culture was quite strong, and that it influenced the production of the seals in that region. Besides that, there are clear indications that the weights and measure system of Indus Valley is reflected in artifacts unearthed from Mesopotamian sites.&rdquo

&lsquoAbraham&rsquo statue in a godless city

The reverse side of the Pakistani 20-rupee note shows an image of Mohenjo Daro, since 1980 listed as a UNESCO World Heritage Site. The people briskly exchanging the notes probably don&rsquot even know the symbolism of its history as a prehistoric trading power on the banks of the mighty Indus River.

Among many other places, Indus seals were found in the oldest part of the city of Ur. &ldquoThis ancient site of Ur is the birth place of Abraham the prophet (peace be upon him) and his birth even took place about 1800-1700 BC,&rdquo Bhanbhoro wrote.

This is why some religious mindsets identified the &ldquoPriest King&rdquo of Mohenjo Daro &ndash the sculpture of a seated male &ndash as the Patriarch Abraham.

Statue found at Mohenjo Daro known as the "Priest-King," though they apparently had neither gods nor kings Soban

The Priest King is made of steatite (soapstone). His hair is combed back, his beard neat and trimmed (as some believe Abraham groomed his facial hair). He has a headband with a circular inlay on his forehead and a cloth is slung over one shoulder, a garb compared to ehraam (aka ihram), the plain robe Muslims wear while performing hajj, the holy pilgrimage. However, the Priest King&rsquos cloth is patterned, a form that came to be associated with the traditional block-printed cloth in Sindh, called ajrak, which is sold in souvenir shops.

Not all archaeologists buy the theological theory behind the statue, especially since there is not a shred of evidence to back it up.

&ldquoThere has been very interesting branch of learning during the past two centuries, called Biblical Archaeology, where the sites were sometimes associated with the stories from the Bible,&rdquo Lashari explains. &ldquoIt is understandable that in its infancy, Biblical Archaeology supported a great number of speculations as correct, despite the fact that the scientific attitudes and the disciplines were discarded.&rdquo

For instance, he points out, when precisely Abraham lived is not established through a scientific measures. Secondly, the famous artifact, the Priest King, hasn&rsquot been dated authentically, let alone to a time associated with Abrahamic tradition. Thirdly&ndash the biblical interpretation of the statue assumes as fact that the story of Abraham was also equally important in the subcontinent. At this point, nobody serious is buying the notion, sums up Lashari, who on March 23, 2019 was awarded Sitara-e-Imitiaz, the third highest civil award, for his services to his field.

Another beguiling artifact unearthed at Mohenjo Daro is a provocative nude figurine made of bronze dubbed the Dancing Girl. Just 10.8 centimeters (4.25 inches) in height, she has small breasts, narrow hips, and long legs and arms. She wears a necklace and a stack of 25 bangles on her left arm, which rests on her outstretched left leg. She wears two bangles on her right wrist and two more above her right elbow: her right hand rests on her hip. Her head, with hair coiled in a bun, is tilted slightly backward and her left leg is bent at the knee as though about to tap to a dancing beat.

By the way, the Priest King and the Dancing Girl were taken in the 1930s by John Marshall and put on display at the National Museum in New Delhi. At the time of partition the experts and officials of both the newly constituted countries agreed to divide the cultural material among them, the so-called King Priest came to Pakistan, and the so-called Dancing Girl went to Bharat.

Despite the soubriquet of &ldquoPriest King&rdquo (or King Priest) for the male figurine, no traces of adherence to any religious ideology nor adoration of any monarch have been identified in Mohanjo Darom, according to archaeologists associated with the site. Nothing in the ruins smacks of palaces, temples, or monuments &ndash other than the &ldquoGreat Bath.&rdquo In a story on the site, National Geographic posits that the inhabitants had an ideology based on cleanliness, based on the uniqueness of the monumental Great Bath.

Absent evidence of monarchy, Mohenjo Daro could plausibly have been akin to a city-state with proto-democratic rule, historians suggest.

It is difficult to reach any conclusions about the belief system in an area as vast as the Indus Valley, Lashari qualifies. &ldquoUniformity in the material products doesn&rsquot mean uniformity in superstitions,&rdquo he points out. Possibly a whole pantheon existed in the imaginations of the people. However, as things stand, &ldquoNot much can be said about the beliefs, myths and superstitions of the Indus Valley people until the script is somehow deciphered,&rdquo he says.

En effet. &ldquo[Decipherment] will end the speculations about this great civilization, especially of origin of religion. It is [the] largest civilization of the world extending over 1 million square kms across the plains of the Indus River from Arabian Sea to the Ganges, with the largest population, of five million people,&rdquo Ibrahim says. &ldquoThey had links with Gulf coast, Mesopotamia, Egypt, Oman and Bahrain. Once the script is deciphered, we will know about the structure of society in villages or towns, or across the greater civilization.&rdquo

A mysterious end

Why were the cities of the Indus civilization ultimately, if gradually, abandoned? There are still no answers for the ultimate breakdown of the Indus Valley civilization. Experts failed to find evidence of destruction. Possibly rivers changed course and/or the climatic conditions changed. A paper published in Nature Scientific Reports in 2015 based on finds in Bhirrana, in India, suggests that among the stresses, dietary change with the arrival of rice from East Asia spurred a gradual process of de-urbanization.

Perhaps further excavation can provide fresh clues, and also shed more light on the origin of the Indus script. Indeed, more excavations may be crucial to understanding the people of the Indus Valley and hopefully, after all this time, finally deciphering that script, Ibrahim says. Conservation is also essential because the site is under threat from pollution and soil salination &ndash and tourists. &ldquoThe flow of the visitors, especially during festival days when thousands of people are walking all over, is a big threat to the remains,&rdquo she says.

But further excavation of Mohenjo Daro may never happen. &ldquoDue to the soil condition, and the rising water level it is not advisable to open more grounds, lower new trenches, as the unearthed remains are prone to the effects of weathering,&rdquo Lashari explains. &ldquoBut the excavations are not the only means of investigation. It is the reason that the Chair of the Technical Consultative Committee for Mohenjo Daro has prepared plans for the new technologies, which are available, for augmenting non-destructive investigation.&rdquo

Planning is underway and funds should be made available soon for the purpose, he adds. Recently cores were extracted and are presently being studied, which will hopefully broaden our understanding of ancient Mohenjo Daro &ndash and its end.


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