Le calendrier aztèque

Le calendrier aztèque

Les Aztèques de l'ancien Mexique mesuraient le temps avec un système de calendrier triple sophistiqué et interconnecté qui suivait les mouvements des corps célestes et fournissait une liste complète des fêtes religieuses importantes et des dates sacrées. Chaque jour du calendrier a reçu une combinaison unique d'un nom et d'un numéro.

De plus, les jours individuels et les périodes de jours ont reçu leurs propres dieux dans le calendrier, soulignant le point de vue aztèque selon lequel le temps et la vie quotidienne étaient inséparables des croyances religieuses. La date, tous les 52 ans, où les calendriers coïncidaient exactement était considérée comme particulièrement significative et propice.

La vision aztèque du temps

Dans le monde moderne, le temps est souvent imaginé comme une ligne droite allant d'un passé lointain à un futur infini, mais ce n'est pas le cas pour les Aztèques. Comme l'historien R.F. Townsend décrit,

Le temps pour les Aztèques était plein d'énergie et de mouvement, le signe avant-coureur du changement, et toujours chargé d'un puissant sentiment d'événement miraculeux. Les mythes cosmogéniques révèlent une préoccupation pour le processus de création, de destruction et de recréation, et le système calendaire reflétait ces notions sur le caractère du temps. (127)

Pour les Aztèques, des moments, des dates et des périodes spécifiques, comme son anniversaire par exemple, pouvaient avoir un effet favorable (ou inverse) sur sa personnalité, le succès des récoltes, la prospérité du règne d'un souverain, etc. Le temps devait être conservé, mesuré et enregistré. Il est significatif que la plupart des grands monuments et œuvres d'art aztèques portent ostensiblement une date quelconque.

Tonalpohualli – « Comptage des jours »

Les Aztèques utilisaient un calendrier sacré connu sous le nom de tonalpohualli ou "comptage des jours". Cela remontait à la grande antiquité en Méso-Amérique, peut-être à la civilisation olmèque du 1er millénaire avant notre ère. Il a formé un cycle de 260 jours, selon toute probabilité à l'origine basé sur des observations astronomiques. Le calendrier était divisé en unités (parfois appelées trecenas) de 20 jours avec chaque jour son propre nom, symbole, divinité protectrice et augure :

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  1. cipactli - crocodile - Tonacatecuhtli - bon
  2. ehecatl - vent - Quetzalcoatl - mal
  3. calli - maison - Tepeyolohtli - bien
  4. cuetzpallin - lézard - Huehuecoyotl - bon
  5. manteau- serpent - Chalchiutlicue - bon
  6. miquiztli - mort - Tecciztecatl / Meztli - mal
  7. mazatl - cerf - Tlaloc - bon
  8. tochtli - lapin - Mayahuel - bon
  9. atl- eau - Xiuhtecuhtli - mal
  10. itzcuintli - chien - Mictlantecuhtli - bon
  11. ozomatli - singe - Xochipilli - neutre
  12. malinalli - herbe morte - Patecatl - mal
  13. acatl - roseau - Tezcatlipoca / Itztlacoliuhqui - mal
  14. ocelotl - ocelot / jaguar - Tlazolteotl - mal
  15. quauhtli - aigle - Xipe Totec - mal
  16. cozcaquauhtli - vautour - Itzpapalotl - bien
  17. ollin - tremblement de terre - Xolotl - neutre
  18. tecpatl - couteau en silex - Tezcatlipoca / Chalchiuhtotolin - bon
  19. quiahuit - pluie - Tonatiuh / Chantico - mal
  20. xochitl - fleur - Xochiquetzal - neutre

Le groupe de 20 jours a fonctionné simultanément avec un autre groupe de 13 jours numérotés (ce n'est peut-être pas un hasard si le paradis aztèque avait 13 couches). Cela signifiait que chaque jour avait à la fois un nom et un numéro (par exemple : 4-Lapin), ce dernier changeant au fur et à mesure que le calendrier tournait. Après que toutes les combinaisons possibles de noms et de numéros aient été obtenues, 260 jours s'étaient écoulés. Le nombre 260 a de multiples significations : c'est la période approximative de gestation humaine, la période entre l'apparition de Vénus, et la durée du cycle agricole mésoaméricain.

En plus des noms et des nombres, chaque jour a également reçu sa propre divinité - l'un des treize seigneurs du jour (les niveaux du ciel) et un des neuf seigneurs de la nuit (les niveaux du monde souterrain). Ceux-ci ont été tirés du panthéon aztèque et comprenaient Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli et Mictlantecuhtli. Les heures de clarté avaient également leurs propres oiseaux patrons tels que le colibri, le hibou, la dinde et le quetzal, et un jour, un patron papillon. En plus de cela, chaque groupe de 13 jours a également reçu son propre dieu. Enfin, dans une autre couche de sens, les 20 jours ont été divisés en quatre groupes basés sur les points cardinaux : acatl (est), tecpatl (Nord), calli (nous sommes tochtli (Sud).

Chaque jour de l'année avait sa propre combinaison de nom et de numéro unique et ne pouvait donc être confondu avec aucun autre.

Tout cela semble plutôt compliqué par rapport à une semaine moderne de 7 jours de noms répétés, mais cela avait l'avantage que chaque jour de l'année avait sa propre combinaison de nom et de numéro unique et ne pouvait donc être confondu avec aucun autre. Pour cette raison, il était possible de donner aux enfants aztèques le nom du jour de leur naissance. Les journées étaient consignées dans un livre fait de papier d'écorce, appelé un tonalamatl. Il y avait aussi une classe de devins officiels qui interprétaient quelles dates étaient les plus propices pour certains événements tels que les mariages et les tâches agricoles telles que la plantation de cultures particulières, et quels jours devaient être évités.

Xiuhpohualli - « Comptage des années »

Le deuxième calendrier aztèque était le xiuhpohualli ou 'comptage des années' qui était basé sur un cycle solaire de 365 jours. C'était ce calendrier qui signifiait quand des cérémonies et des fêtes religieuses particulières devaient avoir lieu. Ce calendrier était divisé en 18 groupes de 20 jours (chacun avec son propre festival). Ces « mois » étaient :

  1. Atlcahualo – arrêt de l'eau
  2. Tlacaxipeualiztli – écorchure des hommes
  3. Tozoztontli – moindre veille
  4. Hueytozoztli – grande veillée
  5. Toxcatl- la sécheresse
  6. Etzalqualiztli – manger du maïs et des haricots
  7. Tecuilhuitontli – moindre fête des seigneurs
  8. Hueytecuilhuitl – grande fête des seigneurs
  9. Tlaxochimaco – offrande de fleurs
  10. Xocotlhuetzi – le fruit tombe
  11. Ochpaniztli - balayage
  12. Teotleco – le retour des dieux
  13. Tepeilhuitl– fête des montagnes
  14. Quecholli - un oiseau
  15. Panquetzaliztli– hissage des bannières en plumes de quetzal
  16. Atémoztli- chute d'eau
  17. Titre– signification inconnue
  18. Izcalli - croissance

Certains chercheurs commencent la séquence par Izcalli et donc Atlcahualo devient le deuxième « mois » et ainsi de suite. Il y avait aussi une période supplémentaire, la nemontemi (littéralement, des jours « sans nom ») marqués sur la fin de l'année qui a duré 5 jours. Ceux-ci n'ont toujours pas assuré une précision solaire complète (obtenue par notre année bissextile) et le calendrier a donc fini par se désynchroniser avec les saisons, ce qui a nécessité le déplacement des festivals et même le changement de nom des jours. Les nemontemi C'était une étrange période de limbes où personne n'osait faire quoi que ce soit de significatif mais attendait le renouvellement du calendrier proprement dit. L'année entière avait un nom, l'une des quatre possibilités dans l'ordre : Rabbit, Reed, Flint Knife et House. Pour faire la distinction entre les années de redoublement, ils ont chacun reçu l'un des 13 numéros, par ex. 1-House a été suivi de 2-Lapin. Ainsi, lorsque les quatre noms ont été utilisés 13 fois, un cycle complet de 52 ans s'est écoulé.

Les calendriers à l'unisson

Les tonalpohualli et xiuhpohualli les calendriers fonctionnaient simultanément, comme le décrit Townsend,

Ils ont souvent été expliqués comme deux engrenages rotatifs engagés, dans lesquels le jour de début de la plus grande roue de 365 jours s'alignerait avec le jour de début du cycle plus petit de 260 jours tous les 52 ans. Cette période de 52 ans a constitué un « siècle » mésoaméricain. (127)

Le passage d'un cycle de 52 ans (xiuhmolpilli) à un autre a été marquée par l'événement religieux le plus important du monde aztèque, la nouvelle cérémonie du feu, également connue, à juste titre, sous le nom de cérémonie de la « ligature des années ». C'est alors qu'un sacrifice humain a été fait pour assurer le renouvellement du soleil. Si les dieux étaient mécontents, alors il n'y aurait pas de nouveau soleil et le monde finirait.

Chaque deuxième cycle de 52 ans était encore plus important pour les Aztèques, car c'était à l'époque tonalpohualli et le cycle de 52 ans coïncidait exactement. Curieusement, bien que les périodes de 52 ans aient été des blocs importants dans l'histoire aztèque, elles n'ont jamais reçu de nom individuel et toutes les dates ont recommencé au début d'un nouveau cycle. Ceci, sans aucun doute, reflétait la mythologie du cosmos aztèque où le monde et l'humanité étaient constamment renouvelés dans des cycles perpétuels de changement.


Symboles aztèques

La plupart d'entre nous ne connaissent que très peu les symboles aztèques utilisés dans l'empire il y a des siècles. Des symboles religieux, des symboles de guerre et de nombreuses autres riches traditions artistiques peuvent être trouvés dans ce qui était l'une des plus grandes civilisations du monde. Jetons un coup d'œil à ces symboles mystérieux.

Aperçu des symboles aztèques

Le symbolisme faisait partie de la vie quotidienne des habitants du centre du Mexique. Les symboles étaient utilisés par écrit, pour noter l'heure et les dates, dans les noms et les titres, sur les bâtiments et dans les œuvres d'art, et même dans les vêtements. Il identifiait et expliquait les dieux, montrait le niveau social et prédisait la bonne et la mauvaise fortune.

Conformément à la culture des Aztèques, une grande partie du symbolisme était axée sur la religion et la guerre. Les dieux étaient représentés, de même que les guerriers et les batailles.

Ces choses ont été décrites en utilisant formes humaines réalistes, aussi bien que formes de la nature. Par exemple, les jaguars, les serpents (les serpents à sonnette étaient un favori), les chiens, les oiseaux et même les insectes étaient communs. Les formes humaines sont devenues connues comme une caractéristique déterminante de la période postclassique tardive dans le centre du Mexique.

Bien sûr, ces choses avaient souvent diverses significations entremêlées. Il y avait des significations de base pour les animaux, par exemple, qui devenaient de plus en plus complexes à mesure qu'ils représentaient des dieux ou une classe de guerriers. La grenouille représentait la joie. Les papillons symbolisaient la transformation. Le singe représentait la danse et la fête. Combiné avec d'autres symboles, une histoire riche pourrait être racontée.


Le calendrier tonalpohualli

Le système de 260 jours s'appelait le tonalpohualli. Il était divisé en 20 périodes de 13 jours chacune, ce qui se traduisait par deux roues imbriquées. Il est né par les peuples anciens observant que le soleil traversait un certain point zénithal près de la ville maya de Copan, tous les 260 jours. Les Aztèques ne se souciaient pas de savoir si les années (ou 260 jours) coïncidaient avec les saisons, leurs années « erraient ».

Le nombre 20 était basé sur les chiffres d'un "homme entier" (c'est-à-dire les doigts et les orteils) et les treize nombres représentaient leur philosophie des treize directions de l'espace. Les premiers Centraméricains croyaient que ce calendrier rituel représentait un état archétypal d'harmonie humaine et cosmique.

Chaque rotation à travers les treize nombres représente une "semaine" dans ce système. Les première, sixième, onzième et seizième semaines étaient considérées comme importantes parce qu'elles créaient les quatre divisions de leur année. Chacun des vingt jours était associé à des objets tangibles ou à des animaux et à une divinité. Par exemple, le premier jour ('Cipactili') était représenté par un alligator et était gouverné par le dieu des fêtes, tandis que le deuxième jour ('Ehecatl') était représenté par le vent et était gouverné par le dieu du feu, de la vie et esprit. Cela a créé une sorte de machine de divination permanente et a guidé leurs destins. Ils l'ont utilisé pour planifier diverses activités, telles que semer des cultures, construire des maisons et partir en guerre, en fonction de ce qui était considéré comme des jours « chanceux » et « malchanceux ».

Le calendrier tonalpohualli avec deux roues imbriquées. Musée du Collège Smith

Plus important encore, les tonalpohualli divisaient les jours et les rituels entre les dieux. Pour les Aztèques, c'était extrêmement important - sans cela, le monde prendrait bientôt fin. Selon la cosmologie aztèque, l'univers est dans un équilibre très délicat dans lequel des forces divines opposées se disputent le pouvoir. Pour éviter qu'un dieu ne devienne plus puissant qu'un autre, les dieux ont eu leur propre temps et leur propre jour pour régner. Pour les Aztèques, il était très important que la lutte pour le pouvoir ne puisse être gagnée par aucun dieu.


Faits intéressants sur le calendrier aztèque :

Cycles du calendrier aztèque : Le calendrier aztèque comprenait deux cycles. L'un était un cycle solaire de 365 jours que les Aztèques appelaient le décompte de l'année. L'autre était un cycle de 260 jours qui s'appelait le nombre de jours. Ensemble, ces cycles se sont alignés tous les 52 ans, ce que les Aztèques appelaient un siècle.

Cycle aztèque de 365 jours : Le calendrier aztèque avait 20 jours dans un mois, il comptait donc 18 mois. Étant donné que le calendrier était lié au cycle solaire, il totalisait 365 jours. Parmi ceux-ci, 360 jours avaient un nom spécifique.

Célébrations mensuelles : Chaque « mois » de 20 jours commençait par des célébrations lors d'un festival. De plus, des symboles ont été attribués à chacune de ces périodes de 20 jours dans le cycle de 365 jours.

Jours de malchance : La fin de chaque cycle de 365 jours dans le calendrier aztèque était marquée par 360 jours nommés et 5 jours sans nom. Les Aztèques considéraient ces cinq derniers jours comme des jours de malchance.

Cycle rituel de 260 jours : Le cycle de 260 jours du calendrier aztèque s'appelait le cycle rituel. Ce cycle avait une immense signification religieuse pour les Aztèques et ils l'utilisaient pour marquer différentes cérémonies et rituels religieux. Les prêtres utilisaient également ce calendrier pour effectuer la divination et prédire les événements futurs.

Divisions du cycle de 260 jours : Ce cycle a été divisé en vingt périodes de 13 jours chacune. D'une certaine manière, il s'agissait d'une semaine de 13 jours. Chaque semaine de ce cycle était associée à une divinité aztèque spécifique. La deuxième semaine, par exemple, était associée à Quetzalcoatl, l'une des principales divinités aztèques.

La Pierre de Soleil : Un calendrier aztèque sculpté dans la pierre, appelé Sun Stone, a été récupéré de l'empire aztèque et existe toujours. Ce calendrier fournit une conception détaillée des notions aztèques de temps et d'espace.

La Pierre du Soleil est divisée en cinq portions, ou cinq ères qui sont associées à cinq Soleils différents. Ceci est conforme à la mythologie aztèque qui dit que l'humanité a péri à la fin des quatre cycles solaires précédents et que nous vivons actuellement dans le cinquième cycle du Soleil.

Symbolique de la Pierre de Soleil : Au centre de la pierre solaire aztèque se trouve le dieu Soleil, Tonatiuh. Il est représenté avec sa langue tirée comme un couteau, pour montrer qu'il avait besoin de sacrifice. Tonatiuh est immédiatement entouré de quatre symboles sur la Pierre du Soleil.

Chacun de ces symboles représente les quatre précédentes ères du Soleil, comme le croyait la mythologie aztèque.

Cycle de 52 ans : Les cycles sont une caractéristique importante de la mythologie aztèque ainsi que leurs notions sur le temps et l'espace. Le calendrier aztèque comprend plusieurs cycles. Parmi ceux-ci se trouve le cycle de 52 ans qui marque la fin du décompte de l'année et du décompte des jours.

Les Aztèques croyaient que chaque nouveau cycle de 52 ans commence le même jour. Ils ont donc effectué des rituels et des sacrifices pour s'assurer que la transition d'un cycle à l'autre se fasse sans catastrophe.

Signes du calendrier aztèque : Les Aztèques utilisaient de nombreux signes intéressants pour désigner des jours différents. La plupart de ces signes utilisaient le symbolisme animal. Un des jours, par exemple, était marqué par le Crocodile, un autre par le Serpent, d'autres encore par le Lapin, le Chien, le Singe, le Jaguar et toute une série d'autres animaux.

Quatre directions : Chaque jour du calendrier aztèque était également associé à l'une des quatre directions cardinales. Outre le symbole animal ou objet associé à chaque jour, il était également associé au Nord, au Sud, à l'Est ou à l'Ouest.

Le 6e jour du calendrier aztèque, par exemple, était le symbole de la mort et était associé au Nord. Le 20e jour du calendrier, qui était le dernier jour du mois, était représenté par une fleur et associé au Sud.

Fin du monde: Contrairement aux Mayas, les Aztèques n'ont fait aucune prédiction précise concernant la fin du monde. Cependant, ils croyaient qu'à la fin de chaque cycle de 52 ans de leur calendrier, les dieux pouvaient décider de détruire la Terre.

Cette prédiction était basée sur l'alignement du nombre d'années sur le calendrier aztèque avec le nombre de jours. Cela a été considéré comme inhabituel et inquiétant par les Aztèques. C'est pourquoi ils offraient des sacrifices et accomplissaient des rituels à la fin de chaque cycle de 52 ans, espérant obtenir 52 ans supplémentaires.

Nouvelle cérémonie du feu : À la fin du cycle de 52 ans, les Aztèques ont exécuté la cérémonie du Nouveau Feu. Cette cérémonie s'est déroulée au cours des cinq derniers jours de la dernière année du cycle. Au cours de ces cinq jours, les Aztèques ont observé le jeûne, effectué des sacrifices, se sont abstenus de différents actes et ont observé le silence.

Au cours des dernières heures du cinquième jour, un sacrifice a été effectué au sommet autrefois volcanique d'une montagne près de Tenochtitlan. A cette époque, tous les incendies étaient éteints parmi les populations aztèques et ils se tournaient vers le sommet pour un signe.

Lorsque les étoiles se sont alignées pour marquer le début du jour suivant, les prêtres ont allumé un feu sur la montagne et cela a marqué le début du nouveau cycle de 52 ans.

Fin du cinquième Soleil : Comme représenté sur le calendrier aztèque, la mythologie aztèque déclare que nous vivons sous le règne du cinquième Soleil. Et que ce Soleil finira aussi par la destruction, comme toutes les ères solaires précédentes. La fin de ce Soleil, selon le calendrier aztèque, viendra à la suite de tremblements de terre.

Dates modernes correspondantes : Au fil des ans, les chercheurs ont essayé de cartographier les dates aztèques et le début et la fin des années et des cycles en fonction du calendrier grégorien.

À la lumière de ces recherches, il a été découvert que le 23 février marquait le premier jour du calendrier aztèque. En conséquence, la date de la cérémonie du feu était le 22 février, un jour avant le début de la nouvelle année.


Aztec Designs Outils d'artiste

Les artistes aztèques ont utilisé différents outils pour créer les motifs qui ornaient ensuite les ornements de tête, les murs des temples, les petites statues et les objets destinés à apaiser les dieux. Les plumeurs ont créé des motifs en mosaïque de plumes et étaient une forme d'artiste indigène de l'empire aztèque.

Dessins aztèques – Sun Aztec Tattoo


Contenu

Les mots nahuatl (aztèque [asˈtekat͡ɬ] , singulier) [9] et (aztèque [asˈtekaʔ] , pluriel) [9] signifie « peuple d'Aztlan », [10] lieu d'origine mythique de plusieurs groupes ethniques du centre du Mexique. Le terme n'a pas été utilisé comme endonyme par les Aztèques eux-mêmes, mais il se retrouve dans les différents récits de migration des Mexicas, où il décrit les différentes tribus qui ont quitté Aztlan ensemble. Dans un récit du voyage depuis Aztlan, Huitzilopochtli, la divinité tutélaire de la tribu Mexica, dit à ses disciples pendant le voyage que « maintenant, votre nom n'est plus Azteca, vous êtes maintenant Mexitin [Mexica] ». [11]

Dans l'usage actuel, le terme « Aztèque » se réfère souvent exclusivement au peuple mexicain de Tenochtitlan (maintenant l'emplacement de la ville de Mexico), situé sur une île du lac Texcoco, qui se désignait comme Mēxihcah (Prononciation nahuatl : [meːˈʃiʔkaʔ] , une désignation tribale qui comprenait les Tlatelolco), Ténochca (Prononciation nahuatl : [teˈnot͡ʃkaʔ] , se référant uniquement aux Mexicas de Tenochtitlan, à l'exclusion de Tlatelolco) ou Cōlhuah (Prononciation nahuatl : [ˈkoːlwaʔ] , se référant à leur généalogie royale les liant à Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Parfois, le terme inclut également les habitants des deux principales cités-états alliées de Tenochtitlan, les Acolhuas de Texcoco et les Tepanecs de Tlacopan, qui, avec les Mexicains, ont formé la Triple Alliance aztèque qui contrôlait ce qui est souvent connu sous le nom de « Empire aztèque ». L'utilisation du terme "Aztèque" pour décrire l'empire centré à Tenochtitlan, a été critiquée par Robert H. Barlow qui a préféré le terme "Culhua-Mexica", [12] [14] et par Pedro Carrasco qui préfère le terme "Tenochca Empire." [15] Carrasco écrit à propos du terme « Aztèque » qu'« il ne sert à rien pour comprendre la complexité ethnique du Mexique ancien et pour identifier l'élément dominant dans l'entité politique que nous étudions ». [15]

Dans d'autres contextes, l'aztèque peut désigner toutes les différentes cités-États et leurs peuples, qui partageaient une grande partie de leur histoire ethnique et de leurs traits culturels avec les Mexicas, les Acolhua et les Tepanecs, et qui utilisaient souvent aussi la langue nahuatl comme lingua franca. Un exemple est celui de Jerome A. Offner Droit et politique en Aztec Texcoco. [16] Dans ce sens, il est possible de parler d'une « civilisation aztèque » comprenant tous les modèles culturels particuliers communs à la plupart des peuples habitant le centre du Mexique à la fin de la période postclassique. [17] Un tel usage peut également étendre le terme « Aztèque » à tous les groupes du Mexique central qui ont été incorporés culturellement ou politiquement dans la sphère de domination de l'empire aztèque. [18] [n° 3]

Lorsqu'il est utilisé pour décrire des groupes ethniques, le terme « Aztèque » fait référence à plusieurs peuples de langue nahuatl du centre du Mexique dans la période postclassique de la chronologie mésoaméricaine, en particulier les Mexicas, le groupe ethnique qui a joué un rôle de premier plan dans l'établissement de l'empire hégémonique basé à Tenochtitlan. . Le terme s'étend à d'autres groupes ethniques associés à l'empire aztèque, tels que les Acolhua, les Tepanec et d'autres qui ont été incorporés à l'empire. Charles Gibson énumère un certain nombre de groupes du centre du Mexique qu'il inclut dans son étude Les Aztèques sous la domination espagnole (1964). Il s'agit notamment de Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque et Mexica. [19]

Dans l'usage plus ancien, le terme était couramment utilisé à propos des groupes ethniques modernes de langue nahuatl, car le nahuatl était auparavant appelé la "langue aztèque". Dans l'usage récent, ces groupes ethniques sont appelés les peuples Nahua. [20] [21] Linguistiquement, le terme « aztèque » est encore utilisé à propos de la branche des langues uto-aztèques (aussi parfois appelées langues yuto-nahuan) qui comprend la langue nahuatl et ses plus proches parents Pochutec et Pipil. [22]

Pour les Aztèques eux-mêmes, le mot « aztèque » n'était pas l'endonyme d'un groupe ethnique en particulier. Il s'agissait plutôt d'un terme générique utilisé pour désigner plusieurs groupes ethniques, pas tous de langue nahuatl, qui revendiquaient l'héritage du lieu d'origine mythique, Aztlan. Alexander von Humboldt est à l'origine de l'utilisation moderne d'« Aztèque » en 1810, en tant que terme collectif appliqué à toutes les personnes liées par le commerce, la coutume, la religion et la langue à l'État mexicain et à la Triple Alliance. En 1843, avec la publication de l'ouvrage de William H. Prescott sur l'histoire de la conquête du Mexique, le terme a été adopté par la plupart du monde, y compris les érudits mexicains du XIXe siècle qui l'ont vu comme un moyen de distinguer Mexicains des Mexicains d'avant la conquête. Cet usage a fait l'objet de débats ces dernières années, mais le terme « aztèque » est encore plus courant. [13]

Sources de connaissances

La connaissance de la société aztèque repose sur plusieurs sources différentes : Les nombreux vestiges archéologiques de tout, des pyramides des temples aux huttes au toit de chaume, peuvent être utilisés pour comprendre de nombreux aspects de ce à quoi ressemblait le monde aztèque. Cependant, les archéologues doivent souvent s'appuyer sur des connaissances provenant d'autres sources pour interpréter le contexte historique des artefacts. Il existe de nombreux textes écrits par les peuples autochtones et les Espagnols du début de la période coloniale qui contiennent des informations inestimables sur l'histoire aztèque précoloniale. Ces textes donnent un aperçu de l'histoire politique de diverses cités-États aztèques et de leurs lignées au pouvoir. De telles histoires ont également été produites dans des codex illustrés. Certains de ces manuscrits étaient entièrement illustrés, souvent avec des glyphes. Dans l'ère postconquête, de nombreux autres textes ont été écrits en écriture latine par des Aztèques lettrés ou par des frères espagnols qui ont interrogé les autochtones sur leurs coutumes et leurs histoires. Un important texte pictural et alphabétique produit au début du XVIe siècle a été Codex Mendoza, nommé d'après le premier vice-roi du Mexique et peut-être chargé par lui, d'informer la couronne espagnole de la structure politique et économique de l'empire aztèque. Il contient des informations nommant les politiques que la Triple Alliance a conquises, les types d'hommage rendus à l'Empire aztèque et la structure classe/genre de leur société. [23] Il existe de nombreuses annales écrites, écrites par des historiens nahua locaux enregistrant les histoires de leur régime. Ces annales utilisaient des histoires picturales et ont ensuite été transformées en annales alphabétiques en écriture latine. [24] Les chroniqueurs et annalistes indigènes bien connus sont Chimalpahin d'Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco et Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. Il existe également de nombreux récits de conquérants espagnols qui ont participé à l'invasion espagnole, comme Bernal Díaz del Castillo qui a écrit une histoire complète de la conquête.

Les frères espagnols ont également produit de la documentation dans des chroniques et d'autres types de comptes. Toribio de Benavente Motolinia, l'un des douze premiers franciscains arrivés au Mexique en 1524, est d'une importance capitale. Un autre franciscain de grande importance est Fray Juan de Torquemada, auteur de Monarquía Indiana. Le dominicain Diego Durán a également beaucoup écrit sur la religion préhispanique ainsi que sur l'histoire des Mexicains. [25] Une source inestimable d'informations sur de nombreux aspects de la pensée religieuse aztèque, de la structure politique et sociale, ainsi que de l'histoire de la conquête espagnole du point de vue mexicain est le Codex florentin. Produit entre 1545 et 1576 sous la forme d'une encyclopédie ethnographique écrite bilingue en espagnol et en nahuatl, par le frère franciscain Bernardino de Sahagún et des informateurs et scribes indigènes, il contient des connaissances sur de nombreux aspects de la société précoloniale de la religion, des calendriers, de la botanique, de la zoologie, des métiers et l'artisanat et l'histoire. [26] [27] Une autre source de connaissance est la culture et les coutumes des locuteurs nahuatl contemporains qui peuvent souvent donner un aperçu des modes de vie préhispaniques. L'étude savante de la civilisation aztèque est le plus souvent basée sur des méthodologies scientifiques et multidisciplinaires, combinant des connaissances archéologiques avec des informations ethnohistoriques et ethnographiques. [28]

Le Mexique central dans le classique et le postclassique

C'est un sujet de débat si l'énorme ville de Teotihuacan était habitée par des locuteurs de nahuatl, ou si les nahuas n'étaient pas encore arrivés au centre du Mexique à l'époque classique. Il est généralement admis que les peuples Nahua n'étaient pas indigènes des hautes terres du centre du Mexique, mais qu'ils ont progressivement migré dans la région depuis quelque part dans le nord-ouest du Mexique. À la chute de Teotihuacan au VIe siècle de notre ère, un certain nombre de cités-États ont accédé au pouvoir dans le centre du Mexique, certaines d'entre elles, dont Cholula et Xochicalco, probablement habitées par des locuteurs de nahuatl. Une étude a suggéré que les Nahuas habitaient à l'origine la région de Bajío autour de Guanajuato qui a atteint un pic de population au 6ème siècle, après quoi la population a rapidement diminué au cours d'une période sèche ultérieure. Ce dépeuplement du Bajío a coïncidé avec une incursion de nouvelles populations dans la vallée de Mexico, ce qui suggère que cela marque l'afflux de locuteurs de nahuatl dans la région. [29] Ces gens ont peuplé le centre du Mexique, disloquant les locuteurs des langues oto-manguean alors qu'ils étendaient leur influence politique vers le sud. Alors que les anciens peuples nomades de chasseurs-cueilleurs se sont mélangés aux civilisations complexes de la Méso-Amérique, adoptant des pratiques religieuses et culturelles, les bases de la culture aztèque ultérieure ont été jetées. Après 900 CE, pendant la période postclassique, un certain nombre de sites habités presque certainement par des locuteurs nahuatl sont devenus puissants. Parmi eux le site de Tula, Hidalgo, mais aussi des cités-états comme Tenayuca, et Colhuacan dans la vallée de Mexico et Cuauhnahuac à Morelos. [30]

Migration mexicaine et fondation de Tenochtitlan

Dans les sources ethnohistoriques de la période coloniale, les Mexicas eux-mêmes décrivent leur arrivée dans la Vallée de Mexico. L'ethnonyme Aztèque (Nahuatl Aztèque) signifie « peuple d'Aztlan », Aztlan étant un lieu d'origine mythique vers le nord. D'où le terme appliqué à tous ces peuples qui prétendaient porter l'héritage de ce lieu mythique. Les histoires de migration de la tribu Mexica racontent comment ils ont voyagé avec d'autres tribus, y compris les Tlaxcalteca, Tepaneca et Acolhua, mais que finalement leur divinité tribale Huitzilopochtli leur a dit de se séparer des autres tribus aztèques et de prendre le nom de "Mexica". [31] Au moment de leur arrivée, il y avait beaucoup de cités-états aztèques dans la région. Les plus puissants étaient Colhuacan au sud et Azcapotzalco à l'ouest. Les Tepanecs d'Azcapotzalco chassèrent bientôt les Mexicains de Chapultepec. En 1299, le souverain de Colhuacan Cocoxtli leur a donné la permission de s'installer dans les landes vides de Tizapan, où ils ont finalement été assimilés à la culture de Culhuacan. [32] La noble lignée de Colhuacan remontait à la légendaire cité-état de Tula, et en se mariant avec des familles Colhua, les Mexicains s'appropriaient maintenant cet héritage. Après avoir vécu à Colhuacan, les Mexicains ont de nouveau été expulsés et ont été contraints de déménager. [33]

Selon la légende aztèque, en 1323, les Mexicas ont eu une vision d'un aigle perché sur un figuier de Barbarie, mangeant un serpent. La vision indiquait l'emplacement où ils devaient construire leur colonie. Les Mexicas ont fondé Tenochtitlan sur une petite île marécageuse du lac Texcoco, le lac intérieur du bassin du Mexique. L'année de fondation est généralement donnée comme 1325. En 1376, la dynastie royale mexicaine a été fondée lorsque Acamapichtli, fils d'un père mexicain et d'une mère Colhua, a été élu premier Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Premiers dirigeants mexicains

Au cours des 50 premières années après la fondation de la dynastie Mexica, les Mexica étaient un affluent d'Azcapotzalco, qui était devenu une puissance régionale majeure sous le souverain Tezozomoc. Les Mexicas ont fourni aux Tepaneca des guerriers pour leurs campagnes de conquête réussies dans la région et ont reçu une partie du tribut des cités-états conquises. De cette façon, la position politique et l'économie de Tenochtitlan se sont progressivement développées. [35]

En 1396, à la mort d'Acamapichtli, son fils Huitzilihhuitl (litt. "plume de colibri") devint souverain marié à la fille de Tezozomoc, la relation avec Azcapotzalco resta étroite. Chimalpopoca (litt. "Elle fume comme un bouclier"), fils de Huitzilihhuitl, devint souverain de Tenochtitlan en 1417. En 1418, Azcapotzalco lança une guerre contre les Acolhua de Texcoco et tua leur souverain Ixtlilxochitl. Même si Ixtlilxochitl était marié à la fille de Chimalpopoca, le souverain mexicain a continué à soutenir Tezozomoc. Tezozomoc mourut en 1426 et ses fils commencèrent une lutte pour le gouvernement d'Azcapotzalco. Au cours de cette lutte pour le pouvoir, Chimalpopoca mourut, probablement tué par le fils de Tezozomoc, Maxtla, qui le considérait comme un concurrent. [36] Itzcoatl, frère de Huitzilihhuitl et oncle de Chimalpopoca, a été élu le prochain Mexica tlatoani. Les Mexicas étaient maintenant en guerre ouverte avec Azcapotzalco et Itzcoatl a demandé une alliance avec Nezahualcoyotl, fils du souverain texco Ixtlilxochitl tué contre Maxtla. Itzcoatl s'est également allié avec le frère de Maxtla, Totoquihuaztli, souverain de la ville tepanec de Tlacopan. La Triple Alliance de Tenochtitlan, Texcoco et Tlacopan assiégea Azcapotzalco, et en 1428 ils détruisirent la ville et sacrifièrent Maxtla. Grâce à cette victoire, Tenochtitlan est devenue la cité-État dominante dans la vallée de Mexico, et l'alliance entre les trois cités-États a fourni la base sur laquelle l'empire aztèque a été construit. [37]

Itzcoatl a procédé en sécurisant une base de pouvoir pour Tenochtitlan, en conquérant les cités-États sur le lac sud - y compris Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac et Mizquic. Ces États avaient une économie basée sur l'agriculture chinampa hautement productive, cultivant des extensions artificielles de sol riche dans le lac peu profond Xochimilco. Itzcoatl entreprend alors de nouvelles conquêtes dans la vallée de Morelos, soumettant la cité-état de Cuauhnahuac (aujourd'hui Cuernavaca). [38]

Les premiers dirigeants de l'empire aztèque

Motecuzoma I Ilhuicamina

En 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (lit. "il fronce les sourcils comme un seigneur, il tire le ciel" [nb 5] ) a été élu tlatoani il était fils de Huitzilihhuitl, frère de Chimalpopoca et avait servi comme chef de guerre de son oncle Itzcoatl dans la guerre contre les Tepanecs. L'accession d'un nouveau souverain dans la cité-État dominante était souvent l'occasion pour les villes soumises de se rebeller en refusant de payer tribut. Cela signifiait que les nouveaux dirigeants commencèrent leur règne par une campagne de couronnement, souvent contre des affluents rebelles, mais démontrant aussi parfois leur puissance militaire en faisant de nouvelles conquêtes. Motecuzoma a testé les attitudes des villes autour de la vallée en demandant des ouvriers pour l'agrandissement du Grand Temple de Tenochtitlan. Seule la ville de Chalco refusa de fournir des ouvriers, et les hostilités entre Chalco et Tenochtitlan persistèrent jusqu'aux années 1450. [39] [40] Motecuzoma a ensuite reconquis les villes de la vallée de Morelos et de Guerrero, puis a entrepris plus tard de nouvelles conquêtes dans la région huaxtèque du nord de Veracruz, et la région mixtèque de Coixtlahuaca et de grandes parties d'Oaxaca, et plus tard à nouveau dans le centre et le sud de Veracruz avec des conquêtes à Cosamalopan, Ahuilizapan et Cuetlaxtlan. [41] Au cours de cette période, les cités-états de Tlaxcalan, Cholula et Huexotzinco ont émergé comme des concurrents majeurs à l'expansion impériale et elles ont fourni des guerriers à plusieurs des villes conquises. Motecuzoma a donc lancé un état de guerre de faible intensité contre ces trois villes, mettant en scène des escarmouches mineures appelées "Flower Wars" (Nahuatl xochiyaoyotl) contre eux, peut-être comme stratégie d'épuisement. [42] [43]

Motecuzoma a également consolidé la structure politique de la Triple Alliance et l'organisation politique interne de Tenochtitlan. Son frère Tlacaelel a été son principal conseiller (langues nahuatl : Cihuacoatl) et il est considéré comme l'architecte des grandes réformes politiques de cette période, consolidant le pouvoir de la classe noble (langues nahuatl : pipiltine) et instituant un ensemble de codes juridiques, et la pratique de réintégrer les dirigeants conquis dans leurs villes liées par la fidélité au Mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl et Tizoc

En 1469, le souverain suivant était Axayacatl (litt. "Masque d'eau"), fils du fils d'Itzcoatl, Tezozomoc, et de la fille de Motecuzoma I, Atotoztli. [nb 6] Il entreprend avec succès une campagne de couronnement loin au sud de Tenochtitlan contre les Zapotèques dans l'isthme de Tehuantepec. Axayacatl a également conquis la ville mexicaine indépendante de Tlatelolco, située dans la partie nord de l'île où se trouvait également Tenochtitlan. Le souverain de Tlatelolco Moquihuix était marié à la sœur d'Axayacatl, et les mauvais traitements qu'il lui aurait infligés ont été utilisés comme excuse pour incorporer Tlatelolco et son important marché directement sous le contrôle des tlatoani de Tenochtitlan. [46]

Axayacatl a ensuite conquis des zones dans le centre de Guerrero, la vallée de Puebla, sur la côte du golfe et contre les Otomi et Matlatzinca dans la vallée de Toluca. La vallée de Toluca était une zone tampon contre le puissant État tarasque du Michoacan, contre lequel Axayacatl s'est ensuite retourné. Dans la grande campagne contre les Tarasques (langues nahuatl : Michhuahqueh) en 1478-1479, les forces aztèques furent repoussées par une défense bien organisée. Axayacatl a été vaincu dans une bataille à Tlaximaloyan (aujourd'hui Tajimaroa), perdant la plupart de ses 32 000 hommes et s'échappant de justesse à Tenochtitlan avec les restes de son armée. [47]

En 1481 à la mort d'Axayacatl, son frère aîné Tizoc fut élu souverain. La campagne de couronnement de Tizoc contre les Otomi de Metztitlan a échoué car il a perdu la bataille majeure et n'a réussi à sécuriser que 40 prisonniers à sacrifier pour sa cérémonie de couronnement. Ayant fait preuve de faiblesse, de nombreuses villes tributaires se sont rebellées et, par conséquent, la majeure partie du court règne de Tizoc a été consacrée à tenter de réprimer les rébellions et de maintenir le contrôle des zones conquises par ses prédécesseurs. Tizoc est mort subitement en 1485, et il a été suggéré qu'il a été empoisonné par son frère et chef de guerre Ahuitzotl qui est devenu le prochain tlatoani. Tizoc est surtout connu comme l'homonyme de la pierre de Tizoc une sculpture monumentale (Nahuatl temalacatl), orné d'une représentation des conquêtes de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Les derniers souverains aztèques et la conquête espagnole

En 1517, Moctezuma reçut les premières nouvelles de navires avec d'étranges guerriers ayant débarqué sur la côte du golfe près de Cempoallan et il envoya des messagers pour les accueillir et savoir ce qui se passait, et il ordonna à ses sujets dans la région de le tenir informé de toute nouvelle Arrivées. En 1519, il fut informé de l'arrivée de la flotte espagnole de Hernán Cortés, qui marcha bientôt vers Tlaxcala où il s'allia avec les ennemis traditionnels des Aztèques. Le 8 novembre 1519, Moctezuma II reçut Cortés, ses troupes et ses alliés tlaxcalans sur la chaussée au sud de Tenochtitlan, et il invita les Espagnols à rester comme ses invités à Tenochtitlan. Lorsque les troupes aztèques ont détruit un camp espagnol sur la côte du golfe, Cortés a ordonné à Moctezuma d'exécuter les commandants responsables de l'attaque, et Moctezuma s'est conformé. À ce stade, l'équilibre du pouvoir s'était déplacé vers les Espagnols qui détenaient maintenant Motecuzoma comme prisonnier dans son propre palais. Alors que ce changement de pouvoir devenait clair pour les sujets de Moctezuma, les Espagnols devenaient de plus en plus importuns dans la capitale et, en juin 1520, les hostilités éclatèrent, culminant avec le massacre du Grand Temple et un soulèvement majeur des Mexicains contre les Espagnols. Au cours des combats, Moctezuma a été tué, soit par les Espagnols qui l'ont tué alors qu'ils fuyaient la ville, soit par les Mexicas eux-mêmes qui le considéraient comme un traître. [51]

Cuitláhuac, un parent et conseiller de Moctezuma, lui succéda en tant que tlatoani, montant la défense de Tenochtitlan contre les envahisseurs espagnols et leurs alliés indigènes.Il n'a régné que 80 jours, mourant peut-être dans une épidémie de variole, bien que les premières sources n'en donnent pas la cause. Il fut remplacé par Cuauhtémoc, le dernier tlatoani mexicain indépendant, qui continua la défense acharnée de Tenochtitlan. Les Aztèques ont été affaiblis par la maladie et les Espagnols ont enrôlé des dizaines de milliers d'alliés indiens, en particulier des Tlaxcalans, pour l'assaut de Tenochtitlan. Après le siège et la destruction complète de la capitale aztèque, Cuahtémoc est capturée le 13 août 1521, marquant le début de l'hégémonie espagnole dans le centre du Mexique. Les Espagnols ont retenu Cuauhtémoc en captivité jusqu'à ce qu'il soit torturé et exécuté sur ordre de Cortés, soi-disant pour trahison, lors d'une expédition malheureuse au Honduras en 1525. Sa mort a marqué la fin d'une ère tumultueuse dans l'histoire politique aztèque.

Nobles et roturiers

La classe la plus élevée était la pīpiltin [nb 7] ou la noblesse. Les pilule le statut était héréditaire et attribuait certains privilèges à ses détenteurs, tels que le droit de porter des vêtements particulièrement raffinés et de consommer des produits de luxe, ainsi que de posséder des terres et de diriger le travail de corvée par les roturiers. Les nobles les plus puissants étaient appelés seigneurs (langues nahuatl : teuctine) et ils possédaient et contrôlaient des domaines ou des maisons nobles, et pouvaient occuper les postes les plus élevés du gouvernement ou en tant que chefs militaires. Les nobles représentaient environ 5% de la population. [52]

La deuxième classe était le macehualtin, à l'origine paysans, mais étendu plus tard aux classes populaires inférieures en général. Eduardo Noguera estime qu'à des stades ultérieurs, seulement 20 % de la population se consacraient à l'agriculture et à la production alimentaire. [53] Les autres 80% de la société étaient des guerriers, des artisans et des commerçants. Finalement, la plupart des macehuallis étaient consacrés aux arts et à l'artisanat. Leurs travaux étaient une importante source de revenus pour la ville. [54] Macehualtin pourrait devenir esclave, (langues nahuatl : tlacotine) par exemple s'ils devaient se vendre au service d'un noble en raison de la dette ou de la pauvreté, mais l'esclavage n'était pas un statut hérité chez les Aztèques. Certains macehualtin étaient sans terre et travaillaient directement pour un seigneur (langues nahuatl : mayehqueh), alors que la majorité des roturiers étaient organisés en calpollis qui leur donnait accès à la terre et à la propriété. [55]

Les roturiers ont pu obtenir des privilèges similaires à ceux des nobles en faisant preuve de prouesses guerrières. Lorsqu'un guerrier faisait un captif, il acquérait le droit d'utiliser certains emblèmes, armes ou vêtements, et à mesure qu'il prenait plus de captifs, son rang et son prestige augmentaient. [56]

Famille et genre

Le modèle familial aztèque était bilatéral, comptant les parents du côté paternel et maternel de la même manière, et l'héritage était également transmis à la fois aux fils et aux filles. Cela signifiait que les femmes pouvaient posséder des biens tout comme les hommes, et que les femmes avaient donc une grande liberté économique vis-à-vis de leurs conjoints. Néanmoins, la société aztèque était très genrée avec des rôles de genre séparés pour les hommes et les femmes. Les hommes devaient travailler à l'extérieur de la maison, en tant qu'agriculteurs, commerçants, artisans et guerriers, tandis que les femmes devaient assumer la responsabilité de la sphère domestique. Les femmes pouvaient cependant également travailler à l'extérieur du foyer en tant que petites commerçantes, médecins, prêtres et sages-femmes. La guerre était très appréciée et une source de grand prestige, mais le travail des femmes était métaphoriquement conçu comme équivalent à la guerre et tout aussi important pour maintenir l'équilibre du monde et plaire aux dieux. Cette situation a conduit certains chercheurs à décrire l'idéologie du genre aztèque comme une idéologie non pas d'une hiérarchie de genre, mais de complémentarité de genre, les rôles de genre étant séparés mais égaux. [57]

Parmi les nobles, les alliances matrimoniales étaient souvent utilisées comme stratégie politique avec des nobles de moindre importance épousant des filles de lignées plus prestigieuses dont le statut était ensuite hérité par leurs enfants. Les nobles étaient aussi souvent polygames, les seigneurs ayant de nombreuses épouses. La polygamie n'était pas très courante parmi les roturiers et certaines sources la décrivent comme étant interdite. [58]

Alors que les Aztèques avaient des rôles de genre associés aux "hommes" et aux "femmes", ils ne vivaient pas dans une société strictement bisexuelle. En fait, il y avait plusieurs identités de « troisième genre » qui existaient dans toute leur société et qui venaient avec leurs propres rôles de genre. Le terme "troisième sexe" n'est pas le terme le plus précis qui puisse être utilisé. Au contraire, leurs mots natifs nahuatl tels que patlache et cuiloni sont plus précis car le "troisième genre" est plus un concept occidental. Les noms de ces identités de genre sont profondément liés aux coutumes religieuses des Aztèques et, en tant que tels, ont joué un rôle important dans la société aztèque. [59]

Altepetl et calpolli

La principale unité de l'organisation politique aztèque était la cité-État, appelée en nahuatl la altepetl, signifiant "montagne d'eau". Chaque altepetl était dirigé par un souverain, un tlatoani, avec autorité sur un groupe de nobles et une population de roturiers. L'altepetl comprenait une capitale qui servait de centre religieux, de plaque tournante de distribution et d'organisation d'une population locale qui vivait souvent dispersée dans de petites agglomérations entourant la capitale. Altepetl était également la principale source d'identité ethnique pour les habitants, même si Altepetl était souvent composé de groupes parlant des langues différentes. Chaque altepetl se considérait comme un contraste politique avec les autres politiques d'altepetl, et la guerre était menée entre les états altepetl. De cette façon, les aztèques parlant le nahuatl d'un altepetl seraient solidaires des locuteurs d'autres langues appartenant au même altepetl, mais ennemis des locuteurs nahuatl appartenant à d'autres états altepetl concurrents. Dans le bassin du Mexique, l'altepetl était composé de subdivisions appelées calpolli, qui servait de principale unité organisationnelle pour les roturiers. A Tlaxcala et dans la vallée de Puebla, l'altepetl était organisé en teccalli unités dirigées par un seigneur (langues nahuatl : tecutli), qui régneraient sur un territoire et répartiraient les droits fonciers entre les roturiers. Un calpolli était à la fois une unité territoriale où les roturiers organisaient le travail et l'utilisation des terres, car la terre n'appartenait pas à la propriété privée, et aussi souvent une unité de parenté en tant que réseau de familles liées par des mariages mixtes. Les chefs calpollis pouvaient être ou devenir membres de la noblesse, auquel cas ils pouvaient représenter leurs intérêts calpollis dans le gouvernement altepetl. [60] [61]

Dans la vallée de Morelos, l'archéologue Michael E. Smith estime qu'un altepetl typique comptait de 10 000 à 15 000 habitants et couvrait une superficie comprise entre 70 et 100 kilomètres carrés. Dans la vallée de Morelos, les tailles des altepetl étaient un peu plus petites. Smith soutient que l'altepetl était avant tout une unité politique, composée de la population ayant allégeance à un seigneur, plutôt qu'une unité territoriale. Il fait cette distinction parce que dans certaines régions, des colonies mineures avec différentes allégeances altepetl ont été dispersées. [62]

Triple Alliance et Empire Aztèque

L'empire aztèque était gouverné par des moyens indirects. Comme la plupart des empires européens, il était ethniquement très diversifié, mais contrairement à la plupart des empires européens, il s'agissait davantage d'un système de tribut que d'un seul système de gouvernement. L'ethnohistorien Ross Hassig a soutenu que l'empire aztèque est mieux compris comme un empire informel ou hégémonique parce qu'il n'exerçait pas d'autorité suprême sur les terres conquises, il s'attendait simplement à ce que des tributs soient payés et n'exerçait la force que dans la mesure où il était nécessaire d'assurer le paiement de hommage. [63] [64] C'était aussi un empire discontinu car tous les territoires dominés n'étaient pas connectés par exemple, les zones périphériques sud de Xoconochco n'étaient pas en contact direct avec le centre. La nature hégémonique de l'empire aztèque peut être constatée dans le fait que généralement les dirigeants locaux ont été rétablis dans leurs positions une fois leur cité-État conquise, et les Aztèques n'ont généralement pas interféré dans les affaires locales tant que les paiements de tribut étaient effectués et que le les élites locales y ont participé volontiers. Une telle conformité a été assurée par l'établissement et le maintien d'un réseau d'élites, liées par des mariages mixtes et différentes formes d'échange. [64]

Néanmoins, l'expansion de l'empire s'est accomplie par le contrôle militaire des zones frontalières, dans des provinces stratégiques où une approche beaucoup plus directe de la conquête et du contrôle a été adoptée. Ces provinces stratégiques étaient souvent exemptes de demandes tributaires. Les Aztèques ont même investi dans ces zones, en maintenant une présence militaire permanente, en installant des dirigeants fantoches, ou même en déplaçant des populations entières du centre pour maintenir une base de soutien fidèle. [65] De cette manière, le système de gouvernement aztèque distinguait différentes stratégies de contrôle dans les régions extérieures de l'empire, loin du cœur de la vallée de Mexico. Certaines provinces ont été traitées comme des provinces tributaires, qui ont fourni la base de la stabilité économique de l'empire, et des provinces stratégiques, qui ont été la base d'une expansion future. [66]

Bien que la forme de gouvernement soit souvent qualifiée d'empire, en fait, la plupart des régions de l'empire étaient organisées en cités-États, connues sous le nom de altepetl en nahuatl. Il s'agissait de petits régimes gouvernés par un chef héréditaire (tlatoani) d'une dynastie noble légitime. La période aztèque précoce était une période de croissance et de concurrence entre altepetl. Même après la formation de la confédération de la Triple Alliance en 1427 et le début de son expansion par la conquête, la altepetl demeure la forme d'organisation dominante au niveau local. Le rôle efficace de l'altepetl en tant qu'unité politique régionale était en grande partie responsable du succès de la forme de contrôle hégémonique de l'empire. [67]

Agriculture et subsistance

Comme tous les peuples mésoaméricains, la société aztèque était organisée autour de l'agriculture du maïs. L'environnement humide de la Vallée de Mexico avec ses nombreux lacs et marécages a permis une agriculture intensive. Outre le maïs, les principales cultures étaient les haricots, les courges, les piments et l'amarante. La construction de chinampas sur le lac, des îles artificielles qui permettaient de convertir les eaux peu profondes en jardins très fertiles pouvant être cultivés toute l'année, était particulièrement importante pour la production agricole dans la vallée. Les Chinampas sont des extensions artificielles de terres agricoles, créées à partir de couches alternées de boue du fond du lac, de matières végétales et d'autres végétaux. Ces lits surélevés étaient séparés par des canaux étroits, ce qui permettait aux agriculteurs de se déplacer entre eux en canoë. Les Chinampas étaient des parcelles de terre extrêmement fertiles et produisaient, en moyenne, sept récoltes par an. Sur la base des rendements actuels du chinampa, il a été estimé qu'un hectare (2,5 acres) de chinampa nourrirait 20 individus et 9 000 hectares (22 000 acres) de chinampas pourrait nourrir 180 000. [68]

Les Aztèques ont encore intensifié la production agricole en construisant des systèmes d'irrigation artificielle. Alors que la plupart de l'agriculture se déroulait en dehors des zones densément peuplées, il existait dans les villes une autre méthode d'agriculture (à petite échelle). Chaque famille avait sa propre parcelle de jardin où elle cultivait du maïs, des fruits, des herbes, des médicaments et d'autres plantes importantes. Lorsque la ville de Tenochtitlan est devenue un grand centre urbain, l'eau était fournie à la ville par des aqueducs provenant de sources sur les rives du lac, et ils ont organisé un système qui collectait les déchets humains pour les utiliser comme engrais. Grâce à l'agriculture intensive, les Aztèques ont pu soutenir une grande population urbanisée. Le lac était également une riche source de protéines sous forme d'animaux aquatiques tels que les poissons, les amphibiens, les crevettes, les insectes et les œufs d'insectes, ainsi que les oiseaux aquatiques. La présence de sources de protéines aussi variées signifiait que les animaux domestiques étaient peu utilisés pour la viande (seuls des dindes et des chiens étaient élevés), et les chercheurs ont calculé qu'il n'y avait pas de pénurie de protéines parmi les habitants de la vallée de Mexico. [69]

Artisanat et commerce

L'offre excédentaire de produits alimentaires a permis à une partie importante de la population aztèque de se consacrer à des métiers autres que la production alimentaire. En plus de s'occuper de la production alimentaire domestique, les femmes tissaient des textiles à partir de fibres d'agave et de coton. Les hommes se sont également livrés à des spécialisations artisanales telles que la production de céramiques et d'outils en obsidienne et en silex, et de produits de luxe tels que la broderie perlée, la plume et l'élaboration d'outils et d'instruments de musique. Parfois, des calpollis entiers se sont spécialisés dans un seul artisanat, et dans certains sites archéologiques, de grands quartiers ont été découverts où, apparemment, une seule spécialité artisanale était pratiquée. [70] [71]

Les Aztèques ne produisaient pas beaucoup de métaux, mais connaissaient la technologie de base de la fonte de l'or et combinaient l'or avec des pierres précieuses telles que le jade et la turquoise. Les produits du cuivre étaient généralement importés des Tarasques du Michoacan. [72]

Commerce et distribution

Les produits étaient distribués à travers un réseau de marchés, certains marchés spécialisés dans un seul produit (par exemple le marché aux chiens d'Acolman) et d'autres marchés généraux avec la présence de nombreux produits différents. Les marchés étaient très organisés avec un système de superviseurs veillant à ce que seuls les commerçants autorisés soient autorisés à vendre leurs produits et punissant ceux qui trompaient leurs clients ou vendaient des produits de qualité inférieure ou contrefaits. Une ville typique aurait un marché hebdomadaire (tous les cinq jours), tandis que les grandes villes organisaient des marchés tous les jours. Cortés a rapporté que le marché central de Tlatelolco, la ville sœur de Tenochtitlan, était visité par 60 000 personnes par jour. Certains vendeurs sur les marchés étaient de petits vendeurs, les agriculteurs pouvaient vendre une partie de leurs produits, les potiers vendaient leurs navires, etc. Les autres vendeurs étaient des marchands professionnels qui voyageaient de marché en marché à la recherche de profits. [73]

Les pochteca étaient des marchands spécialisés à longue distance organisés en guildes exclusives. Ils ont fait de longues expéditions dans toutes les régions de la Méso-Amérique pour rapporter des produits de luxe exotiques, et ils ont servi de juges et de superviseurs du marché de Tlatelolco. Bien que l'économie du Mexique aztèque ait été commercialisée (dans son utilisation de l'argent, des marchés et des marchands), la terre et le travail n'étaient généralement pas des marchandises à vendre, bien que certains types de terres puissent être vendus entre nobles. [74] Dans le secteur commercial de l'économie, plusieurs types de monnaie étaient régulièrement utilisés. [75] De petits achats ont été faits avec des fèves de cacao, qui devaient être importées des zones de plaine. Sur les marchés aztèques, un petit lapin valait 30 haricots, un œuf de dinde coûtait 3 haricots et un tamal coûtait un seul haricot. Pour les achats plus importants, des longueurs standardisées de tissu de coton, appelées quachtli, ont été utilisées. Il existait différentes qualités de quachtli, dont la valeur allait de 65 à 300 fèves de cacao. Environ 20 quachtli pourraient soutenir un roturier pendant un an à Tenochtitlan. [76]

Hommage

Une autre forme de distribution de biens était le paiement d'un tribut. Lorsqu'un altepetl était conquis, le vainqueur imposait un tribut annuel, généralement payé sous la forme du produit local le plus précieux ou le plus précieux. Plusieurs pages du Codex Mendoza répertorient les villes tributaires ainsi que les marchandises qu'elles ont fournies, qui comprenaient non seulement des articles de luxe tels que des plumes, des costumes ornés et des perles de pierre verte, mais des articles plus pratiques tels que des vêtements, du bois de chauffage et de la nourriture. L'hommage était généralement payé deux ou quatre fois par an à des moments différents. [23]

Les fouilles archéologiques dans les provinces dirigées par les Aztèques montrent que l'incorporation dans l'empire avait à la fois des coûts et des avantages pour les peuples provinciaux. Du côté positif, l'empire a favorisé le commerce et le commerce, et les produits exotiques de l'obsidienne au bronze ont réussi à atteindre les maisons des roturiers et des nobles. Les partenaires commerciaux comprenaient également l'ennemi Purépecha (également connu sous le nom de Tarascans), une source d'outils et de bijoux en bronze. Du côté négatif, le tribut impérial imposait un fardeau aux ménages plus ordinaires, qui devaient augmenter leur travail pour payer leur part de tribut. Les nobles, en revanche, se sont souvent bien comportés sous la domination impériale en raison de la nature indirecte de l'organisation impériale. L'empire devait s'appuyer sur les rois et les nobles locaux et leur offrait des privilèges pour leur aide dans le maintien de l'ordre et le maintien du tribut. [77]

La société aztèque combinait une tradition rurale agraire relativement simple avec le développement d'une société véritablement urbanisée avec un système complexe d'institutions, de spécialisations et de hiérarchies. La tradition urbaine en Mésoamérique s'est développée pendant la période classique avec de grands centres urbains tels que Teotihuacan avec une population bien supérieure à 100 000 habitants, et à l'époque de la montée des Aztèques, la tradition urbaine était enracinée dans la société mésoaméricaine, avec des centres urbains desservant les principaux fonctions religieuses, politiques et économiques pour l'ensemble de la population. [78]

Mexique-Tenochtitlan

La capitale de l'empire aztèque était Tenochtitlan, aujourd'hui le site de l'actuelle Mexico. Construit sur une série d'îlots dans le lac Texcoco, le plan de la ville était basé sur une disposition symétrique divisée en quatre sections de la ville appelées campan (directions). Tenochtitlan a été construit selon un plan fixe et centré sur l'enceinte rituelle, où la grande pyramide de Tenochtitlan s'élevait à 50 m (164,04 pi) au-dessus de la ville. Les maisons étaient faites de bois et de terre glaise, les toits étaient en roseau, bien que les pyramides, les temples et les palais soient généralement en pierre. La ville était entrelacée de canaux, utiles pour le transport. L'anthropologue Eduardo Noguera a estimé la population à 200 000 sur la base du décompte des maisons et de la fusion de la population de Tlatelolco (autrefois une ville indépendante, mais devenue plus tard une banlieue de Tenochtitlan). [68] Si l'on inclut les îlots environnants et les rives entourant le lac Texcoco, les estimations vont de 300 000 à 700 000 habitants. Michael E. Smith donne un chiffre un peu plus petit de 212 500 habitants de Tenochtitlan sur la base d'une superficie de 1 350 hectares (3 300 acres) et d'une densité de population de 157 habitants par hectare. La deuxième plus grande ville de la vallée du Mexique à l'époque aztèque était Texcoco avec quelque 25 000 habitants dispersés sur 450 hectares (1 100 acres). [79]

Le centre de Tenochtitlan était l'enceinte sacrée, une zone carrée fortifiée qui abritait le Grand Temple, des temples pour d'autres divinités, le terrain de balle, le calmecac (une école pour les nobles), une crémaillère tzompantli, exposant les crânes des victimes sacrificielles, les maisons des ordres guerriers et un palais des marchands. Autour de l'enceinte sacrée se trouvaient les palais royaux construits par les tlatoanis. [80]

Le Grand Temple

La pièce maîtresse de Tenochtitlan était le Templo Mayor, le Grand Temple, une grande pyramide à gradins avec un double escalier menant à deux sanctuaires jumeaux - l'un dédié à Tlaloc, l'autre à Huitzilopochtli. C'était là que la plupart des sacrifices humains étaient effectués pendant les fêtes rituelles et que les corps des victimes sacrificielles étaient jetés dans les escaliers.Le temple a été agrandi en plusieurs étapes, et la plupart des dirigeants aztèques ont tenu à ajouter une étape supplémentaire, chacune avec une nouvelle dédicace et une nouvelle inauguration. Le temple a été fouillé dans le centre de Mexico et les riches offrandes de dédicace sont exposées dans le musée du Templo Mayor. [81]

L'archéologue Eduardo Matos Moctezuma, dans son essai Symbolisme du Templo Mayor, postule que l'orientation du temple est révélatrice de la totalité de la vision que les Mexicains avaient de l'univers (cosmovision). Il déclare que le "centre principal, ou nombril, où les plans horizontal et vertical se croisent, c'est-à-dire le point à partir duquel le plan céleste ou supérieur et le plan des Enfers commencent et les quatre directions de l'univers proviennent, est le Templo Maire de Tenochtitlan." Matos Moctezuma soutient sa supposition en affirmant que le temple agit comme une incarnation d'un mythe vivant où "tout le pouvoir sacré est concentré et où tous les niveaux se croisent". [82] [83]

Autres grandes cités-États

D'autres grandes villes aztèques étaient certaines des villes-états précédentes autour du lac, notamment Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco et Chalco. Dans la vallée de Puebla, Cholula était la plus grande ville avec le plus grand temple pyramidal de Méso-Amérique, tandis que la confédération de Tlaxcala se composait de quatre villes plus petites. À Morelos, Cuahnahuac était une ville importante de la tribu Tlahuica parlant le nahuatl, et Tollocan dans la vallée de Toluca était la capitale de la tribu Matlatzinca qui comprenait des locuteurs nahuatl ainsi que des locuteurs d'otomi et de la langue aujourd'hui appelée Matlatzinca. La plupart des villes aztèques avaient une disposition similaire avec une place centrale avec une grande pyramide avec deux escaliers et un double temple orienté vers l'ouest. [78]

La religion aztèque était organisée autour de la pratique de rituels calendaires dédiés à un panthéon de différentes divinités. Semblable à d'autres systèmes religieux mésoaméricains, il a généralement été compris comme une religion agricole polythéiste avec des éléments d'animisme. Au centre de la pratique religieuse se trouvait l'offrande de sacrifices aux divinités, comme moyen de remercier ou de payer pour la continuation du cycle de la vie. [84]

Divinités

Les principales divinités vénérées par les Aztèques étaient Tlaloc, une divinité de la pluie et de la tempête, Huitzilopochtli une divinité solaire et martiale et la divinité tutélaire de la tribu Mexica, Quetzalcoatl, une divinité du vent, du ciel et des étoiles et héros culturel, Tezcatlipoca, une divinité de la la nuit, la magie, la prophétie et le destin. Le Grand Temple de Tenochtitlan avait deux sanctuaires à son sommet, l'un dédié à Tlaloc, l'autre à Huitzilopochtli. Quetzalcoatl et Tezcatlipoca avaient chacun des temples séparés dans l'enceinte religieuse proche du Grand Temple, et les grands prêtres du Grand Temple ont été nommés "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". D'autres divinités importantes étaient Tlaltecutli ou Coatlicue une divinité féminine de la terre, le couple de divinités Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl étaient associés à la vie et à la subsistance, Mictlantecutli et Mictlancihuatl, un couple masculin/féminin de divinités du monde souterrain et de la mort, Chalchiutlicue, une divinité féminine de des lacs et des sources, Xipe Totec, une divinité de la fertilité et du cycle naturel, Huehueteotl ou Xiuhtecuhtli un dieu du feu, Tlazolteotl une divinité féminine liée à l'accouchement et à la sexualité, et les dieux Xochipilli et Xochiquetzal du chant, de la danse et des jeux. Dans certaines régions, en particulier Tlaxcala, Mixcoatl ou Camaxtli était la principale divinité tribale. Quelques sources mentionnent une divinité Ometeotl qui aurait pu être un dieu de la dualité entre la vie et la mort, homme et femme et qui aurait incorporé Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl. [85] En dehors de les divinités principales, il y avait des dizaines de divinités mineures chacune associée à un élément ou à un concept, et à mesure que l'empire aztèque grandissait, leur panthéon grandissait, car ils adoptaient et inc. orporait les divinités locales des peuples conquis dans les leurs. De plus, les dieux majeurs avaient de nombreuses manifestations ou aspects alternatifs, créant de petites familles de dieux avec des aspects connexes. [86]

Mythologie et vision du monde

La mythologie aztèque est connue à partir d'un certain nombre de sources écrites pendant la période coloniale. Un ensemble de mythes, appelé Légende des Soleils, décrit la création de quatre soleils successifs, ou périodes, chacun gouverné par une divinité différente et habité par un groupe d'êtres différent. Chaque période se termine par une destruction cataclysmique qui prépare le terrain pour le début de la période suivante. Dans ce processus, les divinités Tezcatlipoca et Quetzalcoatl apparaissent comme des adversaires, chacune détruisant les créations de l'autre. Le Soleil actuel, le cinquième, a été créé lorsqu'une divinité mineure s'est sacrifiée sur un feu de joie et s'est transformée en soleil, mais le soleil ne commence à bouger qu'une fois que les autres divinités se sont sacrifiées et lui ont offert leur force vitale. [88]

Dans un autre mythe sur la création de la terre, Tezcatlipoca et Quetzalcoatl apparaissent comme des alliés, battant un crocodile géant Cipactli et l'obligeant à devenir la terre, permettant aux humains de tailler sa chair et de planter leurs graines, à condition qu'en retour ils lui offrir du sang. Et dans l'histoire de la création de l'humanité, Quetzalcoatl voyage avec son jumeau Xolotl dans le monde souterrain et rapporte des os qui sont ensuite broyés comme du maïs sur un metate par la déesse Cihuacoatl, la pâte résultante prend une forme humaine et prend vie lorsque Quetzalcoatl l'imprègne de son propre sang. [89]

Huitzilopochtli est la divinité liée à la tribu Mexica et il figure dans l'histoire de l'origine et des migrations de la tribu. Au cours de leur voyage, Huitzilopochtli, sous la forme d'un paquet de divinités porté par le prêtre mexica, stimule continuellement la tribu en la poussant à entrer en conflit avec ses voisins chaque fois qu'ils sont installés dans un endroit. Dans un autre mythe, Huitzilopochtli bat et démembre sa sœur la divinité lunaire Coyolxauhqui et ses quatre cents frères sur la colline de Coatepetl. Le côté sud du Grand Temple, également appelé Coatepetl, était une représentation de ce mythe et au pied de l'escalier se trouvait un grand monolithe en pierre sculpté d'une représentation de la déesse démembrée. [90]

Calendrier

La vie religieuse aztèque s'organisait autour des calendriers. Comme la plupart des peuples mésoaméricains, les Aztèques utilisaient deux calendriers simultanément : un calendrier rituel de 260 jours appelé le tonalpohualli et un calendrier solaire de 365 jours appelé le xiuhpohualli. Chaque jour avait un nom et un numéro dans les deux calendriers, et la combinaison de deux dates était unique sur une période de 52 ans. Le tonalpohualli était principalement utilisé à des fins divinatoires et se composait de 20 signes de jour et de coefficients numériques de 1 à 13 qui circulaient dans un ordre fixe. Les xiuhpohualli était composé de 18 "mois" de 20 jours, et avec un reste de 5 jours "vides" à la fin d'un cycle avant la nouvelle xiuhpohualli cycle a commencé. Chaque mois de 20 jours a été nommé d'après le festival rituel spécifique qui a commencé le mois, dont beaucoup contenaient une relation avec le cycle agricole. Si, et comment, le calendrier aztèque corrigé pour l'année bissextile est un sujet de discussion entre les spécialistes. Les rituels mensuels impliquaient l'ensemble de la population car les rituels étaient accomplis dans chaque foyer, dans le calpolli temples et dans l'enceinte sacrée principale. De nombreux festivals impliquaient différentes formes de danse, ainsi que la reconstitution de récits mythiques par des imitateurs de divinités et l'offrande de sacrifices, sous forme de nourriture, d'animaux et de victimes humaines. [91]

Tous les 52 ans, les deux calendriers atteignaient leur point de départ commun et un nouveau cycle calendaire commençait. Cet événement du calendrier a été célébré avec un rituel connu sous le nom de Xiuhmolpilli ou la nouvelle cérémonie du feu. Lors de cette cérémonie, de vieilles poteries ont été brisées dans toutes les maisons et tous les incendies du royaume aztèque ont été éteints. Puis un nouveau feu a été percé sur la poitrine d'une victime sacrificielle et les coureurs ont apporté le nouveau feu aux différents calpolli communautés où le feu a été redistribué à chaque maison. La nuit sans feu était associée à la peur que les démons étoiles, tzitzimime, pourrait descendre et dévorer la terre – mettant fin à la cinquième période du soleil. [92]

Sacrifices humains et cannibalisme

Pour les Aztèques, la mort était essentielle à la perpétuation de la création, et les dieux comme les humains avaient la responsabilité de se sacrifier pour permettre à la vie de continuer. Comme décrit dans le mythe de la création ci-dessus, les humains étaient censés être responsables du réveil continu du soleil, ainsi que de payer la terre pour sa fertilité continue. Des sacrifices de sang sous diverses formes ont été effectués. Les humains et les animaux étaient sacrifiés, selon le dieu à apaiser et la cérémonie en cours, et les prêtres de certains dieux étaient parfois tenus de fournir leur propre sang par automutilation. On sait que certains rituels comprenaient des actes de cannibalisme, le ravisseur et sa famille consommant une partie de la chair de leurs captifs sacrifiés, mais on ne sait pas à quel point cette pratique était répandue. [93] [94]

Alors que le sacrifice humain était pratiqué dans toute la Méso-Amérique, les Aztèques, selon leurs propres récits, ont porté cette pratique à un niveau sans précédent. Par exemple, pour la reconsécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlan en 1487, les Aztèques ont rapporté qu'ils avaient sacrifié 80 400 prisonniers en quatre jours, apparemment par Ahuitzotl, le Grand Orateur lui-même. Ce nombre, cependant, n'est pas universellement accepté et peut avoir été exagéré. [95]

L'ampleur des sacrifices humains aztèques a poussé de nombreux érudits à réfléchir à ce qui a pu être le facteur déterminant derrière cet aspect de la religion aztèque. Dans les années 1970, Michael Harner et Marvin Harris ont soutenu que la motivation derrière le sacrifice humain chez les Aztèques était en fait la cannibalisation des victimes sacrificielles, représentée par exemple dans Codex Magliabechiano. Harner a affirmé que la pression démographique très élevée et l'accent mis sur l'agriculture du maïs, sans herbivores domestiqués, ont conduit à une carence en acides aminés essentiels chez les Aztèques. [96] Tandis qu'il y a un accord universel que les Aztèques ont pratiqué le sacrifice, il y a un manque de consensus scientifique quant à savoir si le cannibalisme était répandu. Harris, auteur de Cannibales et rois (1977), a propagé l'affirmation, proposée à l'origine par Harner, selon laquelle la chair des victimes faisait partie d'un régime aristocratique en guise de récompense, car le régime aztèque manquait de protéines. Ces affirmations ont été réfutées par Bernard Ortíz Montellano qui, dans ses études sur la santé, l'alimentation et la médecine des Aztèques, démontre que si le régime aztèque était pauvre en protéines animales, il était riche en protéines végétales. Ortiz souligne également la prépondérance des sacrifices humains pendant les périodes d'abondance alimentaire suivant les récoltes par rapport aux périodes de pénurie alimentaire, la quantité insignifiante de protéines humaines disponibles à partir des sacrifices et le fait que les aristocrates avaient déjà un accès facile aux protéines animales. [97] [95] Aujourd'hui, de nombreux chercheurs soulignent les explications idéologiques de la pratique, notant comment le spectacle public de sacrifices de guerriers d'États conquis était une démonstration majeure de pouvoir politique, soutenant la revendication des classes dirigeantes à l'autorité divine. [98] Il a également servi de moyen de dissuasion important contre la rébellion par les régimes politiques assujettis contre l'État aztèque, et de tels moyens de dissuasion étaient cruciaux pour que l'empire vaguement organisé cohère. [99]

Les Aztèques appréciaient beaucoup la tolttecayotl (arts et artisanat) des Toltèques, qui ont précédé les Aztèques du centre du Mexique. Les Aztèques considéraient que les productions toltèques représentaient le meilleur état de la culture. Les beaux-arts comprenaient l'écriture et la peinture, le chant et la composition de poésie, la sculpture de sculptures et la production de mosaïques, la fabrication de céramiques fines, la production de plumes complexes et le travail des métaux, notamment le cuivre et l'or. Les artisans des beaux-arts étaient appelés collectivement toltèque (Toltèque). [100]

Détails de la norme urbaine Les vestiges de Mexico-Tenochtitlan au musée du Templo Mayor (Mexico)

Le Masque de Xiuhtecuhtli 1400-1521 bois de cedrela, turquoise, résine de pin, nacre, conque, cinabre hauteur : 16,8 cm, largeur : 15,2 cm British Museum (Londres)

Le masque de Tezcatlipoca 1400-1521 turquoise, pyrite, pin, lignite, os humain, peau de cerf, conque et agave hauteur : 19 cm, largeur : 13,9 cm, longueur : 12,2 cm British Museum

Serpent à deux têtes 1450-1521 bois de cèdre (Cedrela odorante), turquoise, coquillage, traces de dorure & 2 résines servent de colle (résine de pin et résine Bursera) hauteur : 20,3 cm, largeur : 43,3 cm, profondeur : 5,9 cm British Museum

Page 12 du Codex Borbonicus, (dans le grand carré) : Tezcatlipoca (nuit et destin) et Quetzalcoatl (serpent à plumes) avant 1500 papier fibre libérien hauteur : 38 cm, longueur du manuscrit complet : 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Pierre calendaire aztèque 1502–1521 diamètre de basalte : 358 cm d'épaisseur : 98 cm découverte le 17 décembre 1790 lors de réparations sur le musée national d'anthropologie de la cathédrale de Mexico (Mexico)

Navire effigie tlāloc 1440–1469 faïence peinte hauteur : 35 cm Musée du Templo Mayor (Mexico)

Figure féminine agenouillée XVe-début XVIe siècle Pierre peinte ensemble : 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Ornements de collier en forme de grenouille du XVe au début du XVIe siècle Hauteur de l'or : 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Ecriture et iconographie

Les Aztèques n'avaient pas un système d'écriture entièrement développé comme les Mayas, mais comme les Mayas et les Zapotèques, ils utilisaient un système d'écriture qui combinait des signes logographiques avec des signes phonétiques syllabiques. Les logogrammes seraient, par exemple, l'utilisation d'une image d'une montagne pour signifier le mot tepetl, "montagne", alors qu'un signe syllabique phonétique serait l'utilisation d'une image d'une dent tlantli signifier la syllabe tla dans des mots sans rapport avec les dents. La combinaison de ces principes a permis aux Aztèques de représenter les sons des noms de personnes et de lieux. Les récits avaient tendance à être représentés par des séquences d'images, en utilisant diverses conventions iconographiques telles que des empreintes de pas pour montrer des chemins, des temples en feu pour montrer des événements de conquête, etc. [101]

L'épigraphe Alfonso Lacadena a démontré que les différents signes syllabiques utilisés par les Aztèques permettaient presque de représenter toutes les syllabes les plus fréquentes de la langue nahuatl (à quelques exceptions notables près), [102] mais certains chercheurs ont soutenu qu'un tel degré de phonétique n'a été atteint qu'après la conquête lorsque les Aztèques ont été initiés aux principes de l'écriture phonétique par les Espagnols. [103] D'autres chercheurs, notamment Gordon Whittaker, ont soutenu que les aspects syllabiques et phonétiques de l'écriture aztèque étaient considérablement moins systématiques et plus créatifs que ne le suggère la proposition de Lacadena, arguant que l'écriture aztèque n'a jamais fusionné en un système strictement syllabique tel que l'écriture maya, mais plutôt utilisé un large éventail de différents types de signes phonétiques. [104]

L'image de droite montre l'utilisation de signes phonétiques pour écrire les noms de lieux dans le Codex aztèque colonial Mendoza. L'endroit le plus haut est "Mapachtepec", signifiant littéralement "Sur la colline du raton laveur", mais le glyphe comprend les signes phonétiques "MA" (main) et "PACH" (mousse) au-dessus d'une montagne "TEPETL" épelant le mot "mapach" (" raton laveur ") phonétiquement au lieu de logographique. Les deux autres noms de lieux, Mazatlán (« Place de nombreux cerfs ») et Huitztlan ("Lieu de nombreuses épines"), utilisez l'élément phonétique "TLAN" représenté par une dent (tlantli) combiné avec une tête de cerf pour épeler "MAZA" (mazatl = cerf) et une épine (huitztli) pour épeler "HUITZ". [105]

Musique, chant et poésie

La chanson et la poésie étaient très appréciées, il y avait des présentations et des concours de poésie dans la plupart des festivals aztèques. Il y avait aussi des présentations dramatiques qui comprenaient des joueurs, des musiciens et des acrobates. Il y avait plusieurs genres de cuicatl (chanson): Yaocuicatl était consacré à la guerre et au(x) dieu(x) de la guerre, Teocuicatl aux dieux et aux mythes de la création et à l'adoration de ces figures, xochicuicatl aux fleurs (un symbole de la poésie elle-même et révélateur de la nature hautement métaphorique d'une poésie qui utilisait souvent la dualité pour transmettre plusieurs couches de sens). "Prose" était tlahtolli, également avec ses différentes catégories et divisions. [106] [107]

Un aspect clé de la poétique aztèque était l'utilisation du parallélisme, utilisant une structure de distiques intégrés pour exprimer différentes perspectives sur le même élément. [108] Certains de ces couplets étaient des diphrasismes, des métaphores conventionnelles par lesquelles un concept abstrait était exprimé métaphoriquement en utilisant deux concepts plus concrets. Par exemple, l'expression nahuatl pour « poésie » était en xochitl en cuicatl un double terme signifiant « la fleur, la chanson ». [109]

Une quantité remarquable de cette poésie survit, ayant été recueillie à l'époque de la conquête. Dans certains cas, la poésie est attribuée à des auteurs individuels, tels que Nezahualcoyotl, tlatoani de Texcoco, et Cuacuauhtzin, seigneur de Tepechpan, mais si ces attributions reflètent la paternité réelle est une question d'opinion. Importante collection de ces poèmes sont Romances de los señores de la Nueva España, collecté (Tezcoco 1582), probablement par Juan Bautista de Pomar, [nb 8] et le Cantares Mexicains. [110]

Céramique

Les Aztèques produisaient des céramiques de différents types. Les articles courants sont les articles orange, qui sont des céramiques brunies orange ou chamois sans glissement. Les articles rouges sont des céramiques avec un engobe rougeâtre. Et les articles polychromes sont des céramiques avec un engobe blanc ou orange, avec des motifs peints en orange, rouge, marron et/ou noir. Les articles "noir sur orange" sont très courants, qui sont des articles orange décorés de motifs peints en noir. [111] [5] [112]

Les céramiques aztèques noires sur orange sont classées chronologiquement en quatre phases : Aztec I et II correspondant à ca, 1100-1350 (début de la période aztèque), Aztec III ca. (1350-1520), et la dernière phase aztèque IV était le début de la période coloniale. Aztec I est caractérisé par des motifs floraux et des glyphes de nom de jour Aztec II est caractérisé par un motif d'herbe stylisé au-dessus de motifs calligraphiques tels que des courbes en S ou des boucles Aztec III est caractérisé par des motifs de lignes très simples Aztec IV poursuit certains motifs précolombiens mais ajoute Motifs floraux d'influence européenne. Il y avait des variations locales sur chacun de ces styles, et les archéologues continuent d'affiner la séquence céramique. [5]

Les récipients typiques pour un usage quotidien étaient des plaques d'argile pour la cuisine (comalli), bols et assiettes pour manger (caxitl), casseroles pour cuisiner (comitl), des molcajetes ou des récipients de type mortier à fond taillé pour broyer le piment (molcaxitl), et différentes sortes de braseros, plats tripodes et gobelets biconiques. Les cuves étaient cuites dans de simples fours à courant ascendant ou même à ciel ouvert dans des fours à fosse à basse température.[5] Les céramiques polychromes étaient importées de la région de Cholula (également connue sous le nom de style Mixteca-Puebla), et ces articles étaient très prisés en tant qu'articles de luxe, tandis que les styles locaux noirs sur orange étaient également destinés à un usage quotidien. [113]

Art peint

L'art peint aztèque a été produit sur de la peau d'animal (principalement des cerfs), sur des lienszos en coton et sur du papier amate fabriqué à partir d'écorce (p. Trema micrantha ou Ficus doré), il a également été réalisé sur céramique et sculpté dans le bois et la pierre. La surface du matériau était souvent d'abord traitée avec du gesso pour faire ressortir les images plus clairement. L'art de la peinture et de l'écriture était connu en nahuatl par la métaphore à tlilli, à tlapalli - signifiant "l'encre noire, le pigment rouge". [114] [115]

Il existe peu de livres peints aztèques existants. Parmi ceux-ci, aucun n'a été confirmé de manière concluante comme ayant été créé avant la conquête, mais plusieurs codex ont dû être peints soit juste avant la conquête, soit très peu de temps après - avant que les traditions pour les produire ne soient très perturbées. Même si certains codex ont pu être produits après la conquête, il y a de bonnes raisons de penser qu'ils ont pu être copiés à partir d'originaux précolombiens par des scribes. Le Codex Borbonicus est considéré par certains comme le seul codex aztèque existant produit avant la conquête - c'est un codex calendaire décrivant le nombre de jours et de mois indiquant les divinités protectrices des différentes périodes. [25] D'autres considèrent qu'il a des traits stylistiques suggérant une production post-conquête. [116]

Certains codex ont été produits après la conquête, parfois commandés par le gouvernement colonial, par exemple le Codex Mendoza, ont été peints par les Aztèques tlaculos (créateurs du codex), mais sous le contrôle des autorités espagnoles, qui commandaient aussi parfois des codex décrivant les pratiques religieuses précoloniales, par exemple le Codex Ríos. Après la conquête, les codex contenant des informations calendaires ou religieuses ont été recherchés et systématiquement détruits par l'église - tandis que d'autres types de livres peints, notamment des récits historiques et des listes d'hommages ont continué à être produits. [25] Bien que représentant des divinités aztèques et décrivant des pratiques religieuses également partagées par les Aztèques de la vallée de Mexico, les codex produits dans le sud de Puebla, près de Cholula, ne sont parfois pas considérés comme des codex aztèques, car ils ont été produits en dehors du « cœur aztèque ». ". [25] Karl Anton Nowotny, a néanmoins considéré que le Codex Borgia, peint dans la région autour de Cholula et utilisant un style mixtèque, était "l'œuvre d'art la plus importante parmi les manuscrits existants". [117]

Les premières peintures murales aztèques étaient de Teotihuacan. [118] La plupart de nos peintures murales aztèques actuelles ont été trouvées dans le Templo Mayor. [119] La capitale aztèque était décorée de peintures murales élaborées. Dans les peintures murales aztèques, les humains sont représentés comme ils sont représentés dans les codex. Une peinture murale découverte à Tlateloco représente un vieil homme et une vieille femme. Cela peut représenter les dieux Cipactonal et Oxomico.

Sculpture

Les sculptures ont été sculptées dans la pierre et le bois, mais peu de sculptures sur bois ont survécu. [120] Les sculptures en pierre aztèques existent dans de nombreuses tailles, des petites figurines et masques aux grands monuments, et se caractérisent par une haute qualité d'artisanat. [121] De nombreuses sculptures ont été sculptées dans des styles très réalistes, par exemple des sculptures réalistes d'animaux tels que des serpents à sonnettes, des chiens, des jaguars, des grenouilles, des tortues et des singes. [122]

Dans l'art aztèque, un certain nombre de sculptures en pierre monumentales ont été conservées, ces sculptures servaient généralement d'ornements pour l'architecture religieuse. La sculpture rupestre monumentale particulièrement célèbre comprend la soi-disant "pierre de soleil" ou pierre de calendrier aztèque découverte en 1790, également découverte en 1790 lors des fouilles du Zócalo. La pierre de Coyolxauhqui représentant la déesse démembrée Coyolxauhqui, trouvée en 1978, se trouvait au pied de l'escalier menant au Grand Temple de Tenochtitlan. [123] Deux types importants de sculpture sont propres aux Aztèques et liés au contexte du sacrifice rituel : le cuauhxicalli ou « vaisseau d'aigle », de grands bols en pierre souvent en forme d'aigle ou de jaguar utilisés comme réceptacle pour les cœurs humains extraits temalacatl, un disque de pierre sculpté monumental auquel les captifs de guerre étaient attachés et sacrifiés dans une forme de combat de gladiateurs. Les exemples les plus connus de ce type de sculpture sont la pierre de Tizoc et la pierre de Motecuzoma I, toutes deux sculptées d'images de guerre et de conquête par des dirigeants aztèques spécifiques. Il existe également de nombreuses petites sculptures en pierre représentant des divinités. Le style utilisé dans la sculpture religieuse était des positions rigides susceptibles de créer une expérience puissante chez le spectateur. [122] Bien que les sculptures en pierre aztèques soient maintenant exposées dans les musées sous forme de roche sans ornement, elles étaient à l'origine peintes en couleurs polychromes vives, parfois recouvertes d'abord d'une couche de base de plâtre. [124] Les premiers récits des conquistadors espagnols décrivent également des sculptures en pierre comme ayant été décorées de pierres précieuses et de métal, insérées dans le plâtre. [122]

Plumage

Une forme d'art particulièrement prisée parmi les Aztèques était le travail des plumes - la création de mosaïques complexes et colorées de plumes, et leur utilisation dans les vêtements ainsi que la décoration sur les armes, les bannières de guerre et les costumes de guerrier. La classe d'artisans hautement qualifiés et honorés qui créaient des objets en plumes s'appelait la amanteca, [125] nommé d'après le Amantla quartier de Tenochtitlan où ils vivaient et travaillaient. [126] Ils ne payaient pas de tribut et n'étaient pas tenus d'accomplir un service public. Le Codex florentin donne des informations sur la façon dont les plumes ont été créées. Les amanteca avaient deux manières de créer leurs œuvres. L'une consistait à fixer les plumes en place à l'aide d'un cordon d'agave pour des objets tridimensionnels tels que des fouets à mouches, des ventilateurs, des bracelets, des coiffures et d'autres objets. La seconde et la plus difficile était une technique de type mosaïque, que les Espagnols appelaient également "peinture à la plume". Celles-ci ont été réalisées principalement sur des boucliers de plumes et des manteaux pour idoles. Les mosaïques de plumes étaient des arrangements de minuscules fragments de plumes d'une grande variété d'oiseaux, généralement travaillés sur une base de papier, faite de coton et de pâte, puis elle-même soutenue par du papier amate, mais les bases d'autres types de papier et directement sur amate ont également été réalisés. Ces travaux ont été réalisés en couches avec des plumes "communes", des plumes teintes et des plumes précieuses. Tout d'abord, un modèle a été fabriqué avec des plumes de qualité inférieure et les plumes précieuses ne se trouvaient que sur la couche supérieure. L'adhésif pour les plumes de la période mésoaméricaine était fabriqué à partir de bulbes d'orchidées. Des plumes de sources locales et lointaines ont été utilisées, en particulier dans l'empire aztèque. Les plumes ont été obtenues à partir d'oiseaux sauvages ainsi que de dindes et de canards domestiqués, les plus belles plumes de quetzal provenant du Chiapas, du Guatemala et du Honduras. Ces plumes ont été obtenues par le commerce et le tribut. En raison de la difficulté de conserver les plumes, il existe aujourd'hui moins de dix pièces de plumes aztèques originales. [127]

La ville de Mexico a été construite sur les ruines de Tenochtitlan, remplaçant et recouvrant progressivement le lac, l'île et l'architecture aztèque de Tenochtitlan. [128] [129] [130] Après la chute de Tenochtitlan, les guerriers aztèques ont été enrôlés comme troupes auxiliaires aux côtés des alliés espagnols de Tlaxcalteca et les forces aztèques ont participé à toutes les campagnes de conquête ultérieures dans le nord et le sud de la Méso-Amérique. Cela signifiait que certains aspects de la culture aztèque et de la langue nahuatl ont continué à se développer au début de la période coloniale, alors que les forces auxiliaires aztèques s'installaient de façon permanente dans de nombreuses régions placées sous la couronne espagnole. [131]

La dynastie régnante aztèque a continué à gouverner le régime indigène de San Juan Tenochtitlan, une division de la capitale espagnole de Mexico, mais les dirigeants indigènes suivants étaient pour la plupart des marionnettes installées par les Espagnols. L'un était Andrés de Tapia Motelchiuh, qui a été nommé par les Espagnols. D'autres anciennes cités-États aztèques ont également été établies en tant que villes indigènes coloniales, gouvernées par une communauté indigène locale. gobernador. Cette fonction était souvent initialement détenue par la ligne dirigeante autochtone héréditaire, avec le gobernador étant le tlatoani, mais les deux postes dans de nombreuses villes nahua se sont séparés au fil du temps. Les gouverneurs indigènes étaient chargés de l'organisation politique coloniale des Indiens. En particulier, ils ont permis le fonctionnement continu du tribut et du travail obligatoire des Indiens du peuple au profit des détenteurs espagnols de encomiendas. Encomiendas étaient des subventions privées de travail et d'hommage de communautés indigènes particulières à des Espagnols particuliers, remplaçant les suzerains aztèques par des espagnols. Au début de la période coloniale, certains gouverneurs indigènes sont devenus assez riches et influents et ont pu maintenir des positions de pouvoir comparables à celles des encomenderos espagnols. [132]

Déclin de la population

Après l'arrivée des Européens au Mexique et la conquête, les populations indigènes ont considérablement diminué. C'était en grande partie le résultat des épidémies de virus amenés sur le continent contre lesquels les indigènes n'avaient aucune immunité. En 1520-1521, une épidémie de variole a balayé la population de Tenochtitlan et a été décisive dans la chute de la ville, d'autres épidémies importantes ont frappé en 1545 et 1576. [133]

Il n'y a pas eu de consensus général sur la taille de la population du Mexique au moment de l'arrivée des Européens. Les premières estimations donnaient des chiffres de population très faibles pour la vallée de Mexico, en 1942 Kubler estimait un chiffre à 200 000. [134] En 1963, Borah et Cook ont ​​utilisé des listes d'hommages d'avant la conquête pour calculer le nombre d'affluents dans le centre du Mexique, en estimant plus de 18 à 30 millions. Leur chiffre très élevé a été fortement critiqué pour s'être appuyé sur des hypothèses injustifiées. [135] L'archéologue William Sanders a basé une estimation sur des preuves archéologiques d'habitations, en arrivant à une estimation de 1 à 1,2 million d'habitants dans la vallée de Mexico. [136] Whitmore a utilisé un modèle de simulation informatique basé sur des recensements coloniaux pour arriver à une estimation de 1,5 million pour le bassin en 1519, et une estimation de 16 millions pour l'ensemble du Mexique. [137] Selon les estimations de la population en 1519, l'ampleur du déclin au XVIe siècle va d'environ 50 % à environ 90 % – les estimations de Sanders et Whitmore étant d'environ 90 %. [135] [138]

Continuité et changement social et politique

Bien que l'empire aztèque soit tombé, certaines de ses plus hautes élites ont continué à détenir le statut d'élite à l'époque coloniale. Les principaux héritiers de Moctezuma II et leurs descendants ont conservé un statut élevé. Son fils Pedro Moctezuma a produit un fils, qui s'est marié dans l'aristocratie espagnole et une autre génération a vu la création du titre, comte de Moctezuma. De 1696 à 1701, le vice-roi du Mexique portait le titre de comte de Moctezuma. En 1766, le détenteur du titre devint grand d'Espagne. En 1865, (pendant le Second Empire mexicain) le titre, détenu par Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14e comte de Moctezuma de Tultengo, fut élevé au rang de duc, devenant ainsi duc de Moctezuma, avec de Tultengo à nouveau ajouté en 1992 par Juan Carlos I. [139] Deux des filles de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma et sa sœur cadette, Doña Leonor Moctezuma, ont obtenu encomiendas à perpétuité par Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma épousa successivement deux Espagnols et la laissa encomiendas à sa fille par son second mari. [140]

Les différents peuples Nahua, tout comme les autres peuples indigènes mésoaméricains de la Nouvelle-Espagne coloniale, ont pu conserver de nombreux aspects de leur structure sociale et politique sous la domination coloniale. La division fondamentale faite par les Espagnols était entre les populations indigènes, organisées sous le Republica de indios, qui était distincte de la sphère hispanique, la République d'Espagne. Les République d'Espagne inclus non seulement les Européens, mais aussi les Africains et les castes métisses. Les Espagnols ont reconnu les élites indigènes comme des nobles dans le système colonial espagnol, maintenant la distinction de statut de l'ère pré-conquête, et ont utilisé ces nobles comme intermédiaires entre le gouvernement colonial espagnol et leurs communautés. Cela dépendait de leur conversion au christianisme et de leur fidélité à la couronne espagnole. Les régimes coloniaux nahua disposaient d'une autonomie considérable pour régler leurs affaires locales. Les dirigeants espagnols ne comprenaient pas entièrement l'organisation politique indigène, mais ils reconnaissaient l'importance du système existant et de leurs dirigeants d'élite. Ils ont remodelé le système politique en utilisant altepetl ou les cités-États comme unité de base de la gouvernance. A l'époque coloniale, altepetl ont été renommés cabeceras ou « chefs-lieux » (bien qu'ils aient souvent retenu le terme altepetl au niveau local, la documentation en langue nahuatl), avec des implantations périphériques régies par le cabeceras nommé sujets, communautés de sujets. Dans cabeceras, les Espagnols ont créé des mairies de style ibérique, ou cabildos, qui a généralement continué à fonctionner comme le groupe dirigeant d'élite l'avait fait à l'époque de la pré-conquête. [141] [142] Le déclin démographique dû à la maladie épidémique a eu comme conséquence beaucoup de déplacements de population dans les modèles de règlement et la formation de nouveaux centres de population. Il s'agissait souvent de réinstallations forcées dans le cadre de la politique espagnole de congrégation. Les populations indigènes vivant dans des zones peu peuplées ont été réinstallées pour former de nouvelles communautés, ce qui leur a permis de se rapprocher plus facilement des efforts d'évangélisation et à l'État colonial d'exploiter plus facilement leur main-d'œuvre. [143] [144]

Aujourd'hui, l'héritage des Aztèques se perpétue au Mexique sous de nombreuses formes. Les sites archéologiques sont fouillés et ouverts au public et leurs artefacts sont bien en vue dans les musées. Les noms de lieux et les emprunts de la langue aztèque nahuatl imprègnent le paysage et le vocabulaire mexicains, et les symboles et la mythologie aztèques ont été promus par le gouvernement mexicain et intégrés dans le nationalisme mexicain contemporain en tant qu'emblèmes du pays. [146]

Au cours du XIXe siècle, l'image des Aztèques en tant que barbares non civilisés a été remplacée par des visions romancées des Aztèques en tant que fils originaux du sol, avec une culture hautement développée rivalisant avec les anciennes civilisations européennes. Lorsque le Mexique est devenu indépendant de l'Espagne, une version romancée des Aztèques est devenue une source d'images qui pourraient être utilisées pour fonder la nouvelle nation comme un mélange unique d'européens et d'américains. [147]

Les Aztèques et l'identité nationale du Mexique

La culture et l'histoire aztèques ont joué un rôle central dans la formation d'une identité nationale mexicaine après l'indépendance du Mexique en 1821. Dans l'Europe des XVIIe et XVIIIe siècles, les Aztèques étaient généralement décrits comme barbares, horribles et culturellement inférieurs. [148] Avant même que le Mexique n'accède à l'indépendance, les Espagnols d'origine américaine (criollos) se sont inspirés de l'histoire aztèque pour fonder leur propre recherche de symboles de fierté locale, distincts de celui de l'Espagne. Les intellectuels ont utilisé les écrits aztèques, tels que ceux recueillis par Fernando de Alva Ixtlilxochitl, et les écrits de Hernando Alvarado Tezozomoc et Chimalpahin pour comprendre le passé indigène du Mexique dans des textes d'écrivains indigènes. Cette recherche est devenue la base de ce que l'historien D.A. Brading appelle "le patriotisme créole". Clerc et scientifique du XVIIe siècle, Carlos de Sigüenza y Góngora a acquis la collection de manuscrits du noble texcocan Alva Ixtlilxochitl. Publication du jésuite créole Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780-1781) dans son exil italien à la suite de l'expulsion des jésuites en 1767, dans laquelle il retrace l'histoire des Aztèques depuis leur migration jusqu'au dernier souverain aztèque, Cuauhtémoc. Il l'a écrit expressément pour défendre le passé indigène du Mexique contre les calomnies d'écrivains contemporains, tels que Pauw, Buffon, Raynal et William Robertson. [149] Des fouilles archéologiques en 1790 sur la place principale de la capitale ont mis au jour deux sculptures en pierre massives, enterrées immédiatement après la chute de Tenochtitlan lors de la conquête. On a mis au jour la célèbre pierre du calendrier, ainsi qu'une statue de Coatlicue. 1792 d'Antonio de León y Gama Descripción histórico y cronológico de las dos piedras examine les deux monolithes de pierre. Une décennie plus tard, le scientifique allemand Alexander von Humboldt a passé un an au Mexique, au cours de son expédition de quatre ans en Amérique espagnole. L'une de ses premières publications de cette période est Vues des cordillères et monuments des peuples autochtones des Amériques. [150] Humboldt était important dans la diffusion d'images des Aztèques aux scientifiques et aux lecteurs en général dans le monde occidental. [151]

Dans le domaine de la religion, les peintures coloniales tardives de la Vierge de Guadalupe ont des exemples d'elle représentée flottant au-dessus du cactus nopal emblématique des Aztèques. Juan Diego, le Nahua à qui l'apparition serait apparue, relie la Vierge noire au passé aztèque du Mexique. [152]

Lorsque la Nouvelle-Espagne a obtenu son indépendance en 1821 et est devenue une monarchie, le premier empire mexicain, son drapeau arborait l'aigle aztèque traditionnel sur un cactus nopal. L'aigle avait une couronne, symbolisant la nouvelle monarchie mexicaine. Lorsque le Mexique est devenu une république après le renversement du premier monarque Agustín de Iturbide en 1822, le drapeau a été révisé montrant l'aigle sans couronne. Dans les années 1860, lorsque les Français ont établi le Second Empire mexicain sous Maximilien de Habsbourg, le drapeau mexicain a conservé l'aigle et le cactus emblématiques, avec des symboles élaborés de la monarchie. Après la défaite des Français et de leurs collaborateurs mexicains, la République mexicaine est rétablie et le drapeau retrouve sa simplicité républicaine. [153] Cet emblème a également été adopté comme armoiries nationales du Mexique et figure sur les bâtiments officiels, les sceaux et les panneaux. [145]

Les tensions au sein du Mexique post-indépendance ont opposé ceux qui rejetaient les anciennes civilisations du Mexique comme source de fierté nationale, les Hispanistes, pour la plupart des élites mexicaines politiquement conservatrices, et ceux qui les considéraient comme une source de fierté, les Indigénistes, qui étaient pour la plupart des élites mexicaines libérales. Bien que le drapeau de la République mexicaine ait le symbole des Aztèques comme élément central, les élites conservatrices étaient généralement hostiles aux populations indigènes actuelles du Mexique ou leur attribuaient une glorieuse histoire préhispanique. Sous le président mexicain Antonio López de Santa Anna, les intellectuels mexicains pro-indigénistes n'ont pas trouvé un large public. Avec le renversement de Santa Anna en 1854, les libéraux mexicains et les universitaires intéressés par le passé indigène sont devenus plus actifs.Les libéraux étaient plus favorables aux populations indigènes et à leur histoire, mais considéraient comme une question urgente le « problème indien ». L'engagement des libéraux en faveur de l'égalité devant la loi signifiait que pour les indigènes à mobilité ascendante, comme le zapotèque Benito Juárez, qui a gravi les échelons des libéraux pour devenir le premier président mexicain d'origine indigène, et l'intellectuel et homme politique nahua Ignacio Altamirano, disciple d'Ignacio Ramírez, un défenseur des droits des indigènes, le libéralisme a présenté une voie à suivre à cette époque. Pour les enquêtes sur le passé indigène du Mexique, cependant, le rôle du libéral modéré José Fernando Ramírez est important. guerre civile. Les chercheurs mexicains qui ont poursuivi des recherches sur les Aztèques à la fin du XIXe siècle étaient Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta et Francisco del Paso y Troncoso, contribuant de manière significative au développement au XIXe siècle de l'érudition mexicaine sur les Aztèques. . [154]

La fin du XIXe siècle au Mexique a été une période au cours de laquelle la civilisation aztèque est devenue un point de fierté nationale. L'époque était dominée par le héros militaire libéral, Porfirio Díaz, un métis d'Oaxaca qui était président du Mexique de 1876 à 1911. Ses politiques ouvrant le Mexique aux investisseurs étrangers et modernisant le pays sous une main ferme contrôlant les troubles, « l'ordre et le progrès », miné les populations indigènes du Mexique et leurs communautés. Cependant, pour les enquêtes sur les civilisations anciennes du Mexique, il s'agissait d'un régime bienveillant, avec des fonds soutenant la recherche archéologique et la protection des monuments. [155] "Les savants ont trouvé plus profitable de limiter leur attention aux Indiens qui étaient morts depuis plusieurs siècles." [156] Sa bienveillance a vu le placement d'un monument à Cuauhtemoc dans un grand rond-point de circulation (glorieta) du vaste Paseo de la Reforma, qu'il inaugura en 1887. Dans les expositions universelles de la fin du XIXe siècle, les pavillons du Mexique incluaient un accent majeur sur son passé indigène, en particulier les Aztèques. Des universitaires mexicains comme Alfredo Chavero ont contribué à façonner l'image culturelle du Mexique lors de ces expositions. [157]

La révolution mexicaine (1910-1920) et la participation significative des peuples autochtones à la lutte dans de nombreuses régions, ont déclenché un vaste mouvement politique et culturel parrainé par le gouvernement de indigénisme, avec des symboles du passé aztèque du Mexique devenant omniprésents, plus particulièrement dans le muralisme mexicain de Diego Rivera. [158] [159]

Dans leurs travaux, des auteurs mexicains tels qu'Octavio Paz et Agustin Fuentes ont analysé l'utilisation des symboles aztèques par l'État mexicain moderne, critiquant la façon dont il adopte et adapte la culture indigène à des fins politiques, mais ils ont également utilisé dans leurs travaux le symbole idiome eux-mêmes. Paz, par exemple, a critiqué la disposition architecturale du Musée national d'anthropologie, qui construit une vision de l'histoire mexicaine comme culminant avec les Aztèques, comme l'expression d'une appropriation nationaliste de la culture aztèque. [160]

Histoire aztèque et bourse internationale

Les chercheurs en Europe et aux États-Unis voulaient de plus en plus d'enquêtes sur les civilisations anciennes du Mexique, à partir du XIXe siècle. Humboldt avait joué un rôle extrêmement important en amenant l'ancien Mexique dans des discussions universitaires plus larges sur les civilisations anciennes. L'américaniste français Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) affirmait que « la science de notre temps a enfin effectivement étudié et réhabilité l'Amérique et les Américains du point de vue [antérieur] de l'histoire et de l'archéologie. C'est Humboldt. notre sommeil." [161] Le Français Jean-Frédéric Waldeck a publié Pendentif Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan les années 1834 et 1836 en 1838. Bien qu'il ne soit pas directement lié aux Aztèques, il a contribué à l'intérêt accru pour les études mexicaines anciennes en Europe. L'aristocrate anglais Lord Kingsborough a dépensé une énergie considérable dans sa quête de compréhension de l'ancien Mexique. Kingsborough a répondu à l'appel de Humboldt pour la publication de tous les codex mexicains connus, en publiant neuf volumes de Antiquités du Mexique (1831-1846) qui ont été richement illustrés, le mettant en faillite. Il ne s'intéressait pas directement aux Aztèques, mais plutôt à prouver que le Mexique avait été colonisé par les Juifs. [ citation requise ] Cependant, sa publication de ces précieuses sources primaires a permis à d'autres d'y accéder. [ citation requise ]

Aux États-Unis, au début du XIXe siècle, l'intérêt pour le Mexique ancien a poussé John Lloyd Stephens à se rendre au Mexique, puis à publier des récits bien illustrés au début des années 1840. Mais les recherches d'un bostonien à moitié aveugle, William Hickling Prescott, sur la conquête espagnole du Mexique ont abouti à son livre très populaire et profondément documenté. La conquête du Mexique (1843). Bien qu'il ne soit pas formellement formé en tant qu'historien, Prescott s'est inspiré des sources espagnoles évidentes, mais aussi de l'histoire de la conquête d'Ixtlilxochitl et de Sahagún. Son travail résultant était un mélange d'attitudes pro et anti-aztèques. Ce n'était pas seulement un best-seller en anglais, il a également influencé les intellectuels mexicains, dont le principal politicien conservateur, Lucas Alamán. Alamán a repoussé sa caractérisation des Aztèques. Selon l'évaluation de Benjamin Keen, l'histoire de Prescott « a survécu aux attaques de toutes parts et domine toujours les conceptions des profanes, sinon des spécialistes, concernant la civilisation aztèque ». [162] À la fin du XIXe siècle, l'homme d'affaires et historien Hubert Howe Bancroft a supervisé un énorme projet, employant des écrivains et des chercheurs, pour écrire l'histoire des « races autochtones » d'Amérique du Nord, y compris le Mexique, la Californie et l'Amérique centrale. Un ouvrage entier était consacré au Mexique antique, dont la moitié concernait les Aztèques. C'était un travail de synthèse s'appuyant sur Ixtlilxochitl et Brasseur de Bourbourg, entre autres. [154]

Lorsque le Congrès international des américanistes a été formé à Nancy, en France, en 1875, les universitaires mexicains sont devenus des participants actifs, et la ville de Mexico a accueilli la réunion multidisciplinaire biennale à six reprises, à partir de 1895. Les civilisations anciennes du Mexique ont continué à faire l'objet d'importantes recherches scientifiques. par des universitaires mexicains et internationaux.

Langue et noms de lieux

La langue nahuatl est aujourd'hui parlée par 1,5 million de personnes, principalement dans les zones montagneuses des États du centre du Mexique. L'espagnol mexicain intègre aujourd'hui des centaines de prêts du nahuatl, et beaucoup de ces mots sont passés dans l'usage général de l'espagnol, puis dans d'autres langues du monde. [163] [164] [165]

Au Mexique, les noms de lieux aztèques sont omniprésents, en particulier dans le centre du Mexique où l'empire aztèque était centré, mais aussi dans d'autres régions où de nombreuses villes et régions ont été établies sous leurs noms nahuatl, car des troupes auxiliaires aztèques accompagnaient les colonisateurs espagnols au début expéditions qui ont cartographié la Nouvelle-Espagne. De cette façon, même les villes, qui ne parlaient pas nahuatl à l'origine, sont devenues connues par leurs noms nahuatl. [166] À Mexico, il y a des commémorations des dirigeants aztèques, notamment sur la ligne 1 du métro de Mexico, avec des stations nommées pour Moctezuma II et Cuauhtemoc.

Cuisine

La cuisine mexicaine continue d'être basée sur des éléments de base de la cuisine mésoaméricaine et, en particulier, de la cuisine aztèque : maïs, piment, haricots, courge, tomate, avocat. Beaucoup de ces produits de base continuent d'être connus sous leur nom nahuatl, nouant ainsi des liens avec le peuple aztèque qui a introduit ces aliments aux Espagnols et au monde. Grâce à la propagation d'anciens éléments alimentaires mésoaméricains, en particulier les plantes, les mots d'emprunt nahuatl (Chocolat, tomate, le Chili, avocat, tamal, tacos, pupuse, chipotle, pozole, atole) ont été empruntés via l'espagnol dans d'autres langues à travers le monde. [165] Grâce à la diffusion et à la popularité de la cuisine mexicaine, on peut dire que l'héritage culinaire des Aztèques a une portée mondiale. Aujourd'hui, les images aztèques et les mots nahuatl sont souvent utilisés pour donner un air d'authenticité ou d'exotisme à la commercialisation de la cuisine mexicaine. [167]

Dans la culture populaire

L'idée des Aztèques a captivé l'imagination des Européens depuis les premières rencontres, et a fourni de nombreux symboles emblématiques à la culture populaire occidentale. [168] Dans son livre L'image aztèque dans la pensée occidentale, Benjamin Keen a soutenu que les penseurs occidentaux ont généralement considéré la culture aztèque à travers un filtre de leurs propres intérêts culturels. [169]

Les Aztèques et les figures de la mythologie aztèque figurent dans la culture occidentale. [170] Le nom de Quetzalcoatl, un dieu serpent à plumes, a été utilisé pour un genre de ptérosaures, Quetzalcoatlus, un grand reptile volant d'une envergure allant jusqu'à 11 mètres (36 pieds). [171] Quetzalcoatl est apparu comme un personnage dans de nombreux livres, films et jeux vidéo. D.H. Lawrence a donné le nom Quetzalcoatl à une première ébauche de son roman Le serpent à plumes, mais son éditeur, Alfred A. Knopf, a insisté pour un changement de titre. [172] L'auteur américain Gary Jennings a écrit deux romans historiques acclamés se déroulant au Mexique à l'époque aztèque, Aztèque (1980) et Automne aztèque (1997). [173] Les romans étaient si populaires que quatre autres romans de la série aztèque ont été écrits après sa mort. [174]

La société aztèque a également été représentée au cinéma. Le long métrage mexicain L'autre conquête (Espanol: La Otra Conquista) de 2000 a été réalisé par Salvador Carrasco et a illustré les conséquences coloniales de la conquête espagnole du Mexique dans les années 1520. Il adoptait la perspective d'un scribe aztèque, Topiltzin, qui survécut à l'attaque du temple de Tenochtitlan. [175] Le film de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett est une œuvre de fiction historique qui se déroule sous le règne de Motecuzoma I, filmée en nahuatl et avec le titre alternatif nahuatl Necuepaliztli en Aztlan. [176] [177] Dans les films mexicains d'exploitation B des années 1970, une figure récurrente était la "momie aztèque" ainsi que les fantômes et les sorciers aztèques. [178]


Pierre de calendrier aztèque

La représentation la plus célèbre de la ronde sacrée est la pierre du calendrier aztèque. Les noms de vingt jours sont illustrés sous forme d'images autour de l'anneau extérieur.

Chaque jour de la ronde sacrée avait un destin particulier et, comme dans la plupart des formes d'astrologie, la fortune d'un individu pouvait être déterminée sur la base de sa date de naissance. Guerres, mariages, plantations de cultures, tout était planifié en fonction des jours les plus propices. La constellation d'Orion est significative, dans la mesure où vers 500 avant notre ère, elle a disparu du ciel du 23 avril au 12 juin, sa disparition annuelle coïncidant avec la première plantation de maïs, sa réapparition au moment de la germination du maïs.


Éducation aztèque : Écoles Cuicacalli

Outre les écoles communes où l'éducation aztèque comprenait un large éventail de matières, il y avait des écoles militaires où l'accent était uniquement mis sur la formation militaire. Dans ces écoles, l'éducation aztèque en tactique militaire était dispensée par des guerriers aguerris. La raison pour laquelle il y avait des écoles militaires dédiées était que l'empire avait constamment besoin de nouveaux guerriers et soldats car il y avait des batailles constantes nécessaires dans le cadre de la culture aztèque même. Les garçons des roturiers diplômés de ces écoles ont eu la chance de devenir des guerriers, ce qui leur a permis d'améliorer leur statut social.

La société aztèque attachait beaucoup d'importance à l'éducation et il était obligatoire pour tous les enfants aztèques de recevoir une éducation dans une école réputée.


Nous avons beaucoup à apprendre des anciens Mexicains sur le temps et sa mesure, sa gestion et sa signification. Dans le monde moderne, nous avons tendance à relier le temps qui passe au mouvement le long d'une ligne droite (regardez les chronologies de l'histoire dans nos salles de classe !) Nous commençons seulement maintenant à redécouvrir la « sagesse des anciens » et à réaliser à quel point nous avons été arrogants d' « effacer » pendant des siècles leur connaissance sophistiquée du temps, des mathématiques, de l'astronomie, de la géométrie et de la musique, qui sont tous liés les uns aux autres par des modèles de rythme à le coeur même de notre univers. (Écrit/compilé par Ian Mursell/Mexicolore)

Des centaines, voire des milliers d'années avant nous, les Mésoaméricains avaient découvert zéro, les années bissextiles mesurées à 4 décimales près, permettant l'influence sur nous non seulement du soleil mais aussi de la lune et de Vénus (les 3 corps les plus brillants dans le ciel), a enregistré le mouvement de Vénus avec une précision supérieure à deux heures en cinq siècles, a joué différentes notes simultanément dans des performances musicales et a même très probablement calculé la précession des équinoxes sur une période de 26 000 ans.

&lsquoRoue d'anniversaire&rsquo no. 4 dans le 18e. siècle Codex Veytia - Européanisé mais toujours solidement basé sur les signes du destin précolombiens (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Compter en 20s et probablement parce que nous avons 20 doigts et orteils et ils ont développé des cycles de temps complexes qui, comme les roues, sont beaucoup plus naturels dans la conception que notre calendrier moderne d'Europe occidentale avec son étrange mélange de mois de 30, 31 et 28 jours .

Un signe du jour de trop. (École primaire de Redriff) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Il n'y a aucun doute que, en ce qui concerne les calendriers, les Mésoaméricains pourraient littéralement tourner autour de nous.

Le calendrier aztèque figure en bonne place dans nos programmes scolaires. De bons amis Steve et Michelle (et des élèves) de la Little Green Junior School, Croxley Green, Herts., ont produit cette magnifique tenture murale illustrant les signes du jour aztèque (enfin, 19 d'entre eux de toute façon. )

Pouvez-vous repérer quel signe de calendrier est manquant ?! (Little Green Junior School) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Alors que dans la photo ci-dessus, nous avons pris les signes du jour dans l'une de nos écoles préférées de tous les temps, Redriff Primary, Rotherhithe, nous avons remarqué qu'ils étaient un peu TROP enthousiastes et ont fini avec 21 !

Étudier la pierre de soleil, Cranleigh, Surrey (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

La pierre de soleil aztèque/pierre de calendrier continue de fasciner petits et grands. Nous avons récemment photographié un groupe de garçons de 6e année à l'école St. Nicolas de Cranleigh, dans le Surrey, qui ont spontanément abandonné leur pause déjeuner pour étudier notre grand modèle Sunstone avant de le ranger après un atelier. Nous étions juste désolés que la copie dans leur classe soit TRÈS &lsquocheap-and-nasty&rsquo : suivez le lien ci-dessous.

Une séquence sur deux pages de signes de 65 jours - une partie du calendrier sacré dans le Codex Cospi (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Nous sommes ravis d'apprendre que nos ressources téléchargeables sur la Pierre de Soleil (suivez le lien ci-dessous) sont utilisées à bon escient à l'autre bout du monde : notre bon ami Eduardo Tocatzin nous a envoyé (mai 2010) cette photo (ci-dessous) avec le message &rsquoThe les étudiants et la communauté de Wilson High School à Los Angeles CA apprécient tout ce qu'il a à offrir. Merci encore.&rsquo

Photo reproduite avec l'aimable autorisation d'Eduardo Tocatzin Sanchez (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Chaque jour, notre site Web affiche (dans le coin supérieur droit de toutes les pages) les noms changeants de nos jours dans le calendrier aztèque - en utilisant une corrélation (match) calculée par le célèbre archéologue mexicain Alfonso Caso, le même système est utilisé sur le site Web Azteccalendar.com.

Apprenez-en plus sur la façon dont les orbites de la terre, de la lune et de Vénus étaient interconnectées en lisant notre article sur Tlahuizcalpantecuhtli (l'étoile du matin) - suivez le lien ci-dessous.


Différence entre le calendrier maya et le calendrier aztèque

Le calendrier maya et le calendrier aztèque sont deux des anciens calendriers du monde qui suscitent beaucoup d'intérêt parmi les gens en raison des prophéties du jour apocalyptique faites sur la base de ces calendriers. Les civilisations maya et aztèque étaient florissantes dans le sous-continent américain à l'arrivée des Espagnols. Alors que la civilisation maya a prospéré de 300 à 900 après JC au Mexique et dans d'autres parties de l'Amérique, les Aztèques sont arrivés beaucoup plus tard en 1100 après JC et ont prospéré jusqu'en 1500 après JC. Il existe de nombreuses similitudes dans les croyances, les cultures et même dans leurs calendriers, bien qu'il existe également certaines différences dont nous parlerons dans cet article.

Calendrier Maya

Les Mayas étaient des gens hautement qualifiés et savaient que l'Univers se déplaçait selon des cycles qu'ils remarquaient lorsqu'ils prêtaient attention aux mouvements des objets stellaires. Ils ont développé un système de trois calendriers, à savoir le Compte Long, le Haab et le Tzolkin. Le Compte Long a calculé de longues périodes de temps Haab était principalement le calendrier civil tandis que Tzolkin était le calendrier religieux. Le calendrier maya est devenu très populaire et a été adopté par de nombreuses autres cultures et civilisations de l'époque. Les trois calendriers contiennent un nombre de jours défini et un nouveau cycle ne commence qu'après un certain nombre de jours. Sur ces trois calendriers, c'est Haab qui correspond au calendrier chrétien moderne de 365 jours. Le décompte long a parlé de longues périodes de temps. Les Mayas croyaient que le monde avait été détruit et recréé à la fin d'un long décompte.

Calendrier aztèque

Le calendrier aztèque non seulement enregistrait le temps, mais gardait également une trace des fêtes religieuses. Les gens connaissaient les moments propices pour planter des cultures à l'aide du calendrier, tout en sachant aussi quand apaiser les dieux pour avoir leurs bénédictions. L'année de 365 jours était divisée en 18 mois de 20 jours chacun, et les 5 jours restants étaient comptabilisés en jours de malchance à la fin d'une année. Le calendrier religieux était de 260 jours et était appelé tonalpohualli, ce qui signifie le nombre de jours en anglais. Bien que les deux calendriers se soient déroulés simultanément, le même jour tombait à la même heure dans les deux calendriers une fois tous les 52 ans seulement.

Quelle est la différence entre le calendrier maya et le calendrier aztèque ?

• Il existe de nombreuses similitudes dans les calendriers maya et aztèque comme le calendrier religieux qui est de 13 mois de 20 jours chacun.

• Il y a deux calendriers chez les Aztèques, alors qu'il y a trois systèmes calendaires chez les Mayas.

• Le calendrier aztèque est une adaptation du calendrier maya.

• Le calendrier aztèque est plus simple que le calendrier maya complexe.

• Les dates de Haab dans le calendrier maya sont comparables aux dates de Xiuhpohuali dans le calendrier aztèque. C'est parce que les deux calendriers sont vaguement des calendriers de 365 jours.


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