Chronologie de Mixcoatl

Chronologie de Mixcoatl

  • c. 900 - c. 1150

    La civilisation toltèque s'épanouit en Méso-Amérique.

  • 1100 - 1200

    La vallée du Mexique est d'abord colonisée par des tribus migratrices (Chichimèques, Tepanecs, Mexicas et Acolhua).

  • c. 1345 - 1521

    La civilisation aztèque s'épanouit en Méso-Amérique.


Le corps principal du Mixcoatl, fait de bois, ressemble à deux canots dont l'un est placé l'un sur l'autre. Quatre ailes sont positionnées en dessous. Ώ]

Le Mixcoatl est construit en bois, tissu et obsidienne, sans pièces métalliques. L'engin est capable de planer en planant à grande vitesse au-dessus de la surface de l'océan, en utilisant ses ailes pour se maintenir stable. Au cas où il resterait coincé dans la terre, il peut utiliser ses ailes comme pieds pour se déplacer. En augmentant le rendement de son vol stationnaire, le Mixcoatl peut sauter à plus de 200 mètres Ώ] ou même voler temporairement. ΐ]

Le Mixcoatl transporte plusieurs missiles en forme de pointe de flèche qui utilisent un propulseur à hydrogène, les tirant à partir d'un petit trou qui s'ouvre sur la partie inférieure avant de l'engin. De plus, le Mixcoatl peut initier une séquence d'autodestruction, dans laquelle l'engin fera exploser ses missiles restants et ses réserves d'hydrogène liquide pour créer une grande explosion. Ώ]

Le cockpit du Mixcoatl peut être éjecté du corps principal par le pilote, et le Mixcoatl continuera à se déplacer et à se battre tout seul en utilisant un mode de type pilote automatique. Ώ]


Toltèque

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

toltèque, tribu de langue nahuatl qui régnait sur ce qui est aujourd'hui le centre du Mexique du Xe au XIIe siècle de notre ère. Le nom a plusieurs significations : un « citadin », une personne « cultivée », et, littéralement, la « personne des roseaux », dérivé de leur centre urbain, Tollan (« Place des roseaux »), près de la ville moderne de Tula, environ 50 miles (80 km) au nord de Mexico.

Les Toltèques ont saccagé et incendié la grande ville de Teotihuacán vers 900 de notre ère. La tradition raconte que cela s'est produit sous la direction de Mixcóatl (« Cloud Serpent »). Sous son fils, Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóatl, ils ont formé un certain nombre de petits États d'origines ethniques diverses dans un empire plus tard au 10ème siècle. Le souverain Topiltzin introduisit le culte de Quetzalcóatl (« Serpent à plumes »), nom qu'il adopta. Ce culte et d'autres, ainsi que les ordres militaires toltèques du Coyote, du Jaguar et de l'Aigle, ont été introduits dans d'importantes villes mayas au sud du Yucatán, telles que Chichén Itzá et Mayapán, indiquant la large influence des Toltèques.

L'avènement des Toltèques a marqué la montée du militarisme en Méso-Amérique. Ils ont également été notés comme constructeurs et artisans et ont été crédités de la création de ferronnerie fine, de portiques monumentaux, de colonnes de serpents, de statues gigantesques, de porte-drapeaux humains et animaux sculptés et de figures Chac Mool inclinables particulières. À partir du XIIe siècle, l'invasion des nomades Chichimèques détruisit l'hégémonie toltèque dans le centre du Mexique. Parmi les envahisseurs se trouvaient les Aztèques, ou Mexica, qui ont détruit Tollan vers le milieu du XIIe siècle. Voir également civilisation mésoaméricaine.


Les Toltèques construisent leur capitale à Tula, au Mexique

L'origine du peuple toltèque est encore entourée de mystère, mais les archives archéologiques montrent qu'il est apparu pour la première fois à l'époque où la civilisation maya au Mexique s'était effondrée entre 800 et 900/1100 après JC. Ces personnes mystérieuses parlaient une langue uto-aztèque appelée nahuatl. Ils étaient probablement les descendants des Chichimecas. Un peuple nomade Nahua du nord et les Nonoalcas, le peuple mésoaméricain qui a migré de la région de Teotihuacan. Le peuple toltèque avait la réputation d'être des artisans, des médecins, des marchands et des astronomes hautement qualifiés. Ils ont fait de grandes innovations dans l'agriculture et l'écriture pendant l'apogée de la civilisation toltèque. La construction de la capitale des Tolec à Tula, au Mexique, est enregistrée sur la chronologie biblique avec l'histoire du monde vers 900 après JC.

Ces articles sont rédigés par les éditeurs de L'incroyable chronologie de la Bible
Voir rapidement 6000 ans de Bible et d'histoire du monde ensemble

Format circulaire unique – voir plus dans moins d'espace.
Apprendre des faits que vous ne pouvez pas apprendre simplement en lisant la Bible
Conception attrayante idéal pour votre maison, bureau, église …

L'origine de la capitale toltèque de Tula était tout aussi mystérieuse que les gens qui y vivaient. Son histoire était liée au dieu du vent Ehecatl-Quetzalcoatl et au souverain-prêtre Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl. Les Toltèques, tout comme les autres peuples mésoaméricains, considéraient le dieu Ehecatl-Quetzalcoatl comme le plus puissant de leur panthéon et le créateur du monde. Il était le dieu suprême de la ville de Tula. Les Toltèques décoraient chaque recoin de la ville de statues du Serpent à Plumes, représentation de cette divinité. Outre son rôle de créateur du monde, les Toltèques le vénéraient également en tant que créateur de la civilisation et l'identifiaient au légendaire héros toltèque Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl.

Topiltzin et la Fondation de Tula

Topiltzin était le dieu suprême, le prêtre, le guerrier et le souverain de la ville à la fois. Son père était le demi-dieu et conquérant Mixcoatl (Serpent des nuages) tandis que sa mère était Chimalman, la déesse de la fertilité. Dans sa jeunesse, Topiltzin est devenu un puissant guerrier et a accompagné son père dans diverses conquêtes. Il a atteint la grandeur politique et sacerdotale après la mort de son père, puis a conduit pacifiquement le peuple toltèque à la ville de Tula et en a fait sa capitale. Dans une autre version de ce mythe, Topiltzin et le peuple toltèque ont conquis Tula qui était déjà une cité-État civilisée.

Il commanda la construction de temples dans la ville et en fit un centre de culte de Quetzalcoatl. Topiltzin et les Toltèques ont enrichi la ville d'innovations agricoles et artistiques, qui en ont fait un joyau du monde mésoaméricain. Mais les jours de gloire de Tula n'ont pas duré lorsque le dieu Tezcatlipoca est arrivé et a incité Topiltzin à abandonner ses responsabilités sacerdotales. Les gens qu'il dirigeait sont morts de peste, de famine et de guerres à cause de la disgrâce de Topiltzin. Il décida donc de s'exiler avec ses partisans dans le monde souterrain où il s'immola par le feu et renaîtra plus tard sous le nom de Morning Star.

Dans une autre version de l'histoire, Topiltzin était un dirigeant compatissant qui ne favorisait pas la pratique mésoaméricaine du sacrifice humain. Il a décrété que seuls les serpents et les papillons devraient être sacrifiés à la place. Le dieu Tezcatlipoca ne voulait pas que le sacrifice humain prenne fin, alors il a trompé Topiltzin et sa sœur de leur devoir sacerdotal de pénitence et les a attirés pour qu'ils se saoulent toute la nuit. Topiltzin avait tellement honte le lendemain matin qu'il décida de quitter Tula pour s'exiler avec ses partisans. Avant de quitter la ville, il a brûlé sa maison et tous ses biens. Puis il s'est rendu dans le golfe du Mexique où s'est incinéré et s'est transformé en Morning Star.

Une autre fin était qu'en atteignant le golfe du Mexique, Topiltzin a monté un radeau en forme de serpent qui a voyagé vers l'est avec la promesse qu'il reviendrait un jour à Tula pour récupérer son royaume.

Tula a continué d'exister après le règne et l'exil du légendaire Topiltzin, mais son âge d'or n'a duré que moins d'un siècle jusqu'à ce que le peuple toltèque soit tout aussi mystérieusement chassé de la ville vers 1050 après JC.


Serpent à deux têtes

Icône de l'art mexicain (aztèque), cet objet saisissant était probablement porté lors de cérémonies comme un pectoral (ornement porté sur la poitrine). Il est sculpté dans du bois (Cedrela odorata) et recouvert de mosaïque turquoise. Le bois est creusé à l'arrière.

Images de serpents

L'imagerie du serpent est présente dans toute l'iconographie religieuse de la Méso-Amérique. Le serpent a joué un rôle très important dans la religion aztèque. Le mot pour serpent en nahuatl, la langue parlée par les Aztèques, est manteau et est associée à plusieurs dieux tels que Quetzalcoatl (Serpent à plumes), Xiuhcoatl (Serpent de feu), Mixcoatl (Serpent nuage) ou Coatlicue (Elle de la jupe du serpent), la mère du dieu aztèque Huitzilopochtli. L'habitude des serpents de se débarrasser de leur peau chaque année les a probablement amenés à être utilisés pour véhiculer des idées de renouvellement et de transformation. De même, la capacité de nombreuses espèces à se déplacer librement entre l'eau, la terre et la canopée a contribué à souligner leur rôle symbolique d'intermédiaires entre les différentes couches du cosmos (monde souterrain, terre et ciel).

Tête de Serpent (détail), Mosaïque d'un serpent à deux têtes, ch. XVe-XVIe siècles, bois de cedrela, turquoise, résine de pin, coquille d'huître, hématite et copal, 20,5 x 43,3 x 6,5 cm, Mexique © Trustees of the British Museum

Le mot manteau fait également partie de nombreux noms de lieux, comme Coatepec (“la colline des serpents”). Coatepec est le lieu de naissance du dieu Huitzilopochtli, le principal dieu aztèque, et donc l'un des lieux les plus importants de la mythologie aztèque.

Dos du Serpent (détail), Mosaïque d'un serpent à deux têtes, ch. XVe-XVIe siècles, bois de cedrela, turquoise, résine de pin, coquille d'huître, hématite et copal, 20,5 x 43,3 x 6,5 cm, Mexique © Trustees of the British Museum

Les serpents ont également été utilisés comme éléments architecturaux, par exemple, un mur de serpents (coatepantli) était souvent utilisé pour délimiter des espaces sacrés à l'intérieur d'une zone de cérémonie. Dans la capitale aztèque, Tenochtitlan, un tel mur entourait une partie du Grand Temple, qui était le centre rituel de toute la ville.

Matériaux

La coquille de Spondylus (huître épineuse) a été utilisée pour les détails rouge vif autour du nez et de la bouche des deux têtes de serpent de cet objet. La coquille de strombus (conque) a été utilisée pour les dents blanches. Dans les bouches béantes, l'adhésif de résine était coloré en rouge vif avec de l'hématite. La cire d'abeille adhère aux bords des orbites vides qui étaient probablement à l'origine incrustés, peut-être avec de la pyrite de fer.

Le revers du corps n'est pas décoré, bien que la surface ait pu être dorée à l'origine, mais les têtes sont travaillées en mosaïque des deux côtés. Des résines de pin et de Bursera (copale) ont été utilisées comme adhésifs pour la mosaïque.

Lectures suggérées :

C. R. Cartwright et N. D. Meeks, “Aztec conch shell working: high-tech design,” British Museum Technical Research Bulletin 1, (2007), 35-42.

C. McEwan, A. Middleton, C.R. Cartwright, R. Stacey, Mosaïques turquoises du Mexique (Londres, The British Museum Press, 2006).

C. McEwan, Ancient Mexico in the British Museum (Londres, The British Museum Press, 1994).

R. J. Stacey, C. R. Cartwright et C. McEwan « Caractérisation chimique des anciennes résines « Copal » mésoaméricaines : résultats préliminaires. Archéométrie 48, (2006), 323-340.


La période post-classique (900 – 1521) Partie 1

Alors que les données sur les premières cultures mésoaméricaines ont été déduites principalement de preuves archéologiques, les historiens ont utilisé les archives écrites des cultures ultérieures pour produire les derniers chapitres du Mexique préhispanique. Ayant atteint un plateau culturel, aucune croissance intellectuelle ou scientifique significative n'a été notée parmi les sociétés de la période post-classique. Leur tendance était plutôt de mettre en pratique les connaissances acquises.

L'époque est marquée par le déplacement du pouvoir politique du sacerdoce à l'élite guerrière. Parallèlement, la pratique des sacrifices humains allait crescendo pour apaiser des dieux de plus en plus assoiffés de sang. De plus, avec la montée de ces sociétés militaristes, l'objet du conflit armé est devenu davantage une question de domination des États sujets dans le but d'exiger un tribut plutôt que pour un gain territorial.

Teotihuacan a longtemps servi de tampon entre le Mexique central civilisé et les Chichimecas, des nomades barbares habitant les terres arides du nord.

Après la disparition des Mayas, les Toltèques ont envahi la vallée centrale, établissant leur capitale à Culhuacan sous la direction de Mixcoatl. Son fils et héritier était le légendaire Ce Acatl Topiltzin, signifiant One Reed (l'année de sa naissance) Notre Prince. Grand prêtre du culte de Quetzalcoatl, Topiltzin est devenu le chef des Toltèques après avoir tué son oncle, l'assassin de Mixcoatl. Souverain éclairé, on lui attribue la fondation de Tula, une splendide nouvelle capitale où il a promu la paix et la prospérité.

La révérence de Topiltzin pour le Serpent à Plumes, dont il adopta le nom, et son horreur des sacrifices humains, suscitèrent la colère des fidèles du redoutable Tezcatlipoca (Miroir fumant), divinité suprême ancestrale des Toltèques. Par l'intrigue et la ruse, les dissidents ont finalement prévalu, forçant Topiltzin-Quetzalcoatl à l'exil. Avec une troupe d'adeptes, il partit pour la ville sainte de Cholula et s'embarqua plus tard dans le golfe du Mexique, émergeant dans le Yucatan où, sous le surnom maya de Kukulcan, il envahit Chichen Itza. Pendant ce temps, il a envoyé un mot à Tula pour s'attendre à son retour de l'est dans l'une des années Ce Acatl récurrentes cycliquement. Cette prophétie est fortement liée à la capitulation rapide des Aztèques devant les Espagnols quelque 500 ans plus tard.

À Tula, la société toltèque est devenue de plus en plus militariste. Les ordres chevaleresques des guerriers jaguars et aigles et la pratique de sacrifices humains massifs y ont probablement commencé. La ville fortement fortifiée a pris un air sombre alors que la guerre et la mort sont devenues les thèmes dominants du travail de la pierre. Curieusement, les statues guerrières idiosyncratiques de Tula, les grands Atlantes, ne sont apparemment pas des représentations de Tezcatlipoca, mais de Tlahuizcalpantecuhtli, le Serpent à Plumes sous sa forme d'Étoile du Matin.

L'influence des Toltèques était très répandue. Des artefacts portant des traits de la culture sont apparus dans une grande partie du Mexique et même dans des sites éloignés du sud-ouest et du sud-est des États-Unis. Les Toltèques ont mystérieusement disparu au XIe siècle.

Tula a été violemment détruite au XIIe siècle, probablement aux mains d'un peuple appelé les Chichimecas, qui serait arrivé environ un siècle après la disparition des Toltèques. Leur civilisation était bien inférieure à celle des Toltèques et l'historien mexicain du XVIIIe siècle Mariano Veyta les décrit comme « s'enfouissant dans des grottes ou, au mieux, dans des cabanes de paille ».


Cihuacoatl

Les Aztèques avaient plusieurs déesses aztèques de la maternité et de la fertilité. Une déesse importante parmi celles-ci était Cihuacoatl qui était parfois aussi connue sous le nom de Quilaztli.

Elle était la patronne de la ville de Culhuacan et, selon la mythologie aztèque, a aidé le dieu aztèque Quetzalcoatl à créer la race humaine actuelle en utilisant les os des races précédentes.

Ses représentations artistiques la montrent parfois comme une jeune femme, tandis qu'à d'autres moments, elle est représentée comme une vieille femme au visage de crâne tenant les lances et le bouclier d'un guerrier.

Déesse aztèque Mayahuel La déesse aztèque associée aux plantes maguey était connue sous le nom de Mayahuel.


La civilisation maya s'effondre dans le sud du Mexique

La civilisation maya du sud du Mexique était centrée autour des États actuels de Campeche, Quintana Roo, Yucatan et Chiapas. Les périodes préclassique et classique ont marqué l'âge d'or de la civilisation maya dans le sud du Mexique, lorsque des villes telles que Calakmul et Palenque ont pris de l'importance. Les villes et villages qui entouraient ces grandes zones urbaines se sont multipliés pour accueillir la population en croissance rapide pendant l'âge d'or maya. Alors que les souverains divins commandaient la construction de grands palais, monuments et temples. L'effondrement de la civilisation maya dans le sud du Mexique est enregistré sur le tableau de la chronologie biblique avec l'histoire du monde en 850 après JC.

Ces articles sont rédigés par les éditeurs de L'incroyable chronologie de la Bible
Voir rapidement 6000 ans de Bible et d'histoire du monde ensemble

Format circulaire unique – voir plus dans moins d'espace.
Apprendre des faits que vous ne pouvez pas apprendre simplement en lisant la Bible
Conception attrayante idéal pour votre maison, bureau, église …

En 800 après JC, la civilisation maya du sud du Mexique était au bord de l'effondrement qui s'est poursuivi jusqu'au 12ème siècle. La construction de palais massifs et de monuments de pierre s'est arrêtée au cours de cette période, tandis que moins de textes hiéroglyphiques étaient inscrits dans les temples et les palais. Les archives des rois que les Mayas considéraient comme divins ont disparu tandis que la plupart des gens ont abandonné les grandes villes de la région des plaines du sud. La période postclassique a marqué le déclin continu des autres villes mayas qui ont en quelque sorte échappé au sort de leurs anciens grands voisins.

Raisons possibles de l'effondrement

Plusieurs événements qui se sont produits des centaines d'années avant le déclin réel ont contribué à l'effondrement éventuel de la civilisation maya dans le sud du Mexique. L'un de ces événements à long terme était le changement climatique, en particulier les changements atmosphériques qui ont provoqué une série de sécheresses en 760, 810, 860 et 910 après JC. La région des basses terres du sud était vulnérable à ces sécheresses parce que :

* Les zones sur lesquelles ils vivaient avaient moins de sources d'eau souterraine, ce qui rendait le peuple maya plus dépendant des précipitations.
* Les Mayas utilisaient des pratiques agricoles qui nécessitaient plus d'eau pour irriguer les champs.
* La conversion des terres en exploitations agricoles qui a entraîné une déforestation généralisée et une augmentation de la température dans la région (cela a réchauffé le temps).
* La croissance rapide de la population maya.

Les conflits internes et les rébellions ont également contribué à l'effondrement de la civilisation maya dans le sud du Mexique. Les archéologues ont trouvé des preuves de la mutilation des monuments de pierre des dirigeants. Les mutilateurs ont épargné les représentations des paysans ce qui a conduit à la théorie qu'une rébellion menée par les paysans a éclaté au sein de leurs communautés. La série de sécheresses et l'exploitation par les élites des paysans déplacés de leurs terres ont probablement allumé la mèche de cette rébellion. De plus, les rois mayas ont inculqué à leur peuple une croyance en la divinité de leurs dirigeants, et qu'ils pouvaient modifier les conditions météorologiques chaque fois qu'ils voulaient faire pleuvoir sur leurs terres desséchées. Cependant, les sécheresses ont continué, et cet échec est devenu un signe que les dieux avaient retiré leur faveur à leurs rois ou qu'ils étaient de simples mortels après tout.

L'épidémie de fièvre jaune chez les Mayas et leur mort de cette maladie pourraient également être un facteur de leur déclin entre 800 et 1000 après JC. L'apparition de cette maladie était liée à la déforestation qui a chassé les animaux de la forêt qui étaient les principaux porteurs du virus (singes et moustiques) vers les communautés mayas. D'autres facteurs possibles incluent les invasions étrangères et les changements dans le réseau commercial qui ont vu l'augmentation du commerce maritime et le déclin des routes commerciales intérieures. Cela a favorisé les communautés qui vivaient près de la côte, tandis que les Mayas des basses terres ont perdu de l'importance après ce changement dans les réseaux commerciaux.


La Perse, la Syrie et l'Afrique du Nord deviennent mahométanes

L'islam était l'un des mouvements religieux qui se sont propagés rapidement au début en raison des conquêtes musulmanes actives au cours du VIIe siècle. Contrairement au christianisme qui a pris des centaines d'années avant de devenir la religion d'État de l'Empire romain (par l'édit de Thessalonique en 380 après JC), Mahomet a vécu pour voir le jour où diverses tribus arabes ont été unies sous la bannière de l'islam. Mahomet n'a pas nommé d'héritier à son rôle de prophète et de chef de la oumma (communauté) avant sa mort, mais le califat de Rashidun qui lui a succédé a assuré que son héritage se poursuivrait même au-delà du monde arabe. La Perse, la Syrie et l'Afrique du Nord sont devenues mahométanes entre 630 et 711 après JC selon l'affiche de la chronologie biblique avec l'histoire du monde.

Ces articles sont rédigés par les éditeurs de L'incroyable chronologie de la Bible
Voir rapidement 6000 ans de Bible et d'histoire du monde ensemble

Format circulaire unique – voir plus dans moins d'espace.
Apprendre des faits que vous ne pouvez pas apprendre simplement en lisant la Bible
Conception attrayante idéal pour votre maison, bureau, église …

Hors d'Arabie

Le premier filet de conquête islamique a commencé lors de la bataille de Mu'tah (à Kerak, en Jordanie moderne) dirigée par Mahomet lui-même contre l'empire byzantin. Pour Abu Bakr, l'homme qui a remplacé Mohammed en tant que chef de l'ummah (communauté musulmane), il n'y avait pas de temps à perdre après la mort de Mohammed en 632 après JC. En 633, il envoya le général Khalid et ses forces attaquer le roi perse Yazdegerd III. Quatre autres généraux reçurent l'ordre de marcher vers le nord avec leurs troupes pour conquérir les provinces byzantines de Syrie et de Palestine.

Byzantine, à cette époque, était dirigée par l'empereur Héraclius. L'empire a été affaibli après des années de batailles avec les Perses. Les Byzantins ont livré un grand combat et ont prouvé trop pour les quatre généraux qui ont été initialement envoyés pour aller contre eux. Abu Bakr a rappelé Khalid du front perse (au grand soulagement de Yazdegerd) et a renforcé les troupes qui ont combattu sur le front syro-palestinien. Les Byzantins ont été vaincus et les troupes musulmanes ont capturé la ville de Damas.

Abu Bakr ne serait pas crédité comme celui qui a capturé les provinces byzantines de Syrie et de Palestine car il est mort deux ans après son court règne. Il fut remplacé par son gendre, Omar, qui mena une offensive encore plus importante contre les Byzantins et captura la Syrie ainsi que la Palestine. Jérusalem a été capturée en 638 après JC. Khalid est retourné sur le front perse pour terminer ce qu'il avait commencé du vivant d'Abou Bakr. Il assiégea Ctésiphon, la capitale persane, la même année et déposa Yazdegerd III, qui s'enfuit alors vers l'est avec sa cour.

À la consternation de l'empereur Héraclius, les Arabes prirent d'assaut l'Égypte en 639 et arrachèrent la province aux Byzantins. Il devait se consoler qu'au moins Alexandrie était encore sous domination byzantine, mais ce n'était pas suffisant. Après des années de combats, il mourut d'un accident vasculaire cérébral en 641, la plupart des territoires de l'empire étant désormais sous contrôle musulman. Alexandrie a tenu assez longtemps jusqu'à ce qu'elle tombe également aux mains des armées arabes en 642 après JC. Omar envoya une expédition militaire vers l'est jusqu'aux confins de la Perse jusqu'à ce que l'armée atteigne le désert hostile de Makran. Cette expédition audacieuse a continué jusqu'à ce qu'ils atteignent la porte de l'Inde, le fleuve Indus lui-même.

Les Arabes d'Egypte étaient également occupés à transformer la province en un bastion musulman. Ils construisirent une nouvelle capitale qu'ils nommèrent Fostat (le Caire moderne) et continuèrent vers l'ouest jusqu'à l'ancienne province romaine d'Afrique du Nord. Les musulmans ont capturé Carthage et ont appelé les habitants d'Afrique du Nord des Berbères qui ont été rapidement recrutés dans le cadre de leur armée.

Le roi perse Yazdegerd était toujours en fuite et errait dans certaines parties de son ancien empire pour échapper à l'armée arabe à ses trousses. Lui et toute sa cour se sont rendus au Khorasan pour chercher refuge, mais il a été assassiné par un tailleur de pierre après avoir fui les assassins envoyés par le gouverneur du Khorasan. Sa mort a officiellement mis fin au règne de la dynastie sassanide de Perse et a commencé le règne du califat Rashidun en Perse.

En 644 après JC, l'assassinat d'Omar laissa vacant le poste de calife. Uthman, l'un des compagnons du Prophète, a pris la relève en tant que calife, mais son gouvernement était tellement embourbé dans la corruption qu'il a gagné le ressentiment du peuple. Il était tellement détesté que lorsqu'il a été brutalement assassiné par les habitants de Médine, son corps a été laissé à pourrir dans la cour pendant trois jours. Ils ont également refusé de le faire enterrer dans un cimetière musulman. Il a été enterré à la place dans un cimetière juif. Ali, le gendre de Mohammed, a remplacé Uthman, mais son règne a été accueilli avec hostilité par le clan Banu Ummaya dirigé par l'une des épouses du Prophète, Aisha. Cette lutte pour le pouvoir a pris fin avec l'assassinat d'Ali, et il a été remplacé par Muawiyah, un membre du clan Banu Ummaya en tant que calife.

La majeure partie de l'Afrique du Nord s'était convertie à l'islam au début de l'an 700 après JC, et le calife Al-Malik a ordonné aux nouveaux convertis, les Berbères, d'apprendre et de parler l'arabe. La nouvelle religion et la nouvelle langue ont cimenté les Arabes et les Berbères ensemble. Les Berbères serviront plus tard dans l'armée musulmane lors de la conquête de l'Hispanie.


Ometeotl, le Dieu qui n'existait pas

Ometeotl est peut-être le concept le plus largement adopté au sein de la communauté mexicayotl et au fil des ans, sa signification originale s'est transformée en des idées telles que dieu monothéiste, énergie et dualité. Ce que la plupart des gens ne savent pas, c'est que le mot Ometeotl est apparu pour la première fois dans des sources secondaires écrites par Miguel Leon-Portilla, La Filosofia Nahuatl et Aztec Thought and Culture et n'apparaît nulle part dans aucune des sources primaires. Après examen du travail de Léon-Portilla, il est clair qu'il a intentionnellement ou involontairement inventé le mot. Bien qu'Ometeotl soit grammaticalement correct, ce n'est pas un mot indigène nahuatl. Il n'y a généralement rien de mal à créer des mots et les locuteurs natifs créent des mots tout le temps. Nous en voyons des exemples avec des mots comme tepoztototl (avion) ​​qui n'existaient sûrement pas à l'époque pré-cuauhtemoc. Cependant, l'Ometeotl de Leon-portilla est problématique pour de nombreuses raisons. Premièrement, Léon-Portilla fonde toute sa conception d'Ometeotl sur cinq sources primaires qui, à y regarder de plus près, ne contiennent pas du tout le mot Ometeotl. Deuxièmement, il cite des textes de sources et prétend qu'ils décrivent Ometeotl, alors que dans toutes ces sources, il est clair que le texte original décrit un teotl différent. Troisièmement, la façon dont Léon-Portilla décrit Ometeotl est très similaire à l'aspect nepantla de teotl qui a fait l'objet de recherches approfondies par James Maffie. Maffie a développé la thèse originale de Léon-Portilla selon laquelle nos ancêtres ont effectivement développé une philosophie indépendamment des Grecs tout en recoupant avec succès de nombreuses sources différentes pour définir avec précision teotl. En conséquence, je propose que nous arrêtions d'utiliser ometeotl car son origine est fabriquée et ne représente pas correctement la philosophie pré-Cuauhtémoc. Les concepts natifs nahuatl de teotl et nepantla sont des alternatives beaucoup plus précises et valables à Ometeotl, et ils englobent avec succès la façon dont Ometeotl est utilisé par de nombreuses personnes aujourd'hui.

Dans son Filosofia Nahuatl, Léon-Portilla commence par affirmer que « Ometeotl est le principe cosmique par lequel tout ce qui existe est conçu et engendré ». Le seul commentaire qu'il donne sur cette affirmation significative est que « Torquemada tente d'expliquer cet être masculin-féminin unifié : « on pourrait dire que ces Indiens voulaient la nature divine partagée par deux dieux (deux personnes) qui étaient homme et femme. " De ce point Léon-Portilla saute à la conclusion que « ainsi les sages, soucieux de donner plus de vitalité et de richesse à leur conception de l'être suprême, lui ont donné de nombreux noms, posant les bases d'une vision globale de la divinité double et omniprésente. (Pensée et culture aztèques de Miguel Leon-Portilla, pages 83 et 89). De plus, il expliqua que la vraie nature d'Ometeotl était un « dieu de la dualité » partagé par Ometeuctli, « seigneur de la dualité » et Omecihuatl, « dame de la dualité (Fray Juan de Torquemada, Monarquia Indiana, fac-similé de l'édition de 1723, éd. Miguel Leon-Portilla, 3 volumes Mexique : Editorial Porrua, 1986, 2:37). L'interprétation de Torquemada par Léon-Portilla l'a conduit à supposer à tort que les Aztèques (Mexiques) croyaient en une double figure unitaire homme/femme -Ometeotl (Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity par Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, No. 3, février 1992, pp.269-304, page 278).

À partir de ce point de départ, tant dans Filosofia Nahuatl que dans Pensée et culture aztèques, Léon-Portilla impose à plusieurs reprises Ometeotl là où il ne se trouve pas pour tenter de fournir des preuves de sa création. À la page 80 de Aztec Thought and Culture, Leon-Portilla traduit un poème des Cantares Mexicanos et traduit le mot omeycac dans la troisième ligne comme dieu de la dualité alors qu'en fait il ne fait pas du tout référence à ometeotl mais à deux sens ( Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity par Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, No. 3, Feb. 1992, pp.269-304, page 275). À la page 85, Léon-Portilla poursuit en traduisant la ligne six d'une chanson de l'Historia Tolteca-Chichimeca par « le dieu de la dualité est à l'œuvre », mais dans le texte original, le mot est orthographié ayometeotl (ayotl, juicy + metl, maguey + teotl) qui est plus précisément traduit par "c'est le teotl du juicy maguey", ce qui est également plus logique étant donné que la chanson parle de boire (Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity de Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, No.3, février 1992, pp.269-30 page 276). La troisième source utilisée est le codex post-Cuauhtémoc nommé Codex Rios et est également connu sous le nom de Codex Vaticanus 3738. La page 1v du Codex Rios représente les treize cieux et un teotl qui résiderait au treizième niveau, Omeyocan, dont le nom est écrit en italien Hometeule qui se traduit par « seigneur des trois ». Le texte italien décrit Hometeule comme « le créateur de tout, la cause première ». Après un examen plus approfondi, il s'avère que l'image présentée à la page 1v est en fait Tonacateuctli et non un teotl distinct nommé Hometeule que beaucoup de gens tentent d'interpréter comme Ometeotl. Le codex est donc substantiellement modifié par l'interprétation européenne et tente clairement d'insuffler des idées sur la trinité (Bare Bones : Rethinking Mesoamerican Divinity par Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, No.3, Feb., 1992, pages 276- 277).

Folio 1v (de Vaticanus A également connu sous le nom de Codex Rios) sur la gauche représentant Omeyocan avec le nom Hometeule joint la figure. Folio 12v représentant la même figure exacte que Tonatecuhtli, patron de 1-Cipactli, la première trecena.

La quatrième source couramment utilisée comme référence à Ometeotl est l'Historia de los Mexicanos por sus Pinturas d'Andres del Olmos, datant du XVIe siècle. Dans l'ouvrage, il raconte comment Tonacateuctli et Tonacacihuatl ont créé quatre fils, « le quatrième et le plus petit qu'ils ont appelé Omiteuctli… connu des Mexicas sous le nom de Huitzilopochtli ». Folio. 52 du Codex Tudela dépeint clairement Omteuctli comme un teotl avec des os exposés qui soutient la traduction (Bare Bones: Rethinking Mesoamerican Divinity par Richard Haly. History of Religions. Vol. 31, No.3, Feb., 1992, pp.278- 282).

En plus des références de la source principale, Leon-Portilla tente également en vain de joindre des descriptions d'autres Teteoh ​​à Ometeotl. Par exemple, à la page 102 de Pensée et culture aztèques, Léon-Portilla prétend que Yohualli-Ehecatl était un titre désigné pour Ometeotl alors que dans des sources telles que le Codex florentin, il est clair que le titre appartient à Tezcatlipoca (Le dictionnaire illustré des dieux et Symbols of Ancient Mexico and the Maya par Mary Miller et Karl Taube, page 164). À la page 91, Léon-Portilla poursuit en affirmant que Tloque à Nahuaque, Ipalnemohuani et Moyocoyani sont toutes des tentatives pour décrire le «Seigneur de la dualité». Puis à la page 30, il affirme hardiment que Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl sont en réalité Ometeotl sans autre explication. Il convient de noter qu'Angel Garibay, un autre érudit identifié comme étant associé aux premiers dirigeants du Mexicayotl, a tenté de légitimer davantage le travail de Léon-Portilla à travers ses propres écrits. Dans l'Historia de la Literatura Nahuatl de Garibay, volume 1, page 129, il fait également référence à l'ayometeotl de l'Historia Tolteca-Chichimeca mais abandonne complètement l'ay- et le réécrit hardiment en Ometeotl. Garibay has gone so far as to attempt to insert Ometeotl into his 1979 translation of the Histoire Du Mechique, originally published in French by Andre Thevet in 1543. On page 144 of the original French text, we see the sentence “avoyt ung dieu nome Teotli, que vault dire ‘deux dieux’ translated by Garibay as “habia un dios llamado Ometeotl que quiere decir ‘dos dioses’.” The Teotli in the French text is replaced with Garibay’s text as Ometeotl which is clearly incorrect even to those who can’t read Spanish or French. In addition, “deux diuex” means “two gods” and Thevet’s original text shows that it was not intended to describe two gods in one.

Many within the movement who continue to describe Ometeotl using Leon-Portilla’s interpretation as a monotheistic god of duality are routinely berated with statements such as “our ancestors didn’t have gods, that’s a Eurocentric concept.” On the other hand, people who are proponents of Ometeotl as energy are typically berated while being described as New Agers. When we review the available evidence, it becomes clear that teotl represents both of these seemingly opposing ideas. Sixty years after Leon-Portilla first announced to the world that our ancestors did indeed have philosophy, James Maffie further developed this idea in his monumental work, Aztec Philosophy. After reviewing the sources, Maffie comes to the conclusion that Ometeotl does not fit into the philosophical framework of our ancestors. Maffie’s work is the last nail in the coffin of Ometeotl and it establishes Teotl rather than Ometeotl as the basis of everything in the universe.

In his book titled Aztec Philosophy, James Maffie’s describes teotl as energy driven by four different interrelated processes: olin, malinalli, nepantla, and time-place. These four concepts underlie the interrelated and interpenetrating microprocesses which describe how teotl moves. Olin is defined as both motion and movement and is closely related to another meaning of olin which is rubber ball because “rubber jumps around as if it is alive.” Olin as a life energy rises and falls, swings back and forth, and pulsates doing so in a manner that is orderly, rhythmic, cyclical and predictable. Mallinalli translates to “that which has been twisted” and derives from the verb malina meaning “to twist.” This twisting transforms something disorderly into something orderly and well arranged something weak into something strong something useless into something useful and as a result it is the manner in which motion-change is ordered into something beneficial from the standpoint of human beings. Malinalli is thus the transformative aspect of teotl. Nepantla is the aspect of teotl that we are most familiar with because it is the one which Leon-Portilla chose to elaborate on in his discussions of Ometeotl and is the one aspect that is most closely related to his concept of duality. Nepantla is based on the idea that motion-change define the basic working of the cosmos and reality consists of a never-ending process of commingling, interweaving, intersecting, middling, unifying, and balancing. The most prominent representations of nepantla are the recurring theme that the cosmos is a grand weaving in progress and the consistent male and female Teteoh depicted together. While analyzing the Cihuateteo for example, it becomes immediately clear that the concepts found within teotl are constantly at play. In one account, they are described as spinners who had woven nothing and unable to fulfill themselves as weavers while alive on earth, the Cihuateteo searched the earth for the weaving instruments they had left behind at death and also for the child they never bore in hopes of fulfilling themselves after death and achieving balance as mothers thus explaining their existence through nepantla. Time-place is based upon the fundamental observation that our ancestors conceived of time and place as inseparably fused together forming a single seamless continuum. This results in the idea that all places are timed and all times are placed. Time-place is how teotl moves therefore it is both how the fabric of the cosmos weaves itself and how the woven fabric of the cosmos is woven (Aztec Philosophy, ebook version, by James Maffe, pages 1-2265).

Although Teteoh such as Tezcatlipoca, Cihuateteo, Quetzalcoatl, and Chalchiutlicue do indeed have god-like qualities it is important to remember they are not superior to teotl but are made of teotl and are subject to its processes. This is why they are all associated with directions and calendar dates, have a pair from the opposite sex, and transform aspects of teotl into something beneficial for humans. They are supernatural in the sense that they typically do things that humans can not do and they can access areas of the universe that humans typically can not. For example, Tlaloc resides in Tlalocan, an area of the universe not typically accessible to humans and Quetzalcoatl travelled to Mictlan to make humans out of bones he found there. Mictlan and Tlalocan are supernatural realms which are only accessible to humans after death however some humans such as the nahualli and the tlacatecolotl were perceived to share some of these supernatural abilities to access Mictlan and Tlalocan through various means. Because of the existence of such Teteoh with supernatural abilities, the word teotl has been consistently translated to God by both Natives and non-Natives which is problematic considering our examination of teotl above.

An examination of the Cihuateteo will provide an excellent opportunity to develop a clearer understanding of why the word teotl has historically been translated to God. The Cihuateteo along with many of the other Teteoh have god-like qualities in the sense that they are supernatural beings who are capable of intervening in human lives. The Cihuateteo were female warriors who died in childbirth and upon their death, they continued to live with Tonatiuh while he traveled from his zenith to sunset (The Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya by Mary Miller and Karl Taube, page 61). Linguistically, this is supported in the word cihuatlampa which corresponds to the western direction (Nahuatl-English English-Nahuatl by Fermin Herrera, page 70). Considering teotl encompasses time and place, it is no surprise that the Cihuateteo are firmly linked with those days associated with the west. The five days which are also trecenas assigned to the west are: 1 Mazatl, 1 Quiahuitl, 1 Ozomatli, 1 Calli, and 1 Cuauhtli. It was on these days that the Ciahuateteo were believed to return to Earth to haunt crossroads and to steal children and hurt them presumably because they didn’t have the chance to have children of their own (The Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya by Mary Miller and Karl Taube, page 61-62). The Pre-Cuauhtemoc evidence for the cihuateteo as god-like figures is very strong and it is clear they held a prominent place in the pantheon. In the Aubin Manuscript No . 20, we see depictions of the five cihuateteo with their associated days below them and the macuiltonaleque (fallen male warriors who accompany the sun form sunrise to zenith) opposite them. These same images are repeated in the Codex Borgia and Codex Vaticanus B.

In addition to native writing, there are also numerous sculptures currently held in the Metropolitan Museum of Art in New York. The same days we find in the Aubin are carved on the tops of each of figure’s head and were probably once placed in a shrine dedicated to the Cihuateteo in Tenochtitlan (In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000-http://www.metmuseum.org/toah/works-of-art/00.5.30. October 2006).

The shrines for them were named the cihuateocaltin and they were located in all neighborhoods at the crossroads where offerings were made during the days of their descent to earth. As the people made offerings to the Cihuateteo, they ensured that their children remained inside the house and sternly warned them, explaining what would happen to them if they happened to encounter one (Florentine Codex, book 4, page 41). To those who are tempted to argue the Cihuateteo were not revered in a god-like sense and perhaps that people only wished to remember them, keep in mind that in the Florentine they are described as atlacacemelleque which is translated to the inhuman ones which is clearly signaling that teotl in this sense is opposed to humans and is therefore supernatural. Although Pre-Cuauhtemoc people strongly opposed the works of the nahualli which translates to a sorcerer who practices witchcraft, the Cihuateteo were one of the few exceptions. Whereas people who died ordinary deaths in Pre-Cuauhtemoc times were cremated, the women who died in childbirth were not, they were buried at the crossroads, and as a result, warriors fought vigorously over their bodily remains which they kept as talismans to ensure bravery and success in battle (The Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya by Mary Miller and Karl Taube, page 61). The last plate of the Codex Ferjervary-Mayer depicts Tezcalipoca holding a severed arm to his mouth which is likely the arm of a Cihuateteotl and substantiates the evidence from the Native informants.

All of these seemingly distinct Teteoh such as Cihuateteo, Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, and Chalchiutlicue are all unified by teotl resulting in a pantheistic view of the world. This unity resulted in a blurring of the lines between the natural and supernatural and we see this clearly in native texts whereas at one moment a person can be here on earth and in the next moment they could be in Mictlan only to return to earth (Aztec Philosophy by James Maffe, page 409). As a result of the pantheism practiced by our ancestors, it is by definition not possible that ometeotl can be a “God of Duality” that is separate from teotl which is contradictory to the way in which Leon-Portilla talks about Ometeotl as a transcendental creator god (Aztec Philosophy by James Maffe, page 858). In essence, Leon-Portilla replaced teotl with ometeotl and then successfully convinced many scholars and proponents of Mexicayotl in the process.

When Leon-Portilla wrote his book La Filosofia Nahuatl in 1956 at the age of thirty years old, it was a brave undertaking and he was heavily criticized by philosophers who would not consider that our ancestors were capable of philosophizing. In their minds, philosophy had developed only once in the history of the world in Greece and it was preposterous to suggest anyone else had also independently developed philosophy. Almost sixty years later with the publication of Aztec Philosophy, James Maffie reported to have encountered similar criticisms. Leon-Portilla laid the foundation for us to fully understand the meaning of teotl and with it the philosophy of our ancestors yet his most lasting contribution within the Mexicayotl movement is his conception of Ometeotl. Considering Leon-Portilla had ties with neoaztekah organizations in the first half of the 20 th century, it is possible that he was influenced by Estanislao Ramirez’s claim that Ometecuhtzintli was the single, invisible creator of the universe (http://mexikaresistance.com/2014/06/05/a-brief-history-of-the-mexicayotl-movement/). While the evidence does support that our ancestors had philosophy, the evidence does not support the existence of the dual god/energy Ometeotl prior to Leon-Portilla. Teotl on the other hand, has been shown by James Maffie to be supported by a wide range of Pre-Cuauhtemoc, primary, linguistic and contemporary sources. Ometeotl is yet another relic of the Mexicayotl movement which is unsubstantiated and exists only in the imagination of its creator and virtually all Mexicayotl adherents. It is time to move on.

9 Comments

This is good info it puts your mind in another perspective. I would agree with you on this . It is not rite for us to keep following Eurocentric views

It sounds like you have only “scratched the surface” of the non-existant Ometeotl…
Before moving on… consider the dual energy of Tezcatlipoca and quetzalcoatl on Tezcatlipoca’s day 2 reed Ome-Acatl sounds like Ome-teotl?
Before moving on… consider other researchers in your search…
Ometeotl = Divine dual trinity Nahuatl name for the Supreme Being from om “two” , e, “three” and teo, “divine”.
………………From Frank Diaz Gospel of the Toltecs…
Ometeotl omen “two headed deer falls to earth” Mixcoatl puts an arrow through it, instead he catches it and gives the deer to the people of his town, and they fed the deer for four years. The deer dies and then they took the skin and raised it as a flag…………….

Ometeotl = Meteor, comet like Halley or Bethlehem star? The sign in the sky of the two headed deer?

Or consider this, reportedly said quoted by 1 Reed Quetzalcoatl himself…from page 87 of Frank Diaz Gospel of the Toltecs
“Ometeotl, it is within your power to give peace and sweetness, richness and prosperity, for you alone are the master of goodness. I plead then, that you take pity on your sheep. I plead for a piece of your tenderness and say that in truth we have a great need of it.

I plead for some days of rest for our people, like those who relish for a few hours the ephemeral beauty of flowers that dry, and, as your heart orders, become deities. We are relying on your answer. You are our shelter, prince of darkness, our peace and quiet.”

Just before he finished his prayer a deformed deer came into the plaza dragging his tail… A roaring of fear passed through the multitude as they watched. The deer went directly to the king and there, in front of everyone, it disappeared. This vision was taken as a negative answer from heaven. Pg 87
Sources for this chapter: Historia general de las cosas de la Nueva Espana and Codice Florentino.

Personally I think Halley’s Comet is Ometeotl, the thundering one, who does still exist every 75-79 years or so…might even call him “supreme”?. Furthermore, the tzolkin exhibits binary-triplets by way of the 4-day harmonics that repeat 65 times, 64 codons plus the mystery codon. 75 divided by 3 = 25 and 75 / 2 = 37.5, all key numbers in Great pyramid and the Phoenix/Apis Bull cycles.

Don’t throw out the baby with the bathwater. I’m saying the Birth of Christ/Quetzalcoatl is centered around the 5 BC birth/return of Halley. But first you have to understand BC dates and wait for all the babies to grow up and all the bathwater to fill in. And in this case we are all babies drowning in a tub of wrong dates. But even I have overcome this melting pot, and from it smelted down the right ones.
Help me make a page on your site about this, “double and triple dating Christ-Topilitzin one Reed Quetzalcoatl”, please if you are any kind at all. Trust I care about Mexico’s authenticity when it comes to chronology. I knew the new age prophet of this age quite well, and I am up to no tricks thou the coyote is old in me, Jose called myself the original one down in CHile in 1999.

and here we have Miguel Leon-Portilla, 50 years later, claiming Tezcatlipoca is merely a title for Ometeotl.

Thank you so much for this well written and sourced essay on it. While working on my Nahua adventure graphic novel I’m trying to avoid all “New-Age” Mumbo jumbo and try to be as respectful and truthful to the sources. Glad to have learned Ometeotl isn’t real, but however, teotl, is still a thing which is what I’m working with.

you’re welcome and thank you for taking the time to comment. I hope you can share your graphic novel when you are finished!

I have spoken to some nahua speakers and they said that Ometeotl is a concept of coyomeh (mestizo/city people).
I’ve also spoken to danzantes who acknowledge that Ometeotl is a word our ancestors probably did not use but is a concept that is valued in the Danza community.
I’ve also read work by Arturo Gomez Martinez( Anthropologist, professor and nahuatl speaker) and he never mentions Ometeotl. In his lectures he dislikes Indigenistas and new age movements. Yet he does acknowledge that duality is very important to modern nahua cosmology. So there’s something there but Portilla took it too far by inventing a new word with no evidence. Here’s an excerpt from Martinez’ work:

“According to the theogony of the Nahuas of the Huasteca, in the beginning of time, ompacatotiotzih gathered the deities on the Postectitla hill to distribute their offices.”
–‘Los equilibrios del cielo y de la tierra.
Cosmovisión de los nahuas
de Chicontepec’
By: Félix Báez-Jorge y Arturo Gómez Martínez

thanks for the feedback – it’s very helpful. It’s important to note that the duality of our ancestors was not one of opposites but of interrelated components. Quetzalcoatl for example could not create life without the help of death itself. It is not a battle of good vs. bad as in the judeo-christian tradition but rather a battle to achieve nepantla or balance between the two but both are necessary (and valued) in this process.

So the fuss is really more about the fact that Portilla possibly took agency to create —the word— ‘Ometeotl’. I don’t think that is clear in this piece. The downside to this is that when our people who are learning come across the word Ometeotl they will dismiss what follows all together (as opposed to just being skeptical of elements) as well as pejoratively viewing their own people who employ the word even tho:

“the way Leon-Portilla describes Ometeotl is very similar to the nepantla aspect of teotl..”

“The native Nahuatl concepts of teotl and nepantla are much more precise and valid alternatives to Ometeotl, and they successfully encompass the way Ometeotl is used by many people today.”

Good question Quimichipilli!

At this point in its history, Ometeotl has made its way to Nahua communities. The Nahuas I have spoken with are adamantly opposed to the usage of Ometeotl. Not only do they view the word as created and promoted by Spaniards and academics they believe that anyone who uses the word Ometeotl a) does not understand the Nahuatl language and b) are New Agers. The first time I realized there was something wrong with the word Ometeotl was when years ago I spoke with a Nahuatl speaker in Veracruz. She was utterly confused when I asked her about the meaning of Ometeotl. When I saw the look on her face I knew immediately that Ometeotl was not a legitimate Nahuatl word. Nahuas feel like if people use their language, then the Nahuas should be consulted otherwise it is a form of misappropriation (similar to the way outsiders twist the Maya world-view into something that is unrecognizable to living Maya people today). They get really irritated when people try to talk about Nahua culture but then bypass the Nahuas themselves. To me, that’s the most compelling reason to stop using Ometeotl.

From my experience, the use of Ometeotl has actually hindered people from digging deeper. The Nahua critique is accurate and most people (with some notable exceptions such as David Bowles and Chicome Itzquintli Amatlapalli) do not dig past Ometeotl to understand the Nahua world-view. I’ve seen so many people come to terms with it, then rebuild so I have yet to see “people dismiss what follows all together” as you mention. Its been a beautiful process because it requires critical thinking. So many people are standing up against false teachers such as Akaxe because they are now empowered to see past the deception and understand they are not alone and there are many communities that are moving past Ometeotl and building something even more meaningful. People are learning that it can be a very dangerous thing to accept teachings without question because in many cases this leads to cult-like communities like the one that is being dismantled as we speak in Chicago. We should always question everything and especially respect and consult with the Native communities as we continue to decolonize.


Voir la vidéo: Danza Mixcoatl