Joseph Smith

Joseph Smith

Joseph Smith a reçu une révélation d'un ange et a produit la théologie originale des Mormons.


Joseph Smith - Histoire

Né le 23 décembre 1805 à Sharon, dans le Vermont, de Joseph et Lucy Mack Smith, Joseph Smith Jr. a grandi dans une série de métairies du Vermont, du New Hampshire et de New York. Bien que dans sa jeunesse, Joseph ait été largement privé d'une éducation formelle, il a été "instruit à la lecture, à l'écriture et aux règles de base de l'arithmétique". 1 La mère de Joseph a dit qu'il était souvent "donné à la méditation et à l'étude approfondie". 2

Affecté par la grande excitation religieuse qui se déroulait autour de sa maison à Manchester, New York, en 1820, Joseph, quatorze ans, était déterminé à savoir à laquelle des nombreuses religions il devait adhérer. Il a rencontré un passage de la Bible ordonnant à quiconque manquait de sagesse de "demander à Dieu" (Jacques 1:5). Tôt un matin du printemps 1820, Joseph se rendit dans un bois isolé pour demander à Dieu quelle église il devait rejoindre. Selon son récit, alors qu'il priait, Joseph reçut la visite de deux "personnages" qui se sont identifiés comme Dieu le Père et Jésus-Christ. On lui a dit de ne rejoindre aucune des églises.

En 1823, Joseph Smith dit qu'il a reçu la visite d'un ange nommé Moroni, qui lui a parlé d'un ancien document contenant les relations de Dieu avec les anciens habitants du continent américain. En 1827, Joseph a récupéré ce document, inscrit sur de fines plaques d'or, et peu de temps après, il a commencé à traduire ses paroles par le « don de Dieu ». 3 Le manuscrit résultant, le Livre de Mormon, a été publié en mars 1830. Le 6 avril 1830, Joseph Smith a organisé l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et en est devenu le premier président.

Joseph a épousé Emma Hale le 18 janvier 1827 et a été décrit comme un mari aimant et dévoué. Ils ont eu onze enfants (deux adoptés), dont cinq seulement ont vécu après la petite enfance. Au cours des trente-neuf années de sa vie, Joseph a établi des villes prospères dans l'Ohio, le Missouri et l'Illinois, a produit des volumes d'Écritures, envoyé des missionnaires à travers le monde, a orchestré la construction de temples a été maire de Nauvoo, l'une des plus grandes villes de l'Illinois, et comme général de sa milice, la Légion de Nauvoo et était candidat à la présidence des États-Unis. Il était une figure controversée de l'histoire américaine, aimé de ses partisans et détesté par ses détracteurs. Joseph a été persécuté une grande partie de sa vie d'adulte et a été tué avec son frère Hyrum par une foule à Carthage, Illinois, le 27 juin 1844.


Les mormons affrontent l'histoire inconfortable de la polygamie des fondateurs de l'église

Lorsque Joseph Smith, fondateur de l'Église mormone, reçut une révélation vers 1831 dans laquelle Dieu lui commandait d'enfreindre la loi et de prendre plusieurs épouses, il a d'abord résisté. Il savait que s'il embrassait la polygamie, il en serait fustigé.

Mais ensuite, entre 1834 et 1842, un ange est descendu vers lui, pas moins de trois fois, l'exhortant à continuer. Lors de la dernière de ces apparitions, l'ange brandit une épée et menaça de tuer Smith à moins qu'il « aille de l'avant et obéisse pleinement au commandement ».

Et c'est ainsi que Joseph Smith, visionnaire et créateur de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, prit jusqu'à 40 épouses, s'engageant dans des relations sexuelles avec entre 12 et 14 d'entre elles. Leur âge au moment du mariage, ou « scellement » comme l'appelaient les mormons, allait de Fanny Young de 56 ans à Helen Kimball qui n'avait que 14 ans. Certaines des femmes étaient déjà mariées avant que Smith ne se « scelle » avec elles pour l'éternité. (Dans certains cas, ces «scellements» n'étaient apparemment pas des mariages comme on pourrait les imaginer, mais étaient destinés uniquement à avoir de l'importance après la mort.)

Le fait que Smith embrasse longuement et prolifiquement le « mariage plural » n'est pas en soi surprenant - son adoption de la pratique comme voie vers l'exaltation céleste a longtemps été discutée par les historiens et les théologiens. Ce qui est étonnant, c'est que la version officielle de sa vie polygame a maintenant été publiée par l'église mormone elle-même, une institution qui, au cours des dernières décennies, a fait tout son possible pour minimiser les pratiques conjugales non conventionnelles de ses premiers fondateurs masculins, notamment Smith lui-même. .

Le récit est donné dans un essai qui a été publié sur le site officiel de l'église mormone dans le cadre d'une série d'articles sur le rôle de la polygamie dans l'histoire de la religion. L'essai présente le comportement polygame de Smith comme le résultat d'une révélation littérale de Dieu, soulignée par l'apparition de l'ange exécuteur qui « est venu avec l'épée nue, menaçant Joseph de destruction ».

La publication fait partie d'une tentative d'ouvrir l'église et de faire face à certains de ses actes les plus controversés, tels que l'interdiction faite aux hommes noirs d'ascendance africaine d'être ordonnés dans son sacerdoce laïc ou aux hommes ou femmes noirs de se marier au Temple qui a duré aussi tard comme en 1978. L'historien officiel mormon et ancien de l'église Steven Snow a déclaré au New York Times : promouvoir des informations vraies sur certains de ces aspects les plus difficiles de notre histoire.

Le compte rendu officiel a suscité un débat intense parmi les mormons qui ont été amenés à penser que Smith est relativement sans tache par certains des comportements les plus excentriques de ses pairs. Le Salt Lake Tribune, qui a couvert l'histoire officielle le mois dernier, a été bombardé de plus de 5 000 commentaires.

Écrivant dans le même journal, Kristy Money, une psychologue mormone, a averti que la représentation par l'église des actions de Smith à la suite d'un ordre de Dieu pourrait avoir un impact négatif sur les jeunes lecteurs. Elle a déclaré que l'histoire officielle devrait indiquer clairement qu'aux yeux des dirigeants modernes, « Joseph a peut-être commis une erreur dans sa pratique de la polygamie ».

À d'autres égards, cependant, l'Église ne recule pas devant certains des aspects les plus douloureux de cet élément sombre de son passé. Après la mort de Smith, il est clair que les dirigeants de l'église ont proposé une nouvelle politique dans laquelle ils ont effectivement menti au monde - déclarant publiquement que la monogamie était le seul mariage légal sous le mormonisme tout en tolérant ouvertement le mariage plural dans leurs rangs.

Il aborde également la position de la femme de Joseph Smith, Emma, ​​qui était ouvertement hostile à la polygamie. Il dit qu'elle a été soumise à une "épreuve atroce" et que, bien qu'elle ait approuvé quatre des autres mariages de Smith au cours des dernières années, il lui a caché bon nombre de ses "scellements".

L'église mormone a clairement rompu avec la polygamie en 1896 lorsqu'elle a accepté un accord avec le gouvernement américain dans lequel elle a dénoncé cette pratique en échange de l'octroi du statut d'État à l'Utah. Une minorité de croyants a refusé d'accepter le nouveau protocole et, insistant sur le fait qu'ils restaient fidèles à la foi, a continué à pratiquer la polygamie en tant qu'Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. De petites communautés de mormons polygames demeurent à ce jour dans de petites villes comme Hilldale à la frontière entre l'Utah et l'Arizona.


Joseph Smith - Histoire

Une brève chronologie de Joseph Smith — 1805-1844

Compilé par Sandra Tanner

Joseph Smith, Jr., le fondateur de l'organisation maintenant appelée l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (également appelée l'Église mormone), est né le 23 décembre à Sharon, Vermont, le cinquième enfant de Lucy Mack et Joseph Smith, Sr. (Certains le mentionnent comme le quatrième enfant, mais pas le premier enfant de Smith décédé à la naissance ou peu de temps après.)

La famille Smith a déménagé au Liban, New Hampshire.

Joseph Smith a contracté le typhus. L'infection s'est installée dans la jambe, ce qui a nécessité une intervention chirurgicale. L'a laissé en boitant légèrement le reste de sa vie.

Les Smith ont déménagé dans la région de Palmyra, New York (40 miles à l'est de Rochester, NY)

Des années après l'événement, Joseph a affirmé qu'après avoir assisté à un réveil dans la région, il a eu une vision du Père et du Fils. On lui a dit de ne rejoindre aucune église car ils avaient tous tort, leurs croyances étaient une abomination pour Dieu et les professeurs de ces croyances étaient tous corrompus (Perle de Grand Prix, Joseph Smith, Histoire 1:19). Cependant, il n'y a aucune preuve d'un réveil cette année-là, et Smith n'a enregistré la vision que des années plus tard.

Joseph Smith a trouvé une pierre de voyant en creusant un puits pour un voisin. Il a utilisé cette pierre pendant plusieurs années pour rechercher des trésors enfouis. Plus tard, il l'utilisera pour traduire le Livre de Mormon et pour recevoir ses premières révélations. Selon David Whitmer, les révélations de Smith jusqu'en juin 1829 sont venues de sa pierre. (Une adresse à tous les croyants en Christ, p. 53)

L'ange Moroni aurait rendu visite à Joseph dans sa chambre à trois reprises, annonçant que Smith était appelé à traduire l'ancien récit des relations de Dieu avec les anciens habitants des Amériques. Ce document était caché dans une colline à quelques kilomètres de la maison de Smith, maintenant appelée la colline Cumorah. Smith devait rencontrer l'ange à la même date chaque année jusqu'à ce que Dieu le juge prêt à traduire.

Le frère de Joseph Smith, Alvin, est décédé des suites d'une occlusion intestinale. Le ministre aux funérailles a laissé entendre qu'Alvin est allé en enfer car il n'était pas un chrétien baptisé.

À partir de l'automne, il y a eu un réveil dans le quartier impliquant les méthodistes, les presbytériens et les baptistes. Cela continua jusqu'au printemps 1825. La mère, la sœur et les deux frères de Joseph se joignirent aux presbytériens. (Montée du mormonisme, p. 13-32)

Josiah Stowell a engagé Joseph et son père pour l'aider à rechercher un trésor enfoui près de Harmony, en Pennsylvanie. Joseph a embarqué avec Isaac Hale, où il a rencontré sa future épouse, Emma Hale.

Joseph Smith a été traduit devant le juge Albert Neeley pour avoir creusé de l'argent et utilisé une « pierre d'espionnage » pour localiser des trésors enfouis à louer, selon les archives judiciaires du comté de Chenango, État de New York, People vs Joseph Smith, « The Glass Looker ».Le mormonisme—Ombre ou réalité ?, p. 32-35)

Joseph s'est enfui avec Emma Hale. Son père s'est opposé au mariage au motif que Smith n'avait aucun moyen de subsistance visible et son implication dans la magie et la chasse au trésor. M. Stowell a aidé Joseph et Emma à retourner à Manchester, NY.

Joseph se rendit sur la colline et reçut de l'ange Moroni les plaques d'or, écrites en « égyptien réformé », il prétendait être l'histoire des migrations de l'ancien monde vers le nouveau. Un groupe est venu à l'époque de la Tour de Babel, les autres vers 600 av. Les descendants de ces personnes sont devenus les Indiens d'Amérique.

Joseph et Emma sont retournés dans la ferme de son père à Harmony, en Pennsylvanie. Ils ont emporté les assiettes avec eux, cachés dans un baril de haricots. J'ai commencé à traduire.

Martin Harris, qui agira plus tard en tant que scribe pour Smith, a apporté un document contenant certains des caractères copiés des plaques à Samuel L. Mitchell et Charles Anthon pour voir s'ils étaient authentiques. Le professeur Anthon lui a dit qu'ils n'étaient pas authentiques.

Harris est resté convaincu que Smith disait la vérité et est devenu son scribe.

Harris rapporta 116 pages de manuscrit à Palmyre pour convaincre sa femme que la traduction était vraie. Lucy Harris a détruit les pages ou les a cachées.

Le premier enfant de Smith est décédé peu de temps après sa naissance, laissant Emma près de la mort. Quelque temps après cela, Joseph se rendit chez ses parents pour récupérer le manuscrit de Harris, seulement pour apprendre que Harris l'avait perdu.

Joseph Smith s'est inscrit à la classe des membres de l'Église méthodiste. [Voir : Le prophète mormon tente de rejoindre les méthodistes]

À l'automne, Smith est revenu à sa traduction, en utilisant son frère Samuel, sa femme Emma et son frère Ruben comme scribes.

Oliver Cowdery a pris la relève en tant que scribe.

Jean-Baptiste serait apparu et aurait conféré la Prêtrise d'Aaron à Joseph Smith et Oliver Cowdery dans le cadre du rétablissement de l'Église de Dieu sur terre – l'autorité qui, selon Smith, avait été perdue peu de temps après la mort de Jésus.

Smith a affirmé plus tard que peu après avoir reçu la Prêtrise d'Aaron, Pierre, Jacques et Jean ont conféré à Joseph et Oliver la Prêtrise de Melchisédek.

Copyright garanti pour le Livre de Mormon. A déménagé à Fayette, NY pour terminer sa traduction.

Afin d'amasser des fonds pour l'impression du Livre de Mormon, Joseph donna la révélation à plusieurs hommes de se rendre au Canada pour vendre le droit d'auteur. La révélation a échoué et n'a pas été incluse dans son impression 1833 de ses révélations. (Photo et tapuscrit dans Les fascicules de Joseph Smith : révélations et traduction, LDS Church Historian's Press, p. 32-33 Le mormonisme—Ombre ou réalité ?, p. 186)

5 000 exemplaires du Livre de Mormon ont été imprimés par la Grandin Print Shop à Palmyra, NY. Martin Harris a promis sa ferme pour couvrir les coûts d'impression. En avril 1831, cent cinquante et un acres de la ferme de Harris furent vendus aux enchères pour payer la facture.

L'Église du Christ a été organisée à New York avec une poignée de personnes, comme la seule véritable église de Dieu sur terre. [D&C 1:30] L'église de Smith changerait de nom deux fois de plus.

A commencé sa révision de la Bible. Le travail de révision s'est poursuivi jusqu'en 1833. On estime que la moitié des révélations des Doctrine et Alliances sont d'une manière ou d'une autre liées à cet effort de traduction. Alors que toute la révision a été imprimée par la Communauté du Christ (anciennement l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours), l'Église LDS n'imprime que des extraits de la révision au dos de leur bible.

Sidney Rigdon et d'autres Campbellites ont rejoint le mormonisme.

Les Smith et l'église ont déménagé à Kirtland, Ohio, où Rigdon avait été pasteur.

Smith s'est rendu dans le comté de Jackson, dans le Missouri, où il a été révélé que ce devait être le site de la ville de Sion et d'un temple. Les mormons ont commencé des colonies dans le Missouri. Membres vivant dans deux groupes principaux, dans l'Ohio et le Missouri.

Smith a enregistré sa révélation sur 3 degrés de gloire dans le ciel. Contient également l'enseignement que tous les humains sont "fils et filles engendrés pour Dieu" (D&C 76).

Smith et Rigdon goudronnés et emplumés dans l'Ohio.

Révélation que l'église devait construire un temple dans la Nouvelle Jérusalem (Indépendance, Missouri) dans "cette génération." (D&C 84:1-5)

Joseph Smith a écrit le premier récit de sa première vision, l'attribuant à sa « seizième année » (ou 15 ans). Dans celui-ci, il ne mentionnait que « le Seigneur » comme apparaissant, aucune mention de Dieu le Père apparaissant également. (Le record d'un prophète américain, p. 5)

Les révélations de Joseph Smith ont été publiées sous le titre Livre des commandements, à Independence, Missouri. La presse a été détruite avant la fin de l'impression, mais un certain nombre d'exemplaires ont été récupérés.

Mormons chassés du comté de Jackson, Missouri.

Le nom de l'église a été changé en L'église des Saints des Derniers Jours.

Smith a dirigé un groupe de mormons, appelé Zion's Camp, au Missouri pour récupérer leurs terres. Efforts infructueux.

E.D. Howe a publié le premier exposé anti-mormon, Le mormonisme dévoilé. Contient des déclarations des voisins de Smith à New York sur l'implication de Smith dans la magie et la recherche d'argent.

Conseil organisé des douze apôtres, collège des soixante-dix.

L'église a acheté des momies égyptiennes et des papyrus. Smith commença sa « traduction » des papyrus, qui seraient finalement publiés sous le nom de Livre d'Abraham, une partie du Perle de Grand Prix. A également composé un alphabet et une grammaire égyptiens.

À peu près à cette époque, Joseph Smith a eu une liaison avec une jeune femme qui habitait chez lui, Fanny Alger. Il a ensuite été revendiqué comme un mariage plural. Oliver Cowdery l'a qualifié en 1838 d'"affaire sale, méchante et sale".Le mormonisme—Ombre ou réalité ?, p. 203)

Une nouvelle édition des révélations de Joseph Smith a été publiée sous le titre Doctrine et Alliances. Cependant, de nombreux changements ont été apportés aux révélations de l'imprimerie de 1833. L'article 101:4 niait la pratique de la polygamie. Cette section a été maintenue dans chaque éd. du D&C jusqu'à ce qu'il soit remplacé en 1876 par l'article 132 commandant la polygamie. Également inclus dans l'éd. étaient les Conférences sur la foi, qui ont été supprimées des années plus tard, dans l'éd. du D&C.

Smith a engagé le professeur Seixas pour enseigner l'hébreu aux anciens.

Consacré le temple de Kirtland. Des problèmes financiers se préparent.

Smith est parti pour l'est, est allé à Salem, Mass. à la recherche de trésors. Rien n'a été trouvé. (D&C, article 111)

Smith a créé la Kirtland Safety Society Bank, mais n'a pas pu obtenir de charte. La banque a échoué. De nombreux membres s'agitent contre Smith. [Voir : La faillite de la banque Kirtland de Joseph Smith]

Une nouvelle édition du Livre de Mormon a été publié, avec des milliers de corrections d'orthographe et de grammaire. Alors que la plupart des changements n'ont pas affecté le sens, un certain nombre d'entre eux l'ont fait. [Voir : Introduction à 3 913 changements dans le Livre de Mormon]

Dissidence croissante parmi les membres sur les questions financières. Martin Harris excommunié.

Joseph a fui Kirtland et s'est rendu à Far West, Missouri, fuyant la colère de la loi et les membres mécontents.

Oliver Cowdery excommunié. David Whitmer a retiré son adhésion. Le nom de l'église a été changé en L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

Rigdon prêcha son célèbre « Salt Sermon », destiné à ceux qui s'étaient opposés à Smith. Deux jours plus tard, quatre-vingts mormons ont signé une déclaration (le Manifeste Danite) avertissant les dissidents de « partir, ou une calamité plus fatale vous arrivera ». Les mormons ont formé les Danites. Les dissidents Whitmer, Cowdery et d'autres ont fui Far West. (La hiérarchie mormone : les origines du pouvoir Vol. 1, p. 94)

Rigdon a prêché un autre sermon de nature similaire, déclarant "Et cette foule qui vient sur nous pour nous déranger, ce sera entre nous et eux une guerre d'extermination car nous les suivrons jusqu'à ce que la dernière goutte de leur sang soit versée, sinon ils le feront doivent nous exterminer." (Le mormonisme—Ombre ou réalité ?, p. 434)

"Danites s'affrontent avec des anti-mormons qui tentent d'empêcher les mormons de voter à Gallatin. Une guerre civile éclate dans quatre comtés du Missouri" (La hiérarchie mormone : les origines du pouvoir Vol. 1, p. 628)

« L'apôtre David W. Patten est tué alors qu'il dirigeait les Danites contre la milice du Missouri lors de la 'Bataille de Crooked River'. L'apôtre Parley P. Pratt tue un milicien et en blesse un autre qui (alors qu'il est inconscient au sol) est mutilé par des Danites enragés." (La hiérarchie mormone : les origines du pouvoir Vol. 1, p. 629)

Le gouverneur du Missouri, Lilburn Boggs, a émis l'ordre d'"extermination" contre les mormons.

17 Mormons ont été massacrés à Haun's Mill, Missouri, par des milices non mormones, dirigées par le shérif Jennings du comté de Caldwell. Les historiens conviennent généralement qu'il était peu probable que la milice ait eu connaissance de l'édit du gouverneur Boggs.

Smith se rendit à la milice du Missouri à Far West et fut emprisonné. Passe des mois à Liberty Jail en attendant son procès.

Les mormons sont chassés du Missouri en raison de conflits entre eux et les non-mormons.

Smith s'est échappé alors qu'il était transféré dans un autre comté, s'est enfui dans l'Illinois. Le règlement de ce qui allait devenir Nauvoo, Illinois a commencé.

L'Église mormone comptait environ 17 000 membres. Le gouvernement de l'Illinois a signé la charte de Nauvoo, accordant à la ville de Nauvoo des droits légaux étendus.

Smith a organisé la Légion de Nauvoo, qui est devenue la plus grande milice des États-Unis.

Joseph Smith a été secrètement scellé à Louisa Beaman, généralement répertoriée comme sa première épouse plurielle. Au cours des 3 prochaines années, il épousera au moins 33 femmes dans des mariages secrets.

John C. Bennett a rejoint le mormonisme, a été nommé président adjoint de l'Église et maire de Nauvoo. Au cours des prochains mois, diverses accusations d'immoralité ont été portées contre lui. Sa défense était qu'il suivait les enseignements de Joseph Smith concernant la polygamie.

Joseph Smith, John Taylor et d'autres membres de l'Église mormone ont publié des démentis de la polygamie dans le journal, même lorsqu'ils la pratiquaient.

Smith a publié son "Livre d'Abraham" dans le journal LDS, Temps et saisons. En outre, un compte rendu de la vision de 1820 de Smith a été publié pour la première fois.

Smith est devenu franc-maçon (Histoire de l'Église, v. 4, p. 551-552)

Smith a présenté en privé la dotation du temple. Les femmes n'ont été incluses qu'en septembre 1843.

"Une tentative d'assassinat est faite sur l'ex-gouverneur du Missouri Lilburn W. Boggs, prétendument par l'ancien Danite et plus tard membre du Conseil des Cinquante Orrin Porter Rockwell." (La hiérarchie mormone : les origines du pouvoir Vol. 1, p. 634)

Joseph Smith devient maire de Nauvoo.

John C. Bennett a publié son exposé sur la polygamie mormone, L'histoire des saints, et a été excommunié.

Joseph Smith a prophétisé : « Il y a ceux de la génération montante qui ne goûteront pas la mort jusqu'à ce que Christ vienne. . . . Je prophétise au nom du Seigneur Dieu, et qu'il soit écrit "le Fils de l'homme ne viendra pas sur les nuées du ciel avant l'âge de huit-cinq ans." (La hiérarchie mormone : les origines du pouvoir Vol. 1, p. 638 Histoire de l'Église 5:336)

Smith a "traduit" une partie des plaques de Kinderhook, qui se sont révélées plus tard être des contrefaçons, inventées par des non-mormons pour exposer la fraude de Smith. [Voir : Les assiettes de Kinderhook]

Smith a dicté en privé une révélation autorisant la pratique de la polygamie, mais elle n'a été officiellement annoncée qu'en 1852 et n'a été incluse dans les Écritures LDS qu'en 1876 (aujourd'hui D&C 132.) Le D&C de 1876 ne contenait plus la section de 1835 dénonçant la polygamie.

Réunis dans le bureau d'Hyrum Smith, la révélation de Joseph Smith sur le mariage plural a été lue au Grand Conseil. Au moins deux membres se sont opposés à la révélation.

Smith a annoncé sa candidature à la présidence des États-Unis.

Il établit secrètement le Conseil théocratique des Cinquante.

Smith a été secrètement oint et ordonné par le Conseil des Cinquante comme Roi, Prêtre et Souverain d'Israël sur Terre.

Smith a prononcé son sermon « King Follett » sur la pluralité des dieux (Enseignements de Joseph Smith, le prophète, p. 342-357 également p. 312, 369-373)

Smith a prêché : "Je compte être l'un des instruments pour établir le royaume de Daniel par la parole du Seigneur, et j'ai l'intention de poser une fondation qui révolutionnera le monde entier."La hiérarchie mormone : les origines du pouvoir Vol. 1, p. 644)

Le premier et unique numéro du exposant Nauvoo a été publié. Dans ce document, d'anciens chefs religieux, maintenant dissidents, condamnaient la polygamie secrète de Smith, la doctrine des dieux pluriels, ses aspirations politiques et son ordination en tant que roi.

En tant que maire de Nauvoo, Smith a condamné le Exposant comme une nuisance publique, en imprimant des déclarations diffamatoires contre lui, et a ordonné sa destruction. Cela a provoqué un grand tollé dans la communauté.

Nauvoo est placé sous la loi martiale.

Joseph et Hyrum Smith se sont rendus aux autorités civiles pour être jugés pour « émeute et trahison » (La hiérarchie mormone : les origines du pouvoir Vol. 1, p. 646). Le lendemain, il est conduit à Carthage.

Pendant leur incarcération à la prison de Carthage, Joseph et Hyrum ont été autorisés à recevoir plusieurs visiteurs. Deux hommes y ont introduit des armes en contrebande. Vers 17h. une foule a pris d'assaut la prison. Joseph et Hyrum ont riposté, et Joseph a blessé deux hommes, dont l'un serait mort plus tard. La foule a tué Joseph et Hyrum Smith et blessé John Taylor. (Histoire de l'Église, vol. 6, pages 617-618 vol. 7, p. 100-103 Le mormonisme—Ombre ou réalité ?, p. 258-259)

Dans la lutte qui s'ensuivit pour déterminer le successeur légitime de Joseph Smith, Brigham Young obtint le soutien de la majorité des apôtres et devint le prochain président de l'église.


Joseph Smith - Histoire

Autant que l'Église mormone cherche maintenant à détourner l'attention de JS, BY et de divers aspects de l'histoire de l'Église, l'éthique et la vie de leurs prophètes ont formé et dirigé l'Église, l'influençant encore, peut-être plus subtilement mais toujours largement au sein de la culture mormone et Foi. Il est intéressant d'examiner les différentes positions sur JS, le point de vue favorable et révérencieux que l'Église mormone soutient par rapport à celui des analystes non-mormons qui voient une image plus complète du caractère et du comportement de JS.

À partir d'un site Web officiel de l'Église SDJ, JS est décrit comme suit :

*Prophète des derniers jours
*Chercheur de vérité
*Prophète de Dieu
* Chef de l'Église du Christ
* Époux et père dévoué
*Martyr de l'Évangile rétabli

« Il a fait l'œuvre de Dieu jusqu'au jour où sa vie a été prise par une foule, et nous l'honorons pour sa foi, son humilité et son dévouement. Nous sommes reconnaissants pour l'Église qu'il a aidé à établir, les Écritures qu'il a traduites, les révélations qu'il a reçues et les choses qu'il a enseignées qui nous aident à comprendre les voies de Dieu.

Ça sonne bien pour l'église. Mais est-ce une image complète et précise de JS ? Je pense que le caractère de JS est crucial pour savoir s'il est un bon modèle à suivre en tant que prophète de tout un mouvement religieux. Sinon, comment concilier un engagement continu dans l'Église mormone ? Égale à la question de caractère est une attente raisonnable de cohérence et de manque d'hypocrisie à la fois dans les dirigeants et les enseignements.

De plus, les positions prises par l'Église mormone du 20/21 C concernant des questions sociales telles que l'homosexualité et l'égalité du mariage sont-elles conformes aux enseignements originaux de l'Église ? Si oui, JS, BY et d'autres "prophètes" étaient-ils fidèles ou hypocrites à leur égard ? Bien que le changement soit peut-être inévitable, dans quelle mesure le changement est-il raisonnable avant que le produit original ne soit plus reconnaissable ou que le nouveau produit soit infidèle au fond de l'original ?

Comme on le voit sur le site référencé ci-dessus, JS est salué comme prophète, chercheur de vérité (!), mari dévoué (!) et martyr fidèle, humble et dévoué. Les non-mormons voient un Smith différent, comme ci-dessous.


Extrait du site (exmo) Deconstructor, prophètes mormons sur l'homosexualité :


Re JS en rapport avec l'avortement et la prostitution, extraits de Decon :

« Dans « Sous la bannière du ciel » de Jon Krakauer, il est mentionné que Joseph Smith a visité des maisons de prostitution.

"Je vous ai dit que le prophète Joseph fréquentait les maisons de mauvaise réputation. Mme White, une femme très jolie et séduisante, m'a un jour avoué qu'elle en faisait une affaire d'être hospitalière aux capitaines des bateaux à vapeur du Mississippi. Elle m'a dit que Joseph avait fait sa connaissance très peu de temps après son arrivée à Nauvoo, et qu'il lui avait rendu visite des dizaines de fois.

« Mon mari (l'apôtre Orson Pratt) n'a pas pu être amené à croire de telles choses de son prophète. Voyant son incrédulité obstinée, Mme White proposa à M. Pratt et à moi-même de nous mettre dans une position où nous pourrions observer ce qui se passait entre elle et Joseph le prophète. Nous avons cependant décliné cette proposition.

"A côté de chez moi, il y avait une maison de mauvaise réputation. Une seule femme y vivait, pas très attirante. Elle avait l'habitude d'être visitée par des gens de Carthage chaque fois qu'ils venaient à Nauvoo. Joseph avait l'habitude de venir à cheval, de monter à la maison et d'attacher son cheval à un arbre, dont beaucoup se tenaient devant la maison. Puis il entrait par l'arrière dans la maison de la femme. Je l'ai vu faire cela à plusieurs reprises."

"Joseph Smith, le fils du prophète et président de l'église mormone réorganisée, m'a rendu visite et j'ai eu une longue conversation avec lui. J'ai vu qu'il n'était pas enclin à croire la vérité sur son père, alors je lui ai dit : 'Tu prétends avoir des révélations du Seigneur. Pourquoi ne demandez-vous pas au Seigneur de vous dire quel genre d'homme était vraiment votre père ? Il répondit : « Si mon père avait tant de relations avec les femmes, où est la progéniture ? Je lui ai dit : 'Votre père avait surtout des relations sexuelles avec des femmes mariées, et en ce qui concerne les célibataires, le Dr Bennett était toujours à portée de main, quand quelque chose arrivait.'

Déconstructeur posté en juin 2006 :

« L'épouse de l'apôtre Orson Pratt n'est pas la seule à être au courant des avortements à Nauvoo ».

"LDS Elder Ebenezer Robinson a témoigné que Hyrum Smith :

" m'a demandé en novembre ou décembre 1843 de faire une sélection d'une jeune femme et il me la scellerait, et je devrais la ramener à la maison ", se souvient-il, " et si elle devait avoir une progéniture, annoncer qu'elle avait un mari, un Aîné, qui était parti en mission à l'étranger." Se référant peut-être à un lieu de naissance isolé, ou peut-être à l'avortement, Robinson a parlé de "place désignée dans l'Iowa, à 12 ou 18 miles de Nauvoo pour envoyer des femmes victimes à ses naissances polygames." - Ebenezer Robinson à Jason W. Briggs, 28 janvier 1880, archives LDS.

"Le 29 décembre 1873, Ebenezer et Angeline Robinson ont signé une déclaration sous serment disant que Hyrum Smith était venu chez eux à l'automne 1843 pour leur enseigner la doctrine de la polygamie.

"La femme de l'apôtre Orson Pratt a témoigné.

« Un jour, ils sont venus tous les deux, Joseph et [le docteur] Bennett, à cheval chez moi. Bennett mit pied à terre, Joseph resta dehors. Bennett voulait que je lui rende un livre que je lui avais emprunté. C'était un soi-disant docteur-book. J'avais une petite famille qui grandissait rapidement et je voulais m'informer sur certaines questions concernant les bébés, etc., ceci explique mon emprunt de ce livre."

" En donnant à Bennett son livre, j'ai remarqué qu'il tenait quelque chose dans la manche gauche de son manteau. Bennett a souri et a dit: "Oh, un petit travail pour Joseph, une de ses femmes est en difficulté." Dire cela. il a sorti la chose de sa manche gauche. C'était un instrument assez long d'un genre que je n'avais jamais vu auparavant. Il semblait être en acier et était tordu à une extrémité."

"J'ai entendu par la suite que l'opération avait été effectuée que la femme était très malade et que Joseph avait très peur qu'elle ne meure, mais elle s'est rétablie." - Témoignage de la femme de l'apôtre Orson Pratt, Sarah Pratt de "Joseph Smith le prophète : Famille et amis"

"Le docteur Bennett, autrefois proche associé de Joseph Smith, a également été accusé par Hyrum Smith de pratiquer des avortements.

"Hyrum a témoigné que le Dr Bennett faisait des propositions aux femmes de la même manière que Joseph Smith.

"[Dr. Bennett] s'efforça de les séduire, et accomplit ses desseins en disant qu'il était juste que c'était l'un des mystères de Dieu, qui devait être révélé lorsque le peuple serait assez fort dans la foi pour supporter de tels mystères, qu'il était parfaitement juste de avoir des relations illicites avec des femmes, pourvu que personne ne le sache mais elles-mêmes, les essayant avec véhémence au jour le jour, de céder à ses passions, amenant des témoins de son propre clan pour témoigner qu'il y avait de telles révélations et de tels commandements, et qu'ils étaient de Dieu déclarant également qu'il serait responsable de leurs péchés, s'il y en avait, et qu'il leur donnerait des médicaments pour produire des avortements, à condition qu'elles tombent enceintes." - Affidavit de Hyrum Smith. Histoire officielle de l'Église, vol. 5, p.71"

Plus de preuves (ou d'allégations comme certains le diraient) :

De : Mormon Portraits I, von Wymetal, Wilhelm, SLC : Tribune Printing & Pub., 1886, page 59-62.

"Mme. [Sarah Pratt]. : "Vous entendez souvent dire que Joseph n'avait pas de progéniture polygame. La raison en est très simple. L'avortement était pratiqué à grande échelle à Nauvoo. Le Dr John C. Bennett, le mauvais génie de Joseph, a introduit cette abomination dans un système scientifique. Il a montré à mon mari et à moi les instruments avec lesquels il * opérait pour Joseph. ' Il y avait une maison à Nauvoo, 'juste en face de l'appartement', à environ un mile et demi de la ville, une sorte d'hôpital. Ils y ont envoyé les femmes, quand elles ont montré des signes de conséquences célestes. L'avortement était pratiqué régulièrement dans cette maison.

Mme H. : « De nombreux petits corps de nouveau-nés ont flotté sur le Mississippi. "

Le message informatif de Steve Benson d'aujourd'hui (13 août 2010) ajoute à notre corpus de connaissances sur le personnage de JS :

Dans un autre fil, l'affiche "1 et un" demande :

"[Est-ce que Joseph Smith a été scellé à d'autres hommes ? [J'ai] entendu cela comme une rumeur. Est-ce vrai? Y a-t-il des sources qui le mentionnent ? »

(Sujet « Joseph Smith scellé à d'autres hommes ? », Date : 13 août 2010, 01:50, Auteur : « 1 et un », babillard Recovery from Mormonism, à : https://www.exmormon.org/)
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L'historien D. Michael Quinn fournit des réponses à cette question - et bien plus encore - dans son livre extrêmement détaillé, "Same-Sex Dynamics Among Nineteenth-Century Americans: A Mormon Example" (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1996, 477 pages)

Le détail dévastateur et documenté que Quinn fournit fait tomber efficacement les Quaints des derniers jours d'aujourd'hui de leur cheval moraliste mormon élevé et hypocrite, alors qu'il expose des faits historiques dévastateurs concernant le fondateur de l'Église LDS, Joseph Smith (ainsi que d'autres premiers dirigeants mormons de haut rang. ) attitudes et actions sur ce qui est pour les mormons homophotiques d'aujourd'hui un éventail extrêmement affreux de sujets sur le même sexe, notamment :

--Scellements d'hommes au temple mormon à d'autres hommes

--Demandes d'autorisation de scellement d'hommes mormons à des hommes mormons

--Revendications des scellements éternels du même sexe du temple mormon

--Les « révélations » de Joseph Smith sur les alliances d'amitié éternelle entre les hommes

--Joseph Smith sur le mariage homosexuel

--La ​​tolérance de l'homoérotisme de Joseph Smith dans les plus hauts cercles de leadership de l'Église mormone

--Accusations contre Joseph Smith d'"actes immoraux" avec d'autres hommes

--Joseph Smith et les relations « homosociales » entre les hommes mormons

--Joseph Smith et des partenaires de lit de même sexe aimants

--Joseph Smith et les baisers homosexuels

--L'amour intense de Joseph Smith pour les jeunes hommes
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Ci-dessous se trouvent les découvertes de Quinn dans ses propres mots - et mieux encore - dans les mots de Joseph Smith and Company :

--Scellements d'hommes au temple mormon à d'autres hommes--

« En 1954, le sociologue Kimball Young a suggéré pour la première fois que les cérémonies de « scellement » du mariage mormon (qui ont commencé en 1843 et lient mari et femme pour « le temps et l'éternité ») comprenaient le mariage homosexuel. Par exemple, Brigham Young prêchait en 1862 : « Je ferai ici référence à un principe que je n'ai pas nommé depuis des années. Avec l'introduction de la prêtrise sur la terre a également été introduite l'ordonnance de scellement.' Bien que les lecteurs modernes s'attendent à entendre ensuite parler du mariage éternel, Young n'a pas mentionné le mariage ou les femmes. Au lieu de cela, il a dit : « Par ce pouvoir, les hommes seront scellés aux hommes jusqu'à Adam. Dans un autre sermon, il prêchait que « nous pouvons sceller les femmes aux hommes [sans temple], mais pas les hommes aux hommes, sans temple ».

« De telles déclarations ont amené son petit-fils sociologue à observer : « Voici la preuve d'une profonde et psychologique Bruederschaft [fraternité]. Il y a évidemment des traits homosexuels latents dans cette idée et son aspect culturel a de nombreux parallèles familiers dans d'autres religions.' Kimball Young a ajouté que le mormonisme "avait de fortes composantes homosexuelles", mais a reconnu: "La plupart des saints, y compris Brigham lui-même, auraient été choqués par une telle interprétation". Le petit-fils considérait l'homosexualité comme peu attrayante comme la pratique mormone de la polygamie qui était le sujet de son livre. » (p. 136-37)
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--Ce que Brigham Young voulait dire par la phrase "Les hommes seront scellés aux hommes"--

". . . Le sociologue [Kimball Young] a mal compris les déclarations de Brigham Young sur « le scellement d'hommes à hommes », qui faisait référence à la pratique de l'adoption spirituelle du XIXe siècle par les LDS. Par cette ordonnance, un homme (généralement un apôtre) est devenu le père spirituel de l'homme adopté et de la femme et des enfants de l'homme adopté (le cas échéant). En termes sociaux, il s'agissait d'une forme institutionnalisée de relations mentor-protégé entre les hommes mormons. À ses débuts sous la direction de Brigham Young, ce scellement adoptif d'hommes à hommes impliquait également des obligations de soutien financier. L'un des fils adoptifs de Brigham Young était John D. Lee. Comme il était d'usage lors des premières cérémonies d'adoption de 1846, Lee ajouta temporairement le nom de famille de son père adoptif au sien. À ces égards, cette ancienne ordonnance mormone est très similaire aux mariages homosexuels célibataires de l'Afrique subsaharienne aujourd'hui. » (p. 137)
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--Scellements d'homme à homme mormons par rapport aux scellements d'"adoption spirituelle"--

". . . Brigham Young a également indiqué que certains pionniers mormons avaient des alliances spéciales les uns avec les autres, indépendamment de l'ordonnance d'adoption. "Aucun homme n'avait le droit de conclure une alliance pour lier les hommes ensemble", a déclaré Young en 1848. Il a ajouté que "Dieu n'avait que ce droit et par son commandement à la personne détenant les clés de la révélation, tout homme pouvait-il légalement s'engager et amp toutes les alliances sinon étaient nuls & sans effet.'" (p. 140)
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--Préclamations que Joseph Smith a autorisé le scellement d'hommes mormons à des hommes mormons--

"Une génération après [le petit-fils et sociologue de Brigham Young] Kimball Young, Antonio A.Feliz a écrit : « J'ai découvert que Joseph [Smith] avait commencé à sceller des hommes à des hommes au cours des deux dernières années de sa vie à Nauvoo. Feliz a conclu que Joseph Smith avait secrètement prévu une ordonnance de compagnonnage ou de scellement entre personnes de même sexe, que Brigham Young a changé plus tard en ordonnance d'adoption père-fils. Son témoignage concerne le service funèbre du missionnaire Lorenzo D. Barnes au cours duquel tous les preneurs de notes ont déclaré que Joseph Smith faisait référence à un « amant » non identifié de Barnes, plutôt qu'à une femme. Feliz a développé cela dans un article de 1985 dans le bulletin d'information de « Affirmation », la société des lesbiennes, des gais et des bisexuels mormons dans son autobiographie de 1988 « Out of the Bishop's Closet » dans un article de 1992 par le « Salt Lake Tribune » et dans son article de 1999 au Stonewall Center de Salt Lake City, une ressource communautaire pour les lesbiennes, les gais et les bisexuels.

"À peine deux ans après la mort de Barnes, l'apôtre Wilford Woodruff a visité sa tombe anglaise et a déclaré que "la fidélité de Lorenzo était plus forte que la mort envers son amant". Woodruff a ajouté: "J'ai pensé à son amant, à sa mère, à son père, à ses parents et aux saints car ils l'aimaient tous." De cela, Feliz a conclu que "nous ne pouvons que spéculer sur l'identité de la personne avec qui il a partagé une relation intime à Nauvoo avant sa mission en Angleterre".

"Cependant, certains aspects de l'affaire Lorenzo Barnes sapent les affirmations de Feliz. Le journal de Woodruff citait également des poèmes d'amour et des lettres d'amour que Barnes écrivit en janvier 1842 à Susan Conrad, « son intention ». Agée de seize ans lorsque Barnes la laissa à Nauvoo pour sa mission en Angleterre en 1841, Susan Conrad était « l'amie » et « l'amante » dont Joseph Smith parla lors des funérailles de Barnes en 1843. Elle a ensuite épousé un homme du nom de Wilkinson et a déménagé de Nauvoo à l'Utah, où l'apôtre Woodruff s'est parfois souvenu avec elle de Barnes. Encore moins connu est que Barnes était retourné dans sa ville natale dans l'Ohio alors qu'il se rendait à sa mission. Là, en octobre 1841, un autre mormon a célébré le mariage civil de Barnes et Amanda Wilson, qui était peut-être l'une de ses anciennes élèves. Ainsi, Barnes était déjà marié lorsqu'il a écrit la poésie d'amour de 1842 et les lettres à son « Amant » de seize ans, Susan Conrad. Lorenzo D. Barnes était peut-être un polygame dans l'âme, mais son expérience n'avait rien à voir avec des attachements homoromantiques ou une cérémonie homomaritale.

"Cependant, il est vrai que le sermon funéraire de 1843 de Joseph Smith pour Barnes n'a jamais mentionné une seule fois les relations mari-femme. C'était remarquable dans un sermon sur les relations amoureuses dans cette vie et dans la Résurrection au cours de laquelle le prophète parlait à plusieurs reprises de « frères et amis », pères et fils, mères, filles et sœurs. Le silence de Smith concernant les maris et les femmes était assourdissant dans ce sermon sur les attachements à l'amour. Feliz a demandé à juste titre pourquoi. Je ne suis pas d'accord pour dire que la réponse impliquait des cérémonies entre personnes du même sexe, mais je considère cela comme la première expression mormone du lien masculin. George Q. Cannon, quarante ans plus tard, l'a qualifié de « plus grand que l'amour d'une femme ».

"Je ne connais aucune preuve historique que le père fondateur du mormonisme ait jamais dit qu'un officiant pouvait accomplir une ordonnance semblable au mariage pour un couple de même sexe. Néanmoins, je me rends compte que certains mormons croyants considèrent comme émotionnellement attrayant ou inspirant spirituellement qu'il y ait une ordonnance de la prêtrise pour sceller les couples de même sexe semblable à l'ordonnance mormone du mariage de sexe opposé « pour le temps et toute l'éternité ». 138-39)
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--Revendications des scellements éternels du même sexe du temple mormon--

"A part l'alliance d'amitié de 1833 dans l'école des prophètes et la référence possible de Brigham Young en 1848, je [Quinn] n'ai aucune preuve qu'il y avait des alliances de même sexe de compagnie éternelle parmi les mormons du XIXe siècle. Cependant, comme indiqué précédemment, les missionnaires mormons du XIXe siècle peuvent avoir sans le savoir baptisé des garçons Aikane à Hawaï (ou leur équivalent à Tahiti) qui avaient déjà contracté des mariages homosexuels. En outre, des dizaines de milliers de convertis du XXe siècle à l'Église mormone en Afrique subsaharienne sont venus de régions où les cérémonies de mariage homosexuel sont courantes. » (p. 140)
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--Les « Révélations » de Joseph Smith sur les alliances d'amitié éternelle entre les hommes--

"[Le 27 décembre 1832], Joseph Smith a annoncé une révélation qui comprenait une alliance entre les hommes 'd'être votre ami . . . toujours et à jamais. . . .

"[Le 24 janvier 1833] [l]'école des prophètes réservée aux hommes a commencé conformément à [la] révélation le 27 décembre 1832." (p. 407)
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--Joseph Smith sur le mariage homosexuel--

"Les révélations publiées de Joseph Smith ne contenaient aucune référence au mariage homosexuel. . . .

"[Cependant,] Joseph Smith . . . une fois appelé au figuré comme marié à un ami masculin. À partir de 1840, Robert B. Thompson, 29 ans, devint scribe et secrétaire personnel du prophète. Leur relation était si étroite que Smith a dit à la femme de son ami: "Sœur Thompson, vous ne devez pas vous sentir mal envers moi d'avoir tant éloigné votre mari de vous, car je suis mariée avec lui." Elle a ajouté qu'"ils s'aiment vraiment avec une affection fraternelle fervente". À propos de la mort de Thompson en 1841, Smith a donné cette explication inhabituelle à son secrétaire suivant lors d'une discussion sur la "conduite lâche" et les transgressions sexuelles : "Il a dit que [Robert B.] Thompson professait une grande amitié pour lui mais il a cédé à la tentation et il a dû mourir.'" (p. 136)
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--La ​​tolérance de Joseph Smith de l'homoérotisme dans les plus hauts cercles de leadership de l'Église mormone et les accusations contre Smith d'avoir commis des "actes immoraux" avec des hommes--

« Le premier cas connu de comportement homoérotique dans la Première Présidence [de l'Église mormone] impliquait John C. Bennett [qui était] un conseiller adjoint . . . . L'édition du 27 juillet 1842 du « Wasp », un journal de l'église de Nauvoo, dans l'Illinois, affirma que Bennett avait . . . engagé dans la sodomie.

"Deuxièmement, il prétendait que Joseph Smith, le prophète, avait toléré l'homoérotisme de Bennett.

"Troisièmement, le journal de l'église a même imprimé l'implication d'un apôtre selon laquelle Joseph Smith lui-même s'était également livré à un "acte immoral" avec un homme.

« Ce sont les mots réels (écrits par le frère de Smith, William, un apôtre) : « Gen. [Joseph] Smith était un grand philanthrope [aux yeux de Bennett] tant que Bennett pouvait pratiquer l'adultère, la fornication, et - nous allions dire (Buggery,) sans être exposé.' À cette époque, le mot « sodomie » était un mot d'argot et un terme juridique pour « sodomie », ou postérieure [relations sexuelles] entre hommes. Des déclarations ultérieures de Brigham Young et de Bennett lui-même indiquent que cette publication de 1842 ne diffamait pas Bennett.

"Les actions et déclarations antérieures de Joseph Smith pourraient également être interprétées comme sa tolérance pour les diverses activités sexuelles de Bennett. Sur motion de John C. Bennett le 5 octobre 1840, la conférence générale (présidée par Smith) vota que nul ne pouvait être jugé coupable d'un crime à moins d'être prouvé « par deux ou trois témoins ». Un tel fardeau de la preuve a aidé à protéger les exploits sexuels de Bennett. . . . C'était la façon de Bennett de protéger ses propres activités sexuelles avec les femmes et les hommes. »

"En janvier 1841, Smith dicta également une révélation au sujet de Bennett : "sa récompense ne manquera pas, s'il reçoit des conseils et pour son amour, il sera grand, car il sera à moi s'il fait cela, dit le Seigneur" ("Doctrine et Alliances' 124:17)

« Plus tard en 1841, le prophète a encore érodé la capacité de quiconque à enquêter ou à punir la conduite sexuelle de Bennett : « Si vous ne vous accusez pas les uns les autres, Dieu ne vous accusera pas. Si vous n'avez pas d'accusateur, vous entrerez au ciel. Si vous ne m'accusez pas, je ne vous accuserai pas. Puis, avec des mots qui ont dû réchauffer le cœur de Bennett, Smith a poursuivi son sermon en disant : « Si vous jetez un manteau de charité sur mes péchés, je couvrirai les vôtres, car la charité couvre une multitude de péchés. Ce que beaucoup de gens appellent des péchés n'est pas un péché.'

" Il a dû semblé à Bennett et à d'autres que le président de l'Église a mis ces paroles charitables en action lorsqu'il a nommé John C. Bennett comme conseiller adjoint de la Première Présidence en avril 1841. C'était un mois après qu'un des évêques de l'église a rapporté en privé à Smith son enquête dans l'ancienne résidence de Bennett : "sa femme l'a quitté avec des preuves satisfaisantes de ses relations adultères". Si Joseph Smith n'avait pas entendu dire que son nouveau conseiller pratiquait la « sodomie », il connaissait au moins la réputation d'adultère de Bennett.

« À la page suivante du « Wasp » de juillet 1842, le journal de l’église décrit la réaction de Smith au vote de l’apôtre Orson Pratt contre une résolution défendant la chasteté du prophète : « Pres. Joseph Smith a répondu [le 22 juillet] - Question à frère Pratt : « Avez-vous personnellement connaissance d'un acte immoral de ma part envers le sexe féminin, ou de toute autre manière ? » Réponse de frère Pratt, « Personnellement, envers le le sexe féminin, je ne l'ai pas fait. » Puisque ce même numéro de la « Guêpe » avait déjà soulevé le sujet de la « sodomie » de Bennett et de la prétendue tolérance du prophète, Smith « d'une autre manière ? était un défi implicite pour Pratt de l'accuser également de « sodomie ». Pratt a refusé de répondre si Joseph Smith avait commis « un acte immoral » avec quelqu'un d'autre qu'une femme, mais a également refusé d'exonérer le prophète d'une telle accusation. Cela indique la profondeur de la désaffection de Pratt, qui a entraîné son excommunication de l'église LDS en un mois. »

"Conseiller [Première Présidence] Assistant] John C. Bennett a été 'excommunié (privilèges de l'église refusés) et plus tard 'excommunié' (retiré de l'appartenance à l'église). Ses activités homosexuelles ont été révélées publiquement deux mois plus tard. »

« Deux ans plus tard, les deux journaux LDS de Nauvoo ont imprimé la référence de l'apôtre Brigham Young à la conduite bisexuelle de John C. Bennett : « s'il avait laissé les jeunes hommes et femmes seuls, cela aurait été mieux pour lui ». L'un des "jeunes hommes" de Bennett était Francis M. Higbee, 21 ans, auquel le sermon de Brigham faisait spécifiquement référence. . . .

« Joseph Smith a pardonné à Higbee en 1842, et les activités homoérotiques ne faisaient pas partie des accusations spécifiques pour lesquelles Bennett, âgé de trente-sept ans, a été démis de ses fonctions et excommunié cette année-là. . . . Le prophète fondateur du mormonisme a également révisé l'interprétation courante selon laquelle Dieu a détruit Sodome parce que ses habitants préféraient les relations sexuelles entre hommes. Selon Smith, Dieu a détruit Sodome « ​​pour avoir rejeté les prophètes ». » (pp. 266-68, 408-10, 412)
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--Joseph Smith et les relations « homosociales » entre les hommes mormons--

"Pendant la majeure partie du XIXe siècle, les congrégations mormones étaient . . . séparés par sexe. Après avoir parlé à la réunion du dimanche de Nauvoo dans toute la ville en 1843, le fondateur mormon Joseph Smith a critiqué le fait qu'il y avait « des hommes parmi les femmes et des femmes parmi les hommes » dans la congrégation. En 1859, Brigham Young a proclamé l'arrangement alimentaire du Salt Lake Tabernacle comme la norme pour toutes les congrégations mormones : les femmes assises au nord (ou à droite) de l'allée centrale et les hommes assis au sud (ou à gauche), avec des enfants à l'avant bancs. Ce modèle de sièges a continué pendant des décennies dans les congrégations LDS. » (p. 67)
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--Joseph Smith et partenaires de lit de même sexe--

"En fait, le prophète mormon Joseph Smith a aimé se coucher avec des amis masculins tout au long de sa vie. Au début de 1826, le garçon de vingt ans pensionnait avec la famille Knight, dont le fils de dix-huit ans écrivit plus tard : « Joseph et moi travaillions ensemble et couchions ensemble. Dans un sermon de 1843, Smith (alors le mari de nombreuses femmes) a prêché que "deux qui étaient des amis variés devraient en effet s'allonger sur le même lit la nuit enfermés l'un dans l'autre['s] étreinte parlant de leur amour & devrait se réveiller dans le matin ensemble. Ils pourraient tout de suite reprendre leur conversation d'amour même en se levant de leur lit.

" C'est ainsi que l'apôtre Wilford Woodruff a consigné les paroles de son prophète. L'« Histoire de l'Église » officielle rend encore les paroles de Smith de cette façon : « Il est agréable pour des amis de s'allonger ensemble, enfermés dans les bras de l'amour, de dormir et de se réveiller dans l'étreinte de l'autre et de renouveler leur conversation. La nuit avant d'être assassiné par une foule en 1844, Smith a partagé un lit avec Dan Jones, trente-deux ans, "et s'est allongé à mes côtés dans une étreinte étroite".

"Le successeur de Smith, Brigham Young, rêvait même de coucher avec des hommes non-mormons pour résoudre les conflits. EN 1858, l'historien de l'Église écrivit : « Prest. Young a dit qu'il avait rêvé la nuit dernière de voir le gouverneur [Alfred] Cumming. Il parut extrêmement amical et dit à Prest. Jeunes nous devons être unis, nous devons agir de concert et commencer à se déshabiller pour aller se coucher avec lui.'" (p.87)

"[Pendant que] . . . pour la grande majorité des Américains, de tels arrangements pour dormir entre personnes du même sexe n'étaient pas érotiques. . . [néanmoins . . . . Il est vrai que l'expression « dormir avec » avait un sens sexuel pour les mormons dès les années 1840. . . . [D]en raison de la nécessité [telle que l'étroitesse ou le manque d'espace] ou de préférences personnelles, la culture mormone et les dirigeants mormons ont tous deux continué à encourager les arrangements de sommeil homosexuel. . . .

" . . . Le fondateur du mormonisme. . . a encouragé les amis du même sexe à dormir dans « le même lit la nuit enfermés dans l'étreinte de l'autre en parlant de leur amour ». . . ." (p. 89)
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--Joseph Smith et les baisers homosexuels--

"Certains dirigeants mormons. . . avait des rêves ardents de baisers homosexuels. Par exemple, en 1847, Brigham Young rêva qu'il rencontrait le défunt Joseph Smith et « l'embrassait plusieurs fois ». En 1896, le président de pieu, Charles O. Card, a écrit : « J'ai rêvé que le président Woodruff & j'ai rencontré & s'est embrassé et s'est embrassé d'une manière très affectueuse & j'ai remarqué qu'il était l'homme le plus doux que j'aie jamais embrassé. Il croyait dans notre étreinte que c'était par pur amour de l'Évangile. Malgré la dimension homotactile de ce rêve, Card était un polygame qui n'avait aucune expérience homoérotique connue. » (p. 92)
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--L'amour intense de Joseph Smith pour les jeunes hommes--

" . . . [M]algré sa réputation bien méritée d'intimité émotionnelle avec les femmes, Joseph Smith partageait également un amour d'une intensité similaire avec les jeunes hommes. À l'automne 1838, Smith resta deux semaines avec la famille de John W. Hess, qui écrivit plus tard : « J'étais alors un garçon d'environ quatorze ans. Il [Joseph Smith] me prenait sur ses genoux et me caressait comme il le ferait avec un petit enfant. En conséquence, Hess a écrit: "Je suis devenu très attaché à lui et j'ai appris à l'aimer plus profondément que toute autre personne que j'ai jamais rencontrée, mon père et ma mère sans exception."

"Encore plus profond a été l'effet à vie d'une visite de trois semaines que Smith a faite à la maison Taylor en 1842, commençant le dix-neuvième anniversaire de William Taylor (un frère cadet du président LDS John Taylor). « Il m'est impossible d'exprimer mes sentiments à l'égard de cette période de ma vie », a commencé William Taylor. "Je n'ai jamais connu la même joie et la même satisfaction dans la compagnie d'une autre personne, homme ou femme, que j'ai ressenties avec lui [Joseph Smith], l'homme qui avait conversé avec le Tout-Puissant." C'était une déclaration extraordinaire compte tenu du mariage de Taylor à l'âge de vingt-deux ans et de ses quatre mariages pluraux ultérieurs. Des décennies plus tard, Taylor a expliqué: "Parfois, à notre retour à la maison le soir après que nous ayons marché dans les bois, il [Joseph Smith] appelait: "Ici, mère, venez David et Jonathan."

"De cette manière, le prophète fondateur du mormonisme a fait référence à la relation masculine la plus célèbre de la Bible. David a dit de son mentor d'enfance Jonathan : « Ton amour pour moi était merveilleux, dépassant l'amour des femmes » (2 Sam. 1:26). Jonathan et David avaient déjà des femmes lorsque les deux hommes « vous vous êtes embrassés et ont pleuré l'un avec l'autre » (20 :41). Conformément à la référence de David-et-Jonathan de Smith au jeune Taylor, une femme mormone a décrit les derniers mots du prophète mormon à George W. Rosecrans, 42 ans, alors que Smith se rendait à sa mort certaine dans la prison de Carthage en juin 1844 : ' Si je ne te revois jamais, ou si je ne reviens jamais, souviens-toi que je t'aime.

"Depuis plus de mille ans, David et Jonathan sont vénérés comme amants sexuels par les Juifs et les Chrétiens qui valorisent l'homoérotisme. Cependant, parce que David était un adolescent polygame et que Jonathan a eu au moins un enfant, la plupart des lecteurs de la Bible et des érudits considèrent David et Jonathan comme des amants platoniques (ou non érotiques). De même, beaucoup considèrent le Cantique de Salomon de la Bible comme une allégorie spirituelle plutôt que comme une imagerie sexuelle.

"Le conseiller de la Première Présidence, George Q. Cannon, a paraphrasé l'expression de l'amour homme-homme de David lors d'un sermon le jour des pionniers de l'Utah en 1881 : que l'amour de la femme. Cannon, comme d'autres Américains du XIXe siècle, a alors souligné la dimension platonique de cet amour mâle-mâle : « Il dépasse tout amour sexuel qui peut être conçu, et c'est cet amour qui a lié le peuple [mormon] ensemble. (p. 112-13)


Maintenant, que disait l'Église mormone au sujet du « mal » de l'homosexualité ? Peut-être ne devraient-ils pas demander à Joseph Smith.

Fin du message de Steve. Vous pouvez le trouver ici (jusqu'à ce qu'il expire) :

NG : Je me souviens avoir été complètement abasourdi lorsque Decon a publié pour la première fois son essai historiquement factuel sur le fait que JS produise des avortements et fréquente des prostituées. Même en tant qu'ex-membre, je ne pouvais pas imaginer un tel comportement et je le croyais à peine au début. J'ai ressenti encore plus d'indignation et de compassion pour les femmes prises dans sa sphère.

Aujourd'hui, Steve publie des articles sur JS au lit avec les garçons, littéralement.

Je ne me soucie pas nécessairement que les hommes soient avec des prostituées (si les deux parties sont consentantes et protégées de toutes les manières). Je soutiens la liberté de choix dans tous les domaines (sous réserve d'égalité, de justice, de sécurité, etc.). Je défends le droit de chaque citoyen à l'égalité dans tous les domaines. J'embrasse le live et laisse vivre l'idéal. Cela ne me dérangerait pas nécessairement si JS était gay ou avait des relations homosexuelles (si c'est ce que dit Quinn dans les sources citées par Steve). Ce à quoi je m'oppose, c'est l'incohérence et l'hypocrisie endémiques mises en évidence dans une grande partie de la vie de JS.Il a porté l'approche de "comme je dis, pas comme je le fais" à une nouvelle hauteur. Mon indignation consternée ne concerne pas nécessairement les avortements, les prostituées ou les relations masculines, mais l'hypocrisie totale de l'homme. Comment cela ne rend-il pas ses écrits, son dogme et son église indignes de respect et de croyance ? L'idée que Dieu appelle les humains imparfaits à être des prophètes ne couvre pas l'étendue des agissements méprisables de Smith.

Je pense qu'il est vital que les gens continuent à faire connaître le vrai caractère de l'homme. Cela doit sûrement avoir un grand impact sur l'église qu'il a fondée.

Cela me bouleverse toujours de lire sur l'adultère, y compris avec les prostituées, les avortements désagréables, douloureux et dangereux, le mensonge, la tricherie, l'infidélité, l'oppression des femmes, la manipulation des adeptes, la violation des lois et le mépris insensible pour les autres s vie, parmi d'autres comportements flagrants pendant de nombreuses années, par un soi-disant prophète de Dieu qui était "digne" de restaurer apparemment le soi-disant évangile. Bien sûr, selon les Écritures, Dieu peut travailler avec des gens imparfaits, mais appeler Joseph Smith imparfait, c'est comme dire que Ben Laden a besoin de leçons de diplomatie.

Un article de novembre 2007 de lightfingerlouie (une affiche qui m'a beaucoup plu) dit tout, comme louie l'a si souvent fait dans son style éloquent et poignant (et merci, louie, d'avoir fourni la sous-ligne pour mon article) :

lfl à partir de 2007 :
Le post " J'ai pleuré" m'a rendu profondément sympathique. J'ai grandi avec un certain Joseph Smith et finalement, après des années d'absurdités, j'en ai découvert un autre.

Mon père était un grand adorateur de Joseph Smith. "Adoration" est le mot correct. Nous avons entendu parler du " Prophète " sans fin --- de tout ce qu'il a souffert, de tout ce qu'il a fait, de tout ce qu'il a " traduit " et de tout ce qu'il a accompli. Il était juste derrière Jésus-Christ, et si Jésus ne fait pas attention, le vieux Joseph le fera tomber de son perchoir céleste.

Nous avons visité la prison de Carthage, Nauvoo et, bien sûr, la « Hill Cumorah ». Nous avons marché sur les traces du « Prophète » et ressenti sa présence. Eh bien, mon père a senti sa présence. Je n'ai pas. J'étais allé trop loin, je suppose.

Quand le premier film de Christopher Reeve "Superman" est sorti, ma femme et moi y sommes allés. Le sentiment de nostalgie m'a attiré. J'ai dit à mon père que nous étions partis. Il a dit « Vous devriez étudier et découvrir un vrai « Superman », » Joseph Smith. »

Les balles ont rebondi sur "Superman". Joseph n'a pas eu cette chance. "Superman" était sacrément fidèle à Lois Lane. Joseph n'était pas si fidèle à Emma.

Plus tard, j'ai mis la main sur les affaires des Tanneurs et mes yeux se sont ouverts sur Joseph. Je ne pouvais pas croire ce que j'ai lu. Le gars était un escroc, un chasseur de jupes, un menteur voyeur. Les deux hommes ne pouvaient pas se réconcilier. Le faux Joseph et le vrai Joseph n'ont pas grand-chose en commun. C'est drôle, vraiment, comment l'Église peut projeter une image de l'homme, et les livres d'histoire le sapent avec une vengeance.

Mais il n'y a pas que Joseph. Je me souviens quand Harold B. Lee est devenu président de l'Église. Ma mère a dit "Il est un GÉANT, un vrai GÉANT d'homme."

Ceux qui le connaissaient pensaient autrement. Et si vous lisez la biographie de David O. McKay, vous obtenez une vision assez différente de Harold B. C'était une personnalité politique et il utilisait l'église à son avantage. Il était un collectionneur de granulés énergétiques, et il pouvait être remarquablement vicieux.

Les deux images des dirigeants d'église seront toujours en conflit. La machine à images fonctionne bien pour l'église, mais quand les gens entrent en contact avec la réalité, la chute est longue et l'atterrissage est dur. Le spin a un prix élevé lorsque les gens comprennent qu'ils ont été manipulés.

En regardant tous les articles de Joseph Smith dans les magasins, je peux voir que la rotation continue. Les calendriers, l'horrible "art"," les "films"s, et la fausse image de Joseph et Emma continue en hyperdrive. Si quoi que ce soit, c'est beaucoup plus intense. Mais tout cela a un prix énorme. Ils ne peuvent pas comprendre cela.

"Deux images de dirigeants d'église" - un autre grand louisme. C'est exactement ce à quoi je réfléchis aujourd'hui. L'église projette une image. De nombreux étrangers, en particulier les ex-membres, voient quelque chose de différent. Parlez de votre grande division.

Sujet: Je pensais que mon opinion sur JS ne pouvait pas empirer
Date: 13 août 21:32
Auteur: tricoter
J'avais tort! Merci beaucoup pour votre message, je n'avais aucune idée des prostituées et de l'avortement.

Sujet: Re: Le faux Joseph Smith et le vrai Joseph Smith
Date: 13 août 21:49
Auteur: rwg
Jusqu'au sommet. Archivez ceci.

Sujet: Merci à tous
Date: 14 août 22:14
Auteur: Rossignol
J'ai ajouté dans le texte de l'excellent article de Steve Benson sur JS, qui a à peu près doublé la longueur de la mienne (!) Mais je voulais voir toutes ces informations au même endroit. Il y en a beaucoup plus aussi, car je chasse sur le Net, mais il est impossible de tout mettre dans un seul post. C'est quand même un bon aperçu.

Je pense qu'il est crucial pour les gens de voir qui est le fondateur de l'Église mormone, par rapport à l'image qui est dépeinte par l'Église. Combien d'apologistes faudrait-il pour expliquer tout cela ? Une tâche impossible, je dirais.


Joseph Smith — Histoire (1838)

Joseph Smith a publié deux récits de la Première Vision de son vivant. Le premier d'entre eux, connu aujourd'hui sous le nom de Joseph Smith, Histoire, fut canonisé dans la Perle de Grand Prix et devint ainsi le récit le plus connu. Alors que le récit de 1832 met l'accent sur l'histoire plus personnelle de Joseph en tant que jeune homme cherchant le pardon, le récit de la Perle de Grand Prix met l'accent sur la vision comme le début de « l'ascension et le progrès de [l'] Église » (Joseph Smith, Histoire 1 : 1). Comme le récit de 1835, la question centrale du récit est « Quelle église a raison ? »

Ce récit a été rédigé en 1838 et publié pour la première fois en 1842 dans le Horaires et saisons, le journal de l'Église à Nauvoo, Illinois. Cela faisait partie d'une histoire plus longue dictée par Joseph. En 1851, Franklin D. Richards du Collège des douze apôtres a compilé ce récit avec d'autres écrits, traductions et révélations dans une brochure intitulée le Perle de Grand Prix. Le volume a ensuite été canonisé par un vote unanime lors de la conférence générale d'octobre 1880.


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ÉVALUATION

La doctrine mormone contraste fortement avec le monothéisme juif et chrétien, qui enseigne qu'il n'y a qu'un seul vrai Dieu et que tout autre « Dieu » est un faux dieu (Ésaïe 43 :10). La théologie LDS nie également l'évangile biblique de la grâce (Éphésiens 2:8-9 Galates 1:6). Le Livre de Mormon enseigne : « Soyez réconciliés avec Dieu, car nous savons que c'est par grâce que nous sommes sauvés, après tout ce que nous pouvons faire » (2 Néphi 25:23, italiques ajoutés). Ceux qui ont confiance en leur propre « obéissance aux lois et aux ordonnances » ou qui ajoutent ne serait-ce qu'une seule bonne œuvre à l'Évangile ne font pas confiance à Christ seul comme leur Sauveur. Ce n'est pas l'évangile de la grâce.

Les saints des derniers jours doivent être respectés pour leur travail acharné, leur dévouement et leur sincérité. Les évangéliques doivent être conscients, cependant, que les LDS ont un « évangile différent » et un Jésus différent du leur (2 Corinthiens 11 :3-4). En 1998, le prophète mormon Gordon B. Hinckley a avoué qu'il croyait en un Jésus différent du « Christ traditionnel » adoré par ceux qui ne faisaient pas partie de l'Église mormone. Il a expliqué : « Le Christ traditionnel dont ils parlent n'est pas le Christ dont je parle » (LDS Church News, 20 juin 1998). Les évangéliques devraient être conscients de ces importantes différences doctrinales tout en « disant la vérité avec amour » (Éphésiens 4:15) pour amener leurs amis mormons au Christ traditionnel par l'évangile de la grâce.[5]

Les informations dans la boîte sont de JAMES WALKER

L'église fondée par Joseph Smith continue d'attirer des convertis, avec, selon des sources LDS, quelque neuf millions de membres dans le monde. Il s'est propagé bien au-delà de son berceau dans l'État de New York, dans des endroits aussi divers que l'Italie, les Philippines, l'Uruguay et le Zaïre. Malgré l'antagonisme continu, la remarquable Église mormone a prospéré. Est-ce, en effet, la restauration du vrai christianisme que les hommes de foi ont attendu ? Non, certainement pas. C'est une religion non-chrétienne qui s'est égarée, mais qui essaie pourtant de s'accrocher aux queues du chrétien pour revendiquer un semblant de légitimité. Dans un prochain article, nous en traiterons un peu plus. Mais pour l'instant, réfléchissez davantage aux points de vue et aux enseignements de Joseph Smith ci-dessous.

Opinions et enseignements de Joseph Smith

Cosmologie et théologie

Smith enseigna que toute existence était matérielle, y compris un monde de « matière spirituelle » si fine qu'elle était invisible à tous sauf aux yeux mortels les plus purs.[1] La matière, selon Smith, ne pouvait être ni créée ni détruite, la création n'impliquait que la réorganisation de la matière existante. Comme la matière, Smith considérait «l'intelligence» comme co-éternelle avec Dieu et enseignait que les esprits humains avaient été tirés d'un pool préexistant d'intelligences éternelles.[2] Néanmoins, les esprits ne pouvaient pas ressentir une « plénitude de joie » à moins qu'ils ne soient associés à des corps corporels, selon Smith. L'œuvre et la gloire de Dieu consistaient donc à créer des mondes à travers le cosmos où des intelligences inférieures pourraient s'incarner.[3]

Bien que Smith ait initialement considéré Dieu le Père comme un esprit,[4] il a finalement commencé à enseigner que Dieu était un homme avancé et glorifié,[5] incarné dans le temps et l'espace.[6] À la fin de sa vie, Smith enseignait que Dieu le Père et Jésus étaient des êtres distincts dotés de corps physiques, mais que le Saint-Esprit était un « personnage de l'Esprit ».[7] Par l'acquisition progressive de la connaissance, selon Smith, ceux qui ont reçu l'exaltation pourraient éventuellement devenir comme Dieu.[8] Ces enseignements impliquaient une vaste hiérarchie de dieux, Dieu lui-même ayant un père.[9] Dans la cosmologie de Smith, ceux qui sont devenus des dieux régneraient, unifiés dans leur but et leur volonté, conduisant des esprits de moindre capacité à partager l'immortalité et la vie éternelle.[10]

De l'avis de Smith, la possibilité d'atteindre l'exaltation s'étendait à toute l'humanité, ceux qui sont morts sans possibilité d'accepter les ordonnances salvatrices pourraient atteindre l'exaltation en les acceptant dans l'au-delà grâce à des ordonnances par procuration accomplies en leur nom.[11] Smith a déclaré que les enfants morts dans leur innocence seraient assurés de ressusciter à la résurrection et de recevoir l'exaltation. En dehors de ceux qui ont commis le péché éternel, Smith a enseigné que même les méchants et les incrédules atteindraient un degré de gloire dans l'au-delà.[12]

Autorité religieuse et rituel

Les enseignements de Smith étaient enracinés dans le restaurationnisme dispensationnel.[13] Il enseigna que l'Église du Christ restaurée par lui était une restauration moderne de la foi chrétienne primitive, qui avait été perdue lors de la Grande Apostasie.[14] Au début, l'église de Smith avait peu de sens de la hiérarchie, son autorité religieuse était dérivée de visions et de révélations.[15] Bien que Smith n'ait pas revendiqué la prophétie exclusive, une première révélation l'a désigné comme le seul prophète autorisé à émettre des commandements « comme Moïse ».[16] Cette autorité religieuse englobait les questions économiques et politiques aussi bien que spirituelles. Par exemple, au début des années 1830, il institua temporairement une forme de communisme religieux, appelée l'Ordre Uni, qui obligeait les saints des derniers jours à donner tous leurs biens à l'église, qui était divisé entre les fidèles.[17] Il a également envisagé que les institutions théocratiques qu'il a établies auraient un rôle dans l'organisation politique mondiale du Millénaire.[18]

Au milieu des années 1830, Smith a commencé à enseigner une hiérarchie de trois prêtrises : le Melchisédek, l'Aaron et le Patriarcal.[19] Chaque sacerdoce était une continuation des sacerdoces bibliques par succession patrilinéaire ou ordination par des figures bibliques apparaissant dans des visions.[20] Lors de l'introduction de la Prêtrise de Melchisédek ou « Grande Prêtrise » en 1831, Smith a enseigné que ses destinataires seraient « dotés du pouvoir d'en haut », répondant ainsi au besoin d'une plus grande sainteté et d'une autorité à la mesure des apôtres du Nouveau Testament.[21] Cette doctrine de dotation a évolué au cours des années 1830, jusqu'à ce qu'en 1842, la dotation de Nauvoo inclue une cérémonie élaborée contenant des éléments similaires à la franc-maçonnerie et à la tradition juive de la Kabbale.[22] La dotation a été étendue aux femmes en 1843, bien que Smith n'ait jamais précisé si les femmes pouvaient être ordonnées aux offices de la prêtrise.[23]

Smith a enseigné que la dotation du pouvoir céleste de la Souveraineté incluait les pouvoirs de scellement d'Élie, permettant aux Souverains Sacrificateurs d'avoir des conséquences contraignantes dans l'au-delà.[24] Par exemple, ce pouvoir permettrait des baptêmes par procuration pour les morts et des mariages de la prêtrise qui seraient effectifs dans l'au-delà.[25] Les pouvoirs de scellement d'Élie ont également permis la deuxième onction, ou « plénitude [sic] de la prêtrise », qui, selon Smith, a scellé les couples mariés à leur exaltation.[26]

Théologie de la famille

Au début des années 1840, Smith développa une théologie des relations familiales appelée « Alliance nouvelle et éternelle » qui remplaça tous les liens terrestres.[27] Il a enseigné qu'en dehors de l'Alliance, les mariages étaient simplement des questions de contrat, et que dans l'au-delà, les individus mariés en dehors de l'Alliance ou non mariés seraient limités dans leur progression.[28] Pour entrer pleinement dans l'Alliance, un homme et une femme doivent participer à une « première onction », une cérémonie de « scellement » et une « seconde onction » (également appelée « scellement par le Saint-Esprit de promesse »).[29] Une fois entièrement scellé dans l'Alliance, Smith a déclaré qu'aucun péché ni blasphème (autre que le péché éternel) ne pourrait les empêcher de leur exaltation dans l'au-delà.[30] Selon Smith, une seule personne sur Terre à la fois – dans ce cas, Smith – pourrait posséder ce pouvoir de scellement.[31]

Smith a enseigné que le plus haut niveau d'exaltation pouvait être atteint par le « mariage plural » (polygamie), qui était la manifestation ultime de cette Alliance Nouvelle et Éternelle.[32] Le mariage plural, selon Smith, permettait à un individu de transcender l'état angélique et de devenir un dieu, accélérant l'expansion de son royaume céleste.[33]

La polygamie

Selon certains témoignages, Smith enseignait une doctrine de la polygamie dès 1831, et il existe des preuves non confirmées que Smith était polygame en 1835.[34] Bien que l'église ait publiquement répudié la polygamie, en 1837, il y avait un désaccord entre Smith et Oliver Cowdery sur la question.[35] Cowdery soupçonnait Smith de s'être engagé dans une relation avec sa servante, Fanny Alger.[36] Smith n'a jamais nié une relation, mais a insisté sur le fait qu'il ne s'agissait pas d'un adultère, probablement parce qu'il avait pris Alger comme épouse supplémentaire.[37]

En avril 1841, Smith épouse Louisa Beaman. Au cours des deux années et demie suivantes, il s'est marié ou a été scellé à environ 30 femmes supplémentaires,[38] dont dix étaient déjà mariées à d'autres hommes. Certains de ces mariages polyandres ont été conclus avec le consentement des premiers maris, et certains mariages pluraux peuvent avoir été considérés comme des scellements « d'éternité seulement » (ce qui signifie que le mariage ne prendrait effet qu'après le décès).[39] Dix des épouses plurielles de Smith avaient entre quatorze ans et vingt autres avaient plus de cinquante ans.[40] La pratique de la polygamie était tenue secrète à la fois pour les non-mormons et pour la plupart des membres de l'église du vivant de Smith.[41]

La polygamie a causé une rupture entre Smith et sa première femme, Emma.[42] Même si Emma était au courant de certains mariages de son mari, elle ne connaissait presque certainement pas l'étendue de ses activités polygames.[43] En 1843, Emma a temporairement accepté le mariage de Smith avec quatre femmes hébergées dans la maison Smith, mais a rapidement regretté sa décision et a demandé aux autres épouses de partir.[44] En juillet 1843, Smith a dicté une révélation enjoignant à Emma d'accepter le mariage plural,[45] mais les deux ne se sont réconciliés qu'en septembre 1843, après qu'Emma a commencé à participer aux cérémonies du temple.[46]

Opinions politiques

Alors qu'il faisait campagne pour la présidence des États-Unis en 1844, Smith a eu l'occasion de prendre des positions politiques sur des questions d'actualité. Smith considérait que la Constitution américaine, et en particulier la Déclaration des droits, était inspirée par Dieu et « la meilleure et peut-être la seule défense des saints [des derniers jours] ».[47] Il croyait qu'un gouvernement central fort était crucial pour le bien de la nation. et pensait que la démocratie était meilleure que la tyrannie, bien qu'il ait également enseigné qu'une monarchie théocratique était la forme idéale de gouvernement.[48] Dans les affaires étrangères, Smith était un expansionniste, même s'il considérait « l'expansionnisme comme une fraternité ».[49]

Smith était en faveur d'une banque centrale forte et de tarifs élevés pour protéger les entreprises et l'agriculture américaines. Il désapprouvait l'emprisonnement des condamnés, sauf pour les meurtres, préférant les efforts visant à réformer les criminels par le travail, il s'opposait également aux cours martiales pour les déserteurs militaires. Il a soutenu la peine capitale mais s'est opposé à la pendaison, préférant l'exécution par peloton d'exécution ou la décapitation.[50]

Sur la question de l'esclavage, Smith a pris des positions différentes.[51] Initialement, il s'y opposa, mais au milieu des années 1830, lorsque les Mormons s'installaient dans le Missouri (un État esclavagiste), Smith justifia prudemment l'esclavage dans un essai anti-abolitionniste.[52] Puis, au début des années 1840, après que les mormons eurent été expulsés du Missouri, il s'opposa à nouveau à l'esclavage. Au cours de sa campagne présidentielle de 1844, il a proposé de mettre fin à l'esclavage d'ici 1850 et de dédommager les propriétaires d'esclaves pour leur perte.[53] Smith a déclaré que les Noirs n'étaient pas intrinsèquement inférieurs aux Blancs, et il a accueilli les esclaves dans l'église.[54] Cependant, il s'est opposé à les baptiser sans la permission de leurs maîtres, et il s'est opposé au mariage interracial.[55]

Smith a déclaré qu'il serait l'un des instruments pour accomplir la vision de la statue de Nabuchodonosor dans le Livre de Daniel : ce gouvernement séculier serait détruit sans « épée ni fusil » et serait remplacé par un Royaume de Dieu « théodémocratique ».[56] Smith a enseigné que ce royaume serait gouverné par des principes théocratiques, mais qu'il serait également multiconfessionnel et démocratique, tant que le peuple choisirait judicieusement.[57]

[1] Bushman (2005, pp. 419–20) (arguant que Smith n'était peut-être pas au courant des autres arguments du matérialisme religieux circulant à son époque, tels que ceux de Joseph Priestley) Brooke (1994, pp. 3–5)Smith (1830, p. 544) (histoire du Livre de l'Éther de Jésus révélant "le corps de mon esprit" à un homme particulièrement fidèle, disant que l'humanité a été créée à l'image de son corps spirituel).

[2] Widmer, Kurt (2000), Mormonism and the Nature of God: A Theological Evolution, 1830-1915, Jefferson, N.C.: McFarland, 119.

[3] Bushman (2005, pp. 420-21) Bloom (1992, p. 101) (“Smith’s Dieu est entouré de limitations et a grand besoin d'intelligences en plus de la sienne.”)

[4] Vogel, Dan, The Earliest Mormon Conception of God in Bergera (1989, pp. 17-33) (arguant que le point de vue original de Smith était le modalisme, Jésus étant la manifestation incarnée du Père spirituel, et qu'en 1834 Smith a changé à une formulation binitaire privilégiée par Sidney Rigdon, qui considérait également le Père comme un esprit) Alexander, Thomas, The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology in Bergera (1989, p. 53) (avant 1835, Smith a Dieu le Père en tant que "personnage absolu de l'esprit".

[5] Widmer (2000, p. 119) Alexander, Thomas, The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology in Bergera (1989, p. 539) (décrivant la doctrine de Smith comme un « anthropomorphisme matériel » Bloom (1992, p. 101) ("Dieu, après tout, a commencé comme un homme et a lutté héroïquement dans et avec le temps et l'espace, plutôt sur le modèle des Américains coloniaux et révolutionnaires. "

[6] Bushman (2005, pp. 421, 455) (“Joseph a redéfini la nature de Dieu, lui donnant une forme et un corps et le situant dans le temps et l'espace” avec un trône situé près d'une étoile ou d'une planète nommée Kolob ) Bloom (1992, p.101) (Dieu de Joseph Smith est fini, exalté maintenant dans les cieux, Dieu est nécessairement toujours soumis aux contingences du temps et de l'espace.”)

[7] Vogel, Dan (2004), Joseph Smith : The Making of a Prophet, Salt Lake City, UT : Signature Books, 325.

[8] Larson, Stan (1978), “The King Follett Discourse: A Newly Amalgamated Text”, BYU Studies, 18 (2) : 193-208, archivé à partir de l'original le 26 août 2010, 119.

[9] Widmer, Kurt (2000), Mormonism and the Nature of God: A Theological Evolution, 1830-1915, Jefferson, N.C.: McFarland, 535, 544.

[10] Bushman, Richard Lyman (2005), Joseph Smith : Rough Stone Rolling, New York : Alfred A. Knopf, (pp. 455–56, 535–37).

[11] Bushman, Richard Lyman (2005), Joseph Smith : Rough Stone Rolling, New York : Alfred A. Knopf, 422.

[12] Bushman, Richard Lyman (2005), Joseph Smith : Rough Stone Rolling, New York : Alfred A. Knopf, 199.

[13] Brooke, John L. (1994), The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844, Cambridge: Cambridge University Press, 33.

[14] Remini, Robert V. (2002), Joseph Smith : A Penguin Life, New York : Penguin Group, 84.

[15] Quinn (1994, p. 7) (décrivant la première autorité de Smith comme une autorité charismatique).

[16] Quinn (1994, pp. 7-8) Bushman (2005, pp. 121, 175) Phelps (1833, p. 67) (“[N]ul ne sera nommé pour recevoir des commandements et des révélations dans ce l'église, à l'exception de mon serviteur Joseph, car il les reçoit comme Moïse.”)

[17] Brodie, Fawn M. (1971), No Man Knows My History : The Life of Joseph Smith (2e éd.), New York : Alfred A. Knopf, (pp. 106, 112, 121-22)

[18] Quinn (1994, pp. 111-12, 115) (décrivant le rôle attendu du Conseil des Cinquante).

[19] Quinn (1994, pp. 27-34) Bushman (2005, pp. 264-65).

[20] Quinn, D. Michael (1994), La hiérarchie mormone : les origines du pouvoir, Salt Lake City : Signature Books, 7.

[21] Brodie (1971, p. 111) Bushman (2005, pp. 156-60) Quinn (1994, pp. 31-32) Roberts (1902, pp. 175-76) (Le 3 juin 1831, &# 8220l'autorité de la Prêtrise de Melchisédek s'est manifestée et conférée pour la première fois à plusieurs des Anciens.”) Prince (1995, pp. 19, 115-116, 119).

[22] Ostling & Ostling (1999, pp. 194-95) Prince (1995, pp. 31-32, 121-31, 146) Bushman (2005, p. 451) (que la dotation Nauvoo est plus proche des aspects de la Kabbale).

[23] Prince, Gregory A (1995), Power From On High : The Development of Mormon Priesthood, Salt Lake City : Signature Books, 140, 201.

[24] Brooke (1994, pp. 30, 194-95, 203, 208) (Smith a introduit le pouvoir de scellement en 1831 dans le cadre de la Haute Prêtrise, puis a attribué ce pouvoir à Elijah après son apparition dans une vision de 1836 dans le Temple de Kirtland).

[25] Brooke, John L. (1994), The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644-1844, Cambridge: Cambridge University Press, 286.

[26] Brooke (1994, pp. 256, 294) Bushman (2005, pp. 497-98) (La deuxième cérémonie d'onction « était la tentative de Joseph » de traiter le problème théologique de l'assurance de l'éternel la vie).

[27] Roberts (1909, pp. 502–07) (révélation 1842 décrivant la Nouvelle Alliance éternelle) Foster (1981, pp. 161–62).

[28] Foster, Lawrence (1981), Religion and Sexuality: The Shakers, the Mormons, and the Oneida Community, New York: Oxford University Press, 145.

[29] Bushman (2005, pp. 497-98) (ceux qui étaient mariés pour l'éternité étaient ensuite « scellés par le Saint-Esprit de promesse » à travers la deuxième onction) Brooke (1994, pp. 256-57).

[30] Roberts (1909, p. 502–03) Bushman (2005, p. 497–98) Brooke (1994, p. 257).

[31] Roberts (1909, pp. 501) (“J'ai nommé à mon serviteur Joseph pour détenir ce pouvoir dans les derniers jours, et il n'y a jamais qu'un seul sur Terre à la fois sur qui ce pouvoir et les clés de ce sacerdoce sont conférés.”)

[32] Foster (1981, pp. 206–11) Compton (1997, pp. 11, 22–23) Smith (2008, pp. 356) Brooke (1994, p. 255) Brodie (1971, p. 300) Bushman (2005, p. 443) (notant qu'une interprétation mormone moderne de la révélation de la polygamie des années 1843 de Smith lie à la fois la polygamie et la monogamie à des degrés d'exaltation).

[33] Bloom (1992, p. 105) Foster (1981, p. 145) (“[I]f le mariage avec une seule femme … pourrait apporter une progression éternelle et une divinité ultime pour les hommes, puis plusieurs femmes dans cette vie et le suivant accélérerait le processus, conformément à la promesse de Dieu à Abraham que sa semence serait finalement aussi nombreuse que le sable sur le bord de la mer. Brodie (1971, p. 300) (“[ Si un homme allait au paradis avec dix femmes, il aurait plus que décuplé les bénédictions d'un simple monogame, car tous les enfants engendrés par ces femmes rehausseraient son royaume.”)

[34] Compton (1997, p. 27) Bushman (2005, pp. 323, 326) Hill (1977, p. 340).

“Sujets évangéliques : mariage plural à Kirtland et Nauvoo”, churchofjesuschrist.org, LDS Church

[35] Bushman (2005, pp. 323–25) Hill (1977, p. 188) (notant que Benjamin F. Johnson s'est rendu compte plus tard que la polygamie de Joseph était une cause de perturbation et d'apostasie à Kirtland, bien qu'elle ait été rarement discuté en public”.)

[36] Probablement entre 1833 et 1836 Bushman (2005, p. 323) (notant qu'Alger avait quatorze ans en 1830 lorsqu'elle a rencontré Smith, et son implication avec Smith était entre cette date et 1836, et que la relation peut avoir commencé dès comme 1831). Compton (1997, p. 26) Bushman (2005, p. 326) (notant la date et la conclusion de Compton) Brodie (1971, pp. 181–82) Bushman (2005, pp. 323–25) Smith (2008, pp 38-39 n.81) (Cowdery s'est demandé si Smith et Alger étaient réellement mariés, et l'a qualifié d'"affaire sale, méchante et sale".

[37] Bushman (2005, pp. 323–25) : “En 1838, [Cowdery] a été accusé de ‘avoir cherché à détruire la personnalité du président Joseph Smith jr en insinuant faussement qu'il était coupable d'adultère &c.&# 8217 Le nom de Fanny Alger n'a jamais été mentionné, mais il ne fait aucun doute qu'elle était la femme en question. Smith voulait qu'il soit enregistré qu'il n'avait jamais avoué un tel péché. Vraisemblablement, il se sentait innocent parce qu'il avait épousé Alger. "Seul Cowdery, qui quittait l'Église, a affirmé l'implication de Joseph".

[38] Compton (1997, p. 11) (comptant au moins 33 épouses au total) Smith (1994, p. 14) (comptant 42 épouses) Brodie (1971, pp. 334–36) (comptant 49 épouses) Bushman (2005 , pp. 437, 644) (en acceptant le décompte de Compton, à l'exception d'une épouse) Quinn (1994, pp. 587-88) (en comptant 46 épouses) Remini (2002, p. 153) (notant que le chiffre exact est encore débattu ).

[39] Foster (1981) Quinn (1994) Compton (1997) Bushman (2005, pp. 437–9) Van Wagoner (1992) Newell & Avery (1994) Hales (2012) (Hales discute des archives historiques et du contexte de 5 –11 de ces scellements, qui indiquent qu'il s'agissait d'unions uniquement pour l'éternité.) Quinn (2012, p. 5) (Quinn a reconnu en 2012 qu'un document historique récemment découvert concernant Ruth Sayers indique que l'union s'appliquait uniquement aux éternités après la mort. vie, réfutant son hypothèse antérieurement soutenue depuis des décennies qui excluait les scellements uniquement pour l'éternité.).

[40] Compton (1997, p. 11) Remini (2002, p. 154) Brodie (1971, pp. 334–43) Bushman (2005, pp. 492-498) Le dernier mariage de Smith a eu lieu en novembre 1843 avec Fanny Murray, une veuve de cinquante-six ans, sa plus jeune épouse plurielle, Helen Mar Kimball, avait quatorze ans.

[41] Bushman (2005, p. 491) Roberts (1909, pp. 501, 507) Bushman (2005, p. 438) (notant les déclarations de Smith selon lesquelles s'il ne commençait pas à épouser des femmes plurielles, un ange le tuerait) Brodie (1971, p. 342) (La révélation de 1843 « menaçait de détruire toute femme qui refusait d'accepter la nouvelle loi. »)

[42] Bushman, Richard Lyman (2005), Joseph Smith : Rough Stone Rolling, New York : Alfred A. Knopf, 494-5.

[43] Bushman, Richard Lyman (2005), Joseph Smith : Rough Stone Rolling, New York : Alfred A. Knopf, 439.

[44] Brodie (1971, p. 339) Bushman (2005, p. 494) Remini (2002, p. 152-53).

[45] Hill (1989, p. 119) (“En assurant à Emma que son salut serait pratiquement certain et tout sauf le péché impardonnable serait simplement visité ‘avec un jugement dans la chair,'” la révélation ” 8220 a exercé une énorme pression sur [Emma] pour qu'elle accepte le mariage plural.”) Bushman (2005, pp. 495-96) Brodie (1971, pp. 340-341) (la révélation a indiqué qu'Emma serait “détruite” si elle refusait la polygamie).

[46] Bushman (2005, pp. 496-7) (En disant que la participation d'Emma aux cérémonies de dotation peut avoir contribué à adoucir sa position sur le mariage plural) Quinn (1994, p. 638) (Emma a participé avec Smith à la plus tard « cérémonie de scellement ») Bushman (2005, p. 494) (Scellé le 28 mai 1843).

[47] Bushman, Richard Lyman (2005), Joseph Smith : Rough Stone Rolling, New York : Alfred A. Knopf, 377.

[48] ​​Bushman, Richard Lyman (2005), Joseph Smith : Rough Stone Rolling, New York : Alfred A. Knopf, 522.

[50] Roberts, B.H., éd. (1909), History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 5, Salt Lake City : Deseret News, 296, 435.

[51] Harris & Bringhurst (2015, p. 1) (affirmant que Smith a connu un triple changement de position sur l'esclavage, s'y opposant d'abord dans les années 1830, puis le soutenant avec une forte position anti-abolitionniste au milieu des années 1830, puis s'y opposer à nouveau au début des années 1840.

[52] Bushman (2005, pp. 289, 327-28) Hill (1977, pp. 380-383) Brodie (1971, pp. 173,212).

[53] Hill, Donna (1977), Joseph Smith : Le premier Mormon, Garden City, New York : Doubleday & Co., 384.

[54] Bushman (2005, p. 289) Hill (1977, p. 381-85).

[55] Bushman (2005, p. 289) Hill (1977, p. 379).

[56] Brodie (1971, p. 356-57) Bushman (2005, p. 521) Bloom (1992, p. 90).

[1] Le Grand Réveil est un terme utilisé pour désigner une période de renouveau religieux dans l'histoire religieuse américaine.
[2] Les historiens surnommèrent plus tard cette région de l'ouest de l'État de New York « le « district incendié » en raison des nombreux réveils qui avaient éclaté dans la région. » Timothy Larsen, D. W. Bebbington et Mark A. Noll, Dictionnaire biographique des évangéliques (Leicester, Angleterre Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press, 2003), 132.
[3] Objets qu'Israël, et en particulier le souverain sacrificateur, utilisait pour déterminer la volonté de Dieu. On sait peu de choses sur l'urim et le thummim. Chad Brand, Charles Draper, Archie England et al., Holman Illustrated Bible Dictionary (Nashville, TN : Holman Bible Publishers, 2003), 1643.
[4] Initialement nommée l'Église du Christ, le 26 avril 1838, elle est devenue l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ou LDS.
[5] Hindson, éd. The Popular Encyclopedia of Apologetics (Kindle Locations 13200-13281). Maison d'édition Harvest. Édition Kindle.


Trois raisons irréfutables pour lesquelles Joseph Smith était une fraude (partie 1 de 3)

Quel est le but d'un culte chrétien ? L'expert des cultes James Bjornstad a identifié l'objectif comme suit : « Le but des contrefaçons religieuses est la tromperie, en présentant une ressemblance avec l'original tout en maintenant des différences. en même temps réorientant mais redéfinissant les doctrines bibliques impliquant Dieu, Jésus et le salut. Ce faisant, ils s'efforcent d'imiter chaque détail de la copie en faisant tout leur possible pour réduire les chances de détection et augmenter les chances d'acceptation.

L'un des contrefacteurs religieux les plus connus et les plus prospères était Joseph Smith Jr. (1805-1844), fondateur de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (LDS), mieux connue sous le nom de Mormons. Avec près de huit millions d'adeptes aujourd'hui, l'Église LDS continue de croître à un rythme exponentiel, même quelque 180 ans après la mort de Smith.

Mais, le culte du mormonisme se dresse de manière précaire comme un château de cartes, facilement effondré par trois arguments simples. Ces trois arguments seront examinés à la lumière de l'équipement des chrétiens pour aider à sauver les mormons perdus de leurs croyances cultuelles et de la mort éternelle en enfer.

Raison 1 : Le caractère de Joseph Smith

L'Église SDJ a fait l'aveu suivant sur la base du témoignage personnel de son fondateur d'être un prophète de Dieu divinement nommé :

Par près de trois millions de personnes dans de nombreux pays, Joseph Smith est aujourd'hui commémoré en tant que prophète de Dieu. Les vertus et les réalisations de ses disciples sont un monument à sa vocation divine. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est fondée sur les révélations qu'il a reçues, les vérités sacrées qu'il a enseignées et l'autorité de la prêtrise rétablie par son intermédiaire. 3

Dans cette déclaration LDS fondamentale se trouve ce que l'expert des cultes Robert A. Morey appelle le mormonisme le "talon d'Achille", déclarant que "l'autorité de la prêtrise mormone et la validité de leurs doctrines reposent totalement sur Joseph Smith". prétendre être un prophète inspiré de Dieu. On pourrait alors affirmer que le mormonisme est soit une expression légitime du christianisme, soit un culte fondé sur la propre revendication de Smith d'être un véritable prophète de Dieu. .

Cela signifie donc que si Joseph Smith prononçait une prophétie qui s'avérait fausse ou ne s'était jamais accomplie, il finirait par violer le test décisif de Moïse pour déterminer si un message avait été vraiment prononcé par le Seigneur ou non. Comme les Écritures le révèlent : “Si ce qu'un prophète proclame au nom de l'Éternel n'a pas lieu ou ne se réalise pas, c'est un message que l'Éternel n'a pas prononcé. Ce prophète a parlé avec présomption. N'ayez pas peur de lui” (Deutéronome 18:21-22 NKJV).

Étant donné que le fondement de toutes les croyances mormones repose sur les affirmations prophétiques du fondateur du mormonisme, Morey conseille aux chrétiens d'adopter la stratégie d'apologétique à deux volets consistant à énumérer les prophéties ratées de Smith, ainsi qu'à souligner son caractère hautement immoral et, ce faisant, ainsi, incitera mieux ceux qui sont séduits par le mormonisme à renoncer à la fois à Joseph Smith en tant que faux prophète et au mormonisme en tant que fausse expression du christianisme. 5

En d'autres termes, retirez Joseph Smith de l'équation religieuse et ce qui reste est une confiance totale en Jésus-Christ seul par la foi seule. Le mormonisme est propre Articles de foi admet tout autant affirmer, "Si ses [Smith’s] prétendent à la nomination divine sont fausses, formant comme ils le font la fondation de l'Église… la superstructure ne peut pas être stable." La superstructure va maintenant être démontrée en effet être très instable.

Les fausses prophéties de Smith

Cold Case Christianisme L'auteur J. Warner Wallace ne fournit que quelques-unes des nombreuses prophéties ratées faites par Joseph Smith prouvant qu'il a effectivement échoué au test de Moïse pour discerner un vrai prophète de Dieu. 7

1. Joseph Smith a fait des prophéties non datées, comme lorsqu'il a prédit en 1835 que, « La venue du Seigneur, qui était proche, même cinquante-six ans devrait mettre fin à la scène » (Histoire de l'Église, Vol. 2, 182).

2. Il a fait un certain nombre de prophéties auto-réalisatrices, comme lorsqu'il a affirmé que le Seigneur lui avait ordonné de ne plus traduire jusqu'à ce qu'il soit arrivé en Ohio. (D&C 37:1).

3. Smith a fait des prophéties conditionnelles, comme lorsqu'il a déclaré que si les habitants de l'Ohio se repentaient, ils ne seraient pas sévèrement jugés par le Seigneur (D&C 40:16-18).

4. Smith est même allé jusqu'à faire des prophéties inconditionnelles à date rapprochée, comme lorsqu'en 1832 il a prophétisé qu'un temple LDS serait construit à Independence, dans le Missouri, au sein de sa génération. Près de 200 ans plus tard et aucun temple n'a jamais été construit, en particulier pendant la génération Smith, forçant les dirigeants mormons à admettre que cette prophétie ne s'est jamais réalisée. (D&C article 84).

5. Smith a également fait un certain nombre de prophéties fantaisistes, comme lorsqu'en 1837, il a proclamé que le Seigneur lui avait dit que la lune était habitée par des hommes et des femmes qui ressemblaient aux habitants de la terre et qu'ils vivaient jusqu'à l'âge de 1 000 ans. , mesurait près de six pieds et s'habillait uniformément comme des Quakers.

Dans la deuxième partie, nous continuerons à examiner la première et la deuxième des trois raisons irréfutables pour lesquelles Joseph Smith était un imposteur.

Bibliographie

1. James Bjornstad, Contrefaçons à votre porte (Glendale, CA : G/L Publications, 1979), 10.

3. Témoignage de Joseph Smith, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/1972/01/joseph-smiths-testimony.

4. Robert A. Morey, Comment répondre à un mormon (Minneapolis, MN : Bethany House Publishers, 1983), 13.

6. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, “Articles de Foi,” 7-8.


Joseph Smith a copié la franc-maçonnerie

Le culte du temple mormon partage une vaste communauté de symboles, de signes, de vocabulaire et de vêtements avec la franc-maçonnerie, y compris des robes, des tabliers, des poignées de main, le lever rituel des bras, etc. Même les symboles sur les vêtements du temple LDS sont exactement les mêmes que les principaux symboles d'un franc-maçon, qui sont des outils d'un tailleur de pierre. Où le mormonisme les a-t-il obtenus ?

Cela commence à devenir clair lorsque vous découvrez que Joseph Smith est devenu franc-maçon et a participé aux cérémonies du temple maçonnique environ 2 mois avant de proposer les cérémonies du temple LDS.

“Mardi, [Mars] 15 [1842]. — J'ai officié comme grand aumônier à l'installation de la loge des francs-maçons de Nauvoo, au bosquet près du temple. Le Grand Maître Jonas, de Colomb, étant présent, un grand nombre de personnes se sont réunies à l'occasion. La journée était extrêmement belle, tout était fait dans l'ordre et la satisfaction universelle se manifestait. Dans la soirée, j'ai reçu le premier diplôme en franc-maçonnerie à la loge de Nauvoo, réunie dans mon bureau d'affaires général.” (Histoire de l'Église, par Joseph Smith, Deseret Book, 1978, Vol.4, Ch.32, p.550-1)

Certaines personnes (même un article de BYU) reconnaissent les grandes similitudes entre les rituels maçonniques et la dotation du temple LDS, mais essaient de minimiser et de rejeter les similitudes en suggérant qu'il y a plus de similitudes avec les thèmes égyptiens. L'affirmation selon laquelle les thèmes égyptiens sont plus similaires n'a aucun poids lorsque vous examinez tous les faits, y compris la copie directe des symboles maçonniques dans les ordonnances du temple SDJ, non seulement dans la dotation du temple SDJ, mais aussi dans le temple mormon vêtements eux-mêmes.

Symboles maçonniques, une boussole et une équerre

Les symboles maçonniques que les francs-maçons utilisent sur leur logo, qui apparaissent sur la plupart des loges et temples maçonniques, l'équerre et la boussole, sont exactement les mêmes symboles qui apparaissent sur les vêtements du temple LDS, ainsi que la jauge maçonnique.

Les principaux outils d'un tailleur de pierre comprennent une boussole (du genre qui fonctionne comme un rapporteur), une équerre (en forme de L) et une jauge (semblable à une règle). Ceux-ci figurent sur tous les vêtements du temple des mormons, qu'ils portent jour et nuit, et qu'ils doivent garder secrets et sacrés. Si ce sont des symboles si sacrés, que les LDS traitent en secret, pourquoi sont-ils placardés partout par les francs-maçons ? Pourquoi les ordonnances du temple de Dieu utiliseraient-elles les outils d'un maçon ?

Les ordonnances du temple de Dieu sont clairement énoncées dans le Lévitique de la Bible, et elles n'incluent pas de telles choses.

Historiquement, la franc-maçonnerie remonte au début du XVe au XVIe siècle (bien après l'époque de Jésus) en tant qu'organisation de commerçants, pour protéger les membres de son métier et les aider à vérifier que quelqu'un connaissait vraiment leur métier (donc poignées de main secrètes et symboles d'outils). Au fil des ans, beaucoup de mythologie s'est ajoutée à la franc-maçonnerie. Une grande partie de la dotation du temple mormon est une copie des cérémonies du temple maçonnique, y compris les signes, les jetons et une grande partie du libellé.

Certaines personnes pourraient bien dire que Joseph Smith a probablement obtenu ces choses à partir de révélations que Dieu lui a données. Si ces choses ont été révélées à Joseph Smith par Dieu, alors pourquoi ne les a-t-il pas mises en usage jusqu'à ce que après il est devenu franc-maçon ?

Avant que Joseph Smith ne devienne maçon, il avait organisé des cérémonies du temple (telles que celles célébrées dans le temple SDJ de Kirtland), mais ces cérémonies n'étaient rien comparées aux cérémonies complètement changé qu'ils aient les symboles, les signes, le vocabulaire et les vêtements de la franc-maçonnerie, y compris les robes, les tabliers, les poignées de main, les cérémonies rituelles de levée des armes après qu'il soit devenu franc-maçon. Il est clair alors que Joseph Smith a copié la franc-maçonnerie.

Jésus ne demande jamais à ses disciples de faire des cérémonies au temple dans la Bible. Même le Livre de Mormon, qui, selon Joseph Smith, était le « livre le plus correct sur terre », ne mentionne même jamais les cérémonies du temple. Pas même une fois! Si les cérémonies du temple datent de l'époque d'Adam, comme le prétendent certains mormons, alors pourquoi ne seraient-elles pas dans la Bible, ou du moins la Livre de Mormon?

Eh bien, il est intéressant de noter que Joseph Smith est l'auteur du Livre de Mormon en 1830, avant de devenir franc-maçon et d'être initié aux rituels des temples maçonniques, il serait donc logique qu'il ne les ait pas inclus dans ses écrits antérieurs.

Le mormonisme et la franc-maçonnerie demandent aux gens de faire des serments secrets/sacrés. Que dit la Bible à ce sujet ?

Jacques 5:12 “Mais surtout, mes frères, ne jurez ni par le ciel, ni par la terre, ni par aucun autre serment, mais que votre « oui » soit oui et que votre « non » soit non, afin que vous ne puissiez pas tomber sous la condamnation.”

Jean 18:10 “Jésus lui répondit: J'ai parlé ouvertement au monde que j'ai jamais enseigné dans la synagogue et dans le temple, où les Juifs ont toujours recours et en secret je n'ai rien dit.”

Ephésiens 5:11 “Et n'ayez pas de communion avec les œuvres stériles des ténèbres, mais reprenez plutôt eux.”

Nous invitons les lecteurs à vérifier tous ces faits via les liens en ligne ci-dessus.

Voir Wikipedia pour plus d'informations sur le mormonisme et la maçonnerie, où ils ont également des références :


Joseph Smith - Histoire

Robert J. Woodford, « Joseph Smith et « La vision », 1832 », dans Joseph Smith, le prophète et voyant, éd. Richard Neitzel Holzapfel et Kent P. Jackson (Provo, UT : Centre d'études religieuses, Université Brigham Young Salt Lake City : Deseret Book, 2010), 101-26.

Robert J. Woodford était un instructeur de séminaire et d'institut à la retraite et un éditeur de Les papiers de Joseph Smith quand cela a été publié.

Le premier événement important enregistré dans les récits historiques de la vie de Joseph Smith en 1832 est une conférence à laquelle il assista à Amherst, Ohio, le 25 janvier. Deux événements importants se produisirent lors de cette conférence. En novembre précédent, Joseph avait reçu une révélation, qui fait maintenant partie de la section 107 des Doctrine et Alliances, dans laquelle le Seigneur lui a dit qu'il devrait y avoir un président pour la haute prêtrise (voir vv. 64-66). Lors de la conférence, Joseph a été soutenu par le consentement commun des membres et a ensuite été ordonné président de la haute prêtrise par Sidney Rigdon. L'autre développement important fut la réception de l'article 75 des Doctrine et Alliances, qui appelait de nombreux hommes à faire des missions, principalement dans la partie orientale des États-Unis. Ces hommes, qui étaient pour la plupart des agriculteurs, ont servi avec de grands sacrifices. Ils sont partis juste avant la saison de plantation et ont disparu pendant toute la saison de croissance. À leur retour en septembre, Joseph Smith a reçu la section 84, une révélation importante sur la prêtrise et l'œuvre missionnaire.

L'événement le plus notable de février s'est produit le 16. Joseph Smith a reçu la section 76 des Doctrine et Alliances, dont il est question après cet examen.

En mars, plusieurs événements importants ont eu lieu. Joseph a reçu l'article 78 des Doctrine et Alliances, qui commande une organisation commerciale de l'Église. L'organisation s'appelait United Firm et a été formée pour gérer les affaires temporelles de l'Église. Il était dirigé par les dirigeants de l'Église sous la loi de la consécration. Le 8 mars, Joseph Smith a choisi deux conseillers pour servir avec lui dans la présidence de la haute prêtrise : Jesse Gause et Sidney Rigdon. Le 15 mars, Joseph reçut l'article 81 des Doctrine et Alliances, qui décrivait les devoirs de Gause. Après l'apostasie de Jesse Gause plus tard dans l'année, son nom a été retiré de la révélation et le nom de l'homme qui l'a remplacé, Frederick G. Williams, a été ajouté. Dans un sens, les noms des conseillers actuels dans la Première Présidence pourraient tout aussi bien être substitués dans la révélation. La substitution est appropriée car la section décrit les fonctions d'un conseiller à la présidence. Le nom de Jesse Gause est maintenant inclus dans l'introduction de la section 81, bien qu'il n'y soit jamais apparu avant l'édition de 1981. Le 24 mars, un événement tragique est arrivé à Joseph Smith, le prophète : lui et Sidney Rigdon ont été goudronnés et emplumés à Hiram, Ohio, par une foule menée par d'anciens membres mécontents de l'Église. Cinq jours plus tard, son fils adoptif Joseph Murdock Smith est décédé des suites de l'exposition qu'il a subie pendant ce harcèlement.

Une partie de la section 78, reçue le 1er mars, ordonnait à Joseph Smith de se rendre au Missouri pour achever l'organisation de la United Firm. Le premier jour d'avril, il quitta Hiram, Ohio, pour le Missouri, et il emmena avec lui Newel K. Whitney, qui allait bientôt devenir le deuxième évêque de l'Église Peter Whitmer, qui est l'un des huit témoins et Sidney Rigdon et Jesse Gause, ses conseillers dans la présidence de la haute prêtrise. Ils arrivèrent à Independence, Missouri, le 24 avril. Deux jours plus tard, lors d'une réunion là-bas avec les frères, Joseph fut reconnu ou soutenu comme président de la haute prêtrise. (En 1833, cette présidence est devenue ce que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de Première Présidence.) La section 82 a également été reçue lors de cette réunion, créant davantage la United Firm.

En mai, Joseph Smith quitta Independence pour retourner dans la région de Kirtland. En chemin, il y a eu un accident. Les chevaux sur scène étaient effrayés. En tentant de sauter de la scène, Newel K. Whitney s'est pris un pied dans les rayons de la roue et s'est gravement cassé la jambe et le pied. Il a été mis au repos pendant environ quatre semaines à Greenville, dans l'Indiana, et Joseph Smith est resté avec lui. Une lettre passionnée de Joseph à Emma indique que ce fut une période très frustrante dans la vie du prophète.

Joseph est revenu entre la mi-juin et la fin juin à Kirtland, Ohio. Il reprit aussitôt sa traduction de la Bible, qui l'occupa tout le reste de l'été. Il termina son travail sur le Nouveau Testament vers la fin juillet et recommença sur l'Ancien Testament. À la même époque, il entame une courte histoire de sa vie, avec Fredrick G. Williams en tant que scribe pour une partie de celle-ci. Inclus dans cette histoire était la première tentative connue du Prophète de raconter la Première Vision par écrit.

En août, Jesse Gause et Zebedee Coltrin ont commencé ensemble un voyage missionnaire dans l'est des États-Unis. Le 19 août, frère Coltrin est retourné à Kirtland parce que, comme le rapporte son journal, il a eu un terrible mal de tête, probablement une migraine, pendant dix-neuf jours. Zebedee Coltrin a écrit dans son journal du 19 que lui et Jesse avaient «prié ensemble et pour l'autre» [1] et c'est la dernière fois que nous entendons parler de Jesse Gause qu'il a manifestement apostasié.

En septembre, les missionnaires appelés dans la section 75 commencèrent à revenir. En réponse à leur retour, Joseph Smith a reçu la section 84 des Doctrine et Alliances. Les 102 premiers vers ont été reçus le vingt-deuxième, et le reste le jour suivant. Fin septembre ou début octobre, Joseph Smith et Newel K. Whitney se sont rendus à Albany, Boston et New York. L'un des buts du voyage à New York était d'acheter des fournitures pour le magasin des évêques à Kirtland. Mais il y avait une deuxième raison : le Seigneur avait commandé à Whitney dans la section 84, versets 112 à 116, d'aller là-bas et dans les deux autres villes pour prêcher et avertir le peuple.

Le 6 novembre, Joseph Smith est revenu de ce voyage vers l'Est quelques heures après la naissance de son fils Joseph Smith III. Joseph III fut le premier enfant d'Emma et de Joseph Smith à survivre plus de quelques heures. (Il devint plus tard le premier président de l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.) Deux jours après la naissance de Joseph III, Brigham Young, le frère cadet de Brigham, Joseph Young, et Heber C. Kimball arrivèrent à Kirtland. C'était peu de temps après leur baptême, et c'était la première fois que Joseph Smith les rencontrait. Après avoir rencontré Brigham Young et ne l'avoir connu que quelques heures, Joseph a prophétisé que Brigham Young dirigerait un jour l'Église. Levi Hancock a rappelé :

Je vivais avec Joseph Smith Jr. et j'avais terminé la salle de traduction et j'avais vu beaucoup de nouveaux frères, et j'avais entendu Joseph parler de beaucoup de choses à leur sujet, mais aucune observation ne m'importait autant que celle qu'il a faite à propos de Brigham Young. et Joseph Young. Au cours du mois de novembre 1832, ces hommes sont venus voir Joseph Smith le soir et ont chanté et prié avec nous. Après qu'ils soient partis de là, Joseph Smith m'a dit : « Comment aimez-vous les hommes ? » ou quelque chose à proximité. Après avoir obtenu ma réponse, il dit : « Ce sont des hommes bons », et « il y a Brigham Young, [il] est un grand homme et un jour tout le royaume reposera sur lui et il y a le plus petit, c'est un grand homme, mais son frère [Brigham] est plus grand. [2]

Le 6 décembre, Joseph Smith a reçu la section 86, qui comprend un commentaire sur la parabole du blé et de l'ivraie. Lorsque cette section a été insérée pour la première fois dans les Doctrine et Alliances, le titre était « Sur la prêtrise ». C'est une révélation de la prêtrise, pas seulement une explication d'une parabole, et elle nous dit qui a des droits à la prêtrise. Le 25 décembre, alors que les frères discutaient de la question de l'esclave, une voix murmura à Joseph Smith, le prophète, livrant la section 87, la prophétie sur la guerre. Puis, les 27 et 28 décembre et le 3 janvier 1833, Joseph reçut l'article 88, qu'il décrivit dans une lettre au Missouri comme « une feuille d'olivier [...]. . . arraché de l'arbre du paradis, le message de paix du Seigneur pour nous. [3]

Il y a deux autres événements qui se sont poursuivis tout au long de 1832. L'un était les rancunes et les désaccords entre les dirigeants de l'Église à Kirtland et au Missouri, qui étaient difficiles à concilier en raison de la distance et du manque de communication. Ce conflit a commencé l'année précédente, lorsque le premier groupe s'est rendu au Missouri, et il a continué tout au long de 1832. Lorsque Joseph Smith a rencontré les frères du Missouri en avril 1832, il a pensé que tout était réglé. Il a été bouleversé de découvrir, lorsqu'il est resté avec Newell K. Whitney à Greenville, Indiana, qu'il n'avait pas résolu le conflit et qu'il y avait encore des rancunes. Certaines lettres confirment que cette animosité est restée tout au long de l'année. L'article 88, envoyé au Missouri avec une lettre d'accompagnement, semble avoir amélioré les sentiments des dirigeants de l'Église du Missouri à partir de ce moment-là.

L'autre événement majeur qui a eu lieu cette année-là était une épidémie mondiale de choléra. Des milliers et des milliers sont morts. Joseph Smith mentionne dans sa lettre de Greenville, Indiana, qu'il s'était rendu au cimetière et avait trouvé de nombreuses nouvelles tombes de personnes qui en étaient décédées. Quand il est allé à New York, l'épidémie était essentiellement terminée et il a déploré que les gens aient déjà oublié à quel point c'était terrible. La correspondance, les journaux et les discours qui ont survécu montrent que les saints des derniers jours considéraient l'épidémie comme l'un des jugements à venir sur la terre dans les derniers jours.

L'un des événements majeurs de la vie de Joseph en 1832 fut sa réception de la Vision des trois degrés de gloire (section 76). Joseph Smith a écrit :

Pendant que nous faisions l'œuvre de traduction que le Seigneur nous avait confiée, nous arrivâmes au vingt-neuvième verset du cinquième chapitre de Jean, qui nous fut donné comme suit :

Parlant de la résurrection des morts, concernant ceux qui entendront la voix du Fils de l'homme :

Et sortiront ceux qui ont fait le bien, dans la résurrection des justes et ceux qui ont fait le mal, dans la résurrection des injustes.

Or cela nous a étonnés, car cela nous a été donné par l'Esprit.

Et tandis que nous méditions sur ces choses, le Seigneur a touché les yeux de notre intelligence et ils s'ouvrirent, et la gloire du Seigneur resplendit tout autour. (v. 15-19) [4]

Dans son histoire, Joseph a fait cette déclaration avant d'enregistrer la révélation :

« À mon retour de la conférence d'Amherst, j'ai repris la traduction des Écritures. De diverses révélations qui avaient été reçues, il était évident que de nombreux points importants touchant le salut de l'homme, avaient été retirés de la Bible, ou perdus avant qu'elle ne soit compilée. Il apparaissait évident d'après les vérités qui restaient, que si Dieu récompensait chacun selon les actes accomplis dans le corps, le terme « Ciel », tel qu'il est destiné à la maison éternelle des saints, doit inclure plus d'un royaume. En conséquence, le 16 février 1832, alors que nous traduisions l'Évangile de saint Jean, frère Rigdon et moi-même avons eu la vision suivante. [5]

Après avoir enregistré la Vision, il a écrit quelques réflexions à ce sujet :

Rien ne pouvait être plus agréable aux saints sur l'ordre du royaume du Seigneur, que la lumière qui a éclaté sur le monde à travers la vision précédente. Chaque loi, chaque commandement, chaque promesse, chaque vérité, et chaque point touchant le destin de l'homme, de la Genèse à l'Apocalypse, où la pureté des Écritures reste intacte par la folie des hommes, vont montrer la perfection de la théorie [de différents degrés de gloire dans la vie future] et témoigne du fait que ce document est une transcription des annales du monde éternel. La sublimité des idées la pureté de la langue la portée de l'action la durée continue de l'accomplissement, afin que les héritiers du salut puissent confesser le Seigneur et fléchir le genou les récompenses pour la fidélité, et les punitions pour les péchés, sont tellement au-delà l'étroitesse d'esprit des hommes, que tout honnête homme est contraint de s'écrier : « Cela vient de Dieu. [6]

Selon Philo Dibble, Joseph Smith n'a pas reçu l'article 76 dans une pièce fermée avec juste Sidney Rigdon, il y avait au moins une douzaine d'autres personnes regardant ce qui se passait. Tel était le cas de beaucoup de révélations que Joseph Smith a reçues. Philo Dibble a donné ce souvenir familier de l'article 76 :

La vision qui est enregistrée dans le Livre des Doctrine et Alliances [D&C 76] a été donnée dans la maison du « Père Johnson », à Hiram, Ohio, et pendant le temps où Joseph et Sidney étaient en esprit et ont vu les cieux s'ouvrir, il y avait d'autres hommes dans la pièce, peut-être douze, parmi lesquels j'étais un pendant une partie du temps — probablement les deux tiers du temps, — j'ai vu la gloire et ressenti la puissance, mais je n'ai pas vu la vision.

Les événements et la conversation, pendant qu'ils voyaient ce qui est écrit (et beaucoup de choses ont été vues et racontées qui ne sont pas écrites), je les relaterai aussi minutieusement que nécessaire.

Joseph disait par intervalles : « Que vois-je ? comme on pourrait dire en regardant par la fenêtre et en voyant ce que tous dans la pièce ne pouvaient pas voir. Puis il racontait ce qu'il avait vu ou ce qu'il regardait. Alors Sidney a répondu: "Je vois la même chose." À l'heure actuelle, Sidney dirait « qu'est-ce que je vois ? » et répétait ce qu'il avait vu ou était en train de voir, et Joseph répondait : « Je vois la même chose.

Cette manière de conversation a été rapportée à de courts intervalles jusqu'à la fin de la vision, et pendant tout le temps aucun mot n'a été prononcé par une autre personne. Pas un son ni un mouvement fait par quelqu'un d'autre que Joseph et Sidney, et il m'a semblé qu'ils n'avaient jamais bougé une articulation ou un membre pendant le temps où j'étais là, qui je pense était de plus d'une heure, et jusqu'à la fin de la vision.

Joseph était assis fermement et calmement tout le temps au milieu d'une gloire magnifique, mais Sidney était assis mou et pâle, apparemment aussi souple qu'un chiffon, observant ce que, Joseph remarqua en souriant, « Sidney n'y est pas habitué comme je le suis. [7]

Plus tard, à Nauvoo, Joseph Smith fit cette déclaration au sujet de l'article 76 :

Paul est monté au troisième ciel, et il pouvait comprendre les trois principaux tours de l'échelle de Jacob – les gloires ou royaumes téleste, terrestre et céleste, où Paul a vu et entendu des choses qu'il ne lui était pas permis de prononcer. Je pourrais expliquer cent fois plus que je ne l'ai jamais fait les gloires des royaumes qui m'étaient manifestées dans la vision, si cela m'était permis et si le peuple était prêt à les recevoir.

Le Seigneur traite ce peuple comme un tendre parent avec un enfant, communiquant la lumière et l'intelligence et la connaissance de ses voies comme ils peuvent le supporter. [8]

Des révélations ultérieures peuvent refléter une partie de ce que Joseph Smith a appris lorsqu'il a reçu la section 76. Par exemple, la section 88 parle des lois qu'il faut vivre pour entrer dans le royaume céleste, le royaume terrestre et le royaume téleste. Il décrit également l'ordre de la résurrection : ceux qui sont dignes du royaume céleste sont ressuscités en premier, les terrestres en second, et ainsi de suite.L'article 93 traite de la vie préterrestre. La section 130 traite des planètes que Dieu a créées. L'article 131, qui affirme qu'il y a trois degrés dans le royaume céleste, transmet également une doctrine sur la vie après la mort. La section 137 parle de la vision de Joseph du royaume céleste, dans laquelle il a vu son propre frère Alvin.

Bien que nous n'ayons pas la copie dictée de l'article 76, nous supposons qu'elle était de la main de Sidney Rigdon parce qu'il était là, et qu'on a dit à lui et au prophète de l'écrire. Le premier manuscrit survivant a été enregistré en quelques jours par Frederick G. Williams dans un livre intitulé Kirtland Revelation Book. D'autres ont également fait des copies pour leur propre usage.

Deux missionnaires, le frère de Joseph, le prophète Samuel H. Smith, et son compagnon, Orson Hyde, ont quitté Kirtland le 1er février, seize jours avant la réception de cette révélation. Ils voyageaient dans l'État du Maine le 21 mars, lorsque Samuel H. Smith a consigné cette expérience dans son journal : « Continué. Je suis tombé sur un homme du nom de Haskins. Il nous a dit qu'il était allé à Kirtland et à [Hiram] (car il était un frère) et qu'il avait été ordonné ancien de l'Église, et il nous a dit qu'il avait vu Joseph et Sidney et qu'ils avaient eu un vision et qu'ils avaient vu des choses grandes et merveilleuses, et qu'ils s'étaient merveilleusement bien entendus dans la traduction. Haskins était fort dans la foi. L'a quitté et s'est rendu à Portland. Attendu toute la nuit. [9] Six jours plus tard, le 27, il écrivit : « Ce jour-là, frère Seth et Joel Johnson sont venus d'Amherst et ils nous ont dit qu'ils étaient restés toute la nuit chez mon père [Joseph Smith Sr.] à Kirtland. Nous nous sommes réjouis d'entendre nos frères de l'ouest. Ils ont eu avec eux la vision que Joseph et Sidney avaient eue et nous avons eu le privilège de la lire. [dix]

Le 13 août, après que la vision eut été publiée dans le journal de l'Église, L'étoile du soir et du matin, Samuel Smith a écrit : « Les papiers [ce qui signifie L'étoile du soir et du matin] était venu et nous les avons lus et la Vision était en eux. Ce soir, les sœurs se sont réunies et nous leur avons lu la Vision et la leur avons expliquée. [11] Samuel n'a plus fait référence à la vision dans son journal, mais son compagnon missionnaire, Orson Hyde, l'a mentionnée. Le 9 septembre, il a écrit: «Je suis venu à New Rowley a rencontré les frères et un grand non. des personnes de tous horizons ont eu la vision et l'ont expliquée. [12]

Certaines des révélations à publier dans le Livre des Commandements ont d'abord été imprimées en L'étoile du soir et du matin. Puisque cette vision a été incluse dans le numéro de juillet 1832, on suppose qu'elle devait également être publiée dans le Livre des Commandements, mais des antagonistes ont fait arrêter la publication de ce livre avant qu'il ne soit terminé.

De nombreux membres de l'Église ont trouvé la doctrine des trois degrés de gloire dans la section 76 difficile à accepter, même si la Bible dit : « Dans la maison de mon Père il y a plusieurs demeures » (Jean 14 :2), et Paul avait parlé d'un gloire, une gloire terrestre et d'autres gloires (voir 1 Corinthiens 15:40-42). La pensée protestante dominante n'autorisait qu'un paradis et un enfer. Parce que tous les membres adultes de l'Église en 1832 étaient des convertis et que la plupart d'entre eux venaient d'un milieu protestant, l'idée de plusieurs royaumes célestes était nouvelle pour eux. Grant Underwood a écrit ce qui suit à propos de la théologie protestante :

Après avoir étudié le paysage religieux en Amérique en 1844, l'éminent ecclésiastique allemand Philipp Schaff remarqua que « la théologie régnante du pays . . . est la théologie de la confession de Westminster. La Confession de Westminster, une délimitation de la foi formulée deux cents ans plus tôt par les théologiens réformés d'Angleterre et d'Écosse, déclarait qu'à la mort, les âmes des « justes » étaient reçues au ciel tandis que les « méchants » étaient jetés en enfer. « En dehors de ces deux lieux pour les âmes séparées de leur corps, conclut la Confession, l'Écriture n'en reconnaît aucun ». [13]

Jusqu'à l'article 76, les royaumes de gloire semblent ne séparer que les bons et les méchants, les justes et les méchants, ceux à la droite de Dieu et ceux à sa gauche, les brebis et les boucs. Même la section 29, versets 27 à 30, dit,

Et les justes seront rassemblés à ma droite pour la vie éternelle et les méchants à ma gauche, j'aurai honte d'avouer devant le Père

C'est pourquoi je leur dirai : Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel, préparé pour le diable et ses anges.

Et maintenant, voici, je vous le dis, à aucun moment je n'ai déclaré de ma propre bouche qu'ils devraient revenir, car là où je suis, ils ne peuvent pas venir, car ils n'ont aucun pouvoir.

Mais rappelez-vous que tous mes jugements ne sont pas donnés aux hommes et, comme les paroles sont sorties de ma bouche, de même elles s'accompliront, que les premiers seront les derniers, et que les derniers seront les premiers dans toutes les choses que j'ai créées. par la parole de ma puissance, qui est la puissance de mon Esprit.

Il y avait des dénominations qui divisaient la vie après la mort en plus que le paradis et l'enfer. Les catholiques, bien sûr, avaient des limbes et du purgatoire. Un qui est parfois mentionné comme ayant des croyances parallèles est Emanuel Swedenborg, qui a décrit le ciel comme composé de trois divisions, bien qu'il ne les ait pas appelés télestes, terrestres et célestes. Bien que les membres de l'Église d'aujourd'hui soient habitués à l'article 76, les premiers membres de l'Église, pour la plupart d'anciens protestants, ne savaient pas comment y répondre. Le président Brigham Young a déclaré :

Après tout, mes traditions étaient telles que lorsque la Vision m'est venue en premier, elle était directement contraire et opposée à mon ancienne éducation. J'ai dit, attends un peu. Je ne l'ai pas rejeté mais je ne pouvais pas le comprendre. Je pouvais alors sentir ce que la tradition incorrecte avait fait pour moi. Supposons que tout ce que j'ai entendu de mon prêtre et de mes parents – la façon dont ils m'ont appris à lire la Bible – ait été vrai, ma compréhension serait diamétralement opposée à la doctrine révélée dans la Vision. J'avais l'habitude de penser et de prier, de lire et de penser, jusqu'à ce que je le sache et le comprenne pleinement par moi-même, par les visions du Saint-Esprit. Au début, cela est en fait entré en contact avec mes propres sentiments, même si je n'ai jamais pu croire comme la masse du monde chrétien autour de moi, mais je ne savais pas à quel point je croyais, comme eux. J'ai découvert, cependant, que j'étais si proche que je pouvais leur serrer la main à tout moment. [14]

Les instructions de Joseph Smith aux premiers missionnaires d'Angleterre étaient : « Adhérer étroitement aux premiers principes de l'Évangile et garder le silence sur le rassemblement, la vision et le Livre des Doctrine et Alliances, jusqu'à ce que l'œuvre soit pleinement établie. , et il devrait être clairement rendu manifeste par l'Esprit de faire autrement. [15] L'un de ces premiers missionnaires en Angleterre était Joseph Fielding, qui était né en Angleterre. Il a approché un parent, Timothy Matthews, qui était ministre d'une église. Lorsque Joseph lui a expliqué qu'il était maintenant un missionnaire d'Amérique avec un évangile à prêcher, Timothy Matthews était ravi de l'entendre, alors il a invité les missionnaires à prêcher dans son église après les services réguliers du sabbat et pendant la semaine. L'histoire de Joseph Smith rapporte : « Les anciens de Bedford ont continué à donner des conférences dans le sous-sol de la chapelle de M. Matthews de soir en soir, avec les perspectives les plus flatteuses jusqu'à ce soir, lorsque frère [John] Goodson, contrairement aux instructions les plus positives de Le président Kimball [Heber C. Kimball], et sans aviser personne, a lu publiquement la vision des Doctrine et Alliances, qui a renversé le courant des sentiments en général, et a presque fermé la porte dans toute cette région. [16]

La vision a submergé les gens de cette congrégation. Joseph Smith avait dit plus tôt qu'il pouvait révéler cent fois plus, si les gens étaient préparés et si le Seigneur l'a permis. Ces personnes n'étaient pas préparées, alors Timothy Matthews ne laissait plus les missionnaires prêcher dans son église.

Ayant relaté le contexte de l'article 76, j'exposerai deux doctrines importantes qu'il contient. L'article 76 se lit comme suit :

Car ainsi parle le Seigneur : moi, le Seigneur, je suis miséricordieux et miséricordieux envers ceux qui me craignent, et je prends plaisir à honorer ceux qui me servent en justice et en vérité jusqu'à la fin.

Grande sera leur récompense et éternelle sera leur gloire.

Et je leur révélerai tous les mystères, oui, tous les mystères cachés de mon royaume depuis les temps anciens, et pour les siècles à venir, je leur ferai connaître le bon plaisir de ma volonté concernant tout ce qui concerne mon royaume.

Oui, ils connaîtront même les merveilles de l'éternité, et je leur montrerai les choses à venir, même les choses de plusieurs générations.

Et leur sagesse sera grande, et leur intelligence s'élèvera jusqu'au ciel et devant eux la sagesse des sages périra, et l'intelligence des prudents sera réduite à néant.

Car par mon Esprit je les éclairerai, et par ma puissance je leur ferai connaître les secrets de ma volonté, oui, même ces choses que l'œil n'a pas vues, ni l'oreille entendues, ni encore entrées dans le cœur de l'homme. (v. 5-10)

Par conséquent, le Seigneur est disposé à révéler les vérités éternelles à l'obéissant. Le mot mystère dans le Nouveau Testament vient du grec mystère, un dérivé de moi ?, ce qui signifie "fermer la gueule". De nombreux mystères de l'Église sont enseignés dans le temple, où il nous est demandé de ne pas en parler, ils sont réservés aux initiés. Les versets cinq à dix nous permettent également de recevoir des mystères par révélation personnelle si nous sommes fidèles. Cette définition du mystère correspond également au Livre de Mormon. Alma 12 dit : « Il est donné à beaucoup de connaître les mystères de Dieu, néanmoins ils sont soumis à un commandement strict de ne pas les communiquer seulement selon la portion de sa parole qu'il accorde aux enfants des hommes » (v. 9).

La section 76 expose le degré de révélation que le Seigneur est prêt à accorder. Bien que Joseph Smith ait dit qu'il pouvait donner cent fois plus aux saints, le Seigneur ne le permettrait pas parce que nous ne pouvions pas le supporter. Alma 12 continue, en ordonnant aux hommes de « ne pas communiquer seulement selon la portion de sa parole qu'il accorde aux enfants des hommes, selon l'attention et la diligence qu'ils lui accordent. Et donc, celui qui s'endurcit le cœur reçoit la plus petite portion de la parole et celui qui ne s'endurcit pas le cœur reçoit la plus grande portion de la parole, jusqu'à ce qu'il lui soit donné de connaître les mystères de Dieu jusqu'à ce qu'il les connaisse pleinement » (vv. 9-10).

En d'autres termes, il lui est donné de savoir tout ce que le Seigneur est prêt à révéler de nos jours. Le verset 11 continue: «Et ceux qui endurciront leur cœur, la moindre partie de la parole leur est donnée jusqu'à ce qu'ils ne sachent rien concernant ses mystères [en d'autres termes, ils ne comprennent plus ce qu'ils ont compris une fois] et ensuite ils sont emmenés en captivité par le diable et conduit par sa volonté à la destruction. Voilà ce que l'on entend par les chaînes de l'enfer.

La section 76 enseigne plus sur les mystères de Dieu. Les versets 113-15 disent : « C'est la fin de la vision que nous avons eue, qu'il nous a été commandé d'écrire alors que nous étions encore dans l'Esprit. Mais grandes et merveilleuses sont les œuvres du Seigneur, et les mystères de son royaume qu'il nous a montrés, qui surpassent toute intelligence en gloire et en puissance, et en domination qu'il nous a commandés, nous ne devons pas écrire tant que nous étions encore en l'Esprit, et il n'est pas permis à l'homme de prononcer.

Ainsi, ces versets nous enseignent à garder sacrés les mystères que Dieu nous révèle. Les versets 116-18 continuent : « L'homme n'est pas non plus capable de les faire connaître, car ils ne doivent être vus et compris que par la puissance du Saint-Esprit, que Dieu accorde à ceux qui l'aiment et se purifient devant celui à qui il accorde ce privilège de voir et de savoir par eux-mêmes que par la puissance et la manifestation de l'Esprit, tandis qu'ils sont dans la chair, ils peuvent être capables de supporter sa présence dans le monde de gloire.

En raison de la brièveté de l'article 76, nous avons maintenant toute une nouvelle série de questions sur la vie après la mort. Mais le Seigneur a révélé tout ce qu'il est prêt à révéler en ce moment, sauf à ceux à qui il le révélerait personnellement, puis il leur ordonne de ne rien dire à ce sujet.

Joseph Smith a dit : « Soyons fidèles et silencieux, frères, et si Dieu vous donne une manifestation, gardez-la pour vous, veillez et priez, et vous aurez un prélude de ces joies que Dieu répandra ce jour-là. [17]

Son frère Hyrum : « Méfiez-vous donc de ce que vous enseignez ! car les mystères de Dieu ne sont pas donnés à tous les hommes et à ceux à qui ils sont donnés, ils sont soumis à des restrictions pour ne les communiquer que ce que Dieu leur commandera et le résidu doit être conservé dans un sein fidèle, sinon il sera amené sous condamnation. Par cela Dieu prouvera ses fidèles serviteurs, qui seront appelés et comptés avec les élus. » [18]

Décider de garder nos expériences sacrées pour nous évite à notre public d'avoir à juger si l'expérience a vraiment eu lieu et s'il est approprié de la partager. Si le Seigneur voulait répandre une révélation importante au-delà d'une personne, il la donnerait au prophète, qui pourrait alors la partager avec l'Église. Si le Seigneur envoie à une personne un ange ou une révélation importante, c'est pour cette personne, et cette personne seule.

Le président Brigham Young a fait deux déclarations importantes sur le partage de la révélation :

Il y a un principe que j'aimerais que le peuple comprenne et tienne à cœur. Aussi vite que vous prouverez devant votre Dieu que vous êtes digne de recevoir les mystères, s'il vous plaît de les appeler ainsi, du Royaume des cieux - que vous êtes plein de confiance en Dieu - que vous ne trahirez jamais une chose qui Dieu vous dit que vous ne révélerez jamais à votre prochain ce qui ne devrait pas être révélé, aussi vite que vous vous préparez à recevoir les choses de Dieu, il y en a une éternité à vous accorder. Au lieu d'implorer le Seigneur de vous accorder davantage, implorez-vous d'avoir confiance en vous-mêmes, d'avoir de l'intégrité en vous-mêmes et de savoir quand parler et quoi parler, quoi révéler, et comment vous comporter et marcher devant le Seigneur. Et aussi vite que vous lui prouverez que vous garderez secret tout ce qui doit être, que vous distribuerez à vos voisins tout ce que vous devez, et rien de plus, et apprendrez à dispenser votre savoir à vos familles, amis, voisins et frères, le Seigneur vous accordera, et vous donnera, et vous accordera, jusqu'à ce qu'enfin il vous dise: "Tu ne tomberas jamais ton salut est scellé pour toi tu es scellé pour la vie éternelle et le salut , par votre intégrité. [19]

Ainsi, nous devons dispenser ce que le Seigneur a donné à toute l'humanité : les Écritures et les enseignements des frères. La révélation personnelle est exactement cela, personnel, et doit être conservé chez la personne qui l'a reçu. La deuxième déclaration de Brigham Young a été faite quelques semaines seulement avant la première :

Maintenant, je veux vous dire ce que, peut-être, beaucoup d'entre vous ne savent pas. Si vous recevez une vision de révélation du Tout-Puissant, une vision que le Seigneur vous a donnée concernant vous-mêmes ou ce peuple, mais que vous ne devez pas révéler parce que vous n'êtes pas la personne appropriée, ou parce qu'elle ne devrait pas être connue par le peuple à présent, vous devriez le fermer et le sceller aussi étroitement, et le verrouiller aussi étroitement que le ciel l'est pour vous, et le rendre aussi secret que la tombe. Le Seigneur n'a aucune confiance en ceux qui révèlent des secrets, car il ne peut pas se révéler en toute sécurité à de telles personnes. C'est tout ce qu'il peut faire pour obtenir une parcelle de sens dans certains des hommes les meilleurs et les plus influents de l'Église, en ce qui concerne la confiance réelle en eux-mêmes. Ils ne peuvent pas garder les choses dans leur propre sein. [20]

Sur la base de ce principe, le Seigneur peut révéler quelque chose comme le nom d'un nouveau président de pieu à un membre de l'Église. Il le ferait pour que lorsque le nom est présenté, ce membre puisse dire : « Oui. Je sais qu'il est censé être le président de pieu. Par cette révélation, le Seigneur donne à ce membre un témoignage spécial qu'il a choisi cet homme. La révélation personnelle est importante dans cette Église, mais il en va de même pour les confidences en nous. Les versets 5 à 10 de la section 76 enseignent une formidable leçon : le Seigneur est disposé à révéler beaucoup de choses à ceux qui se montrent fidèles et obéissants et qui garderont leurs confidences.

Un deuxième point de doctrine important que la section 76 enseigne est le témoignage de Joseph Smith concernant le Père et le Fils. Le verset 19 commence ce témoignage :

Et tandis que nous méditions sur ces choses, le Seigneur a touché les yeux de notre intelligence et ils s'ouvrirent, et la gloire du Seigneur resplendit tout autour. Et nous avons contemplé la gloire du Fils, à la droite du Père [deux êtres séparés], et avons reçu de sa plénitude

Et j'ai vu les saints anges, et ceux qui sont sanctifiés devant son trône, adorant Dieu, et l'Agneau, qui l'adorent aux siècles des siècles.

Et maintenant, après les nombreux témoignages qui ont été donnés de lui, voici le témoignage, enfin, que nous donnons de lui : Qu'il vit !

Car nous l'avons vu, même à la droite de Dieu et nous avons entendu la voix attestant qu'il est le Fils unique du Père—

Que par lui, et par lui, et de lui, les mondes sont et ont été créés, et ses habitants sont des fils et des filles engendrés pour Dieu. (v. 19-24)

Joseph dit : « Voici le dernier témoignage que nous donnons de lui. » Joseph eut la Première Vision au printemps 1820. En février 1832, douze ans plus tard, il reçut la vision des trois degrés de gloire, dans laquelle il vit aussi le Père et le Fils. En juillet 1832, quelques mois plus tard, l'article 76 est publié dans le Étoile du soir et du matin. Les membres de l’Église avaient maintenant le témoignage de Joseph Smith, le prophète, de la vérité selon laquelle Dieu et le Sauveur sont des êtres distincts et du rôle du Sauveur en tant que Créateur. Le mois suivant, en août 1832, Joseph Smith écrivit pour la première fois la Première Vision dont nous avons la moindre trace. Il l'écrira à nouveau en 1838 sous la forme qui apparaît maintenant dans la Perle de Grand Prix, mais ce récit n'a été publié qu'en 1842, quand il a été imprimé en Horaires et saisons. Fait intéressant, la Première Vision n'a été publiée que dix ans après cette vision du Père et du Fils qui est enregistrée dans la section 76. Ainsi, en jouant sur les mots, le « dernier » témoignage était le premier publié, et le D'abord Vision a été le dernier des deux publiés. Peu de membres de l'Église connaissaient la Première Vision avant la section 76. De nombreuses entrées de journal révèlent que ce n'était pas la Première Vision mais le Livre de Mormon qui a aidé à la conversion des saints à l'époque de Joseph. La vision de l'article 76 était donc le premier des témoignages de Joseph du Sauveur auquel les saints avaient accès.

L'importance d'un témoignage du Sauveur est révélée au verset 51, qui décrit le peuple du royaume céleste comme ceux qui ont reçu le témoignage de Jésus, ont cru en son nom, ont été baptisés, etc. Ainsi, le témoignage de Jésus est une qualification entrer dans le royaume céleste. Le verset 74 parle du royaume terrestre : ceux qui entrent dans le royaume terrestre sont ceux qui n'ont pas reçu le témoignage de Jésus dans la chair mais l'ont reçu par la suite. Le verset 79 dit aussi de ceux du monde terrestre : « Ce sont ceux-là qui ne sont pas vaillants dans le témoignage de Jésus, c'est pourquoi ils n'obtiennent pas la couronne sur le royaume de notre Dieu. Ainsi, le témoignage de Jésus est également pris en considération pour ceux qui entrent dans le royaume terrestre. Le verset 82 mentionne ceux qui sont dans le royaume téleste : « Ce sont ceux-là qui n'ont reçu ni l'évangile de Christ, ni le témoignage de Jésus. Le Seigneur se répète au verset 101, disant que ceux qui sont dans le royaume téleste « n'ont reçu ni l'Évangile, ni le témoignage de Jésus, ni les prophètes, ni l'alliance éternelle ». Mais le verset 110 dit de ces âmes : « Celles-ci fléchissent toutes le genou, et toute langue se confessera à celui qui est assis sur le trône aux siècles des siècles. » Ceux qui sont dans les ténèbres du dehors sont exclus parce qu'ils luttent contre le témoignage de Jésus, contre le Sauveur. Le verset 35 décrit ceux qui sont dans les ténèbres du dehors : « Ayant renié le Saint-Esprit après l'avoir reçu, et ayant renié le Fils unique du Père, l'ayant crucifié pour eux-mêmes et l'ayant couvert de honte. Ainsi, ce qu'un individu fait avec le témoignage de Jésus devient une considération importante au moment du jugement.

Deux autorités de l'Église des derniers jours soulignent davantage l'importance du témoignage de Jésus-Christ. Premièrement, le président Ezra Taft Benson a dit : « Une bénédiction des plus inestimables à la disposition de chaque membre de l'Église est un témoignage de la divinité de Jésus-Christ et de son Église. Un témoignage est l'un des rares biens que nous pouvons emporter avec nous lorsque nous quittons cette vie. Il définit ensuite un témoignage de Jésus :

Avoir un témoignage de Jésus, c'est posséder la connaissance par le Saint-Esprit de la mission divine de Jésus-Christ.

Un témoignage de Jésus c'est connaître la nature divine de la naissance de notre Seigneurqu'il est en effet le Fils unique dans la chair.

Un témoignage de Jésus est de savoir qu'il était le Messie promis et que pendant qu'il séjournait parmi les hommes, il a accompli de nombreux miracles puissants.

Un témoignage de Jésus est de savoir que les lois qu'il a prescrites comme sa doctrine sont vraies et ensuite de se conformer à ces lois et ordonnances.

Posséder un témoignage de Jésus, c'est savoir qu'il a volontairement pris sur lui les péchés de toute l'humanité dans le jardin de Gethsémané, ce qui l'a fait souffrir dans le corps et l'esprit et saigner par tous les pores. Tout cela, Il l'a fait pour que nous n'ayons pas à souffrir si nous nous repentions.

Posséder un témoignage de Jésus, c'est savoir qu'il est sorti triomphalement de la tombe avec un corps physique ressuscité. Et parce qu'Il vit, ainsi toute l'humanité vivra.

Ainsi, une partie d'avoir un témoignage de Jésus est de savoir que l'on sera ressuscité comme il était. Le président Benson poursuit :

Posséder un témoignage de Jésus, c'est savoir que Dieu le Père et Jésus-Christ sont effectivement apparus à Joseph Smith, le prophète, pour établir une nouvelle dispensation de son Évangile afin que le salut puisse être prêché à toutes les nations avant qu'il ne vienne.

Posséder un témoignage de Jésus, c'est savoir que l'Église, qu'Il a établie au midi des temps et rétablie dans les temps modernes est, comme le Seigneur l'a déclaré, « la seule Église vraie et vivante sur la face de toute la terre » ( D&C 1:30).

Être vaillant dans un témoignage de Jésus signifie que nous acceptons la mission divine de Jésus-Christ, embrassons son Évangile et accomplissons ses œuvres. Cela signifie également que nous acceptons la mission prophétique de Joseph Smith et de ses successeurs et que nous suivons leurs conseils. Comme Jésus l'a dit : « Que ce soit par ma propre voix ou par la voix de mes serviteurs, c'est la même chose. [21]

Ce discours du président Benson offre une liste assez complète des divers éléments du témoignage de Jésus. Mais il ne suffit pas simplement d'avoir un témoignage de Jésus, il faut aussi être vaillant dans ce témoignage. Bruce R. McConkie enseigne ce que signifie être vaillant dans le témoignage de Jésus :

Maintenant, que signifie être vaillant dans le témoignage de Jésus ?

C'est être courageux et audacieux d'utiliser toute notre force, notre énergie et notre capacité dans la guerre avec le monde : pour combattre le bon combat de la foi. « Sois fort et bon courage », a commandé le Seigneur à Josué, puis il a précisé que cette force et ce courage consistaient à méditer et à observer de faire tout ce qui est écrit dans la loi du Seigneur. (Voir Jos. 1:6-9.) La grande pierre angulaire de la vaillance dans la cause de la justice est l'obéissance à toute la loi de tout l'Évangile.

Être vaillant dans le témoignage de Jésus, c'est « aller au Christ et être rendu parfait en lui », c'est se priver « de toute impiété » et « aimer Dieu » de toute « notre puissance, notre esprit et notre force » (Moro. 10:32).

Être vaillant dans le témoignage de Jésus, c'est croire en Christ et en son évangile avec une conviction inébranlable. C'est connaître la vérité et la divinité de l'œuvre du Seigneur sur la terre.

Mais ce n'est pas tout. C'est plus que croire et savoir. Nous devons être des acteurs de la parole et non seulement des auditeurs (Jacques 1:22). C'est plus que des paroles en l'air, ce n'est pas simplement confesser de la bouche la filiation divine du Sauveur. C'est l'obéissance, la conformité et la justice personnelle. « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7 :21).

Être vaillant dans le témoignage de Jésus, c'est « aller de l'avant avec une fermeté en Christ, ayant une parfaite clarté d'espérance, et un amour de Dieu et de tous les hommes ». C'est « persévérer jusqu'à la fin » (2 Néphi 31:20). C'est vivre notre religion, pratiquer ce que nous prêchons, garder les commandements. C'est la manifestation de la « religion pure » dans la vie des hommes, c'est visiter « les orphelins de père et les veuves dans leur affliction » et nous garder « sans tache du monde » (Jacques 1:27).

Être vaillant dans le témoignage de Jésus, c'est brider nos passions, contrôler nos appétits et s'élever au-dessus des choses charnelles et mauvaises. C'est vaincre le monde comme l'a fait celui qui est notre prototype et qui fut lui-même le plus vaillant de tous les enfants de notre Père. Il s'agit d'être moralement pur, de payer nos dîmes et nos offrandes, d'honorer le jour du sabbat, de prier avec un cœur résolu, de tout déposer sur l'autel si on y est invité. [22]

Frère McConkie a ensuite résumé : « Être vaillant dans le témoignage de Jésus, c'est prendre le parti du Seigneur sur chaque problème. C'est voter comme il voterait. C'est penser ce qu'il pense, croire ce qu'il croit, dire ce qu'il dirait et faire ce qu'il ferait dans la même situation. C'est avoir la pensée du Christ et être un avec lui comme il est un avec son Père.

C'est une déclaration merveilleuse. Ensuite, parce que nous ne voyons pas toutes choses clairement, ajoute-t-il,

Notre doctrine est claire, son application semble parfois plus difficile. Peut-être qu'une introspection personnelle pourrait être utile. Par exemple:

Suis-je vaillant dans le témoignage de Jésus si mon principal intérêt et préoccupation dans la vie est de mettre en réserve les trésors de la terre, plutôt que d'édifier le royaume ?

Suis-je vaillant si j'ai plus de biens de ce monde que mes justes besoins et désirs ne l'exigent et que je ne puise pas dans mon surplus pour soutenir l'œuvre missionnaire, construire des temples et prendre soin des nécessiteux ?

Suis-je vaillant si mon approche de l'Église et de ses doctrines n'est qu'intellectuelle, si je suis plus soucieux d'avoir un dialogue religieux sur tel ou tel point que d'acquérir une expérience spirituelle personnelle ? [23]

J'ai enseigné à partir des Doctrine et Alliances pendant de nombreuses années, et si je n'avais pas eu de témoignage de Joseph Smith et de ces révélations, j'aurais abandonné la classe de l'Institut de religion et j'aurais enseigné les mathématiques et la physique, ce pour quoi j'avais été formé à l'origine. . Cependant, je sais que les révélations des Doctrine et Alliances viennent du Seigneur et que la section 76 accorde aux saints des derniers jours une nouvelle perspective sur la vie après la mort. Cependant, nous avons plus de révélations à recevoir, et nous devons vivre dignement pour pouvoir l'obtenir et être dignes de nous tenir en présence du Seigneur au dernier jour.

[1] Zebedee Coltrin Journal, 19 août 1832, Archives de l'Église, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Salt Lake City.

[2] Déclaration manuscrite de Levi Ward Hancock (1803–1882), Bibliothèque d'histoire de l'Église, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Salt Lake City, modernisation de la grammaire et de l'orthographe.

[3] Introduction à la section 88 de Doctrine et Alliances.

[4] Joseph Smith, Histoire de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, éd. B. H. Roberts, 2e éd. tour. (Salt Lake City : Deseret Book, 1957), 1:245.

[5] Smith, Histoire de l'Eglise, 1:252–53.

[6] « Joseph Smith, le prophète », Dossier historique, janvier 1888, 402.

[7] Philo Dibble, dans Instructeur Juvénile, mai 1892, 303-4.

[8] Smith, Histoire de l'Église, 5:402.

[9] Samuel H. Smith Journal, 21 mars 1832, Bibliothèque d'histoire de l'Église.

[10] Smith Journal, 27 mars 1832.

[11] Smith Journal, 13 août 1832.

[12] Orson Hyde Journal, 9 septembre 1832, Bibliothèque d'histoire de l'Église.

[13] Accordez Underwood, Le monde millénariste du premier mormonisme (Champaign, University of Illinois Press, 1999), 54.

[14] Brigham Young, dans Journal des discours (Londres : Dépôt de livres des saints des derniers jours, 1858), 6:281.

[15] Smith, Histoire de l'Église, 2:492.

[16] Smith, Histoire de l'Église, 2:505.

[17] Smith, Histoire de l'Église, 2:309.

[18] Hyrum Smith, « Our City, and the Present Aspect of Affairs », Horaires et saisons, 15 mars 1844, 471.

[19] Brigham Young, dans Journal des discours, 4:371.

[20] Brigham Young, dans Journal des discours, 4:288.

[21] Ezra Taft Benson, « Vaillant dans le témoignage de Jésus », Insigne, février 1987, 2.

[22] Bruce R. McConkie, « Vaillant dans le combat de la foi », Insigne, novembre 1974, 33.

[23] McConkie, « Vaillants dans le combat de la foi », 33.

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