Chronologie d'Ali ibn Abi Talib

Chronologie d'Ali ibn Abi Talib

  • 601

    Ali ibn Abi Talib est né à La Mecque.

  • 610

    Ali ibn Abi Talib accepte l'islam et devient l'un des premiers musulmans.

  • 619

    Le père d'Ali, Abu Talib, et la première épouse du prophète Mahomet, Khadija, décèdent. L'année est appelée l'année du chagrin.

  • 622

    Ali ibn Abi Talib reste sur place pendant l'hégire du prophète Mahomet (migration vers la Mecque) pour restituer les biens des personnes confiées au prophète.

  • 656 - 661

    Ali ibn Abi Talib succède à Uthman pour devenir le quatrième et dernier calife du califat de Rashidun.

  • 656 - 661

    Le meurtre du calife Uthman provoque l'éruption de la Première Fitna (guerre civile). Muawiya apparaît comme un opposant majeur au califat de Rashidun.

  • 656

  • 657

    Bataille de Siffin.

  • janv. 657

    Ali ibn Abi Talib déplace la capitale de son empire à Kufa en Irak.

  • 659

    Un traité de paix est signé entre l'empire byzantin et le califat Rashidun.

  • 661

    Le calife Ali est assassiné par les Kharijites.

  • mars 670

    Hasan ibn Ali, le deuxième imam de l'islam chiite (son père, Ali ibn Abi Talib, étant le premier imam), est empoisonné à mort.

  • 680 oct.

    Husayn ibn Ali, le troisième imam de l'islam chiite, est décapité par la force de Yazid I à la bataille de Kerbala dans l'actuel Irak.


Chiffres importants : Ali ibn Abi Talib

Une figure qui a occupé un rôle central dans l'histoire de l'Islam presque depuis ses débuts est Ali. Comme les 3 califes avant lui, Ali a laissé une empreinte sur la foi que l'on peut voir jusqu'à nos jours, c'est pourquoi je me concentre sur lui comme le quatrième de notre série sur les personnages centraux. Alors qu'Ali lui-même n'était pas controversé et est tenu en haute estime par tous les musulmans, il est au centre de la question de la succession après la mort du Prophète et de la division éventuelle sunnite/chiite qui en a résulté.

Ali était le fils d'Abu Talib, l'oncle du prophète Mahomet, et de Fatima bint Asad. Abu Talib était le cheikh du clan Banu Hashim dans la tribu Quraysh et le gardien de la Kaba. Le prophète Mahomet était très proche de la famille d'Ali dès son plus jeune âge. Le père du Prophète, Abdullah, est décédé avant sa naissance et sa mère Amina est décédée alors qu'il avait six ans. Abdul Mutallib, le grand-père du Prophète, l'a recueilli mais est décédé peu de temps après. Abou Talib, alors, a accueilli le Prophète et a plus tard promis sa protection lorsque le Prophète Muhammad a commencé à prêcher l'Islam.

Ali était l'un des premiers adeptes de l'islam, devenant musulman lorsqu'il était enfant. Son soutien et son dévouement au prophète Mahomet et à l'islam étaient clairs dès le début. Par exemple, lors d'une réunion avec les dirigeants de Quraysh, le Prophète a parlé à ses compagnons de clan de la nouvelle foi et a demandé qui le soutiendrait. Ali, bien qu'étant un jeune garçon, s'est levé et a promis son soutien. Parfois, sa loyauté envers le Prophète signifiait risquer sa propre vie. L'exemple le plus célèbre est celui de la décision des Mecquois d'assassiner le prophète Mahomet après la mort d'Abou Talib. Les musulmans avaient déjà commencé le hijra, ou la migration vers Médine, et le prophète Mahomet et Abu Bakr ont été les derniers à partir. Ali, à qui le Prophète savait que les Mecquois ne feraient pas de mal, dormit dans le lit du Prophète en attendant les assassins. De plus, il s'est mis davantage en danger en restituant secrètement à ses propriétaires les biens confiés au Prophète avant de quitter la Mecque.

Ali était également connu pour son courage sur le champ de bataille. C'était un guerrier distingué qui participa aux grandes batailles. Le prophète Mahomet lui a donné le titre Assadullah, le Lion de Dieu, pour son service à l'Islam. Une histoire célèbre qui est souvent racontée à propos d'Ali est qu'au cours d'une bataille, il était sur le point de tuer un combattant ennemi. Alors qu'il était sur le point de le frapper, l'homme lui a craché dessus et Ali l'a quitté. Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il ne l'avait pas tué, Ali a répondu que s'il l'avait tué à ce moment-là, sa motivation aurait été une vendetta personnelle et non pour Dieu.

Comme Uthman, Ali était aussi le gendre du Prophète. Il a épousé Fatima et avec elle a eu 4 enfants. Leurs deux fils Hasan et Husayn joueront plus tard également un rôle important dans la vision du monde chiite. Il est documenté qu'Ali et Fatima ont vécu des vies très humbles, souvent sans nourriture. Même lorsqu'Ali est devenu calife, il a continué à mener une vie très austère.

Comme mentionné dans des articles précédents, la division sunnite/chiite qui a finalement émergé découle de la question de la succession après la mort du prophète Mahomet. Ceux qui sont devenus chiites croient que le Prophète a désigné Ali comme son successeur politique et que le leadership en général devrait rester au sein de la famille du Prophète, ahl al-bayt, qui pour eux comprend Ali, Fatima et leurs enfants. Ceux qui sont devenus sunnites croient que le Prophète n'a désigné personne pour lui succéder et qu'il a laissé à la communauté le soin de choisir son chef.

Ali finit par devenir le quatrième calife des califes bien guidés, selon les sunnites, et le premier imam, selon les chiites. Au cours de son mandat de 656 à 661, il a fait face à d'immenses défis qui comprenaient plus d'une guerre civile, ce qui lui a finalement coûté le califat. Alors que la communauté musulmane était encore sous le choc de l'assassinat d'Uthman, l'une des premières décisions d'Ali a été de révoquer les gouverneurs provinciaux nommés par Uthman, estimant que certains étaient en fait corrompus. Muawiya, le neveu et gouverneur de la Syrie, a refusé de démissionner et a rejeté le califat d'Ali parce qu'il ne poursuivait pas les meurtriers d'Uthman. Cela a entraîné une action militaire et les deux parties, Muawiya et Ali, se sont rencontrées à la bataille de Siffin en 657. Au départ, Ali gagnait, mais Muawiya a demandé à ses forces de mettre les Coran sur leurs lances en appelant à l'arbitrage, ce qu'Ali accepté de. L'arbitrage a fait de Muawiya le nouveau leader.

Comme Umar et Uthman, Ali a été assassiné. Il a été poignardé à Kufa, en Irak, alors qu'il priait et est décédé deux jours plus tard. Son assassin faisait partie des Kharijites, un groupe qui a initialement soutenu Ali mais a rejeté son accord d'arbitrage.

Malgré les différences entre sunnites et chiites, les deux groupes ont un grand respect pour Ali. Tous les musulmans se souviennent de lui pour son humilité, son courage, sa foi, sa loyauté, son dévouement et sa sagesse.

Avez-vous entendu parler d'Ali ? Quelle impression avez-vous de lui ? Pourquoi pensez-vous qu'il est pertinent aujourd'hui? Veuillez partager vos commentaires ci-dessous.


Essai d'Ali Ibn Abu Talib

Ali ibn Abu Talib était le deuxième converti à l'Islam. Fils de l'oncle de Mahomet Abu Talib, Ali a épousé sa cousine Fatima, la fille du prophète Mahomet et Khadija. Ali et Fatima ont eu deux fils, Hasan et Husayn, qui ont tous deux joué un rôle clé dans l'histoire de la société islamique. Ali a également combattu avec courage dans les batailles entre la petite communauté musulmane basée à Médine et les forces mecquoises avant le retour triomphal du Prophète à La Mecque.

En raison de sa relation familiale avec Mahomet, de nombreux partisans d'Ali pensaient qu'il devrait être le successeur de Mahomet. Bien que le Prophète n'ait pas nommé de successeur, certains des alliés d'Ali ont affirmé que Mahomet avait secrètement choisi Ali pour diriger la communauté islamique après sa mort. Cependant, après un débat, la majorité musulmane a choisi Abu Bakr pour être le nouveau chef, ou calife. De nombreux membres du puissant clan omeyyade se sont opposés à Ali, et il s'était également disputé avec A'isha, l'épouse préférée du Prophète. Ainsi, lorsque les deux califes suivants ont été choisis, Ali a de nouveau été ignoré comme chef de la communauté islamique.

En 656, des soldats mutins fidèles à Ali ont assassiné le troisième calife, Uthman, un membre de la famille omeyyade, et ont déclaré Ali le quatrième calife. Mais Muaw'iya, le puissant gouverneur omeyyade de Syrie, a publiquement critiqué Ali pour ne pas avoir poursuivi les assassins d'Uthman. A'isha s'est rangée du côté des Omeyyades et a levé des forces contre Ali. Mais elle a été vaincue à la bataille du chameau et forcée de rentrer chez elle. Se sentant en danger à La Mecque, un bastion omeyyade, Ali et ses alliés se sont installés à Koufa, dans l'actuel Irak. Les partisans d'Ali étaient connus sous le nom de Shi'i, ou le parti d'Ali. Cette scission allait devenir une rupture majeure et durable au sein de la communauté musulmane. Contrairement au schisme entre catholiques et protestants dans le christianisme, la division parmi les musulmans n'était pas sur des questions de théologie mais sur qui devrait gouverner la communauté. La majorité, les sunnites orthodoxes, croyaient que tout musulman pieux et juste pouvait régner. Les chiites ont soutenu que la ligne de direction devrait suivre Fatima et Ali et leur progéniture en tant que parents de sang les plus proches du Prophète.

Les Syriens n'ont jamais accepté la direction d'Ali et les deux parties se sont affrontées lors de la longue bataille de Siffin, près de l'Euphrate en 657. Lorsqu'aucune des deux parties n'a définitivement gagné, le célèbre commandant militaire musulman Amr ibn al-'As a négocié un compromis qui a laissé Mu'awiya et Ali en tant que prétendants rivaux au califat. Les Kharijites (un petit groupe de radicaux qui rejetaient la vie urbaine et qui croyaient que Dieu devrait choisir le musulman le plus pieux pour être le chef) étaient indignés par la diplomatie d'Amr, l'élitisme et la richesse de Mu'awiya, et l'indécision d'Ali. Selon la tradition, ils ont conçu un complot pour tuer tous les trois pendant les prières du vendredi. Les attaques contre Amr et Mu'awiya ont échoué, mais un Kharijite a réussi à poignarder à mort Ali dans la mosquée de Koufa en 661. La tombe d'Ali à Najaf, au sud de l'actuelle Bagdad, reste un site majeur de pèlerinage chiite au aujourd'hui. Après la mort d'Ali, son fils aîné, Hasan, a accepté de renoncer à sa prétention au califat et s'est retiré paisiblement à Médine, laissant Mu'awiya le calife reconnu.

Les descendants d'Ali ainsi que les autres descendants de Mahomet sont connus sous le nom de sayyids, seigneurs ou shérifs, nobles, titres de respect utilisés à la fois par les musulmans sunnites et chiites. Au sein des différentes sectes chiites, Ali est vénéré comme le premier imam et le premier calife guidé avec droiture.


Imam Ali ibn Abi Talib (p)

Nom: Ali
Titre: Asadullah (Lion de Dieu) Haydar (Courageux), Abu Turab (Père de la poussière), Amir al-Mu'minin (Commandant des fidèles)
Kunya : Abou al-Hassan Abou al-Hassanain
Père: Abu Talib (la paix soit sur lui)
Mère: Fatimah bint Assad
Née: 13 Rajab, 23 BH/595 CE à l'intérieur de la Sainte Kabah à La Mecque, région du Hedjaz de la péninsule arabique
Décédés: 21e Ramadan, 40 AH/661 CE, après avoir été frappé à la tête avec une épée par le Kharijite, Ibn Muljam
Âge au martyre : 63
Période d'imamat : 29 ans
Enterré: Nadjaf, Irak

« … et je vous laisse deux choses importantes. Tant que vous vous accrochez aux deux, vous ne vous égarerez jamais », a déclaré Muhammad, le Messager de Dieu.

Quelqu'un de la foule a alors crié : « … Messager de Dieu, quelles sont les deux choses importantes ?

Le Prophète Muhammad a ensuite déclaré : « Le Livre de Dieu (le Coran) – un lien entre Dieu et vous – alors accrochez-vous-y et l'autre est ma famille (Ahl al-Bayt)… En effet, (Dieu,) le Tout- Attentif, le Tout-Averti, m'a dit que ces deux-là ne se sépareront pas jusqu'à ce qu'ils m'atteignent à l'étang (au paradis)… »

Le Messager de Dieu prit alors la main d'Ali, la leva pour que tout le monde puisse la voir et déclara trois fois :

Le prophète Mahomet a continué à prier : « Dieu… aime ceux qui l'aiment, déteste ceux qui le détestent… et fais tourner la vérité avec lui, de quelque manière qu'il se tourne. » [i]

Ce sont les paroles du Prophète Muhammad le jour de Ghadir. Après l'annonce, les gens ont félicité leur chef divinement nommé. L'Imam 'Ali était le disciple qui émanait de la sagesse, de la foi et de la valeur de chaque recoin de son être. Dans le domaine de la pensée intellectuelle, l'Imam 'Ali était un œil perspicace. En tant que commandeur des croyants, il ressemblait le plus au prophète Mahomet. Dans le chemin de la justice, la bravoure de l'Imam 'Ali était légendaire. C'était la personnalité du Commandeur des Fidèles.

Qualités uniques

L'Imam 'Ali a été élevé par le Prophète lui-même et était vraiment l'ombre du Prophète pendant la majeure partie de sa vie. Même lorsque le Prophète se rendait dans le désert ou dans les montagnes voisines, le jeune Imam était son compagnon. L'imam 'Ali s'est souvenu de certains de ces moments plus tard dans sa vie, lorsqu'il a dit : « ... Chaque année, il (le Prophète) se rendait isolément dans la grotte de Hira', où je le voyais, mais personne d'autre ne le voyait. » [ii]

Après que le Prophète eut reçu la révélation dans la Caverne de Hira', le premier homme à accepter extérieurement le message du Prophète fut l'Imam 'Ali. En effet, l'Imam 'Ali était parmi les très rares qui n'ont jamais cru ou se prosterner devant de fausses idoles - ni avant ni après l'avènement de l'Islam. Le prophète Mahomet a dit un jour à ses compagnons : « Le premier d'entre vous à me rencontrer à l'étang (au ciel) est le premier d'entre vous à embrasser l'Islam – c'est ‘Ali… »[iii]

Lors de la migration musulmane (hijrah) à Médine, le Prophète a jumelé chacun des migrants musulmans (muhajirin) avec un frère musulman du peuple de Médine (anṣar). Une fois que tout le monde a été jumelé, l'Imam 'Ali s'est approché du Prophète avec les larmes aux yeux en disant: "Tu ne m'as pas jumelé avec un frère..."

Le prophète Mohammed a alors répondu : « Tu es mon frère, dans ce monde et dans l'au-delà. »[iv]

Aperçus de la légende

Les vertus de l'Imam 'Ali sont trop nombreuses pour être englobées dans cette courte page. Mais mentionner certaines des images éternelles de la vie de l'Imam 'Ali peut donner un aperçu de la vie d'une véritable légende.

La bataille de la tranchée (Khandaq) était une scène remarquable pour montrer la bravoure de l'imam 'Ali. Le héros des ennemis – Amro – s'était moqué des musulmans, appelant un challenger. De nombreux musulmans étaient terrifiés par l'infâme Amro. Mais pas l'Imam 'Ali. Chaque fois que le vicieux Amro appelait un challenger, l'Imam 'Ali demandait au Prophète la permission de se battre. À la troisième demande, le prophète Mahomet a dit à l'imam 'Ali : « Il est Amro… »

A quoi l'Imam 'Ali a répondu: "Et je suis 'Ali".

Le prophète Mahomet a alors accordé à l'Imam 'Ali la permission de se battre. Après quelques mots avec Amro, il est devenu clair qu'un combat était inévitable. Les deux se sont battus jusqu'à ce que l'Imam 'Ali soit frappé et blessé à la tête. Cependant, l'Imam 'Ali a pu riposter et remporter la victoire.

Les musulmans étaient soulagés que les envahisseurs venaient de perdre leur méchante icône. Le prophète Mahomet a commenté l'incident en disant :

« Le défi avec lequel ‘Ali a rencontré Amro le jour de la tranchée (Khandaq) est plus grand que les actes de toute ma nation jusqu’au jour du jugement. » [v]

Alors que l'Imam 'Ali était un courageux défenseur de la vérité sur le champ de bataille, il était aussi un leader profondément sage et patient. L'imam 'Ali a soigneusement choisi ses combats sans jamais sacrifier ses principes. Après le décès du prophète Mahomet, de nombreux compagnons éminents ont désobéi aux directives de Dieu de suivre l'Imam 'Ali comme leur chef. Au lieu de cela, différents dirigeants politiques ont été choisis par certains des compagnons. Afin de protéger la nation musulmane des conflits civils et de l'autodestruction, l'Imam 'Ali a choisi de ne pas porter les armes contre les dirigeants illégitimes. L'imam 'Ali a continué à conseiller ces dirigeants, dans la mesure où le plus grand avantage de servir la vérité était concerné.[vi]

Malheureusement, même lorsque la majorité des musulmans ont prêté allégeance à l'imam 'Ali des années plus tard, des groupes dissidents ont forcé l'imam 'Ali à se battre et des complots internes l'ont empêché d'exécuter tous ses plans de réforme. Finalement, un assassin a frappé l'imam 'Ali avec une épée chargée de poison, alors qu'il était en prière à la mosquée de Koufah. Dans les nuits qui suivirent, beaucoup de pauvres cessèrent de recevoir la charité qu'ils attendaient avec tant d'anxiété. Ils réalisèrent que l'ange mystérieux qui était venu leur donner la sadaqah la nuit n'était autre que l'imam 'Ali.[vii][viii]

Le chemin de l'éloquence

Certaines des paroles de sagesse de l'Imam 'Ali ont été préservées et rassemblées dans une collection connue sous le nom de Chemin de l'Éloquence (Nahj al-Balaghah). Voici un avant-goût de quelques mots de l'Imam 'Ali décrivant Dieu, dans le Sermon des Squelettes (Khutbah al-Ashbah):

« ... Il est Puissant, de sorte que lorsque l'imagination tire ses flèches pour comprendre l'extrémité de Son pouvoir, et que l'esprit, se libérant des dangers des mauvaises pensées, essaie de Le trouver dans les profondeurs de Son royaume, et les cœurs aspirent à saisir les réalités de Ses attributs et les ouvertures de l'intelligence pénètrent au-delà de la description afin d'assurer la connaissance de Son Être, traversant les sombres pièges de l'inconnu et se concentrant vers Lui, Il les détournerait. Ils reviendraient vaincus, admettant que la réalité de Sa connaissance ne peut pas être comprise par de tels efforts aléatoires, ni qu'un iota de la sublimité de Son Honneur ne peut entrer dans la compréhension des penseurs… »[ix]

Un autre extrait des paroles de l'Imam 'Ali nous enseigne une leçon de toute une vie sur la façon de traiter avec les autres, surtout si nous nous trouvons en position d'autorité. Dans une lettre à Malik al-Ashtar, le gouverneur d'Égypte –– l'imam ‘Ali a écrit ce qui suit :

« … Souviens-toi, Malik, que parmi tes sujets il y a deux sortes de personnes : ceux qui ont la même religion que toi – ils sont frères pour toi, et ceux qui ont des religions autres que la tienne – ce sont des êtres humains comme toi. Les hommes de l'une ou l'autre catégorie souffrent des mêmes faiblesses et handicaps auxquels les êtres humains sont enclins, ils commettent des péchés, se livrent à des vices intentionnellement ou stupidement et involontairement, sans se rendre compte de l'énormité de leurs actes. Laissez votre miséricorde et votre compassion venir à leur secours et les aider de la même manière et dans la même mesure que vous vous attendez à ce que Dieu vous montre miséricorde et pardon… »[x]

[i] p. 34-35 d'al-A'immah al-Ithnay Ashar par Sh. Jafar Subhani
[ii] p. 18-21 d'al-A'immah al-Ithnay Ashar par Sh. Jafar Subhani
[iii] p. 35 de Seerat al-A'immah par Sh. Jafar Subhani
[iv] p. 42 de Seerat al-A'immah par Sh. Jafar Subhani
[v] p. 52-54 de Seerat al-A'immah par Sh. Jafar Subhani
[vi] p. 61-62 de Seerat al-A'immah par Sh. Jafar Subhani
[vii] p. 82 de Seerat al-A'immah par Sh. Jafar Subhani
[viii] Chap. 66 de A Restatement of the History of Islam and Muslims by S. Ali Razwy
[ix] « Lettre à Malik al-Ashtar », Nahj al-Balaghah
[x] "Khutbat al-Ashbah", Nahj al-Balaghah


Sagesse

1. En tant que musulmans, nous devons avoir une pensée intelligente et scientifique afin que nous puissions toujours accepter correctement les enseignements de l'Islam. Comme Ali ibn Abi Talib qui a une pensée intelligente pour trouver la vraie vérité de l'Islam.

2. En tant que musulmans, nous devons devenir des individus forts à la fois sur le plan physique et sur le plan de la foi. Comme Ali ibn Abi Talib qui a toujours été à l'avant-garde de la défense des musulmans, à la fois réfléchie et physiquement.

3. En tant que musulmans, nous devons exécuter la confiance donnée du mieux que nous pouvons parce que la confiance est notre dette envers Dieu et le fiduciaire. Comme Ali ibn Abi Talib qui, malgré l'héritage d'une condition très chaotique des musulmans, il a continué à exercer le mandat de meilleur calife possible.

C'était une petite histoire sur le calife Ali ibn Abi Talib.Espérons que cette histoire puisse être une leçon pour nous tous et renforcer davantage notre foi en Allah SWT. Ainsi, nous pouvons devenir des personnes toujours dévouées. Aamiin ya rabbal 'alamiin.


Contenu

Le père d'Ali, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, était le gardien de la Ka'bah et un cheikh de Banu Hashim, une branche importante de la puissante tribu Quraysh. Il était aussi un oncle de Mahomet et avait élevé Mahomet après la mort d'Abd al-Muttalib (le père d'Abu Talib et le grand-père de Mahomet). [19] [20] La mère d'Ali, Fatima bint Asad, appartenait aussi à Banu Hashim, faisant d'Ali un descendant d'Isma'īl (Ismaël), le fils aîné d'Ibrahim (Abraham). [21]

Naissance à la Kaaba

De nombreuses sources, notamment chiites, attestent qu'Ali est né à l'intérieur de la Ka'bah de la ville de La Mecque [1] [22] [23] où il est resté trois jours avec sa mère. [1] [24] Sa mère aurait ressenti le début de la douleur de son travail en visitant la Kaaba et l'aurait entrée là où son fils est né. Certaines sources chiites contiennent des descriptions miraculeuses de l'entrée de la mère d'Ali dans la Kaaba. La naissance d'Ali dans la Kaaba est considérée comme un événement unique prouvant sa « haute position spirituelle » parmi les chiites, tandis que les érudits sunnites la considèrent comme une distinction importante, voire unique. [5]

À La Mecque

Début de la vie

Selon une tradition, Mahomet fut la première personne qu'Ali vit alors qu'il prenait le nouveau-né dans ses mains et Mahomet l'appela Ali, ce qui signifie « l'exalté ». Muhammad avait une relation étroite avec les parents d'Ali. Lorsque Muhammad est devenu orphelin et a perdu plus tard son grand-père Abd al-Muttalib, le père d'Ali l'a emmené dans sa maison. [1] Ali est né deux ou trois ans après que Muhammad ait épousé Khadijah bint Khuwaylid. [25] Quand Ali avait cinq ans, Muhammad a pris Ali dans sa maison pour l'élever. Certains historiens disent que c'était parce qu'il y avait une famine à La Mecque à l'époque et que le père d'Ali avait une famille nombreuse à nourrir, cependant, d'autres soulignent que nourrir Ali n'aurait pas été un fardeau pour son père, car Ali avait cinq ans. à l'époque et malgré la famine, le père d'Ali, qui était aisé financièrement, était connu pour donner à manger aux étrangers s'ils avaient faim. [26] Alors qu'il n'est pas contesté que Muhammad a élevé Ali, ce n'était pas en raison d'un quelconque stress financier que le père d'Ali traversait.

Acceptation de l'Islam

Quand Ali avait neuf ou dix ans, Mahomet a annoncé qu'il avait reçu une révélation divine, et Ali l'a cru et a professé l'Islam. [1] [2] [27] [28] [29] Selon Laura Veccia Vaglieri, Ali était l'un des premiers croyants, que ce soit le deuxième (après Khadijah) ou le troisième (après Khadijah et Abu Bakr), à contester par les chiites et les sunnites. [30] Cette dispute, selon Gleave, est affectée par (ou peut-être provenir) d'intérêts sectaires, bien que les premières sources semblent placer Ali avant Abu Bakr. [23] Selon des historiens musulmans comme Ibn Ishaq [31] et Ibn Hazm [2] et des érudits comme W. Montgomery Watt [32] Ali a été le premier homme à professer l'Islam. Encyclopedia of Britannica [1] et John Esposito [32] le considèrent comme le deuxième musulman, après Khadija, à accepter l'islam. [1] Al-Tabari raconte différentes narrations, chacune présentant Ali, Abu Bakr ou Zayd ibn Harithah comme le premier homme à avoir accepté l'Islam. [33] Selon Watt, certaines sources (Ibn Sa'd, The Book of the Major Classes, History of the Prophets and Kings) considèrent Abu Bakr comme le premier homme à accepter l'Islam, mais ils ont la même opinion sur Ali. [34]

Fête de Dhul-Asheera

L'appel de Mahomet à l'Islam à La Mecque a duré 13 ans, dont 3 ans en secret. Selon Al-Tabari, au début de l'appel public, et après la révélation du verset coranique, "Avertissez vos proches"(26:214), Muhammad a reçu l'ordre d'inviter ses parents à une fête. Ainsi, il a invité 40 de ses proches parents du clan Banu Hashim à la fête. Selon l'histoire des prophètes et des rois, Ali ibn al-Athir, et Abulfeda, dans cette fête, Muhammad a demandé à ses parents qui est disposé à l'aider dans la mission. Et il a déclaré que celui qui l'a aidé, serait son frère, fiduciaire et successeur. Aucun des parents n'a donné une réponse affirmative sauf Ali. Muhammad a répété son demande pour la deuxième et la troisième fois. Ali était toujours le seul volontaire. Après la troisième fois, selon al-Tabari, Muhammad a mis son bras autour du cou d'Ali et a dit " c'est mon frère, mon fiduciaire et mon successeur parmi vous, donc écoutez-le et obéissez", alors qu'Ali avait 13 ou 14 ans à l'époque. "Alors les gens se levèrent et ils plaisantaient en disant à Abu Talib [le père d'Ali] :Il vous a ordonné d'écouter votre fils et de lui obéir !" [35] [36] [23]

Sir Richard Burton écrit à propos du banquet dans son livre de 1898, en disant : « Il a gagné pour [Muhammad] un prosélyte valant mille sabres en la personne d'Ali, fils d'Abou Talib. [37]

Pendant l'oppression des musulmans

Pendant la persécution des musulmans et le boycott des Banu Hashim à La Mecque, Ali a fermement soutenu Mahomet. [38]

Selon Nasr, au cours de la période (610-622 après JC) où Muhammad a reçu ses premières révélations, Ali avec Zayd ibn Harithah, Abu Bakr et Khadijeh était l'un des fidèles compagnons de Muhammad. Il a aidé à former le noyau de la première société islamique. Au cours de ces années, il a passé la plupart de son temps à subvenir aux besoins des croyants de la Mecque, en particulier des pauvres, en distribuant ses richesses entre eux et en les aidant dans leurs affaires quotidiennes. [1]

Migration vers Médine

En l'année 622, qui est connue comme l'année de la migration, les ennemis de Muhmammad complotaient pour le tuer, il a donc demandé à Ali de dormir dans son lit, afin qu'il puisse s'échapper à Yathrib. [1] Ali a risqué sa vie en dormant dans le lit de Mahomet pour se faire passer pour lui, dans une nuit appelée Laylat al-Mabit. [23] [1] [27] [39] Dans la même nuit, Muhammad et Abu Bakr ont secrètement quitté la Mecque et sont arrivés à Yathrib (maintenant Médine), quelques jours plus tard. Cette migration est devenue le début du calendrier islamique. Lorsque les ennemis sont entrés dans la maison de Mahomet avec des poignards tirés, ils ont été surpris de voir qu'Ali, cependant, ne lui a pas fait de mal. [1] Selon l'exégèse de Tabatabaei, Tafsir al-Mizan, le verset (2:207) fait référence à cet événement : « Et parmi les hommes est celui qui vend ses naf (soi-même) en échange du plaisir d'Allah." [40] [41] [1] Ali est resté avec la famille de Muhammad pendant quelques jours de plus, [1] pour exécuter les instructions de Muhammad : restituer à leurs propriétaires tous les biens et propriétés qui avaient été confiées à Mahomet pour la garde. [42] Ali se rendit alors à Médine avec Fatimah bint Asad (sa mère), Fatimah bint Muhammad (la fille de Muhammad) et deux autres femmes. [2] [27] Sur l'ordre de Mahomet, Ali s'est rendu à Quba à la périphérie de Médine. Selon certaines sources, Ali a été l'un des premiers émigrants à Médine. Il avait alors 22 ou 23 ans.[1]

À Médine

Mariage avec Fatima

Peu de temps après la migration à Médine, en 623, Mahomet a dit à Ali que Dieu lui avait ordonné de donner sa fille Fatimah Zahra à Ali en mariage. [1] Ce mariage est considéré par les musulmans comme une union entre les figures saintes les plus importantes de la famille de Mahomet. Muhammad, qui rendait visite à sa fille presque tous les jours, s'est rapproché d'Ali avec ce mariage et lui a dit une fois que tu es mon frère dans ce monde et dans l'au-delà. [1] Il est également rapporté de Muhammad qui a dit à Fatimah : « Je t'ai mariée à la personne la plus chère de ma famille. [43] La famille d'Ali a été fréquemment louée par Muhammad, comme Muhammad a mentionné ALi, Fatimah et leurs fils al-Hasan et al-Husain, comme son Ahl al-Bayt dans des événements tels que Mubahala et Hadith de l'événement de la cape. Ils ont également été glorifiés dans le Coran dans des cas tels que "le verset de purification". [44] [45] Bien que la polygamie ait été autorisée, Ali n'a pas épousé une autre femme pendant que Fatimah était en vie. [42] Après la mort de Fatima, Ali a épousé d'autres femmes et a eu de nombreux autres enfants. [1]

Événement de Moubahalah

Selon les recueils de hadiths, en 631, un envoyé chrétien arabe de Najran (actuellement dans le nord du Yémen et en partie en Arabie saoudite) est venu voir Mahomet pour discuter lequel des deux partis s'est trompé dans sa doctrine concernant 'Isa (Jésus). Après avoir comparé la naissance miraculeuse de Jésus à la création d'Adam, [46] Muhammad les a appelés à moubahala (conversation), où chaque partie devrait amener ses hommes, femmes et enfants bien informés, et demander à Dieu de maudire le parti menteur et ses disciples. [47] Muhammad, pour leur prouver qu'il était un prophète, a amené sa fille Fatimah, 'Ali et ses petits-enfants Hasan et Husayn. Il est allé voir les chrétiens et a dit "c'est ma famille" et s'est couvert, lui et sa famille, d'un manteau. [48] ​​Selon des sources musulmanes, lorsque l'un des moines chrétiens a vu leurs visages, il a conseillé à ses compagnons de se retirer de Mubahala pour le bien de leur vie et de leur famille. Ainsi les moines chrétiens ont disparu de Mubahala. Selon Allameh Tabatabaei Tafsir al Mizan, le mot « Nous-mêmes » dans ce verset [47] fait référence à Muhammad et Ali. Puis il raconte que l'imam Ali al-Rida, huitième imam chiite, en discussion avec Al-Ma'mun, calife abbasside, s'est référé à ce verset pour prouver la supériorité de la descendance de Mahomet sur le reste de la communauté musulmane, et l'a considéré comme une preuve de Le droit d'Ali au califat en raison du fait que Dieu a fait d'Ali le moi de Muhammad. [49]

Missions pour l'Islam

Ali a entrepris plusieurs missions importantes au nom de Mahomet. Muhammad a désigné Ali comme l'un des scribes qui écriraient le texte du Coran, qui avait été révélé à Muhammad au cours des deux décennies précédentes. [1] Après la migration, lorsque Mahomet créait des liens de fraternité entre ses compagnons, il a choisi Ali comme son frère, affirmant que "Ali et moi appartenons au même arbre, tandis que les gens appartiennent à des arbres différents". [2] [27] [50] [51] En 628 après JC, Ali a été chargé d'écrire le Traité de Hudaybiyyah, le traité de paix entre Muhammad et Quraysh. En 630 après JC, l'année avant la conquête de la Mecque, alors qu'Abou Bakr dirigeait le Hajj, Mahomet a récité la sourate Bara'ah Min al-Mushrikin (déclarant que Mahomet et la communauté islamique ne sont plus liés par les accords conclus auparavant avec les polythéistes arabes.) [2] [1] par Ali aux habitants de La Mecque. [2] Un an plus tard, en 631, Ali a été envoyé au Yémen pour y diffuser les enseignements de l'Islam, ce qui est connu sous le nom d'Expédition d'Ali ibn Abi Talib. [1] Ali a été choisi pour briser les idoles à l'intérieur de la Kaaba et d'autres idoles vénérées par les tribus Aws, Khazraj et Tayy. [2] Il était également connu pour avoir réglé plusieurs différends et réprimé les soulèvements de diverses tribus. [1]

Carrière militaire

Ali a participé à presque toutes les expéditions (à l'exception de la bataille de Tabouk) [27] pendant la vie de Mahomet, souvent en tant que porte-drapeau et deux fois en tant que commandant, à savoir l'expédition de Fadak et l'expédition du Yémen. La bravoure d'Ali est devenue légendaire plus tard. Avec Hamza, Abu Dajana et Zubayr, il est connu pour ses attaques contre l'ennemi. On dit qu'il a tué à lui seul plus d'un tiers de l'ennemi à la bataille de Badr [42] avec le champion mecquois Walid ibn Utba. [52] En l'an 5 de l'hégire, il exécuta les ennemis condamnés à mort par Mahomet et, avec Zubayr, supervisa le meurtre de la tribu Banu Qurayza. [42]

Il a vigoureusement défendu Muhammad dans les batailles de la bataille d'Uhud lorsque la plupart de l'armée musulmane s'est enfuie de la bataille, [1] et dans la bataille de Hunayn. La victoire des musulmans à la bataille de Khaybar est attribuée à son courage. [2] Ali a utilisé la porte de fer et lourde du fort de Khyber comme bouclier. [42] [2]

Selon un récit, Gabriel a fait référence à la bataille d'Ali et à son épée de Zulfiqar, qu'il avait prise à Muhammad, et a dit à Muhammad : « Il n'y a d'épée que le Zulfiqar, et il n'y a de héros qu'Ali ». [a] [1] Ali a combattu le grand guerrier Quraysh Talha ibn Abi Talha. Talha s'est constamment vanté de vaincre tout musulman qui se présentait à lui. Lorsque Talha a été vaincu par Ali, il a demandé grâce en prononçant la phrase Karram-Allah-u Wajhahu. Selon Nasr, cette prière de bonté est devenue l'un des titres d'Ali les plus utilisés par les sunnites. Cette phrase, qui est généralement accompagnée d'autres mots, est utilisée pour envoyer des salutations et de bonnes prières. [1]

Muhammad a nommé Ali commandant à la bataille de la tranchée, affirmant que "Je remettrai l'étendard à un homme qui aime Allah et Son Messager et est aimé d'Allah et de Son Messager. Il reviendra avec la conquête.", [51] puis Ali a vaincu le légendaire guerrier arabe Amr ibn Abd al-Wud. [53] À la suite de cette bataille, Muhammad a donné à Ali le nom d'Asadullah (Lion de Dieu) et l'aurait loué, en disant que "la frappe d'Ali sur Amr ibn Abd al-Wud est plus grande que le culte de l'humanité et des djinns jusqu'au Jour du Jugement." [51]

Sherira Gaon (c. 906-c. 1006) décrit dans un responsum comment le chef de la communauté juive de Peroz-Shapur (maintenant al-ʾAnbār), une communauté comptant quelque 90 000 personnes, a chaleureusement accueilli Ali ibn Abi Talib lorsqu'il a marché avec son armée dans le pays et l'a conquis, et comment il les a reçus avec une disposition amicale. [54]

Conquête de la Mecque

Lors de la conquête de la Mecque en 630, Mahomet a demandé à Ali de garantir que la conquête serait sans effusion de sang. Il a ordonné à Ali de purifier la Kaaba des idoles après sa souillure par le polythéisme des temps anciens. [1] [2]

Ghadir Khoumm

Alors que Muhammad revenait de son dernier pèlerinage en 632, il a fait des déclarations sur Ali qui sont interprétées très différemment par les sunnites et les chiites. [1] Il arrêta la caravane à Ghadir Khumm, rassembla les pèlerins de retour pour une prière commune et commença à s'adresser à eux. [55]

Prenant Ali par la main, il demanda à ses fidèles si lui, Muhammad, n'était pas plus proche (awlā) des croyants qu'ils ne l'étaient d'eux-mêmes, la foule s'écria : « Il en est ainsi, ô apôtre de Dieu ! il déclara alors : « Celui dont je suis le mawla, de lui Ali est aussi le mawla (man kuntu mawlāhu fa-ʿAlī mawlāhu) ». [56] [57]

Les chiites considèrent ces déclarations comme constituant la désignation d'Ali en tant que successeur de Mahomet et en tant que premier imam, en revanche, les sunnites ne les considèrent que comme l'expression d'une relation spirituelle étroite entre Mahomet et Ali, et de son souhait qu'Ali, en tant que son cousin et gendre, hérite de ses charges familiales à son décès, mais pas nécessairement d'une désignation d'autorité politique. [23] [58] Selon Madelung, Ali pendant son califat à Kufa, citant cet événement, a souligné la supériorité de sa position sur les califes précédents. [59] De nombreux soufis interprètent également l'épisode comme le transfert du pouvoir spirituel et de l'autorité de Mahomet à Ali, qu'ils considèrent comme le wali. par excellence. [1] [60]

Des sources, parmi lesquelles chiites et sunnites, déclarent qu'après le sermon, Abu Bakr, Umar et Uthman ont prêté allégeance à Ali. [61] [62] [63] Cependant, il y a eu des doutes quant à la véracité de la tradition en raison de la preuve qu'Ali n'était peut-être pas présent pendant le sermon, au lieu d'être au Yémen à l'époque - une opinion défendue par l'historien Ibn Kathir. [64]

La phase suivante de la vie d'Ali a commencé en 632, après la mort de Mahomet, et a duré jusqu'à l'assassinat d'Uthman ibn Affan, le troisième calife, en 656. Au cours de ces 24 années, Ali n'a pris aucune part à la bataille ou à la conquête. [2]

Succession de Mahomet

Alors qu'Ali préparait le corps de Mahomet pour l'enterrement et accomplissait ses rites funéraires, un petit groupe d'environ quatorze musulmans [65] s'est réuni à Saqifah. Là, Umar ibn al-Khattab a prêté allégeance à Abu Bakr, qui a par la suite assumé le pouvoir politique. Le rassemblement à Saqifah a été contesté par certains des compagnons de Mahomet, qui ont soutenu qu'Ali avait été désigné son successeur par Mahomet lui-même. [29] [66]

Néanmoins, la question de la succession à Mahomet a provoqué la scission des musulmans en deux groupes, les sunnites et les chiites. Les sunnites affirment que même si Mahomet n'a jamais nommé de successeur, Abu Bakr a été élu premier calife par la communauté musulmane. Les sunnites reconnaissent les quatre premiers califes comme les successeurs légitimes de Mahomet. Les chiites croient que Mahomet a explicitement nommé Ali comme son successeur à Ghadir Khumm et que les dirigeants musulmans lui appartenaient par ordre divin. [29]

Selon Laura Veccia Vaglieri, il est douteux qu'Ali espérait pouvoir prendre le poste de califat après Mahomet, car il n'a fait aucun effort pour prendre le contrôle de la communauté, malgré les conseils d'al-Abbas et d'Abu Sufyan. [67] Selon Madelung, Ali lui-même était fermement convaincu de sa légitimité pour le califat basé sur sa parenté étroite avec Mahomet, sa connaissance de l'islam et ses mérites à servir sa cause. Il a dit à Abu Bakr que son retard à prêter allégeance (bay'ah) pour lui était fondée sur sa croyance en sa propre revendication du califat. Ali n'a pas changé d'avis lorsqu'il a finalement prêté allégeance à Abu Bakr, puis à Umar et à Uthman, mais l'avait fait pour l'unité de l'Islam, à un moment où il était clair que les musulmans s'étaient détournés de lui. [29] [68] Selon Madelung, si la communauté musulmane, ou une petite partie de celle-ci, le favorisait, il ne considérerait plus le califat simplement comme son « droit », mais aussi comme son « devoir ». [69] Ali croyait qu'il pouvait remplir le rôle d'Imam sans combattre. [70]

Selon Lewinstein, concernant la succession d'Ali, les historiens et les spécialistes de l'histoire islamique ont généralement soit accepté le point de vue des sunnites, soit considéré la vérité sur la question indétectable. L'un des historiens qui s'est éloigné de cette croyance commune est Wilferd Madelung. [71] Dans l'Encyclopédie de l'Islam, Wilferd Madelung considère que les principales revendications chiites sont le propre point de vue d'Ali, parce qu'Ali se considérait comme la personne la plus digne du califat, par rapport à d'autres compagnons, et a reproché à la communauté musulmane de s'être détournée de lui. , mais, en même temps, il loua le califat d'Abou Bakr et d'Omar, et condamna la destruction de leur caractère. [72] Madelung pense que, puisque dans les coutumes arabes de l'époque, en particulier chez les Quraysh, la succession héréditaire était courante, et puisque le Coran a souligné l'importance des liens du sang entre les premiers prophètes, en particulier les Ahl al-Bayt, et depuis le Ansar a soutenu le califat d'Ali, Abu Bakr savait que la formation d'un conseil conduirait à l'élection d'Ali, il a donc dirigé la situation d'une manière qui a assuré sa propre élection. [73] Laura Veccia Vaglieri, En revanche, doute qu'Ali ait réellement espéré succéder au Prophète, car les Arabes choisissaient traditionnellement leurs chefs parmi les anciens, et Ali avait un peu plus de trente ans à l'époque, et n'a pas avoir la crédibilité nécessaire pour succéder à Mahomet, selon les traditions arabes.Vaglieri croit que les chiites, en inventant ou en interprétant les mots attribués à Mahomet à la lumière de leurs croyances, insistent sur le fait que le Prophète avait l'intention de choisir Ali comme son successeur, alors qu'il ne fait aucun doute qu'au moment de sa dernière maladie, Mahomet n'a ne pas mentionner ce désir. [30] Certaines sources mentionnent le Hadith du stylo et du papier, comme les derniers mots de Mahomet, qui est interprété différemment par les chiites et les sunnites. [74]

Califat d'Abou Bakr

Selon Tabari, un groupe d'opposants à Abu Bakr, dont Zubayr, s'est rassemblé chez Fatimah. Pour les faire sortir et jurer allégeance à Abu Bakr, Umar a menacé de mettre le feu à la maison et les a fait sortir. [75] Alors qu'Al-Baladhuri déclare que l'altercation n'est jamais devenue violente et s'est terminée avec la soumission d'Ali, [76] certaines traditions ajoutent qu'Umar et ses partisans sont entrés de force dans la maison, entraînant la fausse couche de Fatimah de leur fils à naître Muhsin. [77] Le professeur Coeli Fitzpatrick suppose que l'histoire de l'altercation reflète les agendas politiques de l'époque et doit donc être traitée avec prudence. [78]

Ali a vécu une vie isolée pendant la période d'Abu Bakr et était principalement engagé dans les affaires religieuses, se consacrant à l'étude et à l'enseignement du Coran. Il a également conseillé Abu Bakr et Umar sur les questions gouvernementales. [1] Selon Ismail Poonawala, le premier Coran historiquement compilé est attribué à Ali. La connaissance d'Ali du Coran et de la Sunna aiderait les califes précédents en matière religieuse. [2] [79] Selon Tabatabaei, l'ordre du Coran, compilé par Ali, différait de celui qui a été recueilli plus tard pendant l'ère Uthmanique. Ce livre a été rejeté par plusieurs personnes lorsqu'il le leur a montré. Malgré cela, Ali n'a fait aucune résistance contre la norme mus'haf. [80]

Au début du califat d'Abou Bakr, il y avait une controverse sur la dotation de Mahomet à sa fille, en particulier l'oasis de Fadak, entre Fatimah et Ali d'un côté et Abou Bakr de l'autre. Fatimah a demandé à Abu Bakr de remettre leur propriété, les terres de Fadak et Khaybar, mais Abu Bakr a refusé et lui a dit que les prophètes n'avaient aucun héritage et que Fadak appartenait à la communauté musulmane. Abu Bakr lui dit : « L'apôtre d'Allah a dit, nous n'avons pas d'héritiers, tout ce que nous laissons est Sadaqa. Avec Umm Ayman, Ali a témoigné du fait que Muhammad l'a accordé à Fatimah Zahra, quand Abu Bakr lui a demandé de convoquer des témoins pour sa demande. Fatimah s'est mise en colère et a cessé de parler à Abu Bakr, et a continué à adopter cette attitude jusqu'à sa mort. [81] Selon certaines sources, 'Ali n'a prêté serment d'allégeance à Abou Bakr qu'un certain temps après la mort de sa femme, Fatimah, en l'an 633. [2]

Califat d'Omar

Selon Encyclopedia of Brittanica, Ali a prêté allégeance au deuxième calife, Umar ibn Khattab, et lui a même donné sa fille, Umm Kulthum en mariage. [1] Ali a également aidé Umar en tant que conseiller de confiance. 'Umar s'est particulièrement appuyé sur Ali en tant que juge en chef de Médine. Il a également conseillé à Umar de définir Hijra comme le début du calendrier islamique. 'Umar a suivi les suggestions de 'Ali en matière politique aussi bien que religieuse. [82] Selon Vaglieri, cependant, alors qu'il est probable qu'Umar ait demandé l'avis d'Ali sur les questions juridiques, en raison de sa grande connaissance du Coran et de la Sunna, il n'est pas certain que son avis ait été accepté sur les questions politiques. À titre d'exemple, Al-Baladhuri cite le point de vue d'Ali sur les revenus de Diwani, qui était opposé à celui d'Umar. Depuis, Ali croyait que tout le revenu devait être distribué, sans rien détenir en stock. Pendant le califat d'Omar (et d'Othman), Ali n'a occupé aucun poste, sauf, selon Tabari, la lieutenance de Médine, pendant le voyage d'Omar en Syrie et en Palestine. [83] Pendant le califat d'Umar, Ali a revendiqué à nouveau l'héritage paternel de Fatima. Mais la réponse d'Umar était la même que celle d'Abu Bakr. Cependant, Umar a accepté de rendre une partie des biens de Médine (considérés comme faisant partie de l'héritage de Fatima) aux fils d'Abbas ibn Abd al-Muttalib, qui représentait Banu Hashim. retourné à Banu Hashim. [84]

Élection du troisième calife

'Ali était l'un des membres du conseil électoral à choisir le troisième calife qui a été nommé par 'Umar. Bien qu'Ali ait été l'un des deux principaux candidats, le conseil s'est incliné contre lui. Sa'd ibn Abi Waqqas et Abdur Rahman bin Awf, qui étaient des cousins, étaient naturellement enclins à soutenir Uthman, qui était le beau-frère d'Abdur Rahman. De plus, Umar a donné le vote décisif à Abdur Rahman, qui a offert le califat à Ali à condition qu'il gouverne conformément au Coran, à l'exemple donné par Mahomet et aux précédents établis par les deux premiers califes. Ali a rejeté la troisième condition tandis qu'Uthman l'a acceptée. Selon les commentaires d'Ibn Abi al-Hadid sur le pic de l'éloquence, Ali a insisté sur son importance là-bas, mais la plupart des électeurs ont soutenu Uthman et Ali a été invité à contrecœur à l'accepter. [85]

Selon Wilferd Madelung, Ali n'aurait pas pu espérer devenir le calife après Umar, sur la base de sa parenté avec Muhammad parce que les Quraysh ne soutenaient pas l'accumulation de prophétie et de califat dans un clan. Il pense que ce n'est pas « le coup d'État d'Abou Bakr et d'Omar » à Saqifah qui a empêché ALi de devenir calife, mais cela découle de la profonde jalousie des Quraysh envers Ali. Par conséquent, la seule chance d'Ali de participer aux affaires des musulmans pourrait être sa pleine participation au conseil, qui a été fondé par Umar. Ibn Abbas raconte qu'Omar lui a dit un jour qu'Ali était en fait la personne la plus digne pour succéder à Mahomet, mais nous avions peur de lui pour deux raisons. Quand Ibn Abbas interroge avec empressement Umar sur ces raisons, Umar répond que la première est sa jeunesse et la seconde est le grand intérêt d'Ali pour la famille Banu Hashim. Dans son allocution, Omar fait référence à sa croyance en la formation du conseil comme base pour la nomination d'un calife, et en pratique, désormais, dénonce toute nomination d'un calife sans consultation. Ainsi, ce faisant, le califat ne pouvait être monopolisé par certains clans et appartenait à tous les Quraysh. [86]

Califat d'Othman

Il existe une controverse parmi les historiens sur la relation entre Ali et Uthman. [87] Selon Seyyed Hossein Nasr dans l'Encyclopédie de Britannica, Ali a reconnu Uthman comme le calife, mais avait pris une position neutre parmi ses partisans et ses adversaires. [1] Mais selon Robert M Gleave, dans l'Encyclopédie de l'Islam, Ali était au moins spirituellement à l'avant-garde des opposants à Uthman. Pendant le califat d'Uthman, Ali, ainsi que d'autres compagnons de Mahomet, dont Talhah et Zubayr, figuraient parmi les critiques d'Uthman. Il a déclaré que 'Uthman avait dévié de la Sunnah du Prophète, [23] en particulier sur la question de la loi religieuse qui devrait être prononcée dans plusieurs cas, tels que ceux d'Ubayd Allah ibn Umar et Walid ibn Uqba (accusé de boire) . [83] [87] [23] Aussi s'est opposé à lui pour avoir changé le rituel de prière et pour avoir déclaré qu'il prendrait tout ce dont il avait besoin des fey'. Ali s'est également efforcé de protéger des compagnons tels que Ibn Mas'ud, [87] Abu Dharr al-Ghifari (qui a été exilé de Médine, en raison de ses prêches contre les méfaits des puissants) [83] [23] et Ammar ibn Yasir [ 2] à cause des mauvais traitements infligés par le calife.

Selon Madelung, lorsque les gens se sont révoltés contre Uthman dans certaines villes et régions et ont déménagé à Médine, Uthman a demandé à Ali de parler avec eux et de les convaincre de retourner dans leurs villes. Uthman, s'engageant à suivre les conseils d'Ali, lui donne désormais plein pouvoir de négocier avec les insurgés à sa guise. Ali lui a rappelé qu'il lui en avait déjà parlé, mais 'Uthman a préféré écouter Marwan ibn Hakam et les Omeyyades. Uthman a promis qu'à partir de maintenant, il se détournerait d'eux et écouterait Ali et a ordonné à d'autres Ansar et Muhajirun de rejoindre Ali. Il a également demandé à Ammar de rejoindre le groupe, mais il a rejeté l'offre. [88] Selon Poonawala, Ali avait une influence restrictive sur Uthman à ce moment-là sans s'opposer directement à lui. Il a transmis les critiques des compagnons à 'Uthman, et a négocié au nom de 'Uthman avec l'opposition qui était venue à Médine, ce qui semble avoir suscité des soupçons entre 'Ali et 'Uthman's parents. Plus tard, lorsque les rebelles ont assiégé la maison d'Uthman, Ali a essayé d'atténuer la gravité du siège en insistant pour qu'Uthman soit autorisé à boire de l'eau. [2] Quand 'Uthman risquait d'être attaqué, Ali envoya ses fils protéger sa maison. Quand Uthman a été tué par les insurgés, Ali a blâmé ses fils pour la protection inadéquate de la maison d'Uthman. [1]

Selon Vaglieri, les rebelles ont demandé à Ali d'être leur chef, et bien qu'il ait refusé et devrait être exclu de la conclusion sanglante de leur acte, mais, dit Vaglieri, il y a des raisons pour lesquelles Ali était d'accord avec les rebelles pour qu'Uthman abdique. [83] Wilferd Madelung estime que, du fait qu'Ali n'avait pas le soutien des Qurayshites pour être élu calife, il ne pouvait pas être considéré comme une opposition. Selon lui, il n'y a même pas de preuve qu'Ali ait eu des relations étroites avec des rebelles qui ont soutenu son califat, encore moins dirigé leurs actions. [89] Il est rapporté d'al-Tabari qu'Ali a tenté de se détacher des assiégeants de la maison d'Uthman et de leurs partisans, dès que les circonstances le lui ont permis. [83] Madelung rapporte que, des années plus tard, Marwan a dit à Zayn al-Abidin, le petit-fils d'Ali, que "Personne [parmi la noblesse islamique] n'était plus tempéré envers notre maître que votre maître." [90]

La première Fitna, 656-661, a suivi l'assassinat d'Uthman, s'est poursuivie pendant le califat d'Ali et s'est terminée par l'accession de Muawiyah au califat. Cette guerre civile est regrettée comme la fin de l'unité précoce de l'ummah (nation) islamique. [91] circonstances, ont conduit à cette guerre civile dans l'histoire musulmane, épousée différemment par différents musulmans. Certains, connus sous le nom d'Uthmanis, considèrent Uthman comme un calife légitime et juste jusqu'à la fin, qui a été illégalement tué. Certains autres, connus sous le nom de parti d'Ali, pensaient qu'Uthman était tombé dans l'erreur, avait perdu le califat et avait été légalement exécuté pour son refus de s'amender ou de démissionner ainsi, Ali était le juste et vrai Imam et ses adversaires étaient des infidèles . Ce n'était pas la position d'Ali lui-même. Cette guerre civile a créé des divisions permanentes au sein de la communauté musulmane quant à savoir qui avait le droit légitime d'occuper le califat. [92]

Élection

Lorsque Uthman a été tué par des insurgés d'Égypte, de Koufa et de Bassora, les candidats potentiels étaient Ali et Talha. Parmi les Égyptiens, il y avait des partisans de Talha, tandis que les Basriens et les Kufis, qui avaient « tenu compte de l'opposition d'Ali à l'utilisation de la violence », et la plupart des Ansar, se sont ouvertement penchés sur le califat d'Ali et ont finalement pris le dessus. Pendant ce temps, Malik al-Ashtar, le chef des Kufis, semble avoir joué un rôle clé en assurant la sécurité d'Ali pour devenir calife. [69] Selon Poonawala, avant l'assassinat d'Uthman, les rebelles Basri étaient en faveur de Talha et les rebelles Kufi étaient en faveur d'Al-Zubayr, mais avec l'assassinat d'Uthman, les deux groupes se sont convertis à Ali. Avec l'assassinat d'Uthman, les Omeyyades ont fui Médine et les Égyptiens, l'éminent Muhajirun et Ansar ont pris le contrôle. Ils ont invité Ali au califat et il a accepté le poste après quelques jours. [2] Selon le récit de Muhammad Hanafiyyah, de nombreux compagnons ont rencontré Ali et ont voulu lui prêter allégeance. Au début, Ali s'est opposé, mais a dit plus tard que toute allégeance devrait être publique et dans la mosquée. Les récits de Kufi déclarent que Malik al-Ashtar a été le premier à lui prêter allégeance. [93] Il semble qu'Ali n'ait personnellement pas forcé les autres à lui prêter allégeance. Ainsi, des personnes telles que Sa'ad ibn Abi Waqqas, Abdullah ibn Umar et Usama ibn Zayd ont refusé de prêter allégeance à Ali. [94]

Selon d'autres historiens, l'élection d'Ali comme nouveau calife s'est déroulée dans des circonstances pleines de tumulte, de peur et de panique. Caetani estime que ce choix a été fait sans le consentement préalable des célèbres compagnons de Mahomet. Della Vida estime que le choix d'Ali comme calife n'était pas parce que lui et sa famille occupaient une position élevée ou parce qu'il était fidèle à Mahomet, mais plutôt parce que les Ansar qui avaient regagné leur influence dans leur ville, Médine, l'ont soutenu, et sur d'autre part, les Omeyyades étaient troublés et troublés. Cependant, dès ses débuts, le gouvernement naissant d'Ali a été attaqué par des compagnons insatisfaits, ainsi que par Mu'awiyah, le seul gouverneur omeyyade qui a pu maintenir le contrôle de son État, la Syrie. [95] Selon Madelung, « le règne d'Ali portait les marques d'un contre-califat », car il lui manquait les critères fixés par les deux premiers califes. Ali n'a pas été élu par un conseil (ce qu'Umar considérait comme une condition pour choisir une succession appropriée) et n'avait pas le soutien de la majorité des Quraysh, qui, selon la constitution d'Abu Bakr, étaient la seule classe dirigeante habilitée à décider sur le califat. [69] Selon Veccia Vaglieri, Ali, en se laissant nommer par les rebelles, était une erreur qui « l'exposait à des accusations de complicité » dans le crime des rebelles, malgré son vain effort pour s'en détacher. [96]

Le début du califat

Après avoir été élu au califat, Ali a évité les assassins d'Uthman ainsi que la secte qui lui attribue des caractéristiques divines. [30] Lorsqu'Ali a hérité du califat de Rashidun, les frontières islamiques s'étendaient de l'Égypte à l'ouest aux hauts plateaux iraniens à l'est, tandis que la situation dans le Hedjaz et les autres provinces à la veille de son élection était instable. Peu de temps après qu'Ali soit devenu calife, il a immédiatement renvoyé les gouverneurs d'Uthman, contre l'avis d'Ibn Abbas et d'Al-Mughira, qui lui ont conseillé qu'il ne serait pas politiquement sage de le faire, car il refusait d'être complice de leur injustice et de leur corruption. Wilferd Madelung pense qu'Ali était profondément conscient de son devoir islamique et, afin de préserver la loi islamique, n'était pas disposé à faire passer l'opportunité avant le droit au point qu'il était même prêt à combattre ses adversaires de cette manière. [97] Certains des gouverneurs d'Uthman ont été remplacés, mais d'autres, comme Muawiyah I (un parent d'Uthman et gouverneur du Levant), ont refusé de se soumettre aux ordres d'Ali. [2] Devenu calife, Ali distribua toutes les sommes collectées à Bayt al-mal. Selon Vaglieri, cette action ne doit pas être considérée comme un acte démagogique, puisqu'Ali a déjà provoqué Umar à le faire. [83] 'Ali a récupéré les terres concédées par 'Uthman et a juré de récupérer tout ce que les élites avaient acquis avant son élection. [2] [98]

Lorsqu'il a été nommé calife, Ali a déclaré aux citoyens de Médine que la politique musulmane en était venue à être en proie à la dissension et à la discorde qu'il souhaitait purger l'islam de tout mal. Il a conseillé à la population de se comporter comme de vrais musulmans, avertissant qu'il ne tolérerait aucune sédition et que ceux qui seraient reconnus coupables d'activités subversives seraient sévèrement traités. [99]

Style de décision

Ali s'est opposé à la centralisation du contrôle du capital sur les revenus provinciaux, favorisant une répartition égale des impôts et du butin entre les citoyens musulmans, il a distribué l'intégralité des revenus du trésor entre eux. 'Ali s'est abstenu de tout népotisme, y compris avec son frère 'Aqeel ibn Abu Talib. Cela reflétait sa politique d'offrir l'égalité aux musulmans qui ont servi l'islam dans ses premières années et à ceux qui ont joué un rôle dans les conquêtes ultérieures. [2] [98] Cette politique, surtout après la bataille du chameau, a gagné le soutien des compagnons de Mahomet, en particulier les Ansar qui étaient subordonnés par la direction Quraysh après Mahomet, les chefs tribaux traditionnels et la Qurra ou les récitants coraniques qui recherchait un leadership islamique pieux. La formation réussie de cette coalition diversifiée semble être due au charisme d'Ali. [2] [100] Cette coalition diversifiée est connue sous le nom de Ali chiite, "les adhérents d'Ali" ou "les adeptes d'Ali". Cependant, selon des rapports chiites et non chiites, la majorité de ceux qui ont soutenu 'Ali après son élection comme calife étaient des chiites politiquement et non religieux. Bien qu'à cette époque, nombreux soient ceux qui étaient considérés comme des chiites politiques, peu d'entre eux croyaient au leadership religieux d'Ali. [101]

De nombreux membres de la tribu Quraysh se sont détournés d'Ali, car il défendait les droits du clan Banu Hashim, qui était le clan du Prophète. Il a également été accusé d'avoir refusé de punir les assassins d'Uthman et d'avoir évincé les partisans d'Uthman du gouvernement. [1] Ses politiques et ses idées de gouvernement se manifestent dans la lettre qu'il a envoyée à Malik al-Ashtar après l'avoir nommé gouverneur d'Égypte. Cette instruction, qui a historiquement été considérée comme la constitution idéale pour la gouvernance islamique, aux côtés de la Constitution de Médine, impliquait des descriptions détaillées des devoirs et des droits du souverain, des divers fonctionnaires de l'État et des principales classes de la société à cette époque. . [102] [103] Puisque la majorité des sujets d'Ali étaient des nomades et des paysans, il était concerné par l'agriculture. Il a demandé à Malik d'accorder plus d'attention à l'aménagement du territoire qu'à la perception de l'impôt, car l'impôt ne peut être obtenu que par l'aménagement de la terre et quiconque demande l'impôt sans développer la terre ruine le pays et détruit le peuple. [104]

L'un des changements apportés par Ali pendant son califat était qu'il interdisait aux combattants musulmans de piller et de prendre le butin et de le distribuer entre eux après les conquêtes. Au lieu de cela, il distribua les impôts collectés dans les villes sous forme de salaires, et non de butin de guerre, dans des proportions égales, entre les guerriers. Il est rapporté que ce fut le premier sujet du différend entre Ali et le groupe qui a constitué plus tard les Kharijites. [105]

Bataille du chameau

Selon Laura Veccia Vaglieri, bien qu'A'ishah ait soutenu l'opposition contre Uthman, elle était allée en pèlerinage à La Mecque quand ils ont tué Uthman. Sur le chemin du retour à Médine, lorsqu'elle apprit cela, et surtout en apprenant que le nouveau calife était Ali, elle retourna à La Mecque et s'engagea dans une propagande active contre Ali. Plus tard, Talhah et Al-Zubayr l'ont rejointe et ensemble, ils ont marché vers l'Irak pour gagner plus de partisans contre Ali. [96] Ils voulaient qu'Ali punisse les émeutiers qui avaient tué Uthman. [106] [107] Les rebelles ont soutenu qu'Uthman avait été tué à juste titre, pour ne pas avoir gouverné selon le Coran et la Sunna, par conséquent, aucune vengeance ne devait être invoquée.[2] [27] [108] Selon Vaglieri, puisque ces trois dirigeants (A'isha, Talaha, Zubayr) étaient en partie responsables du sort d'Uthman, leur raison de se lever n'est pas claire. Cependant, écrit Vaglieri, "les motifs sociaux et économiques, inspirés par la peur de l'influence possible des extrémistes sur Ali, semblent fournir une explication plus convaincante". [96] Les troupes campent près de Bassora. Les pourparlers ont duré plusieurs jours. Les deux parties se sont entendues sur un accord de paix, cependant, selon Vaglieri, les rebelles n'ont pas aimé la conclusion du traité. Une bagarre provoquée, qui s'est transformée en bataille. [96] La bataille du chameau a commencé en 656, où Ali est sorti victorieux. [109]

De nombreuses explications ont été données sur le motif de la révolte contre Ali. Poonawala écrit que Talhah et Al-Zubayr, qui étaient auparavant frustrés par leurs aspirations politiques, sont devenus encore plus frustrés lorsqu'ils ont été confrontés à l'opposition d'Ali à la cession du contrôle de Bassora et de Koufa. Lorsque les deux ont appris que leurs partisans s'étaient rassemblés à La Mecque, ils ont demandé à Ali de leur permettre de quitter Médine pour la Omra. Après cela, les deux ont rompu leur allégeance à Ali et l'ont accusé d'avoir tué 'Uthman et lui ont demandé de poursuivre les tueurs. [2]

Après que Talhah et al-Zubayr n'ont pas réussi à mobiliser des partisans dans le Hedjaz, ils sont partis pour Bassorah avec plusieurs centaines de soldats, dans l'espoir de trouver les forces et les ressources nécessaires pour mobiliser les partisans irakiens. [30] [2] Quand Ali a appris cela, il les a poursuivis avec une armée, mais ne les a pas atteints. [2] Ali n'avait pas d'autre choix que d'empêcher le groupe d'occuper l'Irak, car Levant obéissait à Muawiyah et il y avait aussi le chaos en Égypte. Ainsi, avec la perte de l'Irak, ses provinces orientales dépendantes, dont l'Iran, étaient pratiquement perdues. [30]

Les rebelles ont capturé Bassora [23] et tué de nombreuses personnes. [2] Dans Basrah, l'armée d'Aisha a attaqué le Bayt al-mal et a forcé Uthman ibn Hunaif, le gouverneur nommé d'Ali, à partir. [110] Ali a préféré s'assurer le soutien de Kufa au lieu de marcher vers Bassora. [110] Abu Musa Ashaari, le gouverneur de Kufa, a prêté allégeance à Ali avant la bataille de chameau, mais lorsque la guerre s'est intensifiée, a adopté une position neutre, [111] et a appelé les habitants de Kufa à faire de même. [110] Les partisans d'Ali l'ont finalement expulsé de Kufa et Ali lui a écrit une lettre dure et l'a renvoyé. [111] Les représentants d'Ali (Malik al-Ashtar, Ibn Abbas, Hasan ibn Ali et Ammar ibn Yasir) ont fait de nombreux efforts pour obtenir le soutien de l'armée d'Ali jusqu'à ce qu'ils rejoignent finalement 6, 7 ou 12 000 personnes dans l'armée d'Ali. [110] Ali s'est approché de Basrah et a entamé des pourparlers avec Talhah et al-Zubayr. Tout le monde à l'époque pensait qu'un accord avait été trouvé entre les deux parties, mais la guerre éclata subitement. Il existe diverses narrations sur l'initiateur de la guerre. Selon certains, Ali a ordonné à ses troupes de ne pas déclencher une guerre, mais lorsque certains de ses partisans ont été tués, il s'est considéré en droit de la déclencher. [110] Aisha n'a pas été blessée dans cette bataille, puisque l'armée d'Ali a gagné et la guerre était pratiquement terminée, parce que Talhah a été blessé par Marwan ibn Hakam (selon de nombreuses sources), et est décédé après avoir été ramené chez lui. [110] Al-Zubair, après qu'Ali lui ait rappelé les paroles de Mahomet à son sujet, a douté de la légitimité du mouvement qu'il avait lancé et a quitté le champ de bataille. Certaines personnes de la tribu des Banu Tamim l'ont poursuivi et l'ont tué par conspiration. [110]

Après la bataille

Aisha a été arrêtée mais traitée avec respect. Ali l'a envoyée à Médine sous ses soins, [30] et il a été catégorique dans cette décision. Il a épargné l'armée d'Aisha et les a libérés après avoir prêté allégeance. [110] Concernant l'allégeance de Marwan et de quelques autres de la troupe d'Aisha, il existe divers rapports. Certains historiens ont dit qu'Ali leur a pardonné sans prêter allégeance. Ali a également empêché ses troupes de s'emparer de leurs biens comme butin de guerre, ce qui a provoqué des troubles dans son armée. Le problème majeur qui a conduit les extrémistes du corps d'Ali à l'accuser d'apostasie était qu'Ali empêchait les femmes et les enfants d'être réduits en esclavage, empêchait également la saisie des biens des victimes de la guerre. Il n'a autorisé que les biens trouvés sur le champ de bataille. Ils ont demandé à Ali comment il était licite de verser le sang de ces personnes, mais leur propriété est interdite. Plus tard, les Khawarij ont soulevé cette question comme l'une des raisons de l'apostasie d'Ali. [110] [112]

Ali est entré à Bassorah et a distribué l'argent qu'il a trouvé dans le trésor également entre ses partisans. Cela signifiait qu'il traitait les anciens musulmans qui avaient servi l'islam dès les premiers jours et les nouveaux musulmans qui étaient impliqués dans les conquêtes, de manière égale. [30] Il nomma 'Abd Allah ibn al'-Abbas [113] gouverneur de Basra. Puis allé à Kufa pour gagner le soutien des Kufis contre Mu'awiyah. Ils ont prêté allégeance à Ali. [30] Ali a formé une large coalition qui a ajouté deux nouveaux groupes à ses partisans. Qura, dont le dernier espoir était de regagner leur influence à Ali, et les chefs des tribus traditionnelles, qui étaient fascinés par son égalité dans la répartition du butin. [2]

Bataille de Siffin

Immédiatement après la bataille du chameau, Ali se tourna vers le Levant au nord des terres islamiques. Muawiyah était le gouverneur du Levant. Il a été nommé gouverneur de cette région pendant le règne d'Umar et y a été établi à l'époque d'Uthman. Ali a écrit une lettre à Mu'awiyah et l'a donnée à Jarir ibn Abdullah Bajli, l'ancien gouverneur de Hamedan, qui avait été choisi par 'Uthman, pour livrer à Muawiyah et lui prêter allégeance, mais Mu'awiyah a gardé Jarir dans ce pays sous divers prétextes et pendant ce temps, il a préparé Damas pour la bataille avec Ali. [23] Il a refusé les demandes d'allégeance d'Ali. Il a insisté sur l'autonomie du Levant sous son règne et a refusé de rendre hommage à Ali sous prétexte que son contingent n'avait pas participé aux élections. Ali a ensuite déplacé ses armées vers le nord et les deux camps ont campé à Siffin pendant plus de cent jours, la plupart du temps passés en négociations. Bien qu'Ali ait échangé plusieurs lettres avec Muawiyah, il n'a pas pu rejeter ce dernier, ni le persuader de prêter allégeance. Des escarmouches entre les parties ont conduit à la bataille de Siffin en 657. [2] [114]

Une semaine de combat a été suivie d'une violente bataille connue sous le nom de laylat al-harir (la nuit des clameurs). L'armée de Muawiyah était sur le point d'être mise en déroute lorsque Amr ibn al-As a conseillé à Muawiyah de faire hisser ses soldats mus'haf (soit des parchemins portant des versets du Coran, soit des copies complètes de celui-ci) sur leurs fers de lance afin de semer le désaccord et la confusion dans l'armée d'Ali. [2] [114]

Hisser les Corans sur les fers de lance et cessez-le-feu

Ce geste impliquait que les deux parties déposent leurs épées et règlent leur différend en se référant au Coran. [96] Ali a percé le stratagème, mais seule une minorité a voulu poursuivre le combat. [29] Ali les a avertis que Mu'awiyah n'était pas un homme de religion et que c'était une tromperie, le Coran ne pouvait pas refuser l'appel au Coran et certains d'entre eux ont même menacé Ali que s'il continuait la guerre, ils lui remettraient lui à l'ennemi. Face à la menace de ses troupes, Ali a accepté un cessez-le-feu et, en raison de l'insistance de ses soldats, a été contraint d'accepter l'arbitrage du Coran. [115] Les deux armées ont finalement convenu de régler la question de qui devrait être calife par arbitrage. La plupart des soldats d'Ali étaient satisfaits de l'arbitrage et demandaient la nomination d'un arbitre du corps d'Ali, qui devait faire face à Amr ibn al-As, le représentant de Muawiyah. La question de savoir si l'arbitre représenterait Ali ou les Kufans a provoqué une nouvelle scission dans l'armée d'Ali. Le choix d'Ali était Ibn Abbas ou Malik al-Ashtar, mais Ash'ath ibn Qays et Qura ont rejeté les candidats d'Ali et ont insisté sur Abu Musa Ash'ari. Abu Musa était l'adversaire d'Ali et avait auparavant empêché les habitants de Kufa d'aider Ali. [2] Enfin, Ali a été invité à accepter Abu Musa. [116] [117]

Ils se sont mis d'accord sur un règlement selon lequel deux arbitres devraient se rencontrer sept mois plus tard dans un endroit à mi-chemin entre la Syrie et l'Irak. [118] Les questions à examiner n'étaient pas précisées, mais il a été décidé qu'ils prendraient des décisions basées sur les intérêts de la Oumma et ne causeraient pas de division et de guerre parmi la Oumma. L'heure initiale de l'accord a été fixée sept mois plus tard, le mois du Ramadan, et des conditions ont été fixées pour le lieu, les témoins et d'autres conditions pour la réunion. Selon Madelung, il était clair que toute opinion contraire au Coran serait invalide. [2] [119] Selon Vaglieri, si le meurtre d'Uthman devrait être considéré comme un acte de justice ou non, était parmi les questions à déterminer. Car si le meurtre était injuste, alors Muawiya aurait le droit de se venger. Selon Vaglieri, "ce n'était pas tout, car une décision en faveur de Muawiya entraînerait inévitablement, pour Ali, la perte du califat". [118] Selon Madelung, non seulement la condition de l'arbitrage était contre Ali, mais l'acceptation même de l'arbitrage était une défaite politique pour lui. D'une part, l'arbitrage a affaibli la croyance des partisans d'Ali en la légitimité de leur position et a provoqué une rupture dans l'armée d'Ali, et d'autre part, il a assuré aux Levanties que les affirmations trompeuses de Muawiyah étaient basées sur le Coran. Ce fut une victoire morale pour Muawiyah. Ainsi, quand Ali et Muawiyah savaient que l'arbitrage finirait par échouer, Muawiyah, qui était en train de perdre la guerre, a eu l'opportunité de renforcer sa position au Levant et de faire de la propagande contre Ali. [120]

Avènement des Kharijites

Selon Poonawala, lors de la formation de la convention d'arbitrage, la coalition des partisans d'Ali a commencé à se désintégrer. La question du recours à la Sunna doit avoir été la raison la plus importante de l'opposition de Qura. Ils ont accepté l'accord parce que c'était une invitation à la paix et à l'utilisation du Coran. À cette époque, les termes de l'accord n'avaient pas encore été déterminés et il n'y avait pas de terme dans lequel Ali ne serait plus considéré comme le Commandeur des croyants. De plus, l'élargissement de l'autorité des arbitres du Coran à une Sunnah, qui est ambigu, a compromis la crédibilité du Coran. Par conséquent, il a été considéré comme équivalent à la décision des individus en matière de religion. [2] Ainsi, les mêmes personnes qui avaient forcé Ali au cessez-le-feu, ont rompu avec la force d'Ali, se ralliant sous le slogan « l'arbitrage appartient à Dieu seul ». Ce groupe est devenu connu sous le nom de Kharijites ("ceux qui partent"). [121] [122] Ils ont affirmé que selon le Coran (8:9) [b] [123] le rebelle (Muawiya), devrait être combattu et vaincu. Et puisqu'il y a un verdict si explicite dans le Coran, laisser le cas au jugement de l'homme était un péché. Ils ont campé à un endroit près de Kufa, appelé Harura, et ont proclamé leur repentir (parce qu'ils ont eux-mêmes d'abord forcé ALi à cessez-le-feu, ce qui a conduit à un arbitrage). Ali a fait une visite au camp et a réussi à se réconcilier avec eux. Quand Ali est revenu à Kufa, il a explicitement déclaré qu'il respecterait les termes du traité Siffin. Les Kharijites, qui étaient retournés à Koufa avec Ali, se sont mis en colère en entendant cela. À la suite de cette déclaration d'Ali, les Kharijites se sont secrètement rencontrés et se sont demandé si rester dans un pays régi par l'injustice était compatible avec les devoirs des serviteurs de Dieu. Ceux qui considéraient qu'il était nécessaire de quitter cette terre, se sont enfuis secrètement et ont demandé à leurs semblables à Bassora de faire de même, et se sont réunis à Nahrawan. [124] Selon Fred Donner, la raison de l'opposition de certains Kharijites était peut-être la crainte qu'Ali fasse un compromis avec Mu'awiyah et, après cela, qu'ils soient appelés à rendre des comptes pour leur rébellion contre 'Uthman. [125]

Arbitrage

La première réunion des arbitres a eu lieu pendant le mois de Ramadan [2] ou Shawwal 37 AH, qui coïncidait avec février ou mars 658 après JC, dans la zone neutre, Dumat al-Jandal. [126] Le résultat de cette réunion était que les actes dont Uthman était accusé n'étaient pas tyranniques et qu'il a été tué injustement et Mu'awiyah a le droit de se venger. Selon Madelung, la décision était un compromis politique qui ne reposait pas sur une enquête judiciaire. Cependant, le verdict sur l'innocence d'Uthman est devenu l'une des croyances religieuses sunnites. Ce verdict était souhaitable pour Amr al-As car il pouvait empêcher des personnes neutres de rejoindre Ali. [127]

Le principal problème, cependant, était de résoudre le différend des musulmans sur le calife. Selon Madelung, Abu Musa Ash'ari était une personne neutre et pacifique, mais à cette époque, il refusa d'accuser Ali ou de l'évincer et d'accepter le califat de Mu'awiyah. La situation idéale pour Abu Musa était de constituer un conseil de califat composé d'individus neutres. Amr ibn al-As entendait empêcher toute décision concernant le califat d'Ali ou la constitution d'un conseil du califat. Bien sûr, selon Madelung, la question du califat de Muawiyah n'a pas été discutée à ce moment-là. Ainsi, Madelung déclare que, contrairement à l'avis de Vaglieri, l'arbitrage n'a pas atteint son objectif principal de résoudre le différend et de mettre fin à la sédition, bien qu'il s'agisse d'une grande réussite politique pour Muawiyah, et Levant a prêté allégeance à Muawiyah en tant que calife jusqu'à Dhu'l-Hijjah (avril-mai) en 37 après JC [128]

Les Kufis ont protesté contre Abu Musa et il s'est enfui à La Mecque. Ali a dénoncé le verdict et a annoncé qu'ils avaient ignoré deux décisions du Coran, et n'étaient toujours pas parvenus à un accord. Il a ensuite appelé le peuple à se rassembler à nouveau pour combattre Muawiyah. [2] [129]

La deuxième réunion d'arbitrage a probablement eu lieu à Muharram de l'année 38 AH, qui coïncidait avec juin ou juillet 658 après JC, [126] ou Sha'ban de cette année, qui coïncidait avec janvier 659 après JC. [2] Selon Madelung, depuis qu'Ali ne considérait plus Abu Musa comme son représentant, et n'a nommé personne pour le remplacer, il n'a pas participé au deuxième arbitrage. Mais, les chefs religieux de Médine, qui n'ont pas participé au premier arbitrage, ont tenté de résoudre la crise du califat de cette manière. [115] Poonawala dit qu'après le premier arbitrage, Ali et Muawiyah n'étaient plus considérés comme des califes mais comme des dirigeants rebelles ou deux rivaux pour le califat. Les juges et d'autres personnalités, à l'exception des représentants d'Ali, semblent s'être réunis pour discuter de l'élection d'un nouveau calife. [130]

Les deux parties se sont rencontrées en janvier 659 pour discuter de la sélection du nouveau calife. Amr a soutenu Muawiyah, tandis qu'Abu Musa a préféré son gendre, Abdullah ibn Umar, mais ce dernier a refusé de se présenter aux élections à défaut d'unanimité. Abu Musa a alors proposé, et Amr a accepté, de déposer Ali et Muawiyah et de soumettre la sélection du nouveau calife à une Shura. Dans la déclaration publique qui a suivi, Abu Musa a respecté sa part de l'accord, mais Amr a déclaré Ali destitué et confirmé Muawiya comme calife. [2] Cela a provoqué la colère d'Abu Musa et l'abandon de l'arbitrage. [131] Selon Vaglieri, cela a été jugé plus tard, comme une ruse perfide et un acte déloyal. [132]

Ali a refusé d'accepter cet état de fait et s'est retrouvé techniquement en violation de sa promesse de respecter l'arbitrage. [133] [134] [135] 'Ali a protesté que c'était contraire au Coran et à la Sunnah et donc non contraignant. Puis il a essayé d'organiser une nouvelle armée, mais seuls les Ansar, les restes de la Qurra dirigés par Malik Ashtar, et quelques-uns de leurs membres de clan sont restés fidèles. [2] Cela a mis Ali dans une position de faiblesse même parmi ses propres partisans. [133] L'arbitrage a entraîné la dissolution de la coalition d'Ali, et certains ont estimé que c'était l'intention de Muawiyah. [2] [136] Toujours Ali a rassemblé ses forces et les a mobilisées vers la Syrie pour s'engager à nouveau dans la guerre avec Muawia, cependant, en atteignant al-Anbar, il s'est rendu compte qu'il devrait se déplacer vers al-Nahrawan, pour gérer d'abord l'émeute de Kharejits . [123]

Bataille de Nahrawan

Après le premier arbitrage, quand Ali apprit que Muawiya laissait les gens lui prêter allégeance [137], il tenta de rassembler une nouvelle armée, et d'enrôler aussi des Kharijites, en affirmant qu'il allait, comme le souhaitaient les Kharijites, combattre contre Muawiya . Ali a invité les Kharijites à se joindre à la guerre, mais ils ont insisté pour qu'Ali se repente d'abord de l'infidélité qu'il avait, à leur avis, commise en acceptant l'arbitrage. Ali a refusé avec colère. [123] [138] Selon Poonawala, à cette époque, seuls les Ansar, les restes du Cora dirigés par Malik al-Ashtar et un petit nombre d'hommes de leurs tribus sont restés fidèles à Ali. Il a quitté Kufa avec sa nouvelle armée pour renverser Muawiyah. [2]

Alors qu'Ali était en route pour le Levant, les Kharijites ont tué des personnes avec lesquelles ils n'étaient pas d'accord. Par conséquent, l'armée d'Ali, en particulier Al-Ash'ath ibn Qays, lui a demandé de s'occuper d'abord des Kharijites, car ils ne se sentaient pas sûrs de leurs proches et de leurs biens. Ainsi, Ali s'est d'abord rendu à Nehrawan pour interagir avec l'opposition. Ali a demandé aux Kharigites de livrer les tueurs, mais ils ont affirmé qu'ils avaient tué ensemble et qu'il était permis de verser le sang des partisans d'Ali (les chiites). [139]

La bataille de Nahrawan, selon Al-Baladhuri, a eu lieu le 9 Safar en 38 AH (environ le 17 juillet 658 après JC) et selon Abu Mikhnaf à Dhu'l-Hijjah en 37 AH, qui coïncidait avec la mi-mai en 658 après JC. . Ali et certains de ses compagnons ont demandé aux Kharijites de renoncer à l'inimitié et à la guerre, mais ils ont refusé. Ali a ensuite remis le drapeau de l'amnistie à Abu Ayyub al-Ansari et a annoncé que quiconque se rend à ce drapeau, et quiconque quitte Nahrawan et n'a pas commis de meurtre, est en sécurité. Ainsi, des centaines de Kharijites se sont séparés de leur armée, à l'exception de 1500 ou 1800 sur environ 4000. Enfin, Ali attendit que les Kharijites commencent la bataille, puis attaqua les restes de l'armée Kharijite avec une armée d'environ quatorze mille hommes. Entre 7 et 13 membres de l'armée d'Ali ont été tués, tandis que presque tous les Kharijites qui ont tiré leurs épées ont été tués et blessés. Ali a ordonné que les Kharijites blessés soient remis à leurs tribus pour y être soignés. [140]

Madelung écrit que la bataille avec les Kharijites était l'événement le plus difficile du califat d'Ali. Bien qu'il soit raisonnable et nécessaire de combattre les insurgés assoiffés de sang qui menaçaient ouvertement de tuer d'autres, mais ils étaient auparavant parmi les compagnons d'Ali, et comme Ali, étaient les croyants les plus sincères au Coran. Ils auraient pu être parmi les alliés les plus ardents d'Ali pour s'opposer aux déviations du Coran. Mais Ali ne pouvait pas avouer son incrédulité à leur demande ni considérer les autres musulmans comme des infidèles. Ou d'ignorer les meurtres qu'ils ont commis.Cependant, après cet incident, la première priorité d'Ali était de se réconcilier entre les Qura. Bien qu'Ali avait l'intention de marcher directement de Nahrawan au Levant, ses soldats, dirigés par Al-Ash'ath ibn Qays, l'ont forcé à se diriger vers Koufa, se plaignant du manque de bagages de guerre, et là, ils ont laissé son armée. [141] Poonawala écrit que le meurtre a été condamné par beaucoup et que la fuite des soldats de l'armée d'Ali l'a forcé à retourner à Kufa et à ne pas pouvoir marcher vers Muawiyah. [2]

La dernière année du califat

Pendant le califat d'Ali, des guerres civiles ont éclaté entre musulmans. Le soulèvement iranien a également eu lieu l'année dernière du califat d'Ali, qui a été réprimé par les troupes du calife. [30] Par exemple, les rebelles de l'est de l'Iran n'ont pas payé leurs impôts aux tribus Kufi et Basri. [142]

Après l'arbitrage, bien qu'Ali n'ait pas accepté l'ordre de destitution et s'appelait toujours le calife des musulmans, ses fidèles diminuaient chaque jour. Alors qu'Ali combattait la révolte kharijite, Muawiyah prit le contrôle de l'Égypte. [30] Encyclopædia Iranica écrit qu'à la fin de 39 AH, il a vaincu les troupes d'Ali en Égypte et a fait d'Amr ibn al-A le souverain là-bas. Dans le même temps, Ali a perdu le contrôle du Hedjaz. [2] En 40 AH, Ali n'avait même pas le contrôle des villes de La Mecque et de Médine. Ali était pratiquement confiné dans la ville de Koufa et était en position défensive de sorte qu'il n'a pris aucune mesure contre les campagnes de Muawiyah au cœur de l'Irak, du Yémen et de l'Arabie saoudite. [30] L'opinion publique arabe a tendu à la succession de Muawiyah, parce qu'il a été soutenu par les forces régulières. Il pourrait maintenir le pouvoir parmi l'élite arabe et contrôler le califat islamique. [142]

Au cours de la dernière année du califat d'Ali, l'ambiance à Koufa et à Bassorah a changé en faveur d'Ali alors que le peuple était désillusionné par le règne et la politique de Muawiyah. Cependant, l'attitude des gens envers Ali différait profondément. Seule une petite minorité d'entre eux croyait qu'Ali était le meilleur musulman après Mahomet et le seul habilité à les gouverner, tandis que la majorité le soutenait en raison de leur méfiance et de leur opposition à Muawiyah. [143]

Un certain nombre de Kharijites décidèrent d'assassiner Ali, Muawiyah et Amr ibn al-As en même temps afin de débarrasser l'Islam des trois hommes, qui, selon eux, étaient responsables de la guerre civile, [30] Ils n'ont réussi qu'à en tuant Ali, et Muawiyah et Amr ibn al-As ont survécu. [1] Dans les sources, le jour du passage à tabac d'Ali est le 17, le 19 et le 21 du Ramadan. Mais Al-Shaykh Al-Mufid considère le jour 19 Ramadan AH 40, qui correspondrait au 26 janvier 661, comme étant plus correct, et Ibn Abi'l-Hadid écrit également que parce que ces trois personnes considéraient leur travail comme un culte, ils l'a placé la nuit Qadr du 19 Ramadan afin d'obtenir plus de récompenses. Le jour de la mort d'Ali a également été rapporté dans des sources du 11 au 21 Ramadan. [144]

Alors qu'il priait dans la Grande Mosquée de Koufa, Ali a été attaqué par le Kharijite Abd-al-Rahman ibn Muljam. Il a été blessé par l'épée empoisonnée d'ibn Muljam alors qu'il se prosternait dans la prière du Fajr. [145] Ibn MUljam veut fuir mais Abu Adma Hamedani le jette à terre. Ali est rentré chez lui et Ibn Muljam lui a été amené. Ibn MUljam a dit à Ali qu'il affûtait son épée depuis 40 jours et avait demandé à Dieu de tuer les hommes les plus méchants avec. Ali a répondu qu'Ibn Muljam lui-même serait tué avec la même épée et l'a appelé l'homme le plus méchant. [144] 'Ali a ordonné à ses fils de ne pas attaquer les Kharijites, stipulant à la place que s'il survivait, ibn Muljam serait gracié alors que s'il mourait, ibn Muljam ne devrait recevoir qu'un seul coup égal (qu'il soit ou non mort des suites du frappé). [146] 'Ali est décédé deux jours plus tard, le 29 janvier 661 (21 Ramadan AH 40), [2] [145] Al-Hasan a accompli Qisas et a infligé une peine égale à ibn Muljam à la mort d'Ali. [143] à l'âge de 62 ou 63 ans. [30] Abd-al-Rahman a fait cela avec l'intention de se venger de lui pour le meurtre de Nahrawan. [30] [2] Une narration d'Al-Mubarrad déclare qu'Ali a pardonné à ibn Muljam. Selon une autre narration, Ali a ordonné qu'Ibn Muljam reçoive une nourriture et un repos appropriés, et que si Ali meurt, Ibn Muljam doit le rejoindre afin que Dieu juge entre lui et Ali dans l'au-delà. [144]

Ali savait depuis longtemps qu'il allait être tué, soit Muhammad le lui avait dit, soit il l'avait ressenti lui-même. Il existe de nombreux récits dans lesquels Muhammad ou Ali rapportent que la barbe d'Ali se tacherait du sang de son front. Il est principalement souligné dans les sources chiites qu'Ali, bien qu'étant au courant de son sort, n'a nommé personne d'autre pour diriger la prière de la congrégation, et malgré le fait que d'autres l'aient mis en garde contre la possibilité de sa mort. Ali avait même prédit qu'Ibn Muljam serait son assassin. Les relations entre Ali et Ibn Muljam étaient tendues. Cependant, Ali n'a pris aucune mesure contre Ibn Muljam en tant que calife. Selon Ibn Sa'd, Ali a dit : « Comment puis-je tuer quelqu'un qui ne m'a pas encore tué ? Même lorsque quelqu'un de la tribu Murad ou quelqu'un qui avait entendu le plan de meurtre d'Ibn Muljam lui-même, a averti Ali à ce sujet, Ali a répondu que chaque être humain est gardé par deux anges sur ses épaules jusqu'au moment de la mort, et que le destin détermine le moment. [144]

Selon Al-Shaykh Al-Mufid, Ali ne voulait pas que sa tombe soit exhumée et profanée par ses ennemis et a par conséquent demandé à ses amis et à sa famille de l'enterrer secrètement. Cette tombe secrète a été révélée plus tard pendant le califat abbasside par Ja'far al-Sadiq, que la tombe se trouvait à quelques kilomètres de Koufa, où un sanctuaire a surgi plus tard et la ville de Najaf a été construite autour d'elle. [147] [132] La plupart des chiites acceptent qu'Ali soit enterré sur la tombe de l'Imam Ali dans la mosquée Imam Ali de ce qui est maintenant la ville de Najaf, qui s'est développée autour de la mosquée et du sanctuaire appelé Masjid Ali. [148] [149]

Les pèlerins chiites se rendent généralement au sanctuaire de l'Imam Ali à Najaf pour Ziyarat, y prient et lisent "Ziyarat Amin Allah" [150] [151] tandis que les musulmans sunnites se rendent au Hazrat Ali Mazar à Balkh. Sous l'empire safavide, sa tombe est devenue le centre d'une attention particulière, illustrée par le pèlerinage effectué par Shah Ismail I à Najaf et Karbala. [29]

Après la mort d'Ali, les musulmans kufis ont prêté allégeance à son fils aîné Hassan, car Ali avait déclaré à plusieurs reprises que les justes gens de la maison de Mahomet avaient le droit de gouverner la communauté musulmane. [152] À cette époque, Muawiyah tenait à la fois le Levant et l'Égypte et s'est déclaré calife et a fait marcher son armée en Irak, le siège du califat d'Hasan. La guerre s'ensuit au cours de laquelle Muawiyah renverse progressivement les généraux et les commandants de l'armée de Hasan jusqu'à ce que l'armée se rebelle contre lui. Hasan a été contraint de donner le califat à Muawiyah, selon un traité Hasan-Muawiya. [153] Les Omeyyades ont fait pression sur la famille d'Ali et ses chiites. La malédiction publique régulière d'Ali dans les prières de la congrégation est restée une institution vitale jusqu'à ce qu'Umar ibn Abd al-Aziz abolisse la pratique, 60 ans plus tard. [90] Selon Ibn Abi'l-Hadid, les Omeyyades "ont empêché les gens de rapporter toute narration qui pourrait se référer à l'une des distinctions d'Ali. Enfin, ils ont même empêché les gens d'appeler leurs nouveau-nés par son nom." [51] D'après Madelung, « l'arbitraire omeyyade, la mauvaise administration et la répression devaient progressivement transformer la minorité des admirateurs d'Ali en une majorité. Dans la mémoire des générations ultérieures, Ali est devenu le commandant idéal des croyants. [154]

Ali avait quatorze fils et dix-neuf filles de neuf épouses et plusieurs concubines, parmi lesquelles Al-Hasan, Al-Husayn et Muhammad ibn al-Hanafiyyah ont joué un rôle historique, et seulement cinq d'entre eux ont laissé des descendants. [132] Ali avait quatre enfants de la plus jeune fille de Muhammad, Fatimah : Al-Hasan, Al-Husayn, Zaynab [1] et Umm Kulthum. Ses autres fils bien connus étaient Al-Abbas ibn Ali, né à Umm al-Banin, et Muhammad ibn al-Hanafiyyah, [155] [156] d'une esclave libérée nommée Khawlah bint Ja'far. [23]

Fatemeh Zahra, avec son père (Muhammad), sa femme (ALi) et ses fils (Al-Hasan et Al-Husayn), sont cinq membres des Ahl al-Kisa. [157] Les descendants d'Ali de Fatemeh Zahra sont connus sous le nom de Sharif ou Sayyid. Ils sont vénérés par les chiites et les sunnites comme la seule génération survivante de Mahomet. [1] Ali n'avait pas d'autres épouses du vivant de Fatima. Hassan est le fils aîné d'Ali et Fatemeh Zahra, né en 625, était le deuxième imam chiite. Il a également assumé le rôle de calife pendant plusieurs mois après la mort d'Ali. En l'an 50 de l'hégire, il mourut après avoir été empoisonné par un membre de sa propre maison qui, selon les historiens, avait été motivé par Mu'awiyah. [158] Husayn était le deuxième fils d'Ali et de Fatemeh Zahra, et le troisième imam chiite, et selon la plupart des récits, il est né à Médine en 626 après JC. Il s'est rebellé contre le fils de Muawiah, Yazid, en 680 après JC et a été tué dans la bataille de Karbala avec ses compagnons. Dans cette bataille, en plus de Hussein, six autres fils d'Ali ont été tués, dont quatre étaient les fils de Fatemeh Kalabieh, connu sous le nom d'Umm ul-Banin. De plus, les trois fils d'al-Hassan et les deux enfants de Hussein ont été tués dans la bataille. [159] [160]

La dynastie d'Ali considérait que la direction des musulmans se limitait aux Ahl al-Bayt et mena plusieurs soulèvements contre les dirigeants à différentes époques. Les plus importants de ces soulèvements sont la bataille de Karbala, le soulèvement de Mukhtar al-Thaqafi par Muhammad ibn al-Hanafiyyah, le soulèvement de Zayd ibn Ali et le soulèvement de Yahya ibn Zayd contre les Omeyyades. Plus tard, la famille d'Ali s'est également révoltée contre les Abbassides, dont les plus importants ont été le soulèvement de Shahid Fakh et le soulèvement de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya. Bien qu'aucun de ces soulèvements n'ait réussi, les Idrisiens, les Fatimides et les Alaouites du Tabarestan ont finalement pu former les premiers gouvernements de la famille Ali. [161]

Les ouvrages attribués à Ali, d'abord livrés à ses fidèles sous forme de sermons et de discours, ont ensuite été rédigés par ses compagnons. Il y avait aussi des supplications telles que Du'a Kumayl qui étaient enseignées à ses compagnons. [23]

Nahj al-Balagha

Nahj al-Balagha (Le pic de l'éloquence) contient des sermons, des lettres et des citations éloquents attribués à Ali, compilés par ash-Sharif ar-Radi. Reza Shah Kazemi déclare : « Malgré les questions en cours sur l'authenticité du texte, des études récentes suggèrent que la plupart des éléments qu'il contient peuvent en fait être attribués à Ali » et à l'appui de cela, il fait référence à un article de Mokhtar Jebli. [149] Ce livre occupe une place prépondérante dans la littérature arabe. Il est également considéré comme une œuvre intellectuelle, politique et religieuse importante dans l'Islam. [1] [162] [163] Selon Gleave, le troisième sermon de Nahj al-Balagha, Shaqshaqiya Sermon, dans lequel Ali révèle sa prétention au califat et sa supériorité sur Abu bakr, Umar et Uthman, est la section la plus controversée du livre . La lettre d'Ali ibn Abi Talib à Malik al-Ashtar, dans laquelle Ali « expose sa conception d'un gouvernement légitime et juste », est une partie importante de ce livre et a attiré beaucoup d'attention. [23]

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim (Aphorismes exaltés et perles de la parole) qui est compilé par Abd al-Wahid Amidi, qui selon Gleave, était soit un juriste Shafiʽi, soit un douzième. Ce livre se compose de plus de dix mille courtes paroles d'Ali. [164] [23]

Ces déclarations piétistes et éthiques, sont tirées de différents ouvrages, dont Nahj al-Balagha et Mi'a Kalima ("100 paroles" d'Ali) de Jāhiẓ. [23]

Moushaf d'Ali

D'autres travaux

Du'a Kumayl est une supplication d'Ali, qui a été enseignée à son compagnon, Kumayl ibn Ziyad. Cette supplication est encore utilisée par les musulmans comme une prière suppliante. [23] Voir aussi Supplications (Du'a), traduit par William Chittick. [165] Divan-i Ali ibn Abou Talib, est une poésie, attribuée à Ali, qui aurait été écrite par Ali lui-même. [23] [2] Selon Robert M Gleave, certaines sources secondaires attribuent à Ali d'autres œuvres telles que aḥīfat al-farāʾiḍ (un petit morceau sur le droit successoral) et Kitāb al-zakāt (sur la taxe d'aumône) sur les questions juridiques ainsi qu'un Tafsir. Ces travaux n'existent plus de nos jours. Les autres œuvres attribuées à Ali sont compilées dans Kitab al-Kafi par Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni et de nombreuses œuvres d'Al-Shaykh al-Saduq. [23]

À l'exception de Mahomet, il n'y a personne dans l'histoire islamique sur qui on ait autant écrit en langues islamiques qu'Ali. [1] Dans la culture musulmane, Ali est respecté pour son courage, ses connaissances, sa croyance, son honnêteté, son dévouement indéfectible à l'islam, sa profonde loyauté envers Mahomet, son traitement égal de tous les musulmans et sa générosité à pardonner à ses ennemis vaincus. [166]

Ali est décrit comme étant chauve, charpenté, aux jambes courtes, avec de larges épaules, un corps velu, une longue barbe blanche et a été affecté par une forme d'inflammation des yeux. De manière, dit-on, il était rude, brusque et insociable. Selon Madelung et Vaglieri, Ali a fait l'objet de controverses dans les écrits d'écrivains ultérieurs depuis que les conflits dans lesquels il a été impliqué se sont perpétués dans des polémiques sectaires historiographiques, les matériaux biographiques et historiques sont souvent biaisés. [132] [167] Vaglieri cite les écrits de Lammens comme un exemple de jugement hostile envers le comportement d'Ali, et celui de Caetani comme plus doux, cependant ni Lammens ni Caetani, dit Vaglieri, n'ont pris en considération la religiosité d'Ali et son impact sur sa politique. Selon Vaglieri, on a beaucoup parlé de « l'austérité d'Ali, de son observance rigoureuse des rites religieux, de son détachement des biens du monde, de ses scrupules à l'égard du butin et des représailles et il n'y a aucune raison de supposer tous ces détails inventés ou exagérés, puisque tous ses actions étaient dominées par cet esprit religieux. Sans essayer de décider si sa dévotion à l'Islam était toujours totalement sans mélange avec d'autres motifs, cet aspect de sa personnalité ne peut être ignoré pour la compréhension qu'il offre de sa psychologie. [132] Les auteurs ont noté qu'Ali s'en tenait fermement à ses principes et ne les compromettrait pas pour son propre gain politique. [167]

Vaglieri cite le point de vue d'Al-Baladhuri sur la guerre d'Ali contre les musulmans « égarés » comme un devoir « de soutenir la foi et de faire triompher le droit chemin (al-huda) », puis mentionne la bataille du chameau comme un exemple dans lequel Ali, qui avait gagné la guerre, tenta de soulager les vaincus en empêchant la captivité de leurs femmes et de leurs enfants malgré les protestations d'un groupe de ses partisans. Après la bataille, il « pleura pour les morts et pria même pour ses ennemis ». [132]

Selon Leone Caetani, « l'auréole à moitié divine qui entoura bientôt la figure d'Ali », en dehors de sa proximité avec le prophète Mahomet, était le résultat de sa propre impression sur les gens de son temps. Selon Vaglieri, la qualité qui provoqua cette impression était un « programme de réformes sociales et économiques » (basé sur son esprit religieux) qu'Ali le soutenait de sa propre autorité. [168]

Selon Madelung, « Face à la fausse revendication des Omeyyades à la souveraineté légitime de l'Islam en tant que vice-régents de Dieu sur terre, et compte tenu de la trahison des Omeyyades, du gouvernement arbitraire et de la division, et des représailles vindicatives, ils en sont venus à apprécier son [Ali] honnêteté , son dévouement indéfectible au règne de l'Islam, sa profonde loyauté personnelle, son traitement égal de tous ses partisans et sa générosité à pardonner à ses ennemis vaincus. [154] Il est rapporté d'Al-Baladhuri qu'Ali souhaitait distribuer le Sawad, (comme ce qu'il a fait à propos de Bayt al-mal), qui est considéré comme le seul acte d'extrémisme d'Ali, par Laura Veccia Vaglieri. [83]

Ali est connu sous divers titres, certains en raison de ses qualités personnelles et d'autres en raison des événements de sa vie : [1]

  • Al-Murtaza (arabe : ٱلْمُرْتَضَىٰ ‎, "L'élu")
  • Amir al-Mu'minin (Arabe : أَمِير ٱلْمُؤْمِنِين ‎, "Commandant des Fidèles")
  • Bab-e Madinatul-'Ilm (Arabe : بَابِ مَديْنَةُ ٱلْعِلْم ‎, "Porte de la Cité de la Connaissance")
  • Abou Torab (Arabe : أَبُو تُرَاب ‎, « Père du sol »)
  • Assad Allah (arabe : أَسَد ٱلله ‎, "Lion de Dieu")
  • Haydar (arabe : حَيْدَر ‎, "Braveheart" ou "Lion")
  • Walad al-Kaʿbah (Arabe : وَلَد ٱلْکَعْبَة ‎, "Fils de la Kaaba") [169]

Ali occupe une position politique, jurisprudentielle et spirituelle élevée dans la pensée chiite et sunnite. Ce n'est qu'après la bataille de Siffin que les Khawarij ont eu moins de respect pour lui. [23] Ali conserve sa stature en tant qu'autorité en matière d'exégèse coranique, de jurisprudence islamique et est au cœur des traditions mystiques de l'islam telles que le soufisme. [166] Un large éventail de disciplines allant de la théologie et de l'exégèse à la calligraphie et à la numérologie, du droit et du mysticisme à la grammaire et à la rhétorique arabes sont considérés comme ayant été ébauchés pour la première fois par Ali. [149] Son influence a été importante tout au long de l'histoire islamique. [1]

Selon Vaglieri, la position d'Ali en tant qu'orateur n'est pas contestée, cependant, on ne peut pas en dire autant de son art poétique. Pourtant, Vaglieri, nomme un Diwan et des œuvres en prose, qui lui sont attribuées, qui peuvent être authentiques. [132] Ali était également considéré comme un grand érudit de la littérature arabe et pionnier dans le domaine de la grammaire et de la rhétorique arabes. De nombreux courts dictons d'Ali sont devenus une partie de la culture islamique générale et sont cités comme aphorismes et proverbes dans la vie quotidienne. Ils sont également devenus la base d'œuvres littéraires ou ont été intégrés dans des vers poétiques dans de nombreuses langues. Déjà au 8ème siècle, des autorités littéraires telles que 'Abd al-Hamid ibn Yahya al-'Amiri ont souligné l'éloquence sans précédent des sermons et des paroles d'Ali, tout comme al-Jahiz au siècle suivant. [1]

Dans le Coran

Il existe de nombreux versets interprétés par les érudits chiites comme faisant référence à Ali ou à d'autres imams chiites. En répondant à la question de savoir pourquoi les noms des imams ne sont pas expressément mentionnés dans le Coran, Muhammad al-Baqir répond : détails, a révélé le Hajj mais n'a pas compté son Tawaf et le Prophète a interprété leurs détails. Allah a révélé ce verset et le Prophète a dit que ce verset concerne Ali, Hasan, Husayn et les douze autres Imams. [170] [171] Selon Ali, un quart des versets coraniques indiquent la station des Imams. [ éclaircissements nécessaires ] Momen a énuméré plusieurs de ces versets dans son Une introduction à l'islam chiite. [172] [173] Cependant, il y a peu de versets que certains commentateurs sunnites interprètent comme faisant référence à Ali, parmi lesquels Le verset de Wilayah (Coran, 5:55) que les érudits sunnites et chiites [d] croient se rapporte à l'incident où Ali a donné sa bague à un mendiant qui a demandé l'aumône tout en effectuant des prières rituelles dans la mosquée. [174] [175] Le verset de Mawadda (Coran, 42:23) est un autre verset dans lequel les érudits chiites, ainsi que les sunnites comme Al-Baydawi et Al-Zamakhshari et Fakhr ad-Din ar-Razi, croient que l'expression La parenté fait référence à Ali, Fatimah et leurs fils, Hasan et Husayn. [176] [177] [178] [179]

Le verset de purification (Coran, 33:33) fait également partie des versets dans lesquels sunnites et chiites ont associé le nom d'Ali avec d'autres noms. [e] [172] [177] [180] [181] [182] [183] ​​Le verset susmentionné de Mubahala, ainsi que le Coran 2:269, dans lequel Ali est honoré avec une sagesse unique par les commentateurs chiites et sunnites, sont d'autres vers de ce genre. [172] [177] [184]

Les érudits sunnites et chiites s'accordent à dire que le verset de la Wilayah a été raconté en l'honneur d'Ali, mais il existe des interprétations différentes de wilaya et le Imamat. [174] Les érudits sunnites croient que le verset concerne Ali mais ne le reconnaît pas comme imam alors que, du point de vue des musulmans chiites, Ali avait été choisi par Dieu comme successeur de Mahomet. [185]

Dans les hadiths

Ja'far al-Sadiq rapporte dans les hadiths que toute vertu trouvée en Muhammad a été trouvée en Ali, et que se détourner de sa direction équivaudrait à se détourner d'Allah et de son Prophète. Ali lui-même raconte qu'il est la passerelle et le superviseur pour atteindre Allah. [186] Selon Shia, Muhammad a suggéré à plusieurs reprises au cours de sa vie qu'Ali devrait être le chef des musulmans après sa mort. Ceci est soutenu par de nombreux hadiths qui ont été rapportés par les chiites, y compris Hadith de l'étang de Khumm, Hadith des deux choses importantes, Hadith de la plume et du papier, Hadith de la cape, Hadith de position, Hadith de l'invitation du familles proches, et Hadith des Douze Successeurs.

Dans la philosophie islamique et le mysticisme

Selon Seyyed Hossein Nasr, Ali est crédité d'avoir établi la théologie islamique, et ses citations contiennent les premières preuves rationnelles parmi les musulmans de l'unité de Dieu. [187] Ibn Abi al-Hadid a cité

Quant à la théosophie et aux affaires de divinité, ce n'était pas un art arabe. Rien de la sorte n'avait circulé parmi leurs personnages distingués ou ceux des rangs inférieurs. Cet art était l'apanage exclusif de la Grèce, dont les sages étaient ses seuls interprètes. Le premier parmi les Arabes à s'en occuper était Ali. [188]

Dans la philosophie islamique ultérieure, en particulier dans les enseignements de Mulla Sadra et de ses disciples, comme Allameh Tabatabaei, les paroles et les sermons d'Ali étaient de plus en plus considérés comme des sources centrales de la connaissance métaphysique ou de la philosophie divine. Les membres de l'école de Sadra considèrent Ali comme le métaphysicien suprême de l'Islam. [1] Selon Henry Corbin, le Nahj al-Balagha peut être considérée comme l'une des sources les plus importantes de doctrines professées par les penseurs chiites, surtout après 1500. Son influence peut être ressentie dans la coordination logique des termes, la déduction de conclusions correctes et la création de certains termes techniques en arabe. qui est entré dans la langue littéraire et philosophique indépendamment de la traduction en arabe des textes grecs. [189]

De plus, certaines sciences cachées ou occultes telles que jafr, la numérologie islamique et la science de la signification symbolique des lettres de l'alphabet arabe, auraient été établies par Ali [1] grâce à son étude des textes d'al-Jafr et d'al-Jamia.

En vue sunnite

Selon Gleave, étant donné qu'Ali était l'un des califes bien guidés et l'un des proches compagnons de Mahomet, il occupe une position élevée dans la pensée sunnite. Cependant, ce n'était pas le cas depuis le début. Le titre Bien guidé pour Ali, a été considéré comme légitime par la doctrine sunnite, seulement après qu'Ahmad ibn Hanbal a accepté Ali comme l'un des califes Rashidun. Plus tard, les auteurs sunnites ont régulièrement rapporté les points de vue juridiques, théologiques et historiques d'Ali dans leurs œuvres, parmi lesquels certains ont cherché à utiliser les paroles d'Ali pour réfuter la position chiite ou le dépeindre comme un partisan de la doctrine sunnite. [23]

Parmi les sunnites, Ali a la même position que les trois autres califes cependant, selon la doctrine sunnite de sabiqa (selon lequel, une plus grande autorité religieuse est donnée sur la base de l'ordre chronologique des califes), Ali est dans une position inférieure que les autres califes Rashidun. L'élément le plus troublant de ce point de vue, est l'élévation apparente de la position d'Ali dans les paroles de Mahomet, telles que "Je viens d'Ali et Ali est de moi", et "Celui qui me compte comme son patron (mawla), alors Ali est aussi son patron", qui en conséquence a été interprété de manière à résoudre le problème. (voir mawla et Evénement de Ghadir Khumm) Certains écrivains sunnites, en revanche, reconnaissent la prééminence du savoir d'Ali dans la charia, et son importance dans les hadiths du Prophète, cependant, ne les considérez pas comme une raison pour déterminer la désignation politique d'Ali par le Prophète.[23]

Vue chiite

Dans la croyance chiite, Ali occupe une position élevée, et la croyance en sa légitimité à diriger les musulmans est la croyance définitive des chiites. Ses déclarations sont une référence pour le système juridique chiite et, plus important encore, les chiites pensent qu'Ali était supérieur au reste des compagnons et a été nommé par Mahomet comme son successeur. La piété et la moralité d'Ali ont initié une sorte de mysticisme chez les chiites qui les a rapprochés des soufis sunnites. [23] Parmi les chiites Imamat d'Ali est l'un des principes de la religion, selon lequel, bien qu'Ali n'ait pas été le destinataire d'une révélation divine, il avait une relation étroite avec Dieu, à travers laquelle Dieu le guide, et l'Imam dans tour guide le peuple. Ses paroles et ses actes sont un guide et un modèle à suivre pour la communauté, c'est donc une source de la charia. [190] [191]

Les Musta'lis considèrent la position d'Ali supérieure à celle de l'Imam. Les Douze et les Ismaéliens croient à l'infaillibilité, à la connaissance de l'invisible et à l'intercession d'Ali. [23] Un grand volume de littérature religieuse chiite dans diverses langues telles que l'arabe, le persan, l'ourdou et le turc est dédié à Ali. [79]

Connaissance prophétique

Selon un hadith qui est rapporté par les chiites et les soufis, Mahomet a dit « Je suis la ville de la connaissance et Ali est sa porte. » [149] [192] [193] Selon les chiites, Ali lui-même a donné ce témoignage :

Pas un seul verset du Coran n'est descendu sur (n'a été révélé au) Messager de Dieu qu'il n'a pas commencé à me dicter et à me faire réciter. Je l'écrirais de ma propre main, et il m'instruirait quant à sa tafsir (l'explication littérale) et le ta'wil (l'exégèse spirituelle), la nasikh (le verset qui abroge) et le mansoukh (le verset abrogé), le muhkam et le mutashabih (le fixe et l'ambigu), le particulier et le général . [194]

Il a été rapporté que lorsqu'Abbas était bébé, Ali le plaça sur ses genoux, lui baisa les mains et se mit à pleurer. Il a prédit la tragédie d'Abbas et le sort inévitable de ses mains qui ont fait pleurer également sa femme, Umm ul-Banin. Cependant, il poursuit en décrivant la position future d'Abbas et son grand statut auprès de Dieu, ce qui la soulage. [51]

Ghoulat

Les extrémistes chiites, connus sous le nom de Ghulat, croyaient qu'Ali avait accès à la volonté de Dieu par exemple, les Nuṣayrīs croyaient qu'Ali apparaît comme une incarnation de Dieu, certains d'entre eux (Khaṭṭābiyya), considérés Ali plus haut que Mahomet. De nos jours, les Alaouites et les Bektashis sont considérés avec méfiance par les chiites et les sunnites. Les Kurdes d'Ahl al-Haq ont également des opinions similaires mélangées à une réincarnation à propos d'Ali. [23]

Saba'iyya, les disciples d'Abdullah ibn Saba', qui ont loué Ali au-delà des mesures, étaient une autre secte Ghulat, qui, selon Veccia Vaglieri, Ali s'est dissocié d'eux. [83] Aussi, il y a Ali-Illahism, une religion syncrétique, qui se concentre sur la croyance qu'il y a eu des incarnations successives de leur Divinité à travers l'histoire, et réserve une vénération particulière pour 'Ali, le gendre de Muhammad, qui est considéré comme l'une de ces incarnations. [195] Ces groupes ont, selon les musulmans traditionalistes, quitté l'Islam en raison de leur exagération des traits louables d'un être humain. [196] Des études menées par Aryeh Kofsky et Meir M.Bar Asher soutiennent l'affirmation selon laquelle les Alaouites ne déifient pas Ali mais l'identifient plutôt comme l'unique « wasīī », signifiant un « gardien de l'Islam » choisi par Dieu [197] Ali est enregistré dans certaines traditions comme ayant interdit à ceux qui ont cherché à l'adorer de son vivant. [196]

Soufisme

Presque tous les ordres soufis remontent à Mahomet via Ali, à l'exception de Naqshbandi, qui passe par Abu Bakr. Même dans cet ordre, il y a Ja'far al-Sadiq, l'arrière-arrière-petit-fils d'Ali. [1] Selon Gleave, même Naqshbandi l'inclut dans leur hiérarchie spirituelle en décrivant comment Muhammad lui a enseigné le principe rituel spécial de la pratique fī, à travers lequel les croyants peuvent atteindre certaines étapes sur la voie soufie. [23]

Les soufis croient qu'Ali a hérité de Mahomet le pouvoir saint, wilaya, qui permettent aux soufis dans leur cheminement spirituel vers Dieu. [1] La position d'Ali en tant que narrateur éminent de la connaissance ésotérique de Mahomet l'a rendu populaire parmi les écrivains soufis. Ali est donc considéré comme un adepte ascétique de Mahomet, par les soufis, ainsi que par les sunnites et les chiites. Les soufis croient que Mahomet a enseigné à Ali la science occulte et Jafr. [23] [1] [1]

Les principales sources d'érudition sur la vie d'Ali sont le Coran et ahadith, ainsi que d'autres textes de l'histoire islamique ancienne. Les nombreuses sources secondaires comprennent, en plus des œuvres de musulmans sunnites et chiites, des écrits d'Arabes chrétiens, d'hindous et d'autres non-musulmans du Moyen-Orient et d'Asie et quelques œuvres d'érudits occidentaux modernes. Cependant, bon nombre des premières sources islamiques sont teintées dans une certaine mesure par un biais positif ou négatif envers Ali. [1]

Il y avait eu une tendance commune parmi les premiers érudits occidentaux à considérer les récits et les rapports recueillis dans les périodes ultérieures comme des fabrications, en raison de leur tendance à adopter plus tard des positions partisanes sunnites et chiites. Cela a conduit ces chercheurs à considérer certains événements rapportés comme inauthentiques ou non pertinents. Par exemple, Leone Caetani considérait l'attribution de rapports historiques à Ibn Abbas et Aisha comme essentiellement fictive tout en offrant des récits rapportés sans nad par les premiers compilateurs de l'histoire comme Ibn Ishaq. Wilferd Madelung a rejeté la position consistant à rejeter sans discernement tout ce qui n'est pas inclus dans les « sources anciennes » et, dans cette approche, la tendance à elle seule n'est pas une preuve d'une origine tardive. Selon lui, l'approche de Caetani est incohérente. Madelung et certains historiens postérieurs ne rejettent pas les récits qui ont été compilés dans les périodes ultérieures et essaient de les juger dans le contexte de l'histoire et sur la base de leur compatibilité avec les événements et les chiffres. [198]

Jusqu'à l'avènement du califat abbasside, peu de livres étaient écrits et la plupart des rapports étaient oraux. Le travail le plus notable avant cette période est Le livre de Sulaym ibn Qays, écrit par Sulaym ibn Qays, un compagnon d'Ali qui a vécu avant les Abbassides. [199] Lorsque le papier a été présenté à la société musulmane, de nombreuses monographies ont été écrites entre 750 et 950. Selon Robinson, au moins vingt et une monographies distinctes ont été composées sur la bataille de Siffin. Abi Mikhnaf est l'un des écrivains les plus renommés de cette période qui a essayé de rassembler tous les rapports. Les historiens des IXe et Xe siècles ont rassemblé, sélectionné et organisé les narrations disponibles. Cependant, la plupart de ces monographies n'existent plus, à l'exception de quelques-unes qui ont été utilisées dans des ouvrages ultérieurs tels que Histoire des prophètes et des rois de Muhammad ibn Jarir al-Tabari (d.923). [200]

Les chiites d'Irak ont ​​participé activement à la rédaction de monographies, mais la plupart de ces travaux ont été perdus. D'autre part, aux 8ème et 9ème siècles, les descendants d'Ali tels que Muhammad al-Baqir et Jafar al-Sadiq ont raconté ses citations et ses rapports qui ont été rassemblés dans les livres de hadiths chiites. Les derniers travaux chiites écrits après le 10ème siècle concernent les biographies des quatorze infaillibles et des douze imams. Le plus ancien travail survivant et l'un des travaux les plus importants dans ce domaine est Kitab al-Irshad par Cheikh Moufid (d. 1022). L'auteur a consacré la première partie de son livre à un récit détaillé d'Ali. Il existe également des livres connus sous le nom de Manaqib qui décrivent le caractère d'Ali d'un point de vue religieux. Ces travaux constituent aussi une sorte d'historiographie. [201]


Qathm ibn Abbas, le gouverneur - désigné de La Mecque.

Qathm était le frère cadet d'Obaidullah. On dit qu'il avait une ressemblance frappante avec le Prophète. Il était encore à Médine lorsque La Mecque devint un centre d'opposition à Ali. Il a donc dû attendre que les conditions redeviennent normales à La Mecque. Après la mort d'Ali, il quitta l'Arabie, se rendit à Samarcande en Asie centrale et y mourut.

Quelques mois après son accession au trône, Ali doit quitter Médine pour Bassorah pour relever le défi des rebelles, et il nomme Sahl bin Hunaif Ansari gouverneur de la capitale en son absence.

Après la bataille de Bassorah, Ali a nommé Abdullah ibn Abbas comme nouveau gouverneur de cette ville. Abdullah était une « doublure » de son maître, Ali, et a acquis une grande renommée pour ses connaissances. Il était l'une des premières autorités sur la science de l'exégèse du Coran. Il est mort à Ta'if à l'âge de 70 ans.


L'héritier du prophète : la vie d'Ali ibn Abi Talib

Critique de livre : L'héritier du prophète : La vie d'Ali ibn Abi Talib par Hassan Abbas, Yale University Press, New Haven 2021, 300 pp.

Il n'y a pas de pénurie de livres sur la vie et l'époque d'Ali ibn Abi Talib, ni de pénurie de récits dans les annales de l'histoire islamique sur son caractère, sa spiritualité et sa personnalité. Comme la parabole des aveugles et d'un éléphant, où, n'ayant jamais croisé d'éléphant, un groupe d'aveugles essaie de l'identifier en touchant et en décrivant chaque partie comme l'éléphant, de nombreux auteurs ont illustré la personnalité multiforme d'Ali à travers leur propres lentilles distinctes et peint une multitude de vignettes. Cela ne devrait pas surprendre ce n'est pas une tâche facile d'encapsuler la personnalité multidimensionnelle d'Ali.

De main de maître, en un peu plus de 300 pages, le professeur Hassan Abbas a contribué à construire une riche tapisserie de la vie d'Ali et, ce faisant, à combler certaines lacunes et disparités avec une fluidité de prose qui engage le chercheur autant qu'elle captive un lecteur profane. Il a également habilement parcouru les rapports historiques des premières sources basées sur des interprétations partisanes sunnites et chiites. Il apporte un équilibre rafraîchissant en se concentrant sur les points communs des deux traditions, mais sans sacrifier la clarté sur les questions difficiles sur l'autel de la diplomatie.

Comme le proverbial homme voyant parmi les sept aveugles essayant de décrire un éléphant, Hassan Abbas résume les nombreuses dimensions de la personnalité aux multiples facettes d'Ali. L'utilisation de nombreuses sources, provenant d'érudits sunnites, chiites, soufis traditionnels et contemporains d'Orient et d'Occident, est un témoignage de l'effort d'Hassan Abbas pour présenter un récit équilibré qui sert à rendre justice à l'homme dont le sens de la justice était légendaire. Il s'appuie sur de nombreuses publications dignes pour réaliser une biographie bien équilibrée d'Ali ibn Abi Talib.

Les publications notables sur lesquelles l'auteur s'est appuyé sont : Ali, The Voice of Human Justice, Jordac, George (1956) Imam' Ali : Source of Light, Wisdom and Might, Kattani, Sulayman (1983), traduction de I.K.A. Polarisation de Howard autour du personnage de 'Ali ibn Abi Talib, Motahhari, Morteza (1981) Imam' Ali ibn Abi Talib: Le premier penseur musulman intellectuel, Abdul Rauf, Muhammad Living and Dying with Grace: Counsels of Hadrat Ali, Cleary, Thomas ( 1996) Les fondements sacrés de la justice en Islam : Les enseignements d'Ali Ibn Abi Talib, Reza Shah-Kazemi (2007) et La succession à Muhammad : Une étude du premier califat, Wilferd Madelung (1998).

Dès le début, comme une pièce bien chorégraphiée, l'auteur propose un récit vivant sur les premières années de l'islam, contextualisant les nuances de la politique tribale et comment celles-ci étaient en conflit avec les concepts égalitaires de l'islam dans la société arabe de l'époque. Les deux premiers chapitres racontent de multiples événements signifiant l'association étroite d'Ali avec le Prophète de l'Islam et comment cette étoile montante dans les rangs des compagnons du Prophète Muhammad est en train d'être préparée comme le successeur spirituel du Prophète de l'Islam. Le visuel de Fāṭima bt. Asad donnant naissance à un fils dans le sanctuaire intérieur de la Kaaba et la façon dont le Prophète en vient à tenir le nouveau-né dans ses mains dégage une profonde spiritualité.

Avec habileté et persuasion, événement après événement, l'auteur s'appuie sur l'argument selon lequel, après l'épouse du Prophète Khadija, c'est Ali, en tant que garçon, qui a été le premier à accepter le message de l'Islam.. Un récit bien référencé décrit comment Ali a continué d'être son plus ardent partisan, tandis que beaucoup sont restés des spectateurs silencieux ou se sont opposés avec véhémence au prophète Muhammed.

Les troisième chapitre se penche sur l'épisode historique de Ghadir suggérant que Mahomet avait en effet explicitement et de manière reconnaissable nommé Ali comme son successeur. Hassan Abbas s'appuie sur les propos de grands commentateurs du Coran comme Jalal al-Din al-Suyuti, Fakhr al-Din al-Razi et Muhammad ibn Yaqub al-Kulayni, eux-mêmes représentant différentes traditions musulmanes. Attestant de son timing de la révélation du verset : « Messager, annonce ce qui t'a été révélé de la part de ton Seigneur, et si tu ne le fais pas, alors tu n'as pas transmis Son message », (Q 5:67) Professeur Abbas pose les bases d'un moment déterminant qui aboutit à la déclaration : "Pour qui je suis son mawla [maître], Ali est aussi son mawla". poète lauréat de l'époque, qui était présent à Ghadir, est apte :

A côté du Ghadir (étang) de la vallée de Khumm,

le Prophète appelle ceux qui sont proches et lointains

alors écoutez attentivement où que vous soyez !

Il demanda : « Qui est votre Maître et Wali ?

avec sincérité et zeste, la foule résonnait d'un rugissement sincère,

'Notre Maître est notre Seigneur, tandis que tu es notre Wali,

Vous trouverez aujourd'hui que vous ne voulez pas désobéir.

Il fit alors appel à Ali et parla avec son cœur,

« Lève-toi, ô Ali, car je ne trouve que toi pour être un imam et un guide après mon départ. »

Conformément au ton et à la teneur équilibrés du livre, Hassan Abbas est capable de naviguer dans la controverse promulguée par les théologiens et les commentateurs ultérieurs sur la signification du mot « Mawla » (et son impact sur le schisme sunnite/chiite), et pose de manière convaincante la base des chapitres suivants.

Le titre du quatrième chapitre: The Succession Politics and Imperial Islam est un compte rendu sans compromis mais équitable de la façon dont la politique intérieure après la mort du prophète Mohammad a mis Ali de côté et comment les campagnes militaires et l'expansion ont modifié le message originel de l'Islam. Le livre fournit des arguments nuancés pour expliquer pourquoi Ali est resté impliqué dans les trois premiers califes, en tant que conseiller et juge, et a évité toute confrontation même si sa demande a été rejetée en raison des intrigues politiques de ses rivaux.

L'introduction à la cinquième chapitre résume succinctement l'esprit et le style de gouvernance d'Ali : « J'aspire à restaurer les vrais symboles de l'Islam, à ouvrir la voie à la prospérité et à assurer la paix afin que les opprimés n'aient pas peur. »

Le chapitre illustre comment Ali a affronté le népotisme et a supprimé les avantages des grands privilégiés qui ont bénéficié du butin et des richesses des terres musulmanes nouvellement acquises et comment, en résistant à l'insistance d'Ali sur la justice et l'équité, il s'est produit une scission significative au sein de la communauté musulmane, qui a eu des implications de grande envergure jusqu'à présent.

Rendue dans un langage presque romanesque, l'éloquence déchirante dans la description des séquelles du martyre d'Ali ajoute du pathétique, non seulement à l'impact immédiat de sa mort, mais aussi aux ramifications à long terme qui continuent de se répercuter dans la communauté musulmane :

"C'était une fin trempée dans la tragédie, et même quand Ibn Muljam (l'assassin d'Ali) a été tué, justice ne serait pas rendue et la paix ne serait pas trouvée. Cela deviendrait finalement l'un de ces rares moments de l'histoire où l'action d'un créerait une spirale dans l'histoire, où une blessure ne trouverait jamais un pansement. Les joues des orphelins étaient soudainement froides sans la chaleur de la main d'Ali, les estomacs des nécessiteux à nouveau vides et non nourris, les cœurs de beaucoup brisés, pour ne pas être réparé de sitôt. Ce deuil se poursuivra même au fil des siècles, le nom d'Ali résonnant dans les mélodies des chanteurs et des saints, sa mort est rappelée chaque vingt et unième jour du Ramadan."

Certains des aspects les plus inspirants du livre sont les interprétations par l'auteur des dimensions mystiques de l'Islam à travers les enseignements d'Ali, comme expliqué dans l'avant-dernier chapitre.. Citant des sermons et des aphorismes qui ont donné naissance à un mouvement spirituel connu sous le nom de tradition soufie, le professeur Abbas s'appuie sur le symbolisme catholique pour affirmer qu'Ali est considéré comme le « saint patron » de la tradition soufie. Le lecteur ne peut manquer d'être ému car l'auteur présente une myriade de voix de nombreux maîtres et poètes soufis, honorant Ali en adoration, notamment Rumi, Sadi, Hafez, al-Junayd, Rabia Basri, Bayazid Bastami, Amir Khusro et même des théosophes. comme Mulla Sadra.

L'héritier du prophète. La vie d'Ali ibn Abi Talib, avec ses riches illustrations, ses chronologies et une bibliographie étendue, est un répertoire rafraîchissant et pertinent, digne d'un large lectorat et intéressera autant l'universitaire que le lecteur profane, un Musulman ou non-musulman, et pourrait bien servir d'introduction définitive à l'histoire islamique pour les écoles et les collèges. Espérons que cela améliorera également la compréhension empathique pour réduire le schisme dans la communauté musulmane. Citant le professeur Muqtedar Khan, le professeur Abbas enfonce le clou: 'Tout le monde aime Ali', 'Si Ali peut aider les musulmans à se rapprocher de Dieu, pourquoi ne peut-il pas aussi être quelqu'un qui rapproche les musulmans les uns des autres ?'

HASSAN ABBAS - Biographie complète

Hassan Abbas est professeur émérite de relations internationales au Near East South Asia Strategic Studies Center (NESA), National Defense University à Washington DC. Il est également conseiller principal au programme de l'Université Harvard sur le chiisme et les affaires mondiales au Weatherhead Center for International Affairs.

Auparavant, il a été professeur distingué Quaid i Azam à l'Université de Columbia (2009-2011). Il a occupé diverses bourses, notamment au programme d'études juridiques islamiques de la Harvard Law School et au programme de négociation (2002-04), au Belfer Center for Science and International Affairs de la Harvard's Kennedy School of Government (2005-09) Asia Society à New York sous le nom de Bernard Schwartz. boursier (2009-2011) et en tant que boursier Carnegie à la New America Foundation (2016-2018).

Il est apparu dans diverses émissions d'information télévisées sur CNN, Fox News, The Daily Show avec Jon Stewart, le Newshour avec Jim Lehrer, Charlie Rose Show, MSNBC, C-Span (Washington Journal) et divers programmes sur CBS et NBC en tant que analyste sur les questions liées à la sécurité en Asie du Sud et au Moyen-Orient.


Une reprise de l'histoire de l'islam et des musulmans

Ali est né le 13 Rajab de la 30e année de l'Éléphant (600 après JC). Son cousin, Muhammad, avait maintenant 30 ans. Les parents d'Ali étaient Abu Talib ibn Abdul Muttalib et Fatima, la fille d'Asad, tous deux du clan de Hashim.

Ali est né à l'intérieur de la Kaaba à La Mecque. Le grand historien Masoodi, l'Hérodote des Arabes, écrit à la page 76 du tome II de son livre, Murooj-udh-Dhahab (The Golden Meadows), que l'une des plus grandes distinctions dont jouissait Ali était qu'il était né dans la Maison d'Allah. Certaines des autres autorités qui ont affirmé la naissance d'Ali dans la Kaaba, sont :

1.Muhammad ibn Talha el-Shafei dans Matalib-us-saool, page 11.

2.Hakim dans Mustadrak, page 483, vol. III.

3.El-Umari dans Sharh Aïnia, page 15.

4.Halabi dans Sira, page 165, vol. JE.

5.Sibt ibn al-Jauzi dans Tadhkera Khawasil Ummah, page 7.

6.Ibn Sabbagh Maleki dans Fusoolul Mohimma, page 14.

7.Muhammad bin Yousuf Shafei dans Kifayet al Talib, page 261.

8.Shablanji dans Nurul Absar, page 76.

9.Ibn Zahra dans Ghiyathul Ikhtisar, page 97.

10. Edvi dans Nafhatul Qudsia, page 41.

Parmi les historiens modernes, Abbas Mahmood al-Akkad d'Egypte écrit dans son livre Al-'Abqarriyet al-Imam Ali, (Le Caire, 1970), qu'Ali ibn Abi Talib est né à l'intérieur de la Kaaba.

Un autre historien contemporain, Mahmood Saeed al-Tantawi, du Conseil suprême des affaires islamiques, République arabe d'Égypte, écrit à la page 186 de son livre, Min Fada-il al-‘Ashrat al-Mubashireen bil Janna, publié en 1976 par Matab'a al-Ahram at-Tijariyya, Le Caire, Egypte :

« Que Dieu ait pitié d'Ali ibn Abi Talib. Il est né dans la Kaaba. Il a été témoin de la montée de l'Islam, il a été témoin de la Da'wa de Mahomet, et il a été témoin de la Wahi (Révélation d'Al-Qur'an al-Majid). Il a immédiatement accepté l'Islam même s'il était encore un enfant, et il s'est battu toute sa vie pour que la Parole d'Allah soit suprême.

Un poète arabe a composé le distique suivant sur la naissance d'Ali :

Il (Ali) est celui pour qui la Maison d'Allah a été transformée en maternité. Et c'est lui qui a jeté les idoles hors de cette Maison. Ali était le premier et le dernier enfant à naître dans la Kaaba.

C'était une coutume des Arabes que lorsqu'un enfant naissait, il était placé aux pieds de l'idole ou des idoles tribales, le « consacrant » ainsi symboliquement à la divinité païenne. Tous les enfants arabes étaient « dédiés » aux idoles, à l'exception d'Ali ibn Abi Talib. Quand d'autres enfants arabes sont nés, un idolâtre est venu les saluer et les prendre dans ses bras.

Mais quand Ali est né, Muhammad, le futur Messager de Dieu, est venu dans l'enceinte de la Kaaba pour le saluer. Il prit l'enfant dans ses bras et le voua au service d'Allah. Le futur prophète devait savoir que l'enfant dans ses bras allait être un jour l'ennemi juré de tous les idolâtres et polythéistes et de leurs dieux et déesses. Quand Ali a grandi, il a extirpé l'idolâtrie et le polythéisme d'Arabie avec son épée.

La naissance à Kaaba était l'une des nombreuses distinctions que Dieu accorda à Ali. Une autre distinction qu'il appréciait était qu'il n'avait jamais adoré les idoles. Cela le rend encore une fois unique puisque tous les Arabes ont adoré les idoles pendant des années et des années avant d'abjurer l'idolâtrie et d'accepter l'Islam.

C'est pour cette raison qu'il est appelé « celui dont le visage a été honoré par Allah ». Son visage était en effet honoré par Allah car c'était le seul visage qui ne s'est jamais incliné devant aucune idole.

Ali était le plus jeune enfant de la famille. Sur les trois de ses frères, Talib et Aqeel, avaient de nombreuses années de plus que lui, Jaafer avait dix ans de plus.

La naissance d'Ali remplit le cœur du futur apôtre d'un bonheur sans bornes. L'enfant était quelqu'un de « spécial » pour lui. Après tout, Muhammad avait beaucoup d'autres cousins ​​et ils avaient leurs propres enfants, et Ali lui-même avait trois frères aînés mais il ne montrait aucun intérêt pour aucun d'eux. Ali et Ali étaient seuls au centre de son intérêt et de son amour.

Quand Ali avait cinq ans, Muhammad l'a adopté, et à partir de ce moment, ils ne devaient plus se séparer.

Il y a une histoire selon laquelle il y avait autrefois une famine à La Mecque et dans les régions environnantes, et Abu Talib, étant dans une situation désespérée à l'époque, avait du mal à soutenir un grand établissement. Il est venu à l'esprit de Muhammad qu'il devrait essayer d'atténuer une partie du fardeau des responsabilités de son oncle, et a donc été incité à adopter Ali.

Il est vrai que Muhammad a adopté Ali mais pas pour la raison indiquée ci-dessus. En premier lieu, Abou Talib n'était pas dans une situation si désespérée qu'il ne pouvait pas nourrir un enfant de cinq ans, c'était un homme de rang et de substance, et ses caravanes sillonnaient entre le Hedjaz et la Syrie ou entre le Hedjaz et le Yémen. En second lieu, nourrir un enfant de cinq ans n'aurait guère fait de différence pour un homme qui nourrirait même des étrangers s'ils avaient faim.

Muhammad et Khadija ont adopté Ali après la mort de leurs propres fils. Ali a ainsi comblé un vide dans leur vie. Mais Mahomet, le futur prophète, avait aussi une autre raison d'adopter Ali. Il choisit Ali pour l'élever, l'éduquer et le préparer au grand destin qui l'attendait dans les temps à venir. Le Dr Taha Hussain d'Egypte dit que le Messager de Dieu lui-même est devenu le guide, le professeur et l'instructeur d'Ali, et c'est une distinction de plus qu'il apprécie, et que personne d'autre ne partage avec lui (Ali).

A propos de l'Islam, on a dit que de toutes les religions universelles, c'est la seule qui s'est développée à la pleine lumière de l'histoire, et il n'y a aucune partie de son histoire qui soit dans l'obscurité.

Bernard Lewis

Dans un essai sur Mahomet et l'origine de l'Islam, Ernest Renan remarque qu'à la différence d'autres religions bercées de mystère, l'Islam est né en pleine lumière de l'histoire. « Ses racines sont superficielles, la vie de son fondateur nous est aussi connue que celle des réformateurs du XVIe siècle ». (Les Arabes dans l'histoire, 1960,)

G. E. Von Grunebaum

L'Islam présente le spectacle du développement d'une religion mondiale en pleine lumière de l'histoire. (Islam, 1969)

De même, on peut dire que de tous les amis et compagnons de Mahomet, le Prophète de l'Islam, Ali est le seul qui a grandi à la pleine lumière de l'histoire. Il n'y a aucune partie de sa vie, que ce soit sa petite enfance, son enfance, son enfance, sa jeunesse, sa virilité ou sa maturité, qui soit cachée des projecteurs de l'histoire. Il était le point de mire de tous les yeux de sa naissance à sa mort.

D'un autre côté, le reste des compagnons du Prophète n'attire l'attention de l'étudiant en histoire qu'après avoir accepté l'Islam, et on sait peu, voire rien d'eux jusque-là.

Ali était destiné à devenir le bras droit de l'Islam, et le bouclier et le bouclier de Muhammad, le Messager de Dieu. Son destin était indissociable de celui de l'Islam et de la vie de son Prophète. Il était présent à chaque moment de l'histoire du nouveau mouvement, et il y joua le rôle stellaire.

C'était d'ailleurs un rôle que lui seul aurait pu jouer. Il reflétait « l'image » de Mahomet. Le Livre de Dieu lui-même l'appelait « l'âme » ou le alter égo (un second soi) de Mahomet au verset 61 de son troisième chapitre, et promena son illustre nom à travers les horizons de l'histoire.

Dans les années à venir, la synergie créatrice de Muhammad et d'Ali – le maître et le disciple – allait placer le « Royaume des Cieux » sur la carte du monde.


Contenu

Scoutisme Modifier

Muhammad ne savait pas qu'une armée avait quitté la Mecque, marchait vers Médine pour protéger la caravane des Quraysh et défier les musulmans. Lorsque Muhammad est arrivé dans les environs de Badr, il a envoyé Ali pour reconnaître le pays environnant. Aux puits de Badr, Ali surprit des porteurs d'eau. En réponse à ses questions, ils lui dirent qu'ils transportaient de l'eau pour une armée qui venait de La Mecque et qui campait de l'autre côté des collines voisines.

Ali a amené les porteurs d'eau avant Muhammad. D'eux, il apprit que la caravane des Quraysh s'était déjà échappée et que les musulmans, à ce moment précis, étaient confrontés à l'armée de La Mecque.

Arrivé aux environs de Badr, Mahomet envoya en avant Ali, avec quelques autres, pour reconnaître le terrain qui s'élevait au-dessus des sources. Là, ils surprirent trois porteurs d'eau de l'ennemi, alors qu'ils allaient remplir leurs peaux de mouton. L'un s'est échappé chez les Quraysh, les deux autres ont été capturés et emmenés à l'armée musulmane. D'eux Muhammad a découvert la proximité de son ennemi. Il y avait 950 hommes plus du triple de l'armée musulmane. Ils étaient montés sur 700 chameaux et 100 chevaux, les cavaliers tous vêtus de mailles. (Monsieur William Muir, La vie de Mohammed, Londres, 1877)

Bataille Modifier

La bataille a commencé à la manière arabe traditionnelle de voir quelques guerriers se battre en tête-à-tête avant la bataille générale. Trois guerriers de l'armée polythéiste - Utbah ibn Rabia, Shaiba ibn Rabia et Walid ibn Utbah - se sont mobilisés pour défier les musulmans. Leurs défis ont été relevés par Hamza ibn Abdul Muttalib (l'oncle de Muhammad et Ali), Ubaydah ibn al-Harith (un cousin de Muhammad et Ali) et Ali ibn Abi Talib.

Le duel d'Ali contre Walid ibn Utba, l'un des guerriers les plus féroces de La Mecque, était le premier des trois duels en tête-à-tête. Après quelques coups échangés, Walid a été tué. Hamza a alors engagé Shaybah ibn Rab'iah et l'a abattu. Ubayda ibn Harith, le troisième champion musulman, cependant, a reçu une blessure mortelle d'Utbah ibn Rab'iah. Ali et Hamza ont expédié à la hâte Ut'bah ibn Rab'iah, portant Ubaida à mourir dans les lignes musulmanes. [2]

A midi, la bataille était terminée. Les Quraysh ont fui. Quarante-neuf ennemis étaient tombés et Ali en avait tué vingt-deux, seul ou avec l'aide d'autrui. Un nombre égal a été capturé. Les croyants avaient perdu quatorze hommes sur le champ de bataille. [3]

Ali s'est d'abord distingué en tant que guerrier en 624, à la bataille de Badr. Il a vaincu le champion omeyyade Walid ibn Utba ainsi que de nombreux autres soldats mecquois. Son art du combat était si brillant que dans la bataille, il y avait 70 polythéistes (Mushrikeen), 35 d'entre eux (plus de la moitié d'entre eux) ont été tués par Ali.

  • Achraf (2005), p. 36
  • Merrick (2005), p. 247
  • Al Seerah d'Ibn Hisham raconte qu'il a tué 20 personnes Abdul Malik Ibn Husham, Al Seerah Al Nabaweyah (Biographie du Prophète), publié par Mustafa Al Babi Al Halabi, Egypte, 1955 A.D, page Partie 2. 708-713
  • Al Maghazi mettre le numéro à 22 aghedi, Al Maghazi (Les Invasions) publié par Oxford Printing. Page de la partie 1. 152

. Un an après la bataille de Badr, la nouvelle armée des idolâtres de La Mecque était prête à entrer en campagne contre les musulmans. En mars 625 après JC, Abu Sufyan quitta la Mecque à la tête de trois mille guerriers aguerris. La plupart d'entre eux étaient des fantassins mais ils étaient soutenus par un fort contingent de cavalerie. Accompagnant également l'armée, il y avait une bande de femmes guerrières. Leur devoir était de mener une « guerre psychologique » contre les musulmans en lisant de la poésie et en chantant des chants amoureux pour stimuler le courage et la volonté de se battre des soldats. Ils savaient que rien n'était aussi terrifiant pour les Arabes que les railleries des femmes pour la lâcheté, et ils savaient aussi que rien n'était aussi efficace pour les transformer en combattants totalement téméraires que la promesse de l'amour physique. Ces amazones comprenaient les épouses d'Abu Sufyan et d'Amr bin Aas, et la sœur de Khalid bin Walid. [ citation requise ]

Tuer les porte-étendards païens Modifier

Les Mecquois, généreusement aidés par les femmes qui avaient apporté leurs tambourins, lançaient des injures aux musulmans. Celles-ci étaient alternées par Hind, la femme d'Abu Sufyan, qui menait des chœurs triomphants en dansant autour de l'idole perchée sur le chameau.

Talha, le porte-drapeau héréditaire des Koreishites, fut le premier challenger mecquois. Alors qu'il sortait des rangs d'Abu Sufyan, Ali sortait de ceux de Muhammad. Les deux hommes se sont rencontrés au milieu du « no man's land ». Sans paroles ni fioritures préliminaires, le duel commença. Talha n'a jamais eu la moindre chance. Le cimeterre d'Ali brillait dans le soleil du matin et la tête du porte-drapeau bondit de son épaule et roula sur le sable.

« Allahu Akbar ! (R.V.C. Bodley, Le Messager, la vie de Mohammed, New York, 1946)

Quand Ali ibn Abu Talib a tué le porteur du drapeau de la Mecque, Talhah ibn Abu Talha, il a été immédiatement levé à nouveau par Uthman ibn Abu Talha. Et quand Uthman est tombé aux mains de Hamzah, il a été levé à nouveau par Abu Sa'd ibn Abu Talhah. Au moment où il a hissé le drapeau de la Mecque, il a crié sur les musulmans. "Faites-vous semblant que vos martyrs sont au paradis et les nôtres en enfer ? Par Dieu, vous mentez ! Si quelqu'un d'entre vous croit vraiment à une telle histoire, qu'il s'avance et combatte avec moi." Son défi a attiré Ali qui l'a tué sur le coup. Les Banu Abd al Dar ont continué à porter le drapeau de la Mecque jusqu'à ce qu'ils perdent neuf hommes. (Muhammad Husayn Haykal, La vie de Mahomet)

Ali avait à lui seul tué huit porte-drapeaux des idolâtres de la Mecque.

Ibn Athir, l'historien arabe, écrit dans son Tarikh Kamil "L'homme qui a tué les porte-drapeaux (des païens) était Ali. [4]

L'offensive générale Modifier

Ali ibn Abu Talib s'est enfoncé sans effroi dans les rangs ennemis - c'était encore Badr, les musulmans étaient invincibles. (Sir John Glubb, Les grandes conquêtes arabes, 1963)

Ali et Hamza avaient rompu les rangs des Quraysh, et il était déjà profondément à l'intérieur de leurs lignes. Incapables de résister à son attaque, ils ont commencé à céder du terrain. Entre eux, ils réduisaient l'armée de Quraysh.

La fuite des musulmans Modifier

La mort des porteurs de la bannière a remonté le moral des musulmans, qui ont poursuivi l'ennemi tête baissée. Cela a cependant entraîné une complaisance, certains des soldats musulmans commençant à réclamer le butin de guerre pour eux-mêmes alors que la bataille n'avait pas encore été entièrement gagnée. Cela a permis aux païens de lancer une contre-attaque, qui a consterné l'armée musulmane et l'a envoyé en retraite tête baissée.Muhammad est resté bloqué, avec seulement quelques soldats pour le défendre contre les attaques de Khalid ibn Waleed. Il est enregistré que 'Ali seul est resté, repoussant les assauts des cavaliers de Khaleed. Selon Ibn Ather, "Le Prophète est devenu l'objet de l'attaque de diverses unités de l'armée de Quraysh de tous les côtés. Ali a attaqué, conformément aux ordres de Mahomet, chaque unité qui l'a attaqué et les a dispersées ou en a tué certaines, et cette chose a eu lieu un certain nombre de fois à Uhud." [5]

. quand quelqu'un a crié que Mahomet avait été tué, le chaos régnait en maître, le moral des musulmans s'effondrait et les soldats musulmans se battaient sporadiquement et sans but. Ce chaos était responsable de leur meurtre par erreur de Husayl ibn Jabir Abu Hudhayfah, car tout le monde cherchait à sauver sa propre peau en prenant la fuite, à l'exception d'hommes comme Ali ibn Abu Talib que Dieu avait guidé et protégé. (Muhammad Husayn Haykal, La vie de Mahomet, 1935, Le Caire)

Le premier des Qurash à atteindre la position du Prophète fut Ikrimah. Alors qu'Ikrimah menait un groupe de ses hommes vers l'avant, le Prophète se tourna vers Ali et, désignant le groupe, dit: "Attaquez ces hommes." Ali les a attaqués et les a repoussés, tuant l'un d'entre eux. Maintenant, un autre groupe de cavaliers s'est approché de la position. Le Prophète dit à nouveau à Ali : « Attaquez ces hommes. 1 Ali les repoussa et tua un autre infidèle. Un régiment est arrivé de Kinanah dans lequel quatre des enfants de Sufyan Ibn Oweif étaient présents. Khalid, Abu AI-Sha-atha, Abu Al-Hamra et Ghurab. Le Messager de Dieu dit à Ali : « Prends soin de ce régiment. Ali chargea le régiment, et c'était une cinquantaine de cavaliers. Il les a combattus alors qu'il était à pied jusqu'à ce qu'il les ait dispersés. Ils se rassemblèrent à nouveau et il les chargea à nouveau. Cela a été répété plusieurs fois jusqu'à ce qu'il tue les quatre enfants de Sufyan et leur ajoute six autres. (Ibn Abu Al Hadeed, dans son Commentaire, vol 1 p 372)

Il a été dit que pendant la défense de 'Ali de Muhammad, un appel a été entendu, comme suit: "Il n'y a pas de soldat à part Ali, et il n'y a pas d'épée à part Zhulfiqar." [6]

Cette bataille est également connue sous le nom de bataille de la tranchée. Ali ibn Abi Talib a combattu aux côtés de Mahomet. Après la bataille d'Uhud, Abu Sufyan et les autres chefs païens se sont rendu compte qu'ils avaient mené une action indécise et que leur victoire n'avait porté aucun fruit pour eux. L'Islam avait, en fait, résisté à son revers à Uhud, et dans un délai étonnamment court, avait rétabli son autorité à Médine et dans les régions environnantes. Encore une fois, Ali s'est avéré être un guerrier invincible en tuant Amr ibn wod al ameree qui était l'un des guerriers les plus redoutés à l'époque. Après qu'Ali ait fait tomber Amr ibn wod al ameree de son cheval, Amr a craché sur Ali. Ali s'est mis en colère, alors il s'est éloigné pendant un moment puis est revenu après s'être calmé, il a dit à Amr ibn wod al amere "Si je t'avais tué, je me serais satisfait et non la volonté de Dieu", puis il a tué Amr. Les rangs musulmans rugissaient et étaient heureux. Muhammad a dit que « la grève d'Ali le jour de la tranchée vaut le culte combiné de toute l'humanité et des djinns » [ citation requise ]

La campagne de Khaybar fut l'une des plus grandes. Les masses de Juifs vivant à Khaybar étaient les plus fortes, les plus riches et les mieux équipées pour la guerre de tous les peuples d'Arabie. Même s'ils étaient riches et vivaient dans des châteaux, Muhammed et Ali les respectaient toujours à Khaybar. L'imam Ali souffrait d'une maladie des yeux et n'était pas prêt au combat. Bien qu'il soit malade, Muhammed l'a appelé et il est venu à son service. Selon les historiens islamiques, Muhammed a guéri la maladie d'Ali en frottant sa salive sur les yeux d'Ali. Selon cette tradition, Ali tua un chef juif d'un coup d'épée, qui fendit en deux le casque, la tête et le corps de la victime. Ayant perdu son bouclier, Ali aurait soulevé les deux portes de la forteresse de ses gonds, grimpé dans les douves et les aurait maintenues pour faire un pont permettant aux assaillants d'accéder à la redoute. Cette histoire est l'une des bases de la vision musulmane, en particulier dans l'islam chiite, d'Ali comme le prototype des héros.

Ali a également participé à l'expédition de Fidak. Muhammad a envoyé Ali pour attaquer la tribu Bani Sa'd bin Bakr, parce que Muhammad a reçu des informations qu'ils prévoyaient d'aider les Juifs de Khaybar [7]

Il a également dirigé l'expédition d'Ali ibn Abi Talib en tant que commandant en juillet 630. [8] Mahomet l'a envoyé pour détruire al-Qullus, une idole vénérée par les païens [9]

Bataille de Jamal Modifier

La bataille de Jamal, parfois appelée bataille du chameau ou bataille de Bassorah, a eu lieu à Bassora, en Irak, le 7 novembre 656. A'isha a entendu parler du meurtre d'Uthman (644-656), le troisième calife. À l'époque, elle était en pèlerinage à La Mecque. C'est au cours de ce voyage qu'elle est devenue si irritée par sa mort non vengée et par la nomination d'Ali comme quatrième calife, qu'elle a pris les armes contre ceux qui soutenaient Ali. Elle a obtenu le soutien de la grande ville de Bassorah et, pour la première fois, les musulmans ont pris les armes les uns contre les autres. Cette bataille est maintenant connue sous le nom de Première Fitna, ou guerre civile musulmane. [dix]

Bataille de Siffin Modifier

La bataille de Siffin (arabe : صفين ‎ ​​mai-juillet 657 de notre ère) a eu lieu pendant la première Fitna, ou première guerre civile musulmane, l'engagement principal ayant eu lieu du 26 au 28 juillet. Il a eu lieu entre Ali ibn Abi Talib et Muawiyah Moi, sur les rives de l'Euphrate, dans ce qui est maintenant Raqqa, en Syrie.

Les deux armées campèrent à Siffin pendant plus de cent jours, la plupart du temps consacrés à des négociations. Aucune des deux parties ne voulait se battre. Puis le 11 Safar 37 AH, les Irakiens sous le commandement d'Ashtar, le Qurra, dans l'armée d'Ali, qui avaient leur propre camp ont commencé les combats pour de bon qui ont duré trois jours. [11] L'historien Yaqubi a écrit qu'Ali avait 80 000 hommes, dont 70 compagnons qui ont participé à la bataille de Badr, 70 compagnons qui ont prêté serment à Hudaibia et 400 éminents Ansars et Muhajirun tandis que Muawiya avait 120 000 Syriens. [12] La bataille de siffin a été l'une des batailles les plus sanglantes de l'histoire islamique, tous les guerriers les plus courageux d'Arabie ont participé à la bataille à la fois d'Irak et de Syrie. les combats commençaient généralement le matin et duraient jusqu'au soir. au début, Ali ne voulait pas d'une guerre générale car il avait tout l'espoir de convaincre Muawiya de réprimer sa rébellion. Les 3 premiers mois des deux camps où en pleine négociation entre eux, les combats étaient très limités et chaque jour un commandant de l'armée d'Ali sortait avec un bataillon et de l'autre côté il y avait la même réponse. Après 3 mois de négociations, Ali s'est rendu compte que tout était en vain et s'est préparé à une guerre générale. la nuit avant la bataille, les soldats passèrent leur nuit à aiguiser leurs épées, lances et flèches. Par cette annonce, Muawiya s'inquiéta car il connaissait la bravoure d'Ali et ses talents d'escrimeur. Muawiya fit de même et prépara ses troupes à une bataille sanglante. Tôt le matin, Ali a mis ses troupes en formation, il a donné le commandement du flanc gauche à son meilleur général Malik al-ashtar qui était réputé pour sa bravoure et ses talents de combattant, sur le flanc droit il a donné le commandement à un soldat courageux nommé Abdullah ibn Abbas, Ali lui-même prit position au centre de l'armée. Au moment où les deux armées se sont affrontées, Ali a donné l'ordre d'une attaque complète, le combat était si féroce que même les guerriers les plus courageux ont péri. à midi le flanc droit de l'armée d'Ali a commencé à tomber et les hommes ont commencé à fuir, quand Ali a vu son flanc droit tomber il s'est lui-même déplacé vers le flanc droit et a fait face à l'assaut de l'ennemi qui était grand en nombre, Ali a chassé l'ennemi de retour à cause de sa grande valeur et de ses talents de combattant, il a massacré tous les soldats qui se trouvaient sur son chemin, lorsque les hommes ont vu leur flanc réorganisé par Ali lui-même, ils sont revenus sur le champ de bataille pour une nouvelle attaque. Quand Ali a vu son flanc droit revenir en formation, il est retourné au centre et a lancé une attaque avec les hommes du centre et son élite de gardes du corps personnels. L'attaque était si féroce que toute l'armée syrienne a été repoussée. Ali lui-même s'est battu avec une telle vaillance que même les grands guerriers syriens ont eu peur de lui lorsqu'ils ont entendu qu'Ali venait pour une attaque. la bataille de ce jour-là fut si féroce qu'elle dura jusqu'à la nuit. au moment où Ali et son armée avaient repoussé les Syriens à 500 mètres du champ de bataille et la victoire était en vue. il est dit que chaque homme qu'Ali a tué, il a crié " dieu est grand " et quand il a été compté, il est venu sur 534 tués confirmés, ce qui est un record dans l'histoire de la guerre.

William Muir a écrit que « les deux armées déployées en rangs entiers se sont battues jusqu'à ce que les ombres du soir tombent, aucune n'ayant eu le dessus. Le lendemain matin, le combat a repris avec une grande vigueur. Ali s'est posé au centre avec la fleur de ses troupes de Médine, et les ailes étaient formées, l'un des guerriers de Bassora, l'autre de ceux de Koufa. Muawiya avait un pavillon dressé sur le terrain et là, entouré de cinq lignes de ses gardes du corps assermentés, regardait le jour Amr avec un grand poids de cheval s'abattit sur l'aile de Kufa qui céda et Ali fut exposé à un péril imminent, à la fois d'épaisses pluies de flèches et d'une rencontre rapprochée. Le général d'Ali Ashtar, à la tête de 300 Hafiz-e- Le Coran (ceux qui avaient mémorisé le Coran) fit avancer l'autre aile, qui tomba avec fureur sur les gardes du corps de Muawiya. Quatre de ses cinq rangs furent taillés en pièces, et Muawiya, pensant à la fuite, avait déjà appelé son cheval, quand un couplet martial lui vint à l'esprit, et il a tenu bon." [13]

Bataille de Nahrawan Modifier

La bataille de Nahrawan (arabe : معركة النهروان ‎, romanisé : M'arkah an-Nahrawan) était une bataille entre Ali ibn Abi Talib (le premier imam chiite et le quatrième calife sunnite) et les Kharijites, près de Nahrawan, à douze milles de Bagdad.


Voir la vidéo: The Legacy Of Ali Ibn Abi Talib RA