Chronologie de Hovenweep

Chronologie de Hovenweep


Les preuves archéologiques datent la première habitation des Amérindiens dans l'Utah il y a environ 10 000 à 12 000 ans. Les gens du paléolithique vivaient près des marécages et des marais du Grand Bassin, qui regorgeaient de poissons, d'oiseaux et de petit gibier. Le gros gibier, y compris le bison, les mammouths et les paresseux terrestres, était également attiré par ces sources d'eau. Au fil des siècles, la mégafaune est morte, cette population a été remplacée par le peuple archaïque du désert, qui s'est réfugié dans des grottes près du Grand Lac Salé. S'appuyant davantage sur la cueillette que les anciens résidents de l'Utah, leur régime alimentaire était principalement composé de quenouilles et d'autres plantes tolérantes au sel telles que le cornichon, le burro weed et le carex. La viande rouge semble avoir été plus un luxe, bien que ces personnes aient utilisé des filets et l'atlatl pour chasser la sauvagine, les canards, les petits animaux et les antilopes. Les artefacts comprennent des filets tissés avec des fibres végétales et de la peau de lapin, des sandales tissées, des bâtons de jeu et des figurines d'animaux faites de brindilles fendues. Il y a environ 3 500 ans, le niveau des lacs a augmenté et la population de l'archaïque du désert semble avoir considérablement diminué. Le Grand Bassin a peut-être été presque inoccupé pendant 1 000 ans.

La culture Fremont, nommée d'après des sites proches de la rivière Fremont dans l'Utah, a vécu dans ce qui est maintenant le nord et l'ouest de l'Utah et dans certaines parties du Nevada, de l'Idaho et du Colorado d'environ 600 à 1300 après JC. Ces personnes vivaient dans des zones proches de sources d'eau qui avaient été précédemment occupées par les peuples archaïques du désert, et peuvent avoir eu des relations avec eux. Cependant, leur utilisation des nouvelles technologies les définit comme un peuple distinct. Les technologies Fremont comprennent :

  • l'utilisation de l'arc et des flèches pendant la chasse,
  • construire des abris de fosse,
  • cultiver du maïs et probablement des haricots et des courges,
  • construire des greniers hors sol en pisé ou en pierre,
  • création et décoration de poteries à feu doux,
  • produire de l'art, y compris des bijoux et de l'art rupestre comme des pétroglyphes et des pictogrammes.

L'ancienne culture Puebloan, également connue sous le nom d'Anasazi, occupait le territoire adjacent au Fremont. La culture ancestrale Puebloan était centrée sur la région actuelle de Four Corners du sud-ouest des États-Unis, y compris la région de la rivière San Juan dans l'Utah. Les archéologues débattent de l'émergence de cette culture distincte, mais le développement culturel semble dater de l'ère commune, environ 500 ans avant l'apparition du Fremont. Il est généralement admis que l'apogée culturelle de ces personnes se situait autour de 1200 CE. La culture ancienne de Pueblo est connue pour ses maisons à fosse bien construites et ses habitations plus élaborées en pisé et en maçonnerie. Ils étaient d'excellents artisans, produisant des bijoux en turquoise et de la poterie fine. La culture Puebloan était basée sur l'agriculture, et les gens ont créé et cultivé des champs de maïs, de haricots, de courges et de dindes domestiquées. Ils ont conçu et produit des systèmes élaborés de terrassement et d'irrigation des champs. Ils ont également construit des structures, certaines connues sous le nom de kivas, apparemment conçues uniquement pour les rituels culturels et religieux.

Ces deux cultures ultérieures étaient à peu près contemporaines et semblent avoir établi des relations commerciales. Ils partageaient également suffisamment de traits culturels pour que les archéologues pensent que les cultures peuvent avoir des racines communes dans le sud-ouest américain. Cependant, chacun est resté culturellement distinct tout au long de la majeure partie de son histoire. Ces deux cultures bien établies semblent avoir été gravement touchées par le changement climatique et peut-être par l'incursion de nouvelles personnes vers 1200 CE. Au cours des deux siècles suivants, les Fremont et les anciens Pueblo se sont peut-être installés dans le sud-ouest américain, trouvant de nouvelles maisons et terres agricoles dans les bassins hydrographiques de l'Arizona, du Nouveau-Mexique et du nord du Mexique.

Vers 1200, les peuples de langue shoshonéenne sont entrés sur le territoire de l'Utah par l'ouest. Ils sont peut-être originaires du sud de la Californie et se sont déplacés dans l'environnement désertique en raison de la pression démographique le long de la côte. C'était un peuple des hautes terres avec un mode de vie de chasse et de cueillette utilisant des racines et des graines, y compris la noix de pinyon. Ils étaient aussi d'habiles pêcheurs, créaient de la poterie et cultivaient quelques récoltes. À leur arrivée en Utah, ils vivaient en petits groupes familiaux avec peu d'organisation tribale. Quatre principaux peuples Shoshonean habitaient le pays de l'Utah. Les Shoshone au nord et au nord-est, les Gosiutes au nord-ouest, les Utes au centre et à l'est de la région et les Southern Paiutes au sud-ouest. Au départ, il semble y avoir eu très peu de conflits entre ces groupes.

Au début du XVIe siècle, le bassin de la rivière San Juan dans le sud-est de l'Utah a également vu un nouveau peuple, les Díne ou Navajo, faisant partie d'un plus grand groupe de locuteurs athabaskans des plaines déplacés vers le sud-ouest des Grandes Plaines. En plus des Navajos, ce groupe linguistique comprenait des personnes qui furent plus tard connues sous le nom d'Apaches, notamment les Apaches Lipan, Jicarilla et Mescalero.

Les Athabaskans étaient un peuple de chasseurs qui suivait initialement le bison, et ont été identifiés dans les récits espagnols du XVIe siècle comme des « chiens nomades ». Les Athabaskans ont étendu leur aire de répartition tout au long du XVIIe siècle, occupant des zones que les peuples Pueblo avaient abandonnées au cours des siècles précédents. Les Espagnols mentionnent pour la première fois spécifiquement l'"Apachu de Nabajo" (Navaho) dans les années 1620, faisant référence aux habitants de la région de la vallée de Chama à l'est de la rivière San Juan et au nord-ouest de Santa Fe. Dans les années 1640, le terme Navaho était appliqué à ces mêmes personnes. Bien que les nouveaux arrivants Navajo aient établi un échange commercial et culturel généralement pacifique avec certains peuples Pueblo modernes au sud, ils ont connu une guerre intermittente avec les peuples Shoshonean, en particulier les Utes dans l'est de l'Utah et l'ouest du Colorado.

À l'époque de l'expansion européenne, à commencer par les explorateurs espagnols venus du Mexique, cinq peuples autochtones distincts occupaient des territoires dans la région de l'Utah : les Shoshone du Nord, les Goshute, les Ute, les Paiute et les Navajo.

L'explorateur espagnol Francisco Vázquez de Coronado a peut-être traversé ce qui est aujourd'hui le sud de l'Utah en 1540, alors qu'il cherchait la légendaire Cíbola.

Un groupe dirigé par deux prêtres catholiques espagnols, parfois appelé expédition Domínguez-Escalante, a quitté Santa Fe en 1776, dans l'espoir de trouver une route vers la côte californienne. L'expédition a voyagé aussi loin au nord que le lac Utah et a rencontré les résidents autochtones.

Les trappeurs à fourrure, également connus sous le nom d'hommes des montagnes, dont Jim Bridger, ont exploré certaines régions de l'Utah au début du XIXe siècle. La ville de Provo a été nommée en l'honneur d'un de ces hommes, Étienne Provost, qui a visité la région en 1825. La ville d'Ogden, en Utah, porte le nom d'un chef de brigade de la Compagnie de la Baie d'Hudson, Peter Skene Ogden, qui a piégé dans la vallée de Weber. En 1846, un an avant l'arrivée des membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, l'infortuné Donner Party traversa la vallée du lac Salé tard dans la saison, décidant de ne pas y passer l'hiver mais de continuer à avancer. en Californie et au-delà.

Les membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, communément appelés pionniers mormons, sont arrivés pour la première fois dans la vallée du lac Salé le 24 juillet 1847. [1] À l'époque, les États-Unis avaient déjà capturé les territoires mexicains de l'Alta California. et le Nouveau-Mexique dans la guerre américano-mexicaine et prévoyait de les garder, mais ces territoires, y compris le futur État de l'Utah, sont officiellement devenus le territoire des États-Unis lors de la signature du traité de Guadalupe Hidalgo, le 2 février 1848. Le traité a été ratifié par le Sénat des États-Unis le 10 mars 1848.

À leur arrivée dans la vallée du lac Salé, les pionniers mormons n'ont trouvé aucun établissement permanent d'Indiens. [2] D'autres régions le long de la chaîne Wasatch étaient occupées au moment de la colonisation par les Shoshone du nord-ouest et les régions adjacentes par d'autres bandes de Shoshone telles que les Gosiute. Les Shoshone du Nord-Ouest vivaient dans les vallées de la rive est du Grand Lac Salé et dans les vallées montagneuses adjacentes. Quelques années après leur arrivée dans la vallée du lac Salé, les mormons, qui ont colonisé de nombreuses autres régions de ce qui est maintenant l'Utah, ont été sollicités par les Indiens pour obtenir une compensation pour les terres prises. La réponse de Heber C. Kimball, premier conseiller de Brigham Young, fut que la terre appartenait à « notre Père céleste et nous comptons la labourer et la planter ». [3] La terre a été traitée par les États-Unis comme domaine public, aucun titre aborigène des Shoshone du Nord-Ouest n'a jamais été reconnu par les États-Unis ou éteint par traité avec les États-Unis. [4] [5]

Coloniser le désert Modifier

À leur arrivée dans la vallée du lac Salé, les mormons ont dû se faire un endroit où vivre. Ils ont créé des systèmes d'irrigation, aménagé des fermes, construit des maisons, des églises et des écoles. L'accès à l'eau était d'une importance cruciale. Presque immédiatement, Brigham Young a entrepris d'identifier et de revendiquer des sites communautaires supplémentaires. Alors qu'il était difficile de trouver de vastes zones dans le Grand Bassin où les sources d'eau étaient fiables et les saisons de croissance suffisamment longues pour cultiver des cultures de subsistance d'une importance vitale, des communautés satellites ont commencé à se former. [6]

Peu de temps après l'arrivée de la première compagnie dans la vallée du lac Salé en 1847, la communauté de Bountiful s'est établie au nord. En 1848, des colons ont emménagé sur des terres achetées au trappeur Miles Goodyear dans l'actuel Ogden. En 1849, Tooele et Provo ont été fondées. Cette année-là également, à l'invitation du chef Ute Wakara, des colons se sont installés dans la vallée de Sanpete, dans le centre de l'Utah, pour établir la communauté de Manti. Fillmore, Utah, destiné à être la capitale du nouveau territoire, a été créé en 1851. En 1855, les efforts missionnaires visant les cultures indigènes occidentales ont conduit à des avant-postes à Fort Lemhi, Idaho, Las Vegas, Nevada et Elk Mountain dans le centre-est de l'Utah. .

Les expériences des membres de retour du bataillon mormon ont également été importantes dans l'établissement de nouvelles communautés. Au cours de leur voyage vers l'ouest, les soldats mormons avaient identifié des rivières fiables et des vallées fluviales fertiles dans le Colorado, l'Arizona et le sud de la Californie. De plus, alors que les hommes voyageaient pour rejoindre leurs familles dans la vallée du lac Salé, ils traversaient le sud du Nevada et les segments est du sud de l'Utah. Jefferson Hunt, un officier supérieur mormon du bataillon, a activement recherché des sites de peuplement, des minéraux et d'autres ressources. Son rapport encouragea les efforts de colonisation de 1851 dans le comté de Iron, près de l'actuelle Cedar City. Ces explorations du sud ont finalement conduit à des colonies mormones à St. George, en Utah, à Las Vegas et à San Bernardino, en Californie, ainsi qu'à des communautés du sud de l'Arizona.

Déplacement des Amérindiens Modifier

Avant l'établissement des sentiers de l'Oregon et de la Californie et de la colonie mormone, les Indiens originaires de la vallée du lac Salé et des régions adjacentes vivaient de la chasse au bison et à d'autres gibiers, mais ils récoltaient également des graines de graminées dans l'herbe abondante de la région ainsi que des racines telles que celles des Camas indiens. Au moment de la colonisation, en effet avant 1840, les buffles avaient disparu de la vallée, mais la chasse par les colons et le pâturage du bétail ont gravement affecté les Indiens de la région, et à mesure que la colonisation s'étendait dans les vallées fluviales et les oasis voisines, les tribus indigènes éprouvaient des difficultés croissantes. à rassembler suffisamment de nourriture. Le conseil de Brigham Young était de nourrir les tribus affamées, et cela a été fait, mais ce n'était souvent pas suffisant. Ces tensions ont été à l'origine du massacre de Bear River commis par la milice californienne stationnée à Salt Lake City pendant la guerre civile. Le site du massacre se trouve juste à l'intérieur de Preston, dans l'Idaho, mais on pensait généralement qu'il se trouvait dans l'Utah à l'époque. [7]

État de Deseret (proposé) Modifier

Le statut d'État a été demandé en 1849-50 sous le nom de Deseret. L'État proposé de Deseret aurait été assez vaste, englobant tout ce qui est maintenant l'Utah et des parties du Colorado, de l'Idaho, du Nevada, du Wyoming, de l'Arizona, de l'Oregon, du Nouveau-Mexique et de la Californie. Le nom de Deseret a été favorisé par le leader LDS Brigham Young comme symbole de l'industrie et a été dérivé d'une référence dans le Livre de Mormon. La pétition a été rejetée par le Congrès et l'Utah n'est devenu un État qu'en 1896.

Territoire de l'Utah Modifier

En 1850, le territoire de l'Utah a été créé avec le compromis de 1850, et Fillmore (du nom du président Fillmore) a été désignée capitale. En 1856, Salt Lake City a remplacé Fillmore en tant que capitale territoriale.

Esclavage Modifier

Le premier groupe de pionniers a amené des esclaves africains avec eux, faisant de l'Utah le seul endroit dans l'ouest des États-Unis à avoir l'esclavage africain. [8] Trois esclaves, Green Flake, Hark Lay et Oscar Crosby, sont venus vers l'ouest avec ce premier groupe en 1847. [9] Les colons ont également commencé à acheter des esclaves indiens dans le cadre de la traite négrière indienne bien établie, [10] ainsi comme asservissant les prisonniers de guerre indiens. [11] [12] En 1850, 26 esclaves ont été comptés dans le comté de Salt Lake City. [13] L'esclavage n'est devenu officiellement reconnu qu'en 1852, lorsque la loi relative au service et la loi pour le soulagement des esclaves et des prisonniers indiens ont été adoptées. L'esclavage a été abrogé le 19 juin 1862 lorsque le Congrès a interdit l'esclavage dans tous les territoires américains.

Guerre de l'Utah Modifier

Les différends entre les habitants mormons et le gouvernement fédéral se sont intensifiés après que la pratique de la polygamie de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours soit devenue connue. Les pratiques polygames des Mormons, qui ont été rendues publiques en 1854, seraient l'une des principales raisons pour lesquelles l'Utah s'est vu refuser le statut d'État jusqu'à près de 50 ans après l'entrée des Mormons dans la région.

Après que la nouvelle de leurs pratiques polygames se soit répandue, les membres de l'Église LDS ont rapidement été considérés par certains comme non américains et rebelles. En 1857, après que la nouvelle d'une possible rébellion se soit répandue, le président James Buchanan envoya des troupes dans l'expédition de l'Utah pour apaiser les troubles croissants et remplacer Brigham Young en tant que gouverneur territorial par Alfred Cumming. L'expédition était également connue sous le nom de guerre de l'Utah.

Alors que la peur d'une invasion grandissait, les colons mormons avaient convaincu certains Indiens Paiute de participer à une attaque menée par les mormons contre 120 immigrants de l'Arkansas sous le couvert d'une agression indienne. Le meurtre de ces colons est devenu connu sous le nom de massacre de Mountain Meadows. La direction mormone avait adopté une posture défensive qui a conduit à une interdiction de vendre des céréales à des étrangers en prévision d'une guerre imminente. Cela a irrité les pionniers qui parcouraient la région, incapables d'acheter des fournitures dont ils avaient grand besoin. Un désaccord entre certains des pionniers de l'Arkansas et les mormons de Cedar City a conduit à la planification secrète du massacre par quelques dirigeants mormons de la région. Certains chercheurs débattent de l'implication de Brigham Young. [14] [15] Un seul homme, John D. Lee, a jamais été reconnu coupable des meurtres et il a été exécuté sur le site du massacre.

Les coureurs express avaient apporté la nouvelle à 1 000 milles des colonies de la rivière Missouri à Salt Lake City environ deux semaines après le début de la marche de l'armée vers l'ouest. Craignant le pire alors que 2 500 soldats (environ 1/3 de l'armée à l'époque) dirigés par le général Albert Sidney Johnston ont commencé vers l'ouest, Brigham Young a ordonné à tous les habitants de Salt Lake City et des communautés voisines de préparer leurs maisons pour l'incendie et d'évacuer vers le sud vers la vallée de l'Utah et le sud Utah. Young envoya également quelques unités de la Légion de Nauvoo (la milice de l'Utah se composait à peu près de tous les hommes entre 16 et 60 ans, environ 8 000 à 10 000 hommes), pour retarder l'avancée de l'armée. Il envoya la majorité dans les montagnes pour préparer des défenses ou au sud pour préparer une retraite en terre brûlée. Bien que certains trains de ravitaillement de wagons de l'armée aient été capturés et brûlés et que des troupeaux de chevaux et de bétail de l'armée se soient enfuis, aucun combat sérieux n'a eu lieu. Commençant tard et à court de fournitures, l'armée des États-Unis a campé pendant l'hiver rigoureux de 1857-1858 près d'un Fort Bridger incendié dans le Wyoming. Grâce aux négociations entre l'émissaire Thomas L. Kane, Young, Cumming et Johnston, le contrôle du territoire de l'Utah a été pacifiquement transféré à Cumming, qui est entré dans une étrangement vacante Salt Lake City au printemps 1858. En accord avec Young, Johnston a établi l'armée à Fort Floyd à 40 miles de Salt Lake City, au sud-ouest.

Télégraphe transcontinental Modifier

Salt Lake City était le dernier lien du premier télégraphe transcontinental, entre Carson City, Nevada et Omaha, Nebraska achevé en octobre 1861. Brigham Young, qui avait aidé à accélérer la construction, a été parmi les premiers à envoyer un message, avec Abraham Lincoln et autres fonctionnaires. [16] Peu de temps après l'achèvement de la ligne télégraphique, la Deseret Telegraph Company a construit la ligne Deseret reliant les colonies du territoire à Salt Lake City et, par extension, au reste des États-Unis. [17]

Guerre civile Modifier

En raison de la guerre de Sécession, les troupes fédérales ont été retirées du territoire de l'Utah (et leur fort a été vendu aux enchères), laissant le gouvernement territorial aux mains du gouvernement fédéral sans le soutien de l'armée jusqu'à l'arrivée du général Patrick E. Connor avec le 3e régiment de volontaires de Californie en 1862. Alors qu'ils étaient dans l'Utah, Connor et ses hommes sont rapidement devenus mécontents de cette mission, voulant se rendre en Virginie, où se déroulaient les « vrais » combats et la gloire. Connor a établi Fort Douglas à seulement cinq kilomètres à l'est de Salt Lake City et a encouragé ses hommes ennuyés et souvent oisifs à sortir et à explorer des gisements minéraux pour amener plus de non-mormons dans l'État. Des minéraux ont été découverts dans le comté de Tooele et certains mineurs ont commencé à venir sur le territoire. Conner a également «résolu» le «problème» des Indiens Shoshone à Cache Valley dans l'Utah en attirant les Shoshone dans une confrontation au milieu de l'hiver le 29 janvier 1863. Le conflit armé s'est rapidement transformé en déroute, la discipline parmi les soldats s'est effondrée et la bataille de Bear River est aujourd'hui généralement appelé par les historiens le massacre de Bear River, où environ 200 soldats américains ont fait irruption et tué plus de 250 hommes, femmes et même enfants. Entre 200 et 400 hommes, femmes et enfants Shoshone ont été tués, ainsi que 27 soldats, avec plus de 50 autres soldats blessés ou souffrant d'engelures.

À partir de 1865, la guerre de Black Hawk dans l'Utah est devenue le conflit le plus meurtrier de l'histoire du territoire. Le chef Antonga Black Hawk est décédé en 1870, mais les combats ont continué jusqu'à ce que des troupes fédérales supplémentaires soient envoyées pour supprimer la Ghost Dance de 1872. La guerre est unique parmi les guerres indiennes car il s'agissait d'un conflit à trois voies, avec des Timpanogos Utes montés dirigés par Antonga Black Hawk combattant les milices fédérales et locales de l'Utah.

Le 10 mai 1869, le premier chemin de fer transcontinental a été achevé à Promontory Summit, au nord du Grand Lac Salé. [18] Le chemin de fer a amené un nombre croissant de personnes dans l'État et plusieurs hommes d'affaires influents ont fait fortune dans le territoire. [ qui? ]

Polygamie Modifier

Au cours des années 1870 et 1880, des lois fédérales ont été adoptées et des maréchaux fédéraux chargés de faire appliquer les lois contre la polygamie.Dans le Manifeste de 1890, la direction de l'Église LDS a abandonné son approbation de la polygamie en invoquant la révélation divine. Lorsque l'Utah a de nouveau demandé le statut d'État en 1895, il a été accepté. Le statut d'État a été officiellement accordé le 4 janvier 1896.

Droit de vote des femmes Modifier

La question mormone a fait de la situation des femmes le sujet d'une controverse à l'échelle nationale. En 1870, le territoire de l'Utah, contrôlé par les mormons, accorda aux femmes le droit de vote. Cependant, en 1887, le Congrès a privé les femmes de l'Utah du droit de vote avec la loi Edmunds-Tucker. En 1867-1896, des militants de l'Est ont promu le droit de vote des femmes dans l'Utah comme une expérience et comme un moyen d'éliminer la polygamie. C'étaient des presbytériens et d'autres protestants convaincus que le mormonisme était un culte non chrétien qui maltraitait grossièrement les femmes. [19] Les mormons ont promu le suffrage féminin pour contrer l'image négative des femmes mormones opprimées. Le Manifeste de 1890 ouvrant la voie à un État, l'Utah a adopté en 1895 une constitution rétablissant le droit de vote des femmes. Le Congrès a admis l'Utah en tant qu'État avec cette constitution en 1896. [20]

À partir du début du 20e siècle, avec la création de parcs nationaux tels que le parc national de Bryce Canyon et le parc national de Zion, l'Utah a commencé à être connu pour sa beauté naturelle. Le sud de l'Utah est devenu un lieu de tournage populaire pour les scènes arides et accidentées, et des sites naturels tels que Delicate Arch et "les mitaines" de Monument Valley sont immédiatement reconnaissables pour la plupart des résidents nationaux. Au cours des années 1950, 1960 et 1970, avec la construction du système d'autoroutes Interstate, l'accessibilité aux zones pittoresques du sud a été facilitée. [21]

À partir de 1939, avec la création du domaine skiable d'Alta, l'Utah est devenu mondialement connu pour son ski. La neige sèche et poudreuse de la chaîne Wasatch est considérée comme l'une des meilleures pistes de ski au monde. Salt Lake City a remporté la candidature pour les Jeux olympiques d'hiver de 2002 en 1995, ce qui a fortement stimulé l'économie. Les stations de ski ont gagné en popularité et de nombreux sites olympiques disséminés sur le front Wasatch continuent d'être utilisés pour des événements sportifs. Cela a également stimulé le développement du système de métro léger dans la vallée du lac Salé, connu sous le nom de TRAX, et la reconstruction du système d'autoroute autour de la ville.

À la fin du 20e siècle, l'État s'est rapidement développé. Dans les années 1970, la croissance était phénoménale dans les banlieues. Sandy était l'une des villes à la croissance la plus rapide du pays à cette époque, et West Valley City est la deuxième ville la plus peuplée de l'État. Aujourd'hui, de nombreuses régions de l'Utah connaissent une croissance phénoménale. Le nord de Davis, le sud et l'ouest des comtés de Salt Lake, Summit, l'est de Tooele, l'Utah, Wasatch et Washington connaissent tous une croissance très rapide. Les transports et l'urbanisation sont des enjeux politiques majeurs, car le développement consomme des terres agricoles et des zones de nature sauvage.

En 2012, l'État de l'Utah a adopté la loi sur le transfert des terres publiques de l'Utah dans le but de prendre le contrôle d'une partie importante des terres fédérales de l'État auprès du gouvernement fédéral, sur la base du libellé de la loi d'habilitation de l'Utah de 1894. L'État ne n'a pas l'intention d'utiliser la force ou d'exercer un contrôle en limitant l'accès dans le but de contrôler les terres contestées, mais a l'intention d'utiliser un processus en plusieurs étapes d'éducation, de négociation, de législation et, si nécessaire, de litige dans le cadre de ses efforts pluriannuels obtenir le contrôle de l'État ou du privé sur les terres après 2014. [22] [23]

Les familles de l'Utah, comme la plupart des Américains du monde entier, ont fait de leur mieux pour participer à l'effort de guerre. Les pneus, la viande, le beurre, le sucre, les graisses, les huiles, le café, les chaussures, les bottes, l'essence, les fruits en conserve, les légumes et les soupes étaient rationnés à l'échelle nationale. La journée scolaire a été raccourcie et les trajets de bus ont été réduits pour limiter le nombre de ressources utilisées aux États-Unis et augmenter ce qui pouvait être envoyé à nos soldats. [24]

Geneva Steel a été construit pour augmenter la production d'acier pour l'Amérique pendant la Seconde Guerre mondiale. Le président Franklin D. Roosevelt avait proposé d'ouvrir une aciérie dans l'Utah en 1936, mais l'idée a été abandonnée après quelques mois. Après l'attaque de Pearl Harbor, les États-Unis entrent en guerre et l'aciérie est mise en chantier. En avril 1944, Genève expédia sa première commande, qui consistait en plus de 600 tonnes de tôles d'acier. Geneva Steel a également apporté des milliers d'opportunités d'emploi en Utah. Les postes étaient difficiles à pourvoir car de nombreux hommes combattaient à l'étranger. Les femmes ont commencé à travailler, occupant 25 pour cent des emplois.

À la suite de la contribution de l'Utah et de Geneva Steels pendant la guerre, plusieurs Liberty Ships ont été nommés en l'honneur de l'Utah, notamment l'USS Joseph Smith, l'USS Brigham Young, l'USS Provo et l'USS Peter Skene Ogden.

L'un des secteurs de la tête de pont du débarquement de Normandie portait le nom de code Utah Beach, et les débarquements amphibies sur la plage ont été entrepris par les troupes de l'armée américaine.


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Les premiers Pueblos et Grandes Maisons (575-900 ap. J.-C.)

L'adoption de la culture du maïs et l'utilisation croissante des haricots et des courges pour parvenir à une alimentation plus équilibrée ont contribué à déclencher une augmentation de la population, une transition démographique qui caractérise de nombreuses premières sociétés agricoles. Avec une mobilité réduite, les mères peuvent avoir et entretenir plus d'enfants et les ménages plus nombreux sont économiquement utiles et viables.

En 600 après JC, la population au sud de la rivière San Juan avait considérablement augmenté et les populations d'immigrants ont recommencé à s'installer dans la région de Mesa Verde. La partie centrale de cette région contient des preuves des premières habitations construites au cours de la période de 575 à 700 après JC. Anneau des arbres et les archives polliniques suggèrent que pendant une grande partie du VIIe siècle, les conditions climatiques pour l'agriculture auraient été bonnes dans cette région, et les immigrants se déplaçaient dans un paysage riche en ressources naturelles et sauvages. En 725-750 après JC, il y avait au moins 4 500 personnes réparties dans toute la région de Mesa Verde, d'Elk Ridge au nord de Blanding, dans l'Utah, jusqu'au Rivière Animas vallée près Durango.

Les établissements du milieu du VIIe siècle étaient le plus souvent des hameaux à une ou deux familles. De petits villages de huit à dix pithouses sont connus, mais ceux-ci étaient exceptionnels. Tout aussi rares étaient les grandes kivas, d'immenses structures de fosses pouvant mesurer de dix à vingt mètres de diamètre. Art rupestre qui date de cette période semble représenter des rassemblements communautaires dans de grandes kivas et suggère la grande échelle de ces événements rituels.

En 750 après JC, les premiers petits blocs de pièces qui auraient logé deux à quatre familles individuelles sont évidents, préfigurant une transformation significative dans la façon dont les colonies seront organisées. En une seule génération après ce changement architectural, les premiers grands villages de dix à vingt ménages ou plus émergent. Certains des premiers villages de la zone Ancestral Pueblo se trouvent dans l'est et l'ouest de Mesa Verde vers 775 après JC.

La période entre 775 et 875 après JC a vu des changements démographiques importants dans toute la région du Pueblo ancestral, une croissance démographique continue et une concentration de la population dans la région centrale de Mesa Verde par rapport aux autres régions de Pueblo. La migration des périphéries vers le centre de la région de Mesa Verde, ainsi que la reproduction naturelle, ont concentré jusqu'à 12 000 personnes dans des groupes de villages compacts en 875 après JC. Un mélange de styles dans l'architecture, la poterie, la vannerie et l'organisation de ces villages suggère diversité au sein de la population régionale.

Les plus grands villages et la concentration de population dans la région de Mesa Verde n'ont duré que deux à trois générations. Après un pic démographique à environ 860 après JC, la population a commencé à diminuer de 880, et au milieu du siècle suivant, il n'y avait plus que 2 500 personnes dans la zone centrale de la région de Mesa Verde. Les troubles sociaux et environnementaux semblent avoir été accélérés par plusieurs périodes prolongées de sécheresse et des saisons de croissance raccourcies, et trois siècles d'expansion de la population humaine ont eu des conséquences néfastes sur les ressources naturelles, le gibier et l'eau potable de la région.

En outre, nous voyons des preuves de l'échec d'organisations sociopolitiques clés suggérées par le brûlage rituel de structures communautaires spécifiques et des actes de violence rituelle contre des individus particuliers dans les villages avec les premières grandes maisons. Des structures particulières, qui étaient auparavant le centre de fêtes communautaires et d'événements rituels, ont été délibérément incendiées lorsqu'elles ont été dépeuplées. L'accent mis sur des structures spécifiques et des individus particuliers suggère qu'il s'agissait d'actes internes délibérés. Apparemment, la « colle » sociale et les alliances au sein de ces centres communautaires se sont effondrées sous le stress de la fin du IXe siècle.

Une fois de plus, les divers groupes Pueblo - avec leurs histoires particulières, leurs langues en évolution et leurs traditions de plus en plus imbriquées - ont choisi de quitter leurs communautés dans cette région et de se diriger vers l'ouest et le sud-ouest ou le sud et le sud-est. Il semble que de la poussière et des idées de ces villages de Mesa Verde du neuvième siècle ont émergé les maisons encore plus grandes du canyon du Chaco des dixième et onzième siècles.


Migrations des anciens Navajos et Amérindiens

C'est l'histoire des Diné, Le Peuple, comme s'appellent les Navajos et de leur migration vers Dinetah.

Dinetah est la patrie traditionnelle de la tribu Navajo des Amérindiens. Dans la langue Navajo, le mot “Dinétah” signifie “parmi le peuple”.

Les Navajos sont le plus grand groupe amérindien d'Amérique du Nord.

Les Navajos disent qu'ils sont venus du nord et les archéologues le confirment. Du détroit de Béring aux rives de la baie d'Hudson et de l'océan Arctique à la frontière américaine, les habitants indigènes sont principalement des Athabascans.

Puis le long de la côte du Pacifique, près de la côte mais rarement sur celle-ci, de petites tribus de souche athabascane marquent la trace d'une grande migration vers le sud qui a ou non amené les ancêtres des Navajos.

‘Les premiers habitants de l'Amérique étaient des chasseurs qui ont migré du continent asiatique à travers le pont terrestre du détroit de Béring entre 40 000 et 25 000 avant notre ère. ‘ (European Voyages of Exploration : Latin America University of Calgary The Applied History Research Group)

L'existence d'un pont terrestre entre l'Asie et l'Amérique du Nord au cours de la dernière période glaciaire est fortement corroborée par des preuves géologiques. L'eau de l'océan emprisonnée dans la glace glaciaire a abaissé le niveau de la mer au point où un couloir de 1600 km ou plus de large existait entre la Sibérie et l'Alaska.

“Bien avant que les Euro-Américains n'entrent dans le Grand Bassin, un nombre important de personnes vivaient dans les limites actuelles de l'Utah. Les reconstitutions archéologiques suggèrent une habitation humaine remontant à quelque 12 000 ans. Les premiers habitants connus étaient membres de ce que l'on a appelé les chasseurs-cueilleurs nomades de la culture archaïque du désert avec une vannerie développée, des outils en pierre à tige effilée et des outils en bois et en os. Ils ont habité la région entre 10 000 av. et 400 après JC.

Ces peuples se sont déplacés en unités familiales élargies, chassant le petit gibier et ramassant les graines et les racines périodiquement abondantes dans un environnement légèrement plus frais et humide du Grand Bassin.

Vers l'an 400, la culture Fremont a commencé à émerger dans le nord et l'est de l'Utah à partir de cette tradition du désert. Les peuples Fremont ont conservé de nombreuses caractéristiques de chasse-cueillette dans le désert, mais ont également incorporé une composante horticole de maïs-haricot-courge vers 800-900 après JC. Ils vivaient dans des structures en maçonnerie et fabriquaient de la vannerie, de la poterie et des figurines en argile sophistiquées à des fins cérémonielles. Les peuples numiques intrusifs ont déplacé ou absorbé le Fremont quelque temps après l'an 1000.

À partir de 400 après J.-C., les Anasazi, avec leurs traditions de la culture Basketmaker Pueblo, se sont installés dans le sud-est de l'Utah depuis le sud du fleuve Colorado. Comme les Fremont au nord, les Anasazi (un mot Navajo signifiant « les anciens ») étaient des peuples relativement sédentaires qui avaient développé une agriculture à base de maïs-haricot-courge.

Les Anasazi ont construit des habitations rectangulaires en maçonnerie et de grands complexes d'appartements nichés dans les falaises ou situés au fond des vallées, comme les structures de Grand Gulch et du monument national Hovenweep. Ils construisaient des greniers à grains, fabriquaient de la vannerie enroulée et enroulée, des figurines en argile et une fine poterie gris-noir. Les Anasazi ont prospéré jusqu'en 1200-1400 après J.

Les populations de langue athapascane du Canada et des États-Unis appartiennent à ce groupe de migrants. Les Apaches et les Navajos du sud-ouest des États-Unis sont issus des migrants athapascans.

Selon la croyance moderne, les Navajos sont les descendants de cette grande race qui a produit Gengis Khan et a conquis de son vivant la moitié du monde. Alors que les Mongols victorieux roulaient sans relâche vers l'ouest et le sud, faisant des rois et des empereurs leurs vassaux, quelques petits fragments de leurs clans traversaient la mer de Béring, probablement sur la glace, et envahissaient progressivement l'Amérique du Nord.

Photographie par Dane Coolidge TYPES DE NAVAJO Ci-dessus : Hosteen Yazzi, Short Man, montrant l'influence Pueblo (à gauche) Hosteen Nez, Tall Man (à droite). Ci-dessous : Kia ahni Nez, Tall Kia abni (à gauche) Hosteen Tso, Big Man (à droite).

"Partout où ils sont allés" jusqu'à ce que les Blancs les soumettent, les Dineh, comme les Mongols, étaient des pillards et des spoilers. Le mystère des Cliff-Dwellers disparus n'est plus un mystère quand on connaît la nature des guerriers qui sont venus parmi eux. Les Zuñis ont dit à Cushing que vingt-deux tribus différentes avaient été anéanties par le peuple ennemi, comme ils les appelaient, et les portes murées du fier Pueblo Bonito témoignent en silence des peurs de ses habitants. (Dane Coolidge 1930)

Photographie de Dane Coolidge LUTTE NAVAJOS, KAYENTA, 1913

Photographie du Central Asiatic Expeditious du Musée américain d'histoire naturelle LUTTE DES MONGOLS


SABOTEURS PARTIE 13: Comment l'ancien complot de l'ordre mystique "Rosae Crucis" vit à Washington DC aujourd'hui

Au début de notre tour d'horizon sur la foi des pères fondateurs, il a été souligné que les gens commencent trop souvent leurs recherches sur le sujet à partir de la Révolution américaine et au-delà, manquant par mégarde le paganisme qui s'était longtemps installé sur notre sol avant les États-Unis. États d'Amérique a été conçu. Il en va de même des recherches sur la maçonnerie et la franc-maçonnerie. Tant de livres, d'articles et de documentaires (ainsi que des sites Internet consacrés au sujet) commencent la fouille autour du tablier de George Washington ou du pentagramme géographique de DC, puisque le but de ces ouvrages est d'aborder l'occultisme qui imprègne notre jeune Amérique. Cela ouvre la voie à l'idée erronée que si la franc-maçonnerie a une quelconque orientation religieuse - chrétienne, païenne, satanique, etc. - elle serait née vers la fin des années 1700. Par conséquent, lorsque les religions maçonniques aux États-Unis sont prises en compte, les religions de nos pères fondateurs américains sont immédiatement mariées aux conclusions (ce qui est erroné). Par exemple, on pourrait dire : « La franc-maçonnerie n'a pas pu être construite sur [telle ou telle] religion, parce que ce n'est pas la religion à laquelle Washington et ses hommes appartenaient. Par processus d'élimination, nous pouvons donc supposer sans risque qu'au pire, les rituels maçonniques étaient des simulations déistes inoffensives, créatives.

Bien qu'un tel raisonnement semble logique, il limite la conclusion à la chronologie des hommes (et des femmes) qui ont supervisé la naissance de l'Amérique, et non aux origines (et influences) de l'Ordre Franc-maçonnique - qui est ancien. Il est surprenant d'observer combien peu de gens savent à quelle distance remonte le terrier du lapin de la maçonnerie et de la franc-maçonnerie.

Premièrement, il est important de réfuter une hypothèse populaire selon laquelle il n'y avait que quelques dirigeants francs-maçons actifs au moment de la Révolution américaine, et que l'importance de cela est insignifiante pour la formation de notre nation. Bien que quelques sources prétendent que les États-Unis d'Amérique n'étaient que marginalement liés à l'influence maçonnique, ils deviennent une minorité.

Nancy Pelosi, lors de la première session du 110e Congrès le 5 janvier 2007, a prononcé la résolution 33 de la Chambre, qui était une commémoration du passé "milliers des francs-maçons dans chaque État de la nation et en les honorant pour leurs nombreuses contributions à la nation tout au long de son histoire. Deux points à l'ordre du jour étaient les suivants : « Francs-maçons, dont la longue lignée remonte à avant la fondation de la Nation» et « les Pères Fondateurs de cette grande Nation et signataires de la Constitution, dont la plupart étaient des francs-maçons.” [i] Peut-être faisait-elle référence aux premiers frères bien connus de l'Art : Washington, Monroe, Jackson, Polk, Buchanan, A. Johnson, Garfield, McKinley, T. Roosevelt, Taft, Harding, F. Roosevelt, Truman , LB Johnson, Ford, Franklin, Revere, Burke et Hancock. Peut-être faisait-elle référence à John Adams, Alexander Hamilton, Thomas Jefferson et de nombreux autres qui étaient considérés comme des amis de la confrérie. Indépendamment de qui elle avait en tête au moment de son allocution, c'est le résultat d'un grand nombre d'affichages publics comme celui-ci que le problème a été pour la plupart abandonné et la reconnaissance d'une influence maçonnique importante au début de la nation a été acceptée.

L’expert occulte Manly P. Hall de l’infamie maçonnique a écrit : « La vision de Francis Bacon de la ‘Nouvelle Atlantide’ était-elle un rêve prophétique de la grande civilisation, qui allait bientôt s’élever sur le sol du Nouveau Monde ? Il ne fait aucun doute que les sociétés secrètes… ont conspiré pour établir [de telles] sur le continent américain. Hall a poursuivi que les incidents historiques des premiers développements des États-Unis portaient clairement « l'influence de ce corps secret, qui a si longtemps guidé les destinées des peuples et des religions. Par eux, les nations sont créées comme des véhicules pour la promulgation d'idéaux, et tandis que les nations sont fidèles à ces idéaux, elles survivent lorsqu'elles s'en éloignent, elles disparaissent comme l'Atlantide d'antan qui avait cessé de « connaître les dieux ».

Aux quelques sources restantes qui postulent que la maçonnerie était une entreprise chrétienne jusqu'à ce qu'elle soit entachée par des occultistes comme Albert Pike, considérez ce que Pelosi a dit à propos de la maçonnerie " avant la fondation de la Nation.

Avant Washington, le premier Grand Maître de l'Ordre maçonnique américain est largement considéré comme Sir Francis Bacon du rêve Baconien de la « Nouvelle Atlantide » (dont nous parlerons bientôt) vers 1620. Et le sien influence primordiale selon la plupart des historiens ? Rosicrucianisme : un mouvement culturel européen du VIIe siècle syncrétisant le kabbalisme, le christianisme et l'hermétisme vers le but de la réforme spirituelle parmi l'homme.

Kabbalisme—bien que le sens du mot cabale traduit « tradition » (des Hébreux) – ne peut en aucun cas être comparé au judaïsme orthodoxe. Le sens précis de sa pratique varie de chaque adhérent à l'autre, en fonction de leur propre application culturelle de ses enseignements (genre de la façon dont les convictions et les enseignements du christianisme varient d'une dénomination à l'autre, tous basés sur la Croix du Calvaire, mais rendant religieux pratiques qui peuvent parfois être aux antipodes les unes des autres). Les origines remontent aux traditions transmises oralement des anciens rabbins de l'époque de Moïse et évoluent vers des convictions différenciantes au fur et à mesure que les générations ultérieures ont apporté des modifications. Cependant, en ce qui concerne le rosicrucianisme au XVIIe siècle juste avant l'âge déiste de la raison, la doctrine centrale est celle d'une nature ésotérique et occulte occidentale tirant ses idées de nul autre que le mysticisme théosophique. Beaucoup ont résumé la kabbale comme la propre religion à mystère des premiers Juifs.

L'hermétisme (également appelé hermétisme) est à la fois philosophique et religieux, provenant principalement du sacré égypto-grec Corpus hermétique textes de sagesse, fréquemment datés d'environ 100-300 après JC (bien que presque aussi souvent, ils sont datés de l'Égypte pharaonique par d'autres, bien que ces méthodes de datation soient très scrutées). Ces textes ont été écrits comme une conversation entre un enseignant du nom d'Hermès Trismégiste (littéralement, « trois fois plus grand Hermès ») et un disciple en quête d'illumination. Les discussions entre ces deux personnages s'inscrivent profondément dans des réflexions sur le cosmos, la divinité, le déverrouillage de la renaissance spirituelle grâce au pouvoir de l'esprit, les réalisations alchimiques (couvertes de métaphores) et la défense véhémente des rituels païens et la vénération de l'imagerie sacrée. Bien que, comme la kabbale, l'hermétisme ait considérablement évolué au fil du temps - à la fois en raison d'applications divergentes de la doctrine ainsi que d'importantes erreurs de traduction des écrits originaux - il insiste presque toujours dans toutes ses variations sur le fait qu'il est le Prisca théologie (La « vieille théologie » latine la croyance en une théologie unique et infiniment vraie trouvée dans tous religions du monde telles qu’elles ont été conférées à l’humanité par Dieu [ou « les dieux » dans certains cas] depuis le début). Au XIVe siècle (à l'aube de la Renaissance), l'hermétisme s'est avéré être une autorité profondément dominante sur l'alchimie et la magie, inspirant d'innombrables auteurs au cours des siècles suivants (Sir Thomas Browne, Giordano Bruno et Pico della Mirandola, pour n'en nommer que quelques-uns) qui se sont élevés à la célébrité avec leurs propres canons d'illumination et de transcendance spirituelle humaine via ces méthodes.

Mais si le rosicrucianisme du XVIIe siècle est le précurseur de la maçonnerie américaine à travers des personnalités comme le premier grand maître sir Francis Bacon, alors quel est le précurseur du rosicrucianisme ? Faisons remonter cela encore plus loin à l'Ancien et Mystique Ordre Rosae Crucis (représenté aujourd'hui par l'AMORC, l'organisation prétendant être la plus haute autorité de l'ancien Ordre Rosae Crucis traduit « Rose Croix »). Le symbole de la croix est associé à la mort du Christ, mais l'Ordre Rosae Crucis est antérieur au christianisme, donc selon l'organisation officielle de l'AMORC aujourd'hui, à l'époque où les premiers symboles ont été dessinés, la croix était une représentation de la forme du corps humain. (considérez « l'homme de Vitruve » de da Vinci). La rose, selon la même source, "représente le déploiement de la conscience de l'individu". [iii] Leur site poursuit en disant assez ouvertement :

Le mouvement rosicrucien, dont l'Ordre rosicrucien, AMORC, est le représentant moderne le plus éminent, a ses racines dans les traditions du mystère, la philosophie et mythes de l'Egypte ancienne datant d'environ 1500 avant notre ère. Dans l'antiquité, le mot "mystère" désignait une gnose particulière, une sagesse secrète. Il y a des milliers d'années, dans l'Égypte ancienne, des corps ou des écoles choisis ont été formés pour explorer les mystères de la vie et apprendre les secrets de cette sagesse cachée. Seuls les étudiants sincères, affichant un désir de connaissance et répondant à certains tests étaient considérés comme dignes d'être intronisés dans ces mystères. Au fil des siècles, ces écoles de mystères ont ajouté une dimension initiatique au savoir qu'elles ont transmis. [iv]

Maintenant, si cette source est vraie, nous arrivons enfin quelque part. Il semble que les premières formes des fraternités maçonniques d'aujourd'hui, bien que sous un nom différent, aient été établies dans le mysticisme égyptien et païen antique. Le site partage ensuite quelques détails intéressants et familiers concernant les opérations cérémonielles de l'Ordre :

Il est en outre traditionnellement rapporté que les premiers membres-étudiants de l'Ordre se sont réunis en chambres isolées dans de magnifiques temples anciens, où, en tant que candidats, ils étaient initié aux grands mystères. [Cela vous semble familier ?] Leurs études mystiques prirent alors un caractère plus fermé et se tinrent exclusivement dans des temples qui avaient été construits à cet effet [une « Grande Loge » de l'époque]. La tradition rosicrucienne rapporte que les grandes pyramides de Gizeh étaient les plus sacrées aux yeux des initiés. Contrairement à ce qu'affirment les historiens, notre tradition rapporte que les pyramides de Gizeh n'ont pas été construites pour être les tombeaux des pharaons, mais étaient en fait des lieux d'étude et d'initiation mystique. Les écoles de mystère, au fil des siècles, ont progressivement évolué pour devenir de grands centres d'apprentissage, attirant des étudiants de tout le monde connu. [v]

Selon l'AMORC, la première école de l'Ordre a été lancée par le pharaon Thoutmosis III. Quelques années plus tard, le pharaon Amenhotep IV (plus tard Akhenaton) est devenu un initié célèbre et a établi un culte du soleil (ou disque solaire, « Aton »). À la suite de cela, de célèbres philosophes grecs et romains (tels que Thalès, Pythagore et Plotin) « ont voyagé en Égypte et ont été initiés aux écoles de mystère. Ils ont ensuite apporté leur apprentissage avancé et leur sagesse au monde occidental. Leurs expériences sont les premiers enregistrements de ce qui a finalement grandi et s'est épanoui dans l'Ordre rosicrucien. [v]

Comme pour toutes les religions impliquant diverses sectes, dénominations, ordres, organisations, divisions, etc., l'Ordre rosicrucien a toujours varié dans ses pratiques d'un groupe de disciple à un groupe de disciple. Alors qu'il y avait certainement des individus entraînés dans la pratique de l'ancien Ordre Rosae Crucis et de ce dernier Ordre Rosicrucien qui ne recherchaient que l'illumination de la « conscience en développement » promise (en l'abordant sous l'angle de la croissance intellectuelle), un grand nombre de dirigeants l'ont poussé bien au-delà. cela et dans des actes spirituellement pervers de communier régulièrement avec les démons et Satan. Selon la théologie chrétienne standard, c'est toujours le résultat naturel de communions clandestines qui se concentrent sur l'illumination par l'exhortation aux divinités païennes, le spiritisme, la clairvoyance, l'ESP, etc. du Christ, que l'adorateur le veuille ou non. Cela reste une invitation aux influences démoniaques pour imiter les entités poursuivies, et une fois qu'elles répondent (comme l'histoire l'a montré, elles faire), l'adorateur pense que le contact avec la divinité a été établi et que « l'illumination » a été atteinte.

Sir Francis Bacon, que nous avons déjà exprimé ici comme étant le premier franc-maçon américain accrédité et le rêveur de la « Nouvelle Atlantide », était un proche associé de John Dee. Dee était le conseiller personnel de la reine Elizabeth I. En tant que célèbre mathématicien, astronome, astrologue, philosophe occulte, philosophe hermétique, divin, alchimiste, sorcier et observateur de cristal, l'autorité de Dee sur la relation entre la science et la magie était forte à une époque où le reste du monde environnant ne pouvait raisonnablement nier l'activité surnaturelle, mais était ravi de trouver une explication du surnaturel grâce aux nouvelles méthodologies de l'Âge de Raison. Dee était l'un des hommes les plus instruits et les plus érudits de son époque. (En fait, l'« ère européenne de la découverte/de l'exploration » est en partie attribuée au travail de Dee dans le domaine de la navigation spatiale. L'Ordre rosicrucien est sa célèbre illustration de la Monas hiéroglyphique—un glyphe montrant la relation entre la lune, le soleil, les éléments et le feu—qui aurait été une inspiration partielle pour le Mariage Chymical de Christian Rosenkreutz brochure.)

Bien que Dee soit un nom bien connu pour ses contributions aux communautés spatiales et scientifiques de son époque, ce n'est pas un secret qu'il a religieusement communié avec des démons - ainsi qu'avec ce qu'il croyait être des « anges » - afin de découvrir le Prisca théologie. Il croyait qu'une langue universelle déverrouillait les secrets de la création et que l'humanité avait, à un moment donné, été en parfaite paix au milieu de ses frères et sœurs humains. Qui de mieux pour demander ces secrets que les anges et les démons ?

Ian Taylor, auteur de Dans l'esprit des hommes : Darwin et le nouvel ordre mondial, a déclaré lors d'une interview:

[C'est pourquoi] les Rosicruciens devaient être une société secrète. Leur but était de découvrir les vérités de Dieu après Lui. Mais certaines de leurs méthodologies frôlaient la sorcellerie… Ils prétendaient pouvoir communiquer avec les anges et les démons. Eh bien, en premier lieu, l'Écriture vous dit de ne pas le faire. Mais leur idée était que si vous pouviez faire ça, sûrement ces créatures, les anges et les démons, ils sauraient beaucoup de choses que nous ne savons pas. Après tout, ils existent depuis des temps immémoriaux et ils connaissent le paradis lui-même, alors ils peuvent sûrement nous révéler de nombreux secrets. Eh bien, l'Église… verrait cela d'un mauvais œil et [les rosicruciens] pourraient être mis à mort pour ce genre de chose. [vii]

Le documentaire de Chris Pinto Mystères secrets poursuit en disant :

Dee a été emprisonné pour suspicion de sorcellerie : une accusation qui le suivra toute sa vie - et qui ne semble pas sans fondement, étant donné que son système de magie est encore pratiqué par de nombreux occultistes à ce jour.… Dans sa quête de connaissances, Dee a puisé dans les pouvoirs de l'au-delà, dans l'espoir d'apprendre des secrets du royaume des esprits… mais tout le monde n'a pas vu le barbotage de Dee comme une communication avec les anges de Dieu. Dee a écrit un jour qu'il était considéré comme un « compagnon de chiens de l'enfer », un « appelant » et un « invocateur » d'« esprits méchants et maudits ». Pourtant, comme Bacon, il a pratiqué une grande partie de son métier en secret en tant que membre actif des Rosicruciens en Angleterre. Certains créditent même Dee comme le fondateur du mouvement rosicrucien. En tant que tel, communier avec des êtres angéliques qui fournissent des connaissances scientifiques était une pratique familière.… Les sociétés secrètes de l'ère élisabéthaine étaient en danger, non pas pour les connaissances qu'elles possédaient, mais [pour] la manière dont elles les avaient obtenues grâce à des pratiques occultes d'invocation d'esprits et conjurer les démons. Ils étaient néanmoins déterminés à continuer pour la cause de la science et de l'apprentissage.… Dans une entrée de journal du 8 juin 1584, Dee rapporte un récit surprenant, [en disant] que Jésus n'était pas Dieu, et qu'aucune prière ne devait lui être faite. [Les entrées du journal] ont en outre affirmé que le péché n'existe pas et que l'âme de l'homme se déplace simplement d'un corps à un autre… en réincarnation. [viii]

Alors que les rosicruciens refluaient chaque jour davantage vers une idéologie universelle de la réincarnation (un concept qui est devenu primordial dans la franc-maçonnerie américaine), Dee a continué à fusionner la science, les mathématiques, la magie et l'alchimie alors qu'il dirigeait des cérémonies magiques, regardait dans son miroir divinatoire d'obsidienne, et prié pour que les « anges » lui donnent les réponses aux questions les plus recherchées du monde. Sa réputation de sorcier est restée si importante à travers l'histoire qu'il est devenu la tristement célèbre source d'inspiration derrière le puissant sorcier en chef de J. K. Rowling, Dumbledore de « l'école de sorcellerie et de sorcellerie de Poudlard » dans le Harry Potter série de livres – le personnage décrit pour ressembler exactement à l'apparence de Dee lorsqu'elle était au service de Marie Ire d'Angleterre (connue sous le nom de « Bloody Mary » pour sa persécution des chrétiens).

Sir Bacon a apprécié les réalisations de Dee et a suivi ses traces. (Bacon avait communié et adoré une présence démoniaque [il l'appelait une " muse "] du nom de Pallas Athéna, basée sur une déesse grecque extrêmement puissante qui " secoua sa lance " de colère en présence de ignorance- ce qui est pertinent pour la légende d'Hiram Abiff, comme nous le verrons sous peu.) Ainsi, cet ancien ordre égyptien Rosae Crucis est devenu, grâce à la relation compliquée et aux influences résultantes de Bacon et Dee, la forme nouvellement établie de la société secrète maçonnique/franc-maçonnique .

Prenez l'Ordre Ancien et Mystique Rosae Crucis (lui-même prouvé qu'il a été modifié à travers les âges par les pharaons et les philosophes anciens) et ajoutez le syncrétisme inauguré par le Rosicrucianisme (Kabbalisme, Christianisme et Hermétisme) ainsi que le regard de cristal, le culte des démons et prières des anges de l'ère Bacon/Dee. Si nous ne nous noyons pas déjà dans une mare de mystère ésotérique, alors ajoutez l'orientation déiste de l'illumination de l'âge de la raison (née par certaines des mêmes personnalités qui ont participé au Hellfire Club, aux orgies / ivresses / rituels simulés "Faites ce que vous voulez"), et nous arrivons au début de United Franc-maçonnerie des États.

Il n'est pas étonnant que tant de personnes trouvent les croyances et les rituels des francs-maçons confus et ambigus. Mais c'est peut-être le moment de rappeler au lecteur ce que Paul a dit dans 1 Corinthiens 10 :20 : « Les choses que les Gentils sacrifient, ils les sacrifient aux démons, et non à Dieu : les diables."

L'Amérique était-elle dédiée à une telle chose ? Plus que la plupart ne le savent… et nous continuerons à exposer ces saboteurs dans l'entrée suivante.

DÉJÀ SALUTÉ COMME « DE LOIN DR. LE TRAVAIL LE PLUS IMPORTANT DE THOMAS HORN… DÉJÀ!

A VENIR DANS QUELQUES SEMAINES !

[i] « Résolution de la Chambre 33 : Reconnaître et honorer les francs-maçons », Libération de l'information, 16 janvier 2007, dernière consultation le 20 avril 2017, http://www.informationliberation.com/?id=19540 emphase ajoutée.

[ii] Manly P. Hall, Les enseignements secrets de tous les âges (Perennial Press : édition Kindle), emplacements 13114-13116.

[iii] « L'ordre antique et mystique Rosae Crucis », AMORC, consulté pour la dernière fois le 20 avril 2017, https://www.rosicrucian.org/history.

[vii] Ian Taylor, lors de son interview pour Les mystères secrets des débuts de l'Amérique : Volume 1 : La nouvelle Atlantide, série de DVD, distribuée par Total-Content LLC, producteur exécutif David E. Bay, écrit et réalisé par Christian J. Pinto, 1:39:38-1:40:24.


Migration vers le continent Modifier

Selon la théorie la plus généralement acceptée de la colonisation des Amériques, les migrations humaines de l'Eurasie vers les Amériques ont eu lieu via la Béringie, un pont terrestre qui reliait les deux continents à travers ce qui est aujourd'hui le détroit de Béring. Le nombre et la composition des migrations font encore débat. [1] La baisse du niveau de la mer associée à une période intensive de glaciation quaternaire a créé le pont terrestre de Béring qui a relié la Sibérie à l'Alaska il y a environ 60 à 25 000 ans. [1] [2] La plus récente de ces migrations aurait pu avoir lieu il y a 12 000 ans, la plus ancienne reste indéterminée. [3] [4] Les périodes archéologiques utilisées sont les classifications des périodes et cultures archéologiques établies dans le livre de Gordon Willey et Philip Phillips de 1958. Méthode et théorie en archéologie américaine qui a divisé l'enregistrement archéologique dans les Amériques en cinq phases [5] voir Archéologie des Amériques.

Paléo-Inde ou stade lithique Modifier

L'étape paléo-indienne ou lithique a duré de la première arrivée de personnes dans les Amériques jusqu'à environ 5000/3000 avant notre ère (en Amérique du Nord). Trois migrations majeures se sont produites, comme le montrent les données linguistiques et génétiques, les premiers Paléoaméricains se sont rapidement répandus dans les Amériques, se diversifiant en plusieurs centaines de nations et de tribus culturellement distinctes. [6] [7] Vers 8000 avant notre ère, le climat nord-américain était très semblable à celui d'aujourd'hui. [8] Une étude publiée en 2012 donne un appui génétique à la théorie de 1986 avancée par le linguiste Joseph Greenberg selon laquelle les Amériques devaient avoir été peuplées en trois vagues, sur la base des différences linguistiques. [9] [10]

La culture Clovis, une culture de chasse de la mégafaune, est principalement identifiée par l'utilisation de pointes de lance cannelées.Les artefacts de cette culture ont été fouillés pour la première fois en 1932 près de Clovis, au Nouveau-Mexique. La culture Clovis s'étendait sur une grande partie de l'Amérique du Nord et est également apparue en Amérique du Sud. La culture est identifiée par la pointe Clovis distinctive, une pointe de lance en silex écaillé avec une flûte crantée, par laquelle elle a été insérée dans un fût. La datation des matériaux de Clovis s'est faite par association avec des ossements d'animaux et par l'utilisation de méthodes de datation au carbone. De récents réexamens des matériaux Clovis à l'aide de méthodes améliorées de datation au carbone ont produit des résultats de 11 050 et 10 800 années radiocarbone BP (environ 9100 à 8850 avant notre ère).

De nombreuses cultures paléoindiennes occupaient l'Amérique du Nord, certaines réparties autour des Grandes Plaines et des Grands Lacs des États-Unis d'Amérique et du Canada modernes, ainsi que des zones adjacentes à l'ouest et au sud-ouest. Selon les histoires orales de nombreux peuples autochtones des Amériques, ils vivent sur ce continent depuis leur genèse, décrite par un large éventail d'histoires de création traditionnelles. D'autres tribus ont des histoires qui racontent des migrations à travers de longues étendues de terre et un grand fleuve que l'on croit être le fleuve Mississippi. [11] Les données génétiques et linguistiques relient les peuples autochtones de ce continent aux anciens Asiatiques du nord-est. Les données archéologiques et linguistiques ont permis aux chercheurs de découvrir certaines des migrations à l'intérieur des Amériques.

La tradition Folsom était caractérisée par l'utilisation de pointes Folsom comme pointes de projectiles et par les activités connues des sites d'abattage, où l'abattage et le dépeçage de bisons avaient lieu. Les outils Folsom ont été laissés entre 9000 avant notre ère et 8000 avant notre ère. [12]

Les peuples parlant le na-dené sont entrés en Amérique du Nord à partir d'environ 8000 av. Les linguistes, les anthropologues et les archéologues croient que leurs ancêtres ont constitué une migration distincte en Amérique du Nord, plus tard que les premiers paléo-indiens. Ils ont migré en Alaska et dans le nord du Canada, au sud le long de la côte du Pacifique, à l'intérieur du Canada et au sud vers les grandes plaines et le sud-ouest américain.

Ils étaient les premiers ancêtres des peuples de langue athabascane, y compris les Navajos et les Apaches actuels et historiques. Ils ont construit de grandes habitations multifamiliales dans leurs villages, qui ont été utilisées de façon saisonnière. Les gens n'y vivaient pas toute l'année, mais l'été pour chasser et pêcher, et pour s'approvisionner en nourriture pour l'hiver. [14]

Stade méso-indien ou archaïque Modifier

La période archaïque a duré jusqu'à environ 1000 avant notre ère. Une culture majeure de l'étape archaïque était celle des bâtisseurs de monticules, qui s'étendaient des Grands Lacs aux fleuves Mississippi et Ohio. Depuis les années 1990, les archéologues ont exploré et daté onze sites de l'archaïque moyen de la Louisiane et de la Floride d'aujourd'hui où les premières cultures ont construit des complexes avec de multiples monticules de terrassement. Révolution pour faire vivre de si grands villages sur de longues périodes. Les cultures amérindiennes ne sont pas incluses dans les caractérisations des cultures avancées de l'âge de pierre comme « néolithiques », qui est une catégorie qui comprend le plus souvent uniquement les cultures d'Eurasie, d'Afrique et d'autres régions.

Le meilleur exemple est Watson Brake dans le nord de la Louisiane, dont le complexe de 11 monticules est daté de 3500 avant notre ère, ce qui en fait le plus ancien site daté des Amériques pour une construction aussi complexe. Il a près de 2 000 ans de plus que le site de Poverty Point. La construction des monticules a duré 500 ans jusqu'à ce qu'elle soit abandonnée vers 2800 avant notre ère, probablement en raison de l'évolution des conditions environnementales. [15]

La culture de Poverty Point est une culture archéologique de la fin de l'archaïque qui habitait la région de la basse vallée du Mississippi et de la côte du golfe environnante. La culture a prospéré de 2200 avant notre ère à 700 avant notre ère, pendant la période archaïque tardive. [16] Des preuves de cette culture ont été trouvées sur plus de 100 sites, du complexe majeur de Poverty Point, en Louisiane (un site du patrimoine mondial de l'UNESCO) sur une distance de 160 km jusqu'au site de Jaketown près de Belzoni, Mississippi .

Poverty Point est un complexe de 1 mile carré (2,6 km 2 ) de six grands anneaux concentriques de terrassement, avec des monticules de plate-forme supplémentaires sur le site. Les artefacts montrent les personnes échangées avec d'autres Amérindiens situés de la Géorgie à la région des Grands Lacs. C'est l'un des nombreux sites de monticules de cultures indigènes complexes dans les vallées du Mississippi et de l'Ohio. Ils étaient l'une des nombreuses cultures successives souvent appelées constructeurs de monticules.

Le peuple de la tradition Oshara a vécu de 5500 avant notre ère à 600 après JC. Ils faisaient partie de la tradition archaïque du sud-ouest centrée dans le centre-nord du Nouveau-Mexique, le bassin de San Juan, la vallée du Rio Grande, le sud du Colorado et le sud-est de l'Utah.

Stade post-archaïque Modifier

L'étape post-archaïque comprend les étapes formative, classique et post-classique dans le schéma de Willey et Phillipp. L'étape formative a duré de 1000 avant notre ère jusqu'à environ 500 EC, le classique d'environ 500 EC à 1200 EC, tandis que le post-classique se réfère à 1200 EC jusqu'à nos jours. Il comprend également la période sylvicole de l'Amérique du Nord précolombienne, dont la culture fait référence à la période d'environ 1000 avant notre ère à 1000 après JC dans la partie orientale de l'Amérique du Nord.

Le terme « Woodland » a été inventé dans les années 1930 et fait référence à des sites préhistoriques datés entre la période archaïque et les cultures du Mississippi. La culture Adena était une culture amérindienne qui existait de 1000 avant notre ère à 200 avant notre ère, à une époque connue sous le nom de période du Sylvicole inférieur. La culture Adena fait référence à ce qui était probablement un certain nombre de sociétés amérindiennes apparentées partageant un complexe funéraire et un système cérémonial.

La tradition de Hopewell est le terme désignant les aspects communs de la culture de la période des bois qui a prospéré le long des rivières des bois de l'Est de 200 avant notre ère à 500 de notre ère. [17] La ​​tradition Hopewell n'était pas une culture ou une société unique, mais un ensemble largement dispersé de populations apparentées, qui étaient reliées par un réseau commun de routes commerciales, [18] connu sous le nom de Hopewell Exchange System. À son apogée, le système d'échange de Hopewell s'étendait des régions boisées du sud-est jusqu'aux rives nord du lac Ontario. Dans cette zone, les sociétés participaient à un degré élevé d'échanges. La plupart des activités se déroulaient le long des voies navigables qui servaient de voies de transport principales. Le système d'échange de Hopewell échangeait des matériaux de toute l'Amérique du Nord.

La culture de Coles Creek était un développement indigène de la vallée inférieure du Mississippi qui a eu lieu entre la fin de la période Woodland et la dernière période de la culture Plaquemine. La période est marquée par l'utilisation accrue de monticules de plate-forme à sommet plat disposés autour des places centrales, des institutions politiques plus complexes et une stratégie de subsistance toujours fondée sur le complexe agricole de l'Est et la chasse plutôt que sur la plante de maïs, comme cela se produirait dans la plaquemine suivante. Période Mississippienne. La culture a été définie à l'origine par la décoration unique de la céramique trempée de grog par James A. Ford après ses recherches sur le site archéologique de Mazique. Il avait étudié à la fois les sites de Mazique et de Coles Creek, et s'est presque rendu avec le Culture Mazique, mais a choisi le nom des sites les moins impliqués historiquement. Elle est ancestrale à la culture Plaquemine.

La culture du Mississippi qui s'est étendue dans les vallées de l'Ohio et du Mississippi et des sites construits dans tout le sud-est a créé les plus grands travaux de terrassement d'Amérique du Nord au nord du Mexique, notamment à Cahokia, sur un affluent du fleuve Mississippi dans l'actuel Illinois.

  • Le monticule des moines de dix étages à Cahokia a un périmètre plus grand que la pyramide du soleil à Teotihuacan, et à peu près le même que la grande pyramide d'Égypte. Le complexe urbain de 6 miles carrés (16 km 2 ) était basé sur la cosmologie de la culture, il comprenait plus de 100 monticules, positionnés pour soutenir leur connaissance sophistiquée de l'astronomie et construit avec une connaissance des différents types de sols. La société a commencé à se construire sur ce site vers 950 de notre ère et a atteint son pic de population en 1 250 de notre ère de 20 000 à 30 000 personnes, ce qui n'a été égalé par aucune ville des États-Unis actuels avant 1800.
  • Cahokia était une chefferie régionale majeure, avec des chefferies commerciales et tributaires situées dans une gamme de zones allant de la frontière des Grands Lacs au golfe du Mexique. [19] ch. 1050-1400 CE, [20] est l'un des plus grands établissements de la culture du Mississippien, il était situé à la pointe sud de l'État américain actuel de l'Illinois. Kincaid Mounds est remarquable à la fois pour son rôle important dans la préhistoire autochtone nord-américaine et pour le rôle central que le site a joué dans le développement des techniques archéologiques modernes. Le site avait au moins 11 monticules de plate-forme de sous-structure (classement cinquième pour les pyramides de culture de monticules). Des artefacts de la colonie lient son habitation principale et la construction des monticules à la période Mississippienne, mais il a également été occupé plus tôt pendant la période Woodland. (9BR1) sont un site archéologique de 54 acres (220 000 m 2 ) situé dans le comté de Bartow, en Géorgie, au sud de Cartersville, aux États-Unis. Construit et occupé en trois phases, de 1000 à 1550 de notre ère, le site préhistorique se trouve sur la rive nord de la rivière Etowah.
  • La culture du Mississippien a développé le complexe cérémoniel du sud-est, le nom que les archéologues ont donné à la similitude stylistique régionale des artefacts, de l'iconographie, des cérémonies et de la mythologie. L'essor de la culture complexe était basé sur l'adoption par le peuple de l'agriculture du maïs, le développement de plus grandes densités de population et l'organisation sociale complexe au niveau de la chefferie de 1200 CE à 1650 CE. [21][22]
  • Les poteries du Mississippien comptent parmi les céramiques les plus fines et les plus répandues au nord du Mexique. La poterie Cahokian était particulièrement fine, avec des surfaces lisses, des parois très minces et une trempe, des engobes et une coloration distinctives. [23]

Monticule des moines de Cahokia (Site du patrimoine mondial de l'UNESCO) en été. L'escalier en béton suit le cours approximatif de l'ancien escalier en bois.

Une recréation artistique du site de Kincaid à partir de la culture préhistorique du Mississippi, telle qu'elle a peut-être été observée à son apogée de 1050 à 1400 de notre ère.

Palette en pierre gravée de Moundville, illustrant deux serpents à sonnettes à cornes, faisant peut-être référence au Grand Serpent du Complexe Cérémonial du Sud-Est.

Un pot d'effigie à tête humaine du site de Nodena.

La culture Hohokam était centrée sur le sud-ouest américain. [24] Les premiers Hohokam ont fondé une série de petits villages le long de la rivière Gila moyenne. Ils cultivaient du maïs, des courges et des haricots. Les communautés se trouvaient à proximité de bonnes terres arables, l'agriculture sèche étant courante dans les premières années de cette période. [24] Ils étaient connus pour leur poterie, utilisant la technique de la pagaie et de l'enclume. La période classique de la culture a vu l'essor de l'architecture et de la céramique. Les bâtiments ont été regroupés en enceintes fortifiées, ainsi que des monticules de plate-forme en terre. Des monticules de plate-forme ont été construits le long des rivières ainsi que des systèmes de canaux d'irrigation, ce qui suggère que ces sites étaient des centres administratifs attribuant l'eau et coordonnant le travail des canaux. La poterie polychrome fait son apparition et l'inhumation par inhumation remplace la crémation. Le commerce comprenait celui des coquillages et autres exotiques. Des facteurs sociaux et climatiques ont conduit au déclin et à l'abandon de la région après 1400 de notre ère.

La culture ancestrale Puebloan couvrait la région actuelle des Four Corners des États-Unis, comprenant le sud de l'Utah, le nord de l'Arizona, le nord-ouest du Nouveau-Mexique et le sud-ouest du Colorado. [25] On croit que les Puebloans Ancestraux se sont développés, au moins en partie, à partir de la Tradition Oshara, qui s'est développée à partir de la culture Picosa. Ils vivaient dans une gamme de structures comprenant de petites maisons familiales, de plus grandes structures de type clan, de grands pueblos et des habitations situées sur des falaises. Les Puebloans ancestraux possédaient un réseau complexe qui s'étendait sur le plateau du Colorado et reliait des centaines de communautés et de centres de population. La culture est peut-être mieux connue pour les habitations en pierre et en terre construites le long des parois des falaises, en particulier pendant les époques Pueblo II et Pueblo III.

  • Trois sites du patrimoine mondial de l'UNESCO aux États-Unis sont crédités aux Pueblos : le parc national de Mesa Verde, le parc historique national de la culture Chaco et Taos Pueblo.
  • Les exemples les mieux conservés des habitations en pierre se trouvent dans les parcs nationaux (États-Unis), par exemple le monument national Navajo, le parc historique national de la culture du Chaco, le parc national de Mesa Verde, le monument national des Canyons of the Ancients, le monument national des ruines aztèques, le monument national Bandelier , Hovenweep National Monument et Canyon de Chelly National Monument.

Taos Pueblo, site du patrimoine mondial de l'UNESCO, est un ancien pueblo appartenant à une tribu amérindienne du peuple Pueblo, marquant le développement culturel de la région à l'époque précolombienne.

La Ligue des Nations iroquoise ou « People of the Long House », basée dans le nord de l'État et l'ouest de l'État de New York, avait un modèle de confédération du milieu du XVe siècle. Il a été suggéré que leur culture a contribué à la pensée politique au cours du développement du dernier gouvernement des États-Unis. Leur système d'affiliation était une sorte de fédération, différente des monarchies européennes fortes et centralisées. [26] [27]

  • Le commerce à longue distance n'a pas empêché les guerres et les déplacements parmi les peuples autochtones, et leurs histoires orales racontent de nombreuses migrations vers les territoires historiques où les Européens les ont rencontrés. Les Iroquois ont envahi et attaqué des tribus dans la région de la rivière Ohio de l'actuel Kentucky et ont revendiqué les territoires de chasse. Les historiens ont placé ces événements comme se produisant dès le 13ème siècle, ou dans les guerres des castors du 17ème siècle. [28]
  • Par la guerre, les Iroquois ont poussé plusieurs tribus à migrer vers l'ouest vers ce qui est devenu leurs terres historiquement traditionnelles à l'ouest du fleuve Mississippi. Les tribus originaires de la vallée de l'Ohio qui se sont déplacées vers l'ouest comprenaient les peuples Osage, Kaw, Ponca et Omaha. Au milieu du XVIIe siècle, ils s'étaient réinstallés sur leurs terres historiques dans le Kansas, le Nebraska, l'Arkansas et l'Oklahoma actuels. Les Osage ont fait la guerre aux Amérindiens de langue caddo, les déplaçant à leur tour au milieu du XVIIIe siècle et dominant leurs nouveaux territoires historiques. [28]

Après 1492, l'exploration et la colonisation européennes des Amériques ont révolutionné la façon dont l'Ancien et le Nouveau Monde se percevaient. L'un des premiers contacts majeurs, dans ce qu'on appellerait le Grand Sud américain, a eu lieu lorsque le conquistador Juan Ponce de León a débarqué à La Florida en avril 1513. Il a ensuite été suivi par d'autres explorateurs espagnols, tels que Pánfilo de Narváez en 1528 et Hernando de Soto en 1539. Les colons européens ultérieurs en Amérique du Nord ont souvent rationalisé l'expansion de leur empire en supposant qu'ils sauvaient un monde barbare et païen en répandant la civilisation chrétienne. [29]

Dans la colonisation espagnole des Amériques, la politique des réductions indiennes a entraîné les conversions forcées au catholicisme des peuples indigènes du nord Nueva España. Ils avaient des traditions spirituelles et religieuses et des croyances théologiques établies de longue date. Ce qui s'est développé pendant les années coloniales et depuis a été un catholicisme syncrétique qui a absorbé et reflété les croyances indigènes, la religion a changé en Nouvelle-Espagne.

Impact sur les populations indigènes Modifier

Du XVIe au XIXe siècle, la population des Amérindiens a décliné des manières suivantes : maladies épidémiques apportées d'Europe violence et guerre [30] aux mains des explorateurs et des colons européens, ainsi que déplacement entre les tribus de leurs terres guerre interne , [31] l'esclavage et un taux élevé de mariages mixtes. [32] [33] La plupart des savants traditionnels croient que, parmi les divers facteurs contributifs, la maladie épidémique était la cause accablante du déclin de population des indigènes américains en raison de leur manque d'immunité aux nouvelles maladies apportées d'Europe. [34] [35] [36] Avec le déclin rapide de certaines populations et les rivalités persistantes entre leurs nations, les Amérindiens se sont parfois réorganisés pour former de nouveaux groupes culturels, tels que les Séminoles de Floride au XIXe siècle et les Indiens de la Mission de Alta Californie. Certains chercheurs qualifient le traitement des Amérindiens par les États-Unis de génocide ou de génocide tandis que d'autres contestent cette caractérisation. [30] [37] [38]

L'estimation du nombre d'Amérindiens vivant dans ce qui est aujourd'hui les États-Unis d'Amérique avant l'arrivée des explorateurs et des colons européens a fait l'objet de nombreux débats. Bien qu'il soit difficile de déterminer exactement combien d'Autochtones vivaient en Amérique du Nord avant Colomb, [39] les estimations vont d'un minimum de 2,1 millions (Ubelaker 1976) à 7 millions de personnes (Russell Thornton) à un maximum de 18 millions (Dobyns 1983) . [38] Une estimation basse d'environ 1 million a été posée pour la première fois par l'anthropologue James Mooney dans les années 1890, en calculant la densité de population de chaque zone de culture en fonction de sa capacité de charge. En 1965, l'anthropologue américain Henry F. Dobyns a publié des études estimant la population d'origine à 10 à 12 millions. En 1983, il a augmenté ses estimations à 18 millions. [37] [40] [41] L'historien David Henige a critiqué des estimations plus élevées telles que celles de Dobyns, en écrivant que de nombreux chiffres de population sont le résultat de formules arbitraires appliquées sélectivement aux nombres de sources historiques peu fiables. [42] En 1800, la population autochtone des États-Unis d'aujourd'hui avait diminué à environ 600 000, et il ne restait que 250 000 Amérindiens dans les années 1890. [43]

La varicelle et la rougeole, endémiques mais rarement mortelles chez les Européens (longtemps après avoir été introduites d'Asie), se sont souvent révélées mortelles pour les Amérindiens. Les épidémies de variole suivaient souvent immédiatement l'exploration européenne et détruisaient parfois des populations villageoises entières. Bien que des chiffres précis soient difficiles à déterminer, certains historiens estiment qu'au moins 30 % (et parfois 50 à 70 %) de certaines populations autochtones sont mortes après le premier contact en raison de la variole eurasienne. [44] [45] Un élément de l'échange colombien suggère que les explorateurs de l'expédition de Christophe Colomb ont contracté la syphilis des peuples autochtones et l'ont ramenée en Europe, où elle s'est largement répandue. [46] D'autres chercheurs croient que la maladie existait en Europe et en Asie avant que Colomb et ses hommes ne reviennent d'exposition aux peuples indigènes des Amériques, mais qu'ils ont ramené une forme plus virulente.

Au cours des 100 années qui ont suivi l'arrivée des Espagnols dans les Amériques, de grandes épidémies de maladies ont dépeuplé de grandes parties des forêts de l'Est au 15ème siècle. [47] En 1618-1619, la variole a tué 90% des Amérindiens dans la région de la baie du Massachusetts.[48] ​​Les historiens pensent que de nombreux Mohawks de l'actuel New York ont ​​été infectés après avoir été en contact avec des enfants de commerçants hollandais à Albany en 1634. La maladie a balayé les villages mohawks, atteignant les Onondaga du lac Ontario en 1636 et les terres des Iroquois de l'ouest. en 1679, car il était transporté par les Mohawks et d'autres Amérindiens qui empruntaient les routes commerciales. [49] Le taux élevé de décès a causé des pannes dans les sociétés amérindiennes et a perturbé l'échange générationnel de culture.

Après que les explorateurs européens eurent atteint la côte ouest dans les années 1770, la variole tua rapidement au moins 30 % des Amérindiens de la côte nord-ouest. Au cours des 80 à 100 années suivantes, la variole et d'autres maladies ont dévasté les populations indigènes de la région. [51] Les populations de la région de Puget Sound, autrefois estimées à 37 000 personnes, ont été réduites à seulement 9 000 survivants au moment où les colons sont arrivés en masse au milieu du XIXe siècle. [52] Les missions espagnoles en Californie n'ont pas eu un grand effet sur la population globale des Amérindiens parce que le petit nombre de missions était concentré dans une petite zone le long de la côte sud et centrale. Le nombre d'indigènes a diminué plus rapidement après que la Californie a cessé d'être une colonie espagnole, en particulier pendant la seconde moitié du 19e siècle et le début du 20e (voir graphique à droite).

Les épidémies de variole en 1780-1782 et 1837-1838 ont causé des ravages et un dépeuplement drastique parmi les Indiens des Plaines. [53] [54] En 1832, le gouvernement fédéral a établi un programme de vaccination contre la variole pour les Amérindiens (La Loi sur la vaccination indienne de 1832). C'était le premier programme fédéral créé pour s'attaquer à un problème de santé des Amérindiens. [55] [56]

Présentations d'animaux Modifier

Avec la rencontre de deux mondes, animaux, insectes et plantes ont été transportés de l'un à l'autre, à la fois délibérément et par hasard, dans ce qu'on appelle le Columbian Exchange. Les moutons, les porcs, les chevaux et les bovins étaient tous des animaux du Vieux Monde qui ont été présentés aux Amérindiens contemporains qui n'ont jamais connu de tels animaux. [57]

Au 16ème siècle, les Espagnols et d'autres Européens ont apporté des chevaux au Mexique. Certains des chevaux se sont échappés et ont commencé à se reproduire et à augmenter leur nombre dans la nature. Le premier cheval américain avait été un gibier pour les premiers humains du continent. Il a été chassé jusqu'à son extinction vers 7000 avant notre ère, juste après la fin de la dernière période glaciaire. [ citation requise ] Les Amérindiens ont bénéficié de la réintroduction des chevaux, car ils ont adopté l'utilisation des animaux, ils ont commencé à changer leurs cultures de manière substantielle, notamment en étendant leurs aires de répartition nomades pour la chasse.

La réintroduction du cheval en Amérique du Nord a eu un impact profond sur la culture amérindienne des Grandes Plaines. Les tribus entraînaient et utilisaient des chevaux pour monter et porter des sacs ou tirer des travois. Les gens ont pleinement intégré l'utilisation des chevaux dans leurs sociétés et ont étendu leurs territoires. Ils utilisaient des chevaux pour transporter des marchandises à échanger avec les tribus voisines, pour chasser le gibier, en particulier le bison, et pour mener des guerres et des raids à cheval.

Le XVIe siècle a vu les premiers contacts entre les Amérindiens dans ce qui allait devenir les États-Unis et les explorateurs et colons européens.

Sud-Est Modifier

L'un des premiers contacts majeurs, dans ce qu'on appellera le Grand Sud américain, a eu lieu lorsque le conquistador Juan Ponce de León a débarqué à La Florida en avril 1513. Il y a rencontré les peuples Timucuan et Ais. [58] De León est revenu en 1521 dans une tentative de colonisation, mais après une résistance féroce du peuple Calusa, la tentative a été abandonnée. Il a ensuite été suivi par d'autres explorateurs espagnols, tels que Pánfilo de Narváez en 1528 et Hernando de Soto en 1539.

Sud-ouest Modifier

En 1536, un groupe de quatre explorateurs espagnols et un homme maure noir esclave se sont retrouvés bloqués sur la côte de l'actuel Texas. [59] Le groupe était dirigé par Álvar Núñez Cabeza de Vaca, et pendant un certain temps, ils ont été détenus en semi-captivité par les indigènes côtiers. [60] Le Maure asservi, dont le nom était Esterban, devint plus tard un éclaireur qui eut des rencontres avec les Zunis. [60] Les rumeurs des légendaires Sept Cités d'Or situées dans la région nord de la Nouvelle-Espagne ont commencé à émerger parmi les Espagnols. Et en 1540, Francisco Vázquez de Coronado, utilisant les informations obtenues par les expéditions de reconnaissance d'Esterban et de Fray Marcos, partit à la conquête de Cíbola. [59] Coronado et sa bande de plus de mille personnes n'ont trouvé aucune ville d'or. Ce que les conquistadors ont rencontré, c'est Hawikuh, une ville zuni. Là, le peuple Zuni, n'ayant jamais vu de chevaux ou une bande de cette taille auparavant, était effrayé. Bien que Coronado ait été explicitement chargé de ne pas nuire aux indigènes, lorsque les Zuni ont refusé son insistance pour la nourriture et les fournitures, Coronado a ordonné une attaque contre la ville. [58]

Jusqu'au milieu du XVIIe siècle, les guerres du castor ont eu lieu à propos de la traite des fourrures entre les Iroquois et les Hurons, les Algonquiens du nord et leurs alliés français. Pendant la guerre, les Iroquois ont détruit plusieurs grandes confédérations tribales, dont les Hurons, les Neutres, les Ériés, les Susquehannock et les Shawnee, et sont devenus dominants dans la région et ont agrandi leur territoire.

La guerre du roi Philippe Modifier

La guerre du roi Philip, également appelée guerre de Metacom ou rébellion de Metacom, était un conflit armé entre les habitants amérindiens du sud de la Nouvelle-Angleterre et les colons anglais et leurs alliés amérindiens de 1675 à 1676. Il s'est poursuivi dans le nord de la Nouvelle-Angleterre (principalement sur le Frontière du Maine) même après la mort du roi Philippe, jusqu'à ce qu'un traité soit signé à Casco Bay en avril 1678. [ citation requise ] Selon une estimation combinée des pertes de vie à Schultz et Tougias' La guerre du roi Philip, l'histoire et l'héritage du conflit oublié de l'Amérique (basé sur des sources du ministère de la Défense, le Bureau of Census et les travaux de l'historien colonial Francis Jennings), 800 des 52 000 colons anglais de la Nouvelle-Angleterre (1 sur 65) et 3 000 sur 20 000 indigènes (3 sur sur 20) ont perdu la vie à cause de la guerre, ce qui en fait l'une des plus sanglantes et des plus coûteuses de l'histoire de l'Amérique. [ citation requise ] Plus de la moitié des 90 villes de la Nouvelle-Angleterre ont été agressées par des guerriers amérindiens. Un soldat sur dix des deux côtés a été blessé ou tué. [61]

La guerre porte le nom du principal chef du camp amérindien, Metacomet (également connu sous le nom de Metacom ou Pometacom) qui était connu des Anglais sous le nom de roi Philip. Il était le dernier Massasoit (Grand Leader) de la Pokanoket Tribe/Pokanoket Federation et de la Nation Wampanoag. Après leur perte aux colons, beaucoup ont réussi à fuir vers le nord pour continuer leur combat contre les Britanniques (Massachusetts Bay Colony) en se joignant aux tribus Abénakis et à la Fédération Wabanaki. [ citation requise ]

Entre 1754 et 1763, de nombreuses tribus amérindiennes ont été impliquées dans la guerre des Français et des Indiens/Guerre de Sept Ans. Les personnes impliquées dans le commerce des fourrures dans les régions du nord avaient tendance à s'allier aux forces françaises contre les milices coloniales britanniques. Les Amérindiens se sont battus des deux côtés du conflit. Le plus grand nombre de tribus combattit avec les Français dans l'espoir d'arrêter l'expansion britannique. Les Britanniques s'étaient fait moins d'alliés, mais il était rejoint par certaines tribus qui voulaient prouver leur assimilation et leur loyauté à l'appui des traités pour préserver leurs territoires. Ils ont souvent été déçus lorsque de tels traités ont ensuite été annulés. Les tribus avaient leurs propres objectifs, utilisant leurs alliances avec les puissances européennes pour combattre les ennemis autochtones traditionnels.

Influence amérindienne Modifier

La culture amérindienne a commencé à avoir une influence sur la pensée européenne à cette période. Certains Européens considéraient les sociétés amérindiennes comme représentatives d'un âge d'or qu'ils ne connaissaient que dans l'histoire populaire. [62] Le théoricien politique Jean Jacques Rousseau a écrit que l'idée de liberté et d'idéaux démocratiques est née dans les Amériques parce que « ce n'est qu'en Amérique » que les Européens de 1500 à 1776 connaissaient des sociétés « vraiment libres ». [62]

La liberté naturelle est le seul objet de la politique des [Amérindiens] avec cette liberté que la nature et le climat règnent seuls parmi eux. [Les Amérindiens] conservent leur liberté et trouvent une nourriture abondante. [et sont] des gens qui vivent sans lois, sans police, sans religion.

Au 20e siècle, certains auteurs ont crédité la confédération politique et le gouvernement démocratique des nations iroquoises comme étant des influences pour l'élaboration des articles de la Confédération et de la Constitution des États-Unis. [63] [64] En octobre 1988, le Congrès américain a adopté la résolution 331 pour reconnaître l'influence de la Constitution iroquoise sur la Constitution et la Déclaration des droits des États-Unis. [65]

Cependant, les principaux historiens de l'époque notent que les preuves historiques manquent pour étayer une telle interprétation. Gordon Wood a écrit : « Les colons anglais n'avaient pas besoin des Indiens pour leur parler du fédéralisme ou de l'autonomie gouvernementale. La Confédération de la Nouvelle-Angleterre a été organisée dès 1643. [66] L'historien Jack Rakove, spécialiste de la première histoire américaine, a noté en 2005 que la volumineuse documentation des procédures constitutionnelles "ne contient aucune référence significative aux Iroquois". [66] Deuxièmement, il note : « Tous les concepts politiques clés qui étaient la matière du discours politique américain avant et après la Révolution, avaient des antécédents et des référents européens évidents : bicamérisme, séparation des pouvoirs, confédérations, etc. [66]

Les Amérindiens ont joué un rôle central dans le façonnement de l'histoire de la nation, et ils sont profondément ancrés dans le tissu social d'une grande partie de la vie américaine. Au cours des trois dernières décennies du 20e siècle, les spécialistes de l'ethnohistoire, de la « nouvelle histoire indienne » et des études amérindiennes ont démontré avec force que pour comprendre l'histoire américaine et l'expérience américaine, il faut inclure les Indiens d'Amérique.

Révolution américaine Modifier

Pendant la Révolution américaine, les États-Unis nouvellement proclamés rivalisaient avec les Britanniques pour l'allégeance des nations amérindiennes à l'est du fleuve Mississippi. La plupart des Amérindiens qui ont rejoint la lutte se sont rangés du côté des Britanniques, sur la base à la fois de leurs relations commerciales et de l'espoir que la défaite coloniale entraînerait l'arrêt de l'expansion coloniale sur les terres amérindiennes. De nombreuses communautés autochtones étaient divisées sur le côté à soutenir dans la guerre et d'autres voulaient rester neutres. La recherche de traités avec les habitants autochtones est rapidement devenue une question très urgente. C'est pendant la Révolution américaine que les États-Unis nouvellement formés signeraient leur premier traité en tant que nation avec les habitants autochtones. Dans le but de gagner du terrain près du bastion britannique de Détroit, le Congrès continental a tendu la main aux Leni Lenape, également connus sous le nom de Delawares, pour former une alliance. Comprendre un traité serait le meilleur moyen de sécuriser cette alliance, en 1778 Le traité avec les Delawares fut signé par des représentants du Congrès et de la Lenape. [68] Pour la Confédération iroquoise, basée à New York, la Révolution américaine a entraîné une guerre civile. Les seules tribus iroquoises à s'allier aux colons étaient les Oneida et les Tuscarora.

La guerre des frontières pendant la Révolution américaine a été particulièrement brutale et de nombreuses atrocités ont été commises par les colons. Les non-combattants ont beaucoup souffert pendant la guerre. Des expéditions militaires de chaque côté ont détruit des villages et des réserves de nourriture pour réduire la capacité des gens à se battre, comme lors des raids fréquents des deux côtés dans la vallée de la Mohawk et l'ouest de New York. [69] La plus grande de ces expéditions était l'expédition Sullivan de 1779, au cours de laquelle les troupes coloniales américaines détruisirent plus de 40 villages iroquois pour neutraliser les raids iroquois dans le nord de l'État de New York. L'expédition n'a pas eu l'effet escompté : l'activité amérindienne est devenue encore plus déterminée.

Les Britanniques ont fait la paix avec les Américains dans le traité de Paris (1783), par lequel ils ont cédé de vastes territoires amérindiens aux États-Unis sans informer ni consulter les Amérindiens. Dans le traité de paix de Paris de 1783, aucune mention des peuples autochtones ou de leurs droits n'a été faite. [70] Les États-Unis ont d'abord traité les Amérindiens qui s'étaient battus comme des alliés des Britanniques comme un peuple conquis qui avait perdu ses terres. Bien que la plupart des membres des tribus iroquoises soient allés au Canada avec les loyalistes, d'autres ont essayé de rester à New York et dans les territoires de l'Ouest pour conserver leurs terres. L'État de New York a conclu un traité séparé avec les nations iroquoises et a mis en vente 5 000 000 acres (20 000 km 2 ) de terres qui étaient auparavant leurs territoires. L'État a établi de petites réserves dans l'ouest de New York pour les peuples restants.

Les Indiens ont présenté une image inversée de la civilisation européenne qui a aidé l'Amérique à établir une identité nationale qui n'était ni sauvage ni civilisée.

Après la formation des États-Unis Modifier

Les États-Unis étaient désireux de s'étendre, de développer l'agriculture et les colonies dans de nouvelles régions, et de satisfaire la faim de terres des colons de la Nouvelle-Angleterre et des nouveaux immigrants. La croyance et la présomption inexacte étaient que la terre n'était pas colonisée et existait dans un état de nature et était donc libre d'être colonisée par des citoyens des États-Unis nouvellement formés. [72] Dans les années qui ont suivi la Révolution américaine, la nation nouvellement formée a entrepris d'acquérir des terres dans le Territoire du Nord-Ouest par le biais d'une multitude de traités avec les nations autochtones. Les tactiques coercitives utilisées pour obtenir ces traités laissaient souvent aux nations autochtones la possibilité de vendre la terre ou de faire face à la guerre. [58] Les États et les colons étaient fréquemment en désaccord avec cette politique. [73] Le Congrès a adopté l'Ordonnance du Nord-Ouest en 1787, qui a été conçue pour permettre aux États-Unis de vendre des terres habitées par les nations autochtones aux colons désireux de s'installer dans cette région. [60]

Pendant ce temps, ce qui allait être appelé la guerre des Indiens du Nord-Ouest a également commencé, menée par les nations autochtones du pays de l'Ohio essayant de repousser les colons américains et d'arrêter la saisie des terres par le Congrès continental. Des chefs tels que Little Turtle et Blue Jacket dirigent les tribus alliées des Miamis et des Shawnees, [75] qui faisaient partie des tribus qui avaient été ignorées lors de la signature du traité de paix de Paris. [76]

Les nations européennes ont envoyé des Amérindiens (parfois contre leur gré) dans le Vieux Monde comme objets de curiosité. Ils divertissaient souvent la royauté et étaient parfois la proie à des fins commerciales. La christianisation des Amérindiens était un objectif inscrit sur la carte pour certaines colonies européennes.

Considérant qu'à cette époque, il est devenu particulièrement nécessaire de mettre en garde les citoyens des États-Unis contre une violation des traités. Par ces présentes, je demande à tous les officiers des États-Unis, tant civils que militaires, et à tous les autres citoyens et habitants de ceux-ci, de se gouverner selon les traités et d'agir ci-dessus, car ils répondront le contraire à leurs risques et périls.

La politique des États-Unis envers les Amérindiens avait continué d'évoluer après la Révolution américaine. George Washington et Henry Knox croyaient que les Amérindiens étaient égaux mais que leur société était inférieure. Washington a formulé une politique pour encourager le processus de « civilisation ». [78] Washington avait un plan de civilisation en six points qui comprenait :

  1. justice impartiale envers les Amérindiens
  2. achat réglementé de terres amérindiennes
  3. promotion du commerce
  4. promotion d'expériences pour civiliser ou améliorer la société amérindienne
  5. autorité présidentielle pour faire des cadeaux
  6. punir ceux qui ont violé les droits des Amérindiens. [79]

Robert Remini, un historien, a écrit qu'« une fois que les Indiens auraient adopté la pratique de la propriété privée, construit des maisons, cultivé, éduqué leurs enfants et adopté le christianisme, ces Amérindiens seraient acceptés par les Américains blancs ». [80] Les États-Unis ont nommé des agents, comme Benjamin Hawkins, pour vivre parmi les Amérindiens et leur apprendre à vivre comme des Blancs. [81]

Combien différente serait la sensation d'un esprit philosophique de refléter qu'au lieu d'exterminer une partie de la race humaine par nos modes de population, nous avons persévéré à travers toutes les difficultés et avons enfin transmis notre Connaissance de la culture et des arts, aux Aborigènes. du Pays par lequel la source de la vie future et du bonheur avait été préservée et étendue. Mais on a pensé qu'il était impraticable de civiliser les Indiens de l'Amérique du Nord. Cette opinion est probablement plus commode que juste.

À la fin du XVIIIe siècle, les réformateurs, à commencer par Washington et Knox, [82] ont soutenu l'éducation des enfants et des adultes autochtones, dans le but de « civiliser » ou d'assimiler les Amérindiens à la société en général (au lieu de les reléguer dans des réserves). Le Civilization Fund Act de 1819 a promu cette politique de civilisation en fournissant un financement aux sociétés (principalement religieuses) qui ont travaillé à l'amélioration des Amérindiens.

Je me réjouis, frères, de vous entendre proposer de devenir des cultivateurs de la terre pour l'entretien de vos familles. Soyez assuré que vous les nourrirez mieux et avec moins de travail, en élevant du bétail et du pain, et en filant et en tissant des vêtements, qu'en chassant. Un peu de terre cultivée et un peu de travail procureront plus de vivres que la chasse la plus réussie et une femme s'habillera davantage en filant et en tissant, qu'un homme en chassant. Comparé à vous, nous ne sommes qu'hier sur cette terre. Voyez cependant combien plus nous avons multiplié par l'industrie et l'exercice de cette raison que vous avez en commun avec nous. Suivez donc notre exemple, frères, et nous vous aiderons avec grand plaisir.

La fin du XVIIIe siècle voit aussi le renouveau de la spiritualité au sein de la société iroquoise et des autres nations de la côte est. Après des années de guerre et d'incertitude, le désespoir et la démoralisation ont conduit certains au sein de ces communautés à se tourner vers l'alcool. [58] En 1799, le guerrier Seneca Handsome Lake, qui souffrait lui-même de dépression et d'alcoolisme, a reçu une vision spirituelle. [84] Cette vision a conduit Handsome Lake à voyager parmi les Sénèques en tant que prophète religieux. Il a prêché au sujet d'un renouveau des cérémonies traditionnelles des nations Haudenosaunee et d'un renoncement à l'alcool. [84] Ce mouvement, qui portait également certains éléments du christianisme, est devenu connu sous le nom de Gaiwiio, ou Bonne Parole. [85]

Résistance Modifier

Alors que l'expansion américaine se poursuivait, les Amérindiens ont résisté à l'empiètement des colons dans plusieurs régions de la nouvelle nation (et dans des territoires non organisés), du nord-ouest au sud-est, puis à l'ouest, alors que les colons rencontraient les tribus des grandes plaines.

À l'est du fleuve Mississippi, une armée intertribale dirigée par Tecumseh, un chef shawnee et orateur réputé, [84] a mené un certain nombre d'engagements dans le nord-ouest au cours de la période 1811–12, connue sous le nom de guerre de Tecumseh. Dans les dernières étapes, le groupe de Tecumseh s'est allié aux forces britanniques pendant la guerre de 1812 et a joué un rôle déterminant dans la conquête de Détroit. Les conflits dans le sud-est incluent la guerre des ruisseaux et les guerres séminoles, à la fois avant et après les déplacements des Indiens de la plupart des membres des cinq tribus civilisées à partir des années 1830 sous la politique du président Andrew Jackson.

Les nations amérindiennes des plaines de l'ouest se sont engagées dans des conflits armés avec les États-Unis tout au long du XIXe siècle, à travers ce qu'on appelait généralement les « guerres indiennes ». La bataille de Little Bighorn (1876) fut l'une des plus grandes victoires amérindiennes. Les défaites comprenaient le soulèvement des Sioux de 1862, [87] le massacre de Sand Creek (1864) et Wounded Knee en 1890. [88] les guerres indiennes se sont poursuivies jusqu'au début du 20e siècle.

Selon le Bureau of the Census des États-Unis (1894),

« Les guerres indiennes sous le gouvernement des États-Unis ont été au nombre de plus de 40. Elles ont coûté la vie à environ 19 000 hommes, femmes et enfants blancs, y compris ceux tués dans des combats individuels, et la vie à environ 30 000 Indiens. le nombre réel d'Indiens tués et blessés doit être très supérieur à celui donné. Cinquante pour cent supplémentaires seraient une estimation sûre. " [89]

Expansion américaine Modifier

En juillet 1845, le rédacteur en chef du journal new-yorkais John L. O'Sullivan a inventé l'expression « Manifest Destiny » comme le « dessin de la Providence » soutenant l'expansion territoriale des États-Unis. [90] Manifest Destiny a eu de graves conséquences pour les Amérindiens, puisque l'expansion continentale des États-Unis a eu lieu au prix de leurs terres occupées. Manifest Destiny était une justification pour l'expansion et le mouvement vers l'ouest, ou, dans certaines interprétations, une idéologie ou une doctrine qui a contribué à promouvoir le progrès de la civilisation. Les défenseurs de Manifest Destiny croyaient que l'expansion n'était pas seulement bonne, mais qu'elle était évidente et certaine. Le terme a été utilisé pour la première fois principalement par les démocrates jacksoniens dans les années 1840 pour promouvoir l'annexion d'une grande partie de ce qui est maintenant l'ouest des États-Unis (le territoire de l'Oregon, l'annexion du Texas et la cession du Mexique).

Quelle croissance prodigieuse cette race anglaise, surtout sa branche américaine, a-t-elle ! En combien de temps va-t-il soumettre et occuper toutes les parties sauvages de ce continent et des îles adjacentes. Aucune prophétie, aussi extravagante soit-elle, quant aux réalisations futures de cette manière [n'est] susceptible d'égaler la réalité.

En 1851, des délégués du gouvernement fédéral et plus de dix mille peuples autochtones, composés de diverses tribus des Plaines, dont les Sioux, les Cheyennes et les Crow, entre autres, se sont réunis. Ils se sont réunis dans le but de signer le traité de Fort Laramie qui fixerait les limites définitives des territoires tribaux, et les tribus devaient accepter de laisser les voyageurs à travers le territoire sains et saufs. [92] En 1853, les membres des tribus des plaines du sud tels que les Comanches, les Kiowas et les Apaches Kiowa ont signé des traités similaires au traité de Fort Laramie de 1851. [92]

Dans les années qui ont suivi le traité de 1851, des voies ont été posées pour l'Union Pacific Railroad et de l'or a été découvert dans le Montana et le Colorado. [93] Ces facteurs, entre autres, ont entraîné une augmentation du trafic sur les terres tribales, ce qui a à son tour perturbé le gibier nécessaire à la survie des nations des Plaines. [58] Les conflits entre l'armée américaine, les colons et les Amérindiens se sont poursuivis, mais en 1864, après le massacre d'un village Cheyenne le long des rives de Sand Cheek, la guerre entre les États-Unis et les tribus des Grandes Plaines était inévitable. [94]

Après une décennie de guerres entre les États-Unis et les tribus des Grandes Plaines, dont la guerre de Red Cloud en 1866, le gouvernement fédéral a de nouveau demandé un traité. En 1868, le traité de paix de Fort Laramie a été signé, l'un des termes du traité étant que les Sioux s'installeraient sur la réserve de Black Hills dans le territoire du Dakota. [58]

En 1874, de l'or a été découvert dans les Black Hills, terre qui est à ce jour la plus sacrée des Sioux. Les Black Hills étaient à cette époque également le centre de la nation Sioux, le gouvernement fédéral a offert six millions de dollars pour la terre, mais les dirigeants sioux ont refusé de vendre. (Entre les mains) En 1877, les Black Hills ont été confisqués et les terres qui avaient autrefois été la nation Sioux ont été divisées en six réserves plus petites. [95]

L'ère du Manifest Destiny, qui a fini par être associée à l'extinction des revendications territoriales des Indiens d'Amérique et à leur déplacement vers des réserves, a gagné du terrain à mesure que la population des États-Unis explorait et s'installait à l'ouest du fleuve Mississippi. Bien que l'expulsion des Indiens du Sud-Est ait été proposée par certains comme une mesure humanitaire pour assurer leur survie loin des Américains, les conflits du XIXe siècle ont conduit certains Européens-Américains à considérer les indigènes comme des « sauvages ».

La période de la ruée vers l'or a été marquée par le génocide californien. Sous la souveraineté des États-Unis, la population indigène a plongé d'environ 150 000 en 1848 à 30 000 en 1870 et a atteint son nadir de 16 000 en 1900. Des milliers d'Amérindiens de Californie, y compris des femmes et des enfants, ont été tués par des non-Amérindiens dans ce période. La dépossession et le meurtre des Amérindiens de Californie ont été aidés par les institutions de l'État de Californie, qui ont encouragé les peuples autochtones à être tués en toute impunité. [96] [97]

Guerre civile Modifier

De nombreux Amérindiens ont servi dans l'armée pendant la guerre civile, des deux côtés. [99] En combattant avec les Blancs, les Amérindiens espéraient gagner la faveur du gouvernement en place en soutenant l'effort de guerre. [99] [100]

Le général Ely S. Parker, membre de la tribu Seneca, a transcrit les termes des articles de reddition que le général Robert E. Lee a signés au palais de justice d'Appomattox le 9 avril 1865. Le général Parker, qui a servi comme général Ulysses S. Le secrétaire militaire de Grant et était un avocat qualifié, a déjà été rejeté pour le service militaire de l'Union en raison de sa race. À Appomattox, Lee aurait fait remarquer à Parker : « Je suis heureux de voir un vrai Américain ici », ce à quoi Parker a répondu : « Nous sommes tous Américains. [99] Le général Stand Watie, un chef de la nation Cherokee et commandant de la cavalerie indienne confédérée, a été le dernier général confédéré à rendre ses troupes. [101]

Déménagements et réservations Modifier

Au XIXe siècle, l'expansion incessante des États-Unis vers l'ouest a progressivement contraint un grand nombre d'Amérindiens à se réinstaller plus à l'ouest, souvent par la force, presque toujours à contrecœur. Les Amérindiens pensaient que cette réinstallation forcée était illégale, étant donné le traité de Hopewell de 1785. Sous le président Andrew Jackson, le Congrès des États-Unis a adopté l'Indian Removal Act de 1830, qui autorisait le président à conclure des traités pour échanger des terres amérindiennes à l'est du fleuve Mississippi contre des terres. à l'ouest de la rivière.

Pas moins de 100 000 Amérindiens ont déménagé vers l'Ouest à la suite de cette politique d'expulsion des Indiens. En théorie, la réinstallation était censée être volontaire et de nombreux Amérindiens sont restés à l'Est. Dans la pratique, une grande pression a été exercée sur les dirigeants amérindiens pour qu'ils signent des traités de renvoi.

La violation la plus flagrante de l'intention déclarée de la politique de suppression a eu lieu dans le cadre du traité de New Echota, qui a été signé par une faction dissidente de Cherokees mais pas par le chef principal. L'année suivante, les Cherokee ont concédé le retrait, mais la Géorgie a inclus leurs terres dans une loterie pour la colonisation euro-américaine avant cela. Le président Jackson a utilisé l'armée pour rassembler et transporter les Cherokee vers l'ouest, dont le timing et le manque de fournitures adéquates ont entraîné la mort d'environ 4 000 Cherokees sur la piste des larmes. Environ 17 000 Cherokees, ainsi qu'environ 2 000 Noirs asservis détenus par les Cherokees, ont été emmenés de force vers le territoire indien. [102]

Les tribus étaient généralement situées dans des réserves où elles pouvaient plus facilement être séparées de la vie traditionnelle et poussées dans la société euro-américaine. Certains États du sud ont en outre promulgué des lois au XIXe siècle interdisant l'établissement de non-amérindiens sur les terres amérindiennes, dans le but d'empêcher les missionnaires blancs sympathiques d'aider la résistance amérindienne dispersée. [103]

Amérindiens et citoyenneté américaine Modifier

En 1817, les Cherokee sont devenus les premiers Amérindiens reconnus comme citoyens américains. En vertu de l'article 8 du traité Cherokee de 1817, « Plus de 300 Cherokees (chefs de famille) dans l'honnête simplicité de leur âme, ont fait le choix de devenir citoyens américains. [104] [105] La date suivante la plus ancienne enregistrée de la citoyenneté américaine des Amérindiens était en 1831, lorsque certains Choctaw du Mississippi sont devenus citoyens après que le Congrès des États-Unis a ratifié le Traité de Dancing Rabbit Creek. [106] [107] [108] [109]

L'article 22 visait à nommer un représentant de Choctaw à la Chambre des représentants des États-Unis. [106] En vertu de l'article XIV de ce traité, tout Choctaw qui choisissait de ne pas déménager avec la nation Choctaw pouvait devenir citoyen américain lorsqu'il s'enregistrait et s'il restait sur des terres désignées pendant cinq ans après la ratification du traité. Au fil des ans, les Amérindiens sont devenus citoyens américains en :

1. Disposition du traité (comme pour les Cherokee)
2. Enregistrement et attribution des terres en vertu de la loi Dawes du 8 février 1887
3. Délivrance du brevet en fief simple
4. Adopter des habitudes de vie civilisée
5. Enfants mineurs
6. Citoyenneté par naissance
7. Devenir soldats et marins dans les forces armées américaines
8. Mariage avec un citoyen américain
9. Acte spécial du Congrès.

En 1857, le juge en chef Roger B. Taney a exprimé l'opinion de la cour que, puisque les Amérindiens étaient des « personnes libres et indépendantes », ils pouvaient devenir des citoyens américains. [110] [111] Taney a affirmé que les Américains natals pourraient être naturalisés et rejoindre la "communauté politique" des États-Unis. [111]

[Les Amérindiens], sans aucun doute, comme les sujets de tout autre gouvernement étranger, être naturalisés par l'autorité du Congrès, et devenir citoyens d'un État, et des États-Unis et si un individu doit quitter sa nation ou sa tribu, et prendre sa demeure parmi la population blanche, il aurait droit à tous les droits et privilèges qui appartiendraient à un émigré de tout autre peuple étranger.

Après la guerre de Sécession, le Civil Rights Act de 1866 stipule que « toutes les personnes nées aux États-Unis et non soumises à une puissance étrangère, à l'exclusion des Indiens non taxés, sont par la présente déclarées citoyens des États-Unis ». [112] Cela a été confirmé par la ratification du quatorzième amendement. Mais le concept des Amérindiens en tant que citoyens américains est tombé en disgrâce parmi les politiciens de l'époque. Le sénateur Jacob Howard du Michigan a commenté : « Je ne suis pas encore prêt à adopter un acte radical de naturalisation par lequel tous les sauvages indiens, sauvages ou apprivoisés, appartenant à une relation tribale, doivent devenir mes concitoyens et aller aux urnes et votez avec moi". (Globe du Congrès, 1866, 2895) [113] Lors d'un débat au Sénat concernant le quatorzième amendement, James Rood Doolittle du Wisconsin a déclaré : « . tous ces Indiens sauvages doivent être citoyens des États-Unis, la Grande République du monde, dont la citoyenneté devrait être un titre aussi fier que celui de roi, et dont le danger est que vous dégradiez cette citoyenneté (Globe du Congrès, 1866, 2892)." [113]

Loi sur les crédits indiens de 1871 Modifier

En 1871, le Congrès a ajouté un avenant à l'Indian Appropriations Act mettant fin à la reconnaissance par les États-Unis d'autres tribus amérindiennes ou nations indépendantes et interdisant d'autres traités.

Qu'à l'avenir aucune nation ou tribu indienne sur le territoire des États-Unis ne sera reconnue ou reconnue comme une nation, une tribu ou une puissance indépendante avec laquelle les États-Unis pourront contracter par traité : invalider ou compromettre l'obligation de tout traité jusqu'ici légalement conclu et ratifié avec une telle nation ou tribu indienne.

Éducation et internats Modifier

Après les guerres indiennes à la fin du XIXe siècle, les États-Unis ont créé des internats amérindiens, initialement dirigés principalement par ou affiliés à des missionnaires chrétiens. [115] À cette époque, la société américaine pensait que les enfants amérindiens devaient être acculturés à la société en général. L'expérience de l'internat s'est souvent avérée traumatisante pour les enfants amérindiens, qui n'avaient pas le droit de parler leur langue maternelle, enseignaient le christianisme et se voyaient refuser le droit de pratiquer leur religion d'origine et, de bien d'autres manières, forcés d'abandonner leur identité amérindienne [116] et d'adopter Culture euro-américaine.

Depuis la fin du 20e siècle, des enquêtes ont documenté des cas d'abus sexuels, physiques et mentaux survenus dans ces écoles. [117] [118] Alors que les problèmes ont été documentés dès les années 1920, certaines des écoles ont continué dans les années 1960. Depuis la montée de l'autodétermination des Amérindiens, ils ont généralement mis l'accent sur l'éducation de leurs enfants dans des écoles proches de leur lieu de résidence. En outre, de nombreuses tribus reconnues au niveau fédéral ont repris les opérations de ces écoles et ajouté des programmes de maintien et de renouveau de la langue pour renforcer leurs cultures. À partir des années 1970, les tribus ont également fondé des collèges dans leurs réserves, contrôlés et exploités par les Amérindiens, pour former leurs jeunes à des emplois ainsi que pour transmettre leurs cultures.

Le 29 août 1911, Ishi, généralement considéré comme le dernier amérindien à avoir vécu la majeure partie de sa vie sans contact avec la culture euro-américaine, a été découvert près d'Oroville, en Californie, après qu'un incendie de forêt l'a chassé des montagnes voisines. Il était le dernier de sa tribu, le reste ayant été massacré par un groupe de "combattants indiens" blancs en 1865 alors qu'il était enfant. Après avoir été emprisonné en détention préventive, Ishi a été remis à des anthropologues dirigés par Alfred L. Kroeber à l'Université de Californie. Ils ont étudié sa langue et sa culture Yahi du Sud et lui ont fourni un foyer jusqu'à sa mort de tuberculose cinq ans plus tard. [119] [120] [121]

Le 2 juin 1924, le président républicain des États-Unis, Calvin Coolidge, a signé l'Indian Citizenship Act, qui a fait des citoyens des États-Unis de tous les Amérindiens nés aux États-Unis et ses territoires et qui n'étaient pas déjà citoyens. Avant l'adoption de la loi, près des deux tiers des Amérindiens étaient déjà citoyens américains. [122]

Les Indiens d'Amérique ont aujourd'hui tous les droits garantis par la Constitution des États-Unis, peuvent voter aux élections et se présenter aux élections. Il y a eu une controverse sur la compétence du gouvernement fédéral sur les affaires tribales, la souveraineté et les pratiques culturelles. [123]

Qu'il soit promulgué par le Sénat et la Chambre des représentants des États-Unis d'Amérique réunis au Congrès, que tous les Amérindiens non-citoyens nés dans les limites territoriales des États-Unis soient, et ils sont par les présentes, déclarés citoyens des États-Unis : À condition que l'octroi d'une telle citoyenneté ne porte pas atteinte ou n'affecte en aucune manière le droit de tout Amérindien à la propriété tribale ou autre.

Seconde Guerre mondiale Modifier

Quelque 44 000 Amérindiens ont servi dans l'armée américaine pendant la Seconde Guerre mondiale : à l'époque, un tiers de tous les hommes indiens valides âgés de 18 à 50 ans. [124] L'entrée de jeunes hommes dans l'armée américaine pendant la Seconde Guerre mondiale a été décrite comme le premier exode à grande échelle des peuples autochtones des réserves. Cela impliquait plus de personnes que n'importe quelle migration depuis les déplacements des régions à l'est du fleuve Mississippi au début du XIXe siècle.

Le service des hommes avec l'armée américaine dans le conflit international a été un tournant dans l'histoire des Amérindiens. L'écrasante majorité des Amérindiens se sont félicités de l'opportunité de servir, ils avaient un taux d'enrôlement volontaire 40 % plus élevé que ceux qui ont été enrôlés. Les responsables du ministère de la Guerre ont déclaré que si toute la population s'était enrôlée dans la même proportion que les Amérindiens, la réponse aurait rendu le projet inutile. [125]

Leurs camarades soldats les tenaient souvent en haute estime, en partie depuis que la légende du dur guerrier amérindien était devenue une partie du tissu de la légende historique américaine. Les militaires blancs ont parfois montré un respect léger envers les camarades amérindiens en les appelant "chef". Les cultures amérindiennes ont été profondément modifiées après le retour de leurs jeunes hommes chez eux, en raison de leur large contact avec le monde en dehors du système de réservation. « La guerre », a déclaré le commissaire américain aux Indiens en 1945, « a causé la plus grande perturbation de la vie autochtone depuis le début de l'ère des réserves », affectant les habitudes, les opinions et le bien-être économique des membres de la tribu. [126]

Le plus important de ces changements a été la possibilité, en raison des pénuries de main-d'œuvre en temps de guerre, de trouver un travail bien rémunéré dans les villes. Après la guerre, de nombreux Amérindiens se sont installés dans les zones urbaines, en particulier sur la côte ouest avec le développement de l'industrie de la défense. Dans les années 1950, le gouvernement fédéral avait une politique de réinstallation les encourageant à le faire en raison des opportunités économiques dans les villes. Mais les Amérindiens ont lutté contre la discrimination et les grands changements culturels en laissant leurs réserves derrière eux.

Il y avait aussi des pertes à cause de la guerre. Par exemple, un total de 1 200 hommes Pueblo ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale, seulement la moitié environ sont rentrés vivants. En outre, de nombreux autres Navajos ont servi de locuteurs de code pour l'armée dans le Pacifique. Le code qu'ils ont fait, bien que cryptologiquement très simple, n'a jamais été déchiffré par les Japonais.

Autodétermination Modifier

Le service militaire et la résidence urbaine ont contribué à la montée de l'activisme amérindien, en particulier après les années 1960 et l'occupation de l'île d'Alcatraz (1969-1971) par un groupe d'étudiants indiens de San Francisco.Au cours de la même période, l'American Indian Movement (AIM) a été fondé à Minneapolis, et des sections ont été établies dans tout le pays, où les Amérindiens combinaient l'activisme spirituel et politique. Les protestations politiques ont attiré l'attention des médias nationaux et la sympathie du public américain.

Au milieu des années 1970, les conflits entre les gouvernements et les Amérindiens ont parfois dégénéré en violence. Un événement notable de la fin du 20e siècle a été l'incident de Wounded Knee sur la réserve indienne de Pine Ridge. En colère contre le gouvernement tribal et les échecs du gouvernement fédéral à faire respecter les droits issus de traités, environ 300 militants Oglala Lakota et American Indian Movement (AIM) ont pris le contrôle de Wounded Knee le 27 février 1973. [127]

Des militants indiens de tout le pays les ont rejoints à Pine Ridge, et l'occupation est devenue un symbole de la montée de l'identité et du pouvoir des Amérindiens. Les forces de l'ordre fédérales et la garde nationale ont bouclé la ville, et les deux parties se sont affrontées pendant 71 jours. Au cours de nombreux coups de feu, un maréchal des États-Unis a été blessé et paralysé. Fin avril, un Cherokee et un Lakota local ont été tués par balles. Les anciens Lakota ont mis fin à l'occupation pour s'assurer qu'aucune autre vie ne soit perdue. [127]

En juin 1975, deux agents du FBI cherchant à procéder à une arrestation pour vol à main armée dans la réserve de Pine Ridge ont été blessés dans une fusillade et tués à bout portant. L'activiste AIM Leonard Peltier a été condamné en 1976 à deux peines consécutives de prison à vie dans les décès du FBI. [128]

En 1968, le gouvernement a promulgué l'Indian Civil Rights Act. Cela a donné aux membres tribaux la plupart des protections contre les abus des gouvernements tribaux que la Déclaration des droits accorde à tous les citoyens américains en ce qui concerne le gouvernement fédéral. [129] En 1975, le gouvernement des États-Unis a adopté l'Indian Self-Determination and Education Assistance Act, marquant le point culminant de 15 années de changements de politique. Il résultait de l'activisme des Indiens d'Amérique, du mouvement des droits civiques et des aspects de développement communautaire des programmes sociaux du président Lyndon Johnson des années 1960. La loi reconnaissait le droit et le besoin des Amérindiens à l'autodétermination. Cela a marqué le tournant du gouvernement américain par rapport à la politique des années 1950 consistant à mettre fin aux relations entre les tribus et le gouvernement. Le gouvernement américain a encouragé les efforts des Amérindiens en matière d'autonomie gouvernementale et de détermination de leur avenir. Les tribus ont développé des organisations pour administrer leurs propres programmes sociaux, d'aide sociale et de logement, par exemple. L'autodétermination tribale a créé des tensions en ce qui concerne l'obligation historique du gouvernement fédéral de s'occuper des Indiens en matière de fiducie, cependant, le Bureau des affaires indiennes n'a jamais été à la hauteur de cette responsabilité. [130]

À cette époque, les tribus avaient déjà commencé à créer des écoles communautaires pour remplacer les internats du BIA. Dirigées par la nation Navajo en 1968, les tribus ont créé des collèges et universités tribaux pour construire leurs propres modèles d'éducation dans les réserves, préserver et faire revivre leurs cultures et développer une main-d'œuvre instruite. En 1994, le Congrès américain a adopté une loi reconnaissant les collèges tribaux en tant que collèges d'octroi de terres, ce qui offrait des possibilités de financement. Trente-deux collèges tribaux aux États-Unis appartiennent à l'American Indian Higher Education Consortium. Au début du 21e siècle, les nations tribales avaient également mis en place de nombreux programmes de renouveau linguistique dans leurs écoles.

En outre, l'activisme amérindien a conduit de grandes universités à travers le pays à établir des programmes et des départements d'études amérindiennes, sensibilisant davantage aux forces des cultures indiennes, offrant des opportunités aux universitaires et approfondissant la recherche sur l'histoire et les cultures aux États-Unis. Les Amérindiens sont entrés dans le journalisme universitaire et la politique médiatique aux niveaux local, étatique et fédéral et dans la fonction publique, par exemple, influençant la recherche médicale et les politiques pour identifier les problèmes liés aux Indiens d'Amérique.

En 1981, Tim Giago fonde le Temps Lakota, un journal amérindien indépendant, situé dans la réserve de Pine Ridge mais non contrôlé par le gouvernement tribal. Il a ensuite fondé l'Association des journalistes amérindiens. D'autres journaux et sociétés de médias indépendants ont été créés, de sorte que les journalistes amérindiens apportent leur point de vue sur leurs propres affaires et d'autres politiques et événements.

En 2004, le sénateur Sam Brownback (républicain du Kansas) a présenté une résolution commune (Senate Joint Resolution 37) pour « présenter des excuses à tous les peuples autochtones au nom des États-Unis » pour les « politiques mal conçues » passées par le gouvernement américain concernant les Indiens Tribus. [131] Le président Barack Obama a promulgué les excuses historiques en 2009, en tant qu'article 8113 du projet de loi sur les crédits de la défense de 2010. [132]

Après des années d'enquête et de travail indépendant par des journalistes amérindiens, en 2003, le gouvernement américain a inculpé des suspects dans le meurtre d'Anna Mae Aquash en décembre 1975 dans la réserve indienne de Pine Ridge. UNE Mi'kmaq, Aquash était à l'époque la femme militante la mieux classée dans l'American Indian Movement (AIM). Elle a été tuée plusieurs mois après que deux agents du FBI aient été tués dans la réserve. De nombreux Lakota pensent qu'elle a été tuée par l'AIM, soupçonnée d'avoir été un informateur du FBI, mais elle n'a jamais travaillé pour le FBI. [133] Arlo Looking Cloud a été condamnée par un tribunal fédéral en 2004. En 2007, les États-Unis ont extradé l'activiste de l'AIM John Graham du Canada pour qu'il soit jugé pour son meurtre. [134] Il a également été reconnu coupable et condamné à perpétuité.

La loi indienne sur les arts et l'artisanat de 1990 Modifier

L'Indian Arts and Crafts Act de 1990 (P.L. 101-644) est une loi sur la vérité dans la publicité qui interdit les fausses déclarations dans la commercialisation de produits d'art et d'artisanat amérindiens ou autochtones d'Alaska aux États-Unis, y compris les capteurs de rêves. Il est illégal d'offrir ou d'exposer à la vente, ou de vendre tout produit d'art ou d'artisanat d'une manière qui suggère faussement qu'il est produit en Inde.

Les tribus et les individus amérindiens ont commencé à intenter des poursuites contre le gouvernement fédéral pour diverses questions, en particulier les revendications territoriales et la mauvaise gestion des terres en fiducie et des frais. Un certain nombre de cas de longue date ont finalement été réglés par l'administration du président Barack Obama, qui s'est engagé à améliorer les relations entre le gouvernement fédéral et les tribus. Parmi ceux-ci se trouvait Cobell c. Salazar, un recours collectif réglé en 2009, le Congrès s'étant approprié des fonds en 2010. [135] Un autre a été Keepseagle v. , réglé en avril 2011. Le règlement de 760 millions de dollars « désignait 680 millions de dollars pour les agriculteurs amérindiens qui avaient été victimes de discrimination de la part du département américain de l'Agriculture au cours d'une période de plusieurs années dans le passé. [136]

En 2012, « les ministères de la Justice et de l'Intérieur avaient conclu des accords totalisant plus d'un milliard de dollars avec 41 tribus pour des allégations de mauvaise gestion ». [135] La Nation Navajo a gagné le plus grand règlement avec une seule tribu, de 554 millions de dollars. [135] C'est la plus grande tribu des États-Unis.

En 2013, dans le cadre du renouvellement de la loi sur la violence contre les femmes, le gouvernement fédéral a renforcé la protection des femmes amérindiennes, car il a établi le pouvoir des tribus de poursuivre les non-autochtones qui commettent des crimes sur les terres indiennes. [135] L'abus domestique et sexuel des femmes amérindiennes a été un problème dans de nombreux domaines, mais les lois précédentes ont empêché l'arrestation ou la poursuite par la police tribale ou les tribunaux de partenaires abusifs non autochtones. [137] [138]

La migration des Amérindiens vers les zones urbaines a continué de croître : 70 % des Amérindiens vivaient dans des zones urbaines en 2012, contre 45 % en 1970 et 8 % en 1940. Les zones urbaines comptant d'importantes populations amérindiennes comprennent Rapid City, Minneapolis, Oklahoma City. , Denver, Phoenix, Tucson, Seattle, Chicago, Houston et New York. Beaucoup ont vécu dans la pauvreté et ont lutté contre la discrimination. Le racisme, le chômage, la drogue et les gangs étaient des problèmes courants que les organisations indiennes de services sociaux, comme le complexe de logements Little Earth à Minneapolis, ont tenté de résoudre. [139]

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Bourse colombienne : La colonisation par les Européens du Nouveau Monde a entraîné de nombreux changements. Des mondes autrefois séparés étaient désormais en contact les uns avec les autres. Ce nouveau contact a conduit à un échange culturel de plantes, d'animaux, de maladies et d'idées appelé Columbian Exchange. Les Européens ont bénéficié des idées et des cultures amérindiennes trouvées dans le Nouveau Monde. Ils ont découvert de nouveaux aliments tels que les tomates, le maïs, les haricots, les courges, les pommes de terre, les dindes et le chocolat. Les Européens ont bénéficié d'une alimentation plus variée et plus nutritive après avoir ramené ces sources de nourriture chez eux. Les Amérindiens ont également bénéficié du contact avec les Européens. Les Européens ont apporté avec eux des animaux domestiques comme des chevaux, des vaches et des cochons.

La présence européenne dans le Nouveau Monde présentait des inconvénients, ainsi que des avantages, pour les Amérindiens. Le plus gros inconvénient était l'introduction de maladies. Les Amérindiens n'étaient pas immunisés contre les maladies que les colons européens ont inconsciemment amenées avec eux dans le Nouveau Monde. Un autre inconvénient était le pistolet. Les colons européens ont apporté les armes les plus récentes avec eux dans le Nouveau Monde. Ils ont échangé des armes contre de la nourriture et d'autres fournitures.

Religion: L'une des raisons pour lesquelles les Européens sont venus dans le Nouveau Monde était de propager le christianisme aux Amérindiens. Les catholiques espagnols et français ont travaillé comme missionnaires. Leur mission était de convertir les indigènes au christianisme. Les Français n'ont pas été capables de changer les coutumes amérindiennes autant que les Espagnols l'ont fait. Certains indigènes étaient ouverts à l'idée du christianisme. D'autres se sont vu imposer la religion.

Déclin de la population : Lorsque les Espagnols se sont installés pour la première fois dans le Nouveau Monde, ils ont réduit en esclavage de nombreux Amérindiens. Ils ont utilisé les Amérindiens pour l'agriculture et l'extraction d'or et d'argent. Les travaux forcés et la malnutrition ont entraîné la mort de nombreux Amérindiens. Avec la colonisation européenne sont venues de nouvelles maladies. Ces maladies blessent la population amérindienne. Les Amérindiens n'avaient pas d'immunités pour lutter contre ces maladies. Cela a conduit des millions à mourir. Les experts disent que 50 à 90 pour cent des Amérindiens sont morts au cours des premières décennies en raison de l'arrivée des Européens.

Terre: Les colons et les Amérindiens occupaient les mêmes terres. Cela les a amenés à se disputer des endroits pour s'installer et se développer. Ils chassaient dans les mêmes forêts et pêchaient dans les mêmes ruisseaux. Cela a conduit à un épuisement des animaux disponibles pour la nourriture. La demande de produits agricoles a conduit de nombreux colons des colonies britanniques à défricher les forêts pour faire de la place pour planter. Cela a épuisé les terrains de chasse des Amérindiens, les forçant à déménager à l'ouest des Appalaches. De nombreuses tribus amérindiennes ont tenté de se rebeller contre les colonies en pleine croissance. Cependant, les Amérindiens ne faisaient pas le poids face aux armes coloniales et à l'armée britannique. Un autre résultat du déplacement vers l'ouest était les conflits entre les tribus. La plupart des tribus amérindiennes étaient indépendantes les unes des autres. Ils avaient leurs propres traditions et leur propre langue. Lorsqu'elles sont forcées d'être sur la même terre, les différences culturelles entre les tribus ont conduit à la guerre.

Coexistence pacifique: Les Amérindiens et les Européens ont bénéficié du commerce de biens et de connaissances. Les colons européens ont appris des Amérindiens comment faire pousser des cultures américaines. Ils ont appris où chasser et comment survivre. Les Amérindiens ont appris de nouveaux outils, armes, animaux et méthodes agricoles grâce aux colons. Il existe de nombreux exemples de coexistence pacifique entre les Amérindiens et les colons, l'un des plus célèbres étant le premier Thanksgiving. Sans l'aide des indigènes, les pèlerins n'auraient peut-être pas survécu.


17 000 ans d'habitation humaine continue

Bienvenue au parc historique national des monticules Ocmulgee. Ce parc est un site préhistorique des Amérindiens, où de nombreuses cultures amérindiennes différentes ont occupé cette terre pendant des milliers d'années. Les Indiens d'Amérique sont venus ici pour la première fois pendant la période paléo-indienne pour chasser les mammifères de la période glaciaire. Vers 900 de notre ère, la période du Mississippien a commencé et les gens ont construit des monticules pour leur élite, qui restent ici aujourd'hui.

Célébration indienne Ocmulgee

Notre célébration indienne aura lieu les 18 et 19 septembre 2021.

Earth Lodge Floor a 1000 ans

Le sol du Earth Lodge est d'origine et a été daté au carbone de l'année 1015.

Excursions

Le parc n'accepte actuellement pas les sorties sur le terrain en raison de Covid-19. Cependant, nous avons des vidéos à regarder sur le lien éducatif sur ce site Web.

La plus grande fouille archéologique en Amérique

Ocmulgee Mounds a eu la plus grande fouille archéologique de l'histoire américaine avec plus de 800 hommes travaillant et découvrant 3 millions d'artefacts


Contenu

La région a été explorée pour la première fois par John Otto, qui s'est installé à Grand Junction au début du 20e siècle. Avant l'arrivée d'Otto, de nombreux habitants de la région pensaient que les canyons étaient inaccessibles aux humains. Otto a commencé à construire des sentiers sur le plateau et dans les canyons. [5] Alors que la nouvelle de son travail se répandait, la Chambre de commerce de Grand Junction envoya une délégation pour enquêter. La délégation est revenue en faisant l'éloge du travail d'Otto et de la beauté des paysages de la région sauvage, et le journal local a commencé à faire pression pour en faire un parc national. Un projet de loi a été présenté et porté par les représentants locaux au Congrès et au Sénat des États-Unis, mais un ralentissement du Congrès au cours des derniers mois a menacé le processus. Pour assurer la protection des canyons, le président William Howard Taft (qui avait visité la région) est intervenu et a utilisé les plus hauts pouvoirs à sa disposition via la loi sur les antiquités et la proclamation présidentielle pour déclarer les canyons monument national.

La zone a été érigée en monument national du Colorado le 24 mai 1911. Otto a été embauché en tant que premier garde forestier du parc, touchant un salaire de 1 $ par mois. Pendant les 16 années suivantes, il a continué à construire et à entretenir des sentiers tout en vivant dans une tente dans le parc.

Le parc est devenu plus connu dans les années 1980 en partie en raison de son inclusion en tant qu'étape de la grande course cycliste internationale, la Coors Classic. La course à travers le parc est devenue connue sous le nom de "Le Tour de la Lune", en raison des paysages spectaculaires traversés par la course sur Rim Rock Drive.

La question du statut de parc national a été soulevée à maintes reprises, généralement pendant les cycles de ralentissement provoqués par l'industrie de l'uranium et plus tard le pétrole et le gaz. En juin 2014, le membre du Congrès Scott Tipton et le sénateur Mark Udall ont mené le processus plus près de la réalisation que tout autre représentant depuis l'effort initial en 1907. Les deux représentants ont nommé un comité de 18 membres des sections locales pour étudier la question et apprendre les faits dans 2011. Après une vague de soutien des résidents locaux et des propriétaires d'entreprises, les représentants ont ensuite nommé un comité de cinq résidents locaux pour rédiger un projet de loi. Le projet de loi a été annoncé et publié au début de 2014. Une période de commentaires publics sur le projet de loi a commencé peu de temps après avec une date de fin du 29 juin. Le producteur de documentaires Ken Burns (Parcs nationaux : la meilleure idée de l'Amérique) statut de parc pour le Colorado National Monument. Burns a comparé la région à Seward, en Alaska, qui a surmonté l'opposition pour créer le parc national de Kenai Fjords. Burns a déclaré que les habitants de Seward en étaient venus à qualifier le parc national de Kenai Fjords de « pipeline permanent ».

Sur le plan écologique, le Colorado National Monument se trouve sur une vaste zone de haut désert dans l'ouest du Colorado, bien que, selon la classification climatique de Köppen, il soit, comme Grand Junction voisin, tempéré semi-aride. Les étés sont chauds et secs tandis que les hivers sont froids avec un peu de neige. Les températures atteignent 100 °F (38 °C) sur 5,3 jours, 90 °F (32 °C) sur 57 jours, et restent au niveau de zéro ou en dessous de 13 jours par an.

Données climatiques pour le Colorado National Monument (normales 1981-2010)
Mois Jan fév Mar avr Peut juin juil août SEP oct nov déc Année
Moyenne élevée °F (°C) 38.6
(3.7)
44.1
(6.7)
54.4
(12.4)
62.9
(17.2)
74.0
(23.3)
85.8
(29.9)
92.3
(33.5)
89.1
(31.7)
79.8
(26.6)
65.4
(18.6)
49.6
(9.8)
38.7
(3.7)
64.6
(18.1)
Moyenne basse °F (°C) 22.4
(−5.3)
26.9
(−2.8)
34.4
(1.3)
40.7
(4.8)
50.3
(10.2)
59.6
(15.3)
65.9
(18.8)
63.3
(17.4)
55.0
(12.8)
43.3
(6.3)
31.7
(−0.2)
23.3
(−4.8)
43.1
(6.2)
Précipitations moyennes pouces (mm) 0.74
(19)
0.71
(18)
1.02
(26)
1.07
(27)
1.05
(27)
0.74
(19)
0.84
(21)
1.07
(27)
1.22
(31)
1.28
(33)
0.97
(25)
0.78
(20)
11.51
(292)
Chutes de neige moyennes pouces (cm) 5.8
(15)
4.9
(12)
3.3
(8.4)
1.1
(2.8)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0.5
(1.3)
2.5
(6.4)
6.6
(17)
24.7
(62.9)
Jours de précipitations moyennes (≥ 0,01 in) 5.3 5.3 6.4 5.7 5.8 4.1 6.1 7.0 6.3 6.2 5.6 5.7 69.7
Jours de neige moyens (≥ 0,1 po) 3.9 2.9 2.3 0.6 0 0 0 0 0 0.4 1.8 4.2 16.1
Source : NOAA [6]

Le Monument contient de nombreux sentiers de randonnée, avec des longueurs et des difficultés pour tous les goûts. Les tempêtes estivales peuvent provoquer des crues soudaines ainsi que des conditions de sentiers dangereuses. Des serpents à sonnettes se trouvent sur le monument et un terrain accidenté existe partout, mais la plupart des sentiers sont bien entretenus. Le ski de fond hivernal est parfois possible sur des sentiers comme le Liberty Cap Trail.

Serpents Trail, peut-être le plus populaire, suit le tracé de la route d'origine jusqu'au sommet du monument. Ce sentier est accessible par des parkings aux deux extrémités, tous deux situés près de Rim Rock Drive.Serpents Trail est bien entretenu et offre une vue imprenable sur le monument lui-même et la Grande Vallée en contrebas. L'un des sentiers les plus courts, également populaire, est Devil's Kitchen. Le début du sentier est situé près de l'entrée est du parc sur Rim Rock Drive. Ce sentier mesure environ 1 mile de long et se termine dans une grotte de grès. Le sentier Devil's Kitchen est bien adapté aux familles avec de jeunes enfants, car la randonnée est courte et la "cuisine" elle-même offre de nombreuses possibilités d'exploration à la taille des enfants.

Le sentier Liberty Cap part du fond de la vallée et monte jusqu'au bord du monument. Liberty Cap lui-même est une ancienne dune de sable et offre une vue magnifique sur la Grande Vallée. Corkscrew Trail, fermé pendant de nombreuses années mais rouvert à la mi-2006, bifurque le Liberty Cap et longe un petit canyon et des falaises invisibles du fond de la vallée. Ce sentier, le seul sentier en boucle sur le monument, mesure environ 3 miles de long et présente une montée moins rigoureuse que Liberty Cap.

Le sentier Monument Canyon, également populaire, suit Monument Canyon sur environ 5 miles. Ce sentier est souvent parcouru en aller-retour et offre une vue rapprochée du monument de l'Indépendance, la caractéristique la plus distincte du monument national du Colorado, ainsi qu'une formation nommée Kissing Couple. [7] Le début du sentier inférieur est accessible à partir du CO 340 (Broadway).

No Thoroughfare Trail commence au bas du No Thoroughfare Canyon, près de l'entrée est. Comme son nom l'indique, il n'y a pas de sentier officiel jusqu'au sommet de ce canyon. Le sentier sans issue va quelques kilomètres dans le canyon, et une randonnée aller-retour est nécessaire. Certains randonneurs ont trouvé un moyen de traverser tout le canyon, mais après un certain point, le sentier devient difficile et non balisé. No Thoroughfare Canyon a de petites chutes d'eau pendant le ruissellement printanier, mais il est sec pendant la majeure partie de l'année.

Le Colorado National Monument a été classé en 2017 comme le meilleur camping du Colorado dans une enquête menée par Msn.com dans 50 États. [8]

La plupart des premières installations pour visiteurs du Colorado National Monument ont été conçues par le National Park Service et construites par la Public Works Administration et le Civilian Conservation Corps. Plusieurs de ces zones ont été inscrites au registre national des lieux historiques en reconnaissance de cela et en raison de leur adhésion aux normes de conception rustique du National Park Service de l'époque. L'ensemble de Rim Rock Drive est un district historique national, ainsi que le sentier Serpents, l'abri de pique-nique Devils Kitchen et trois endroits dans la région de Saddlehorn : la maison et le garage du gardien de Saddlehorn, le poste de repos de Saddlehorn et le quartier historique de la zone de services publics de Saddlehorn. . Le complexe du centre d'accueil est également inclus à titre d'exemple du programme Mission 66.

Le dossier géologique du parc préserve trois groupes différents de roches et de sédiments. Les roches les plus anciennes sont le gneiss et le schiste du Protérozoïque inférieur à moyen, y compris le stock du canyon Ute. Au-dessus de celles-ci, et séparées par une discordance angulaire, se trouvent principalement des roches sédimentaires mésozoïques stratifiées horizontalement, y compris le grès Wingate formant une falaise. Au-dessus de ceux-ci se trouvent divers types de dépôts meubles quaternaires tels que les alluvions, les colluvions et les dunes. Les roches sédimentaires sont plissées en monoclines par plusieurs failles, dont la faille de chevauchement de Redlands. [9]


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