Les Noirs américains qui ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale ont été confrontés à la ségrégation à l'étranger et à la maison

Les Noirs américains qui ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale ont été confrontés à la ségrégation à l'étranger et à la maison

Lorsque la Selective Training and Service Act est devenue le premier projet de loi du pays en temps de paix en septembre 1940, les dirigeants des droits civiques ont fait pression sur le président Franklin D. Roosevelt pour permettre aux hommes noirs de s'inscrire et de servir dans des régiments intégrés.

Bien que les Afro-Américains aient participé à tous les conflits depuis la guerre d'indépendance, ils l'avaient fait de manière séparée, et Henry Stimson, le secrétaire à la Guerre, nommé par le FDR, n'était pas intéressé à changer le statu quo. Avec un besoin de renforcer les forces armées américaines alors que la guerre s'intensifiait en Europe, FDR a décidé que les hommes noirs pourraient s'inscrire pour le projet, mais ils resteraient séparés et l'armée déterminerait la proportion de Noirs intronisés dans le service.

Le compromis représentait l'expérience paradoxale qui est arrivée aux 1,2 million d'hommes afro-américains qui ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale : ils se sont battus pour la démocratie à l'étranger tout en étant traités comme des citoyens de seconde zone par leur propre pays.

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Discrimination dans l'armée

Malgré l'empressement des soldats afro-américains à se battre pendant la Seconde Guerre mondiale, la même discrimination de Jim Crow dans la société était pratiquée dans toutes les branches des forces armées. De nombreuses bases et installations d'entraînement étaient situées dans le sud, en plus de la plus grande installation militaire pour soldats noirs, Fort Huachuca, située en Arizona. Quelle que soit la région, dans toutes les bases, il y avait des banques de sang, des hôpitaux ou des salles séparés, du personnel médical, des casernes et des installations de loisirs pour les soldats noirs. Et les soldats blancs et les résidents blancs locaux les injuriaient et les harcelaient régulièrement.

"L'expérience a été très décourageante pour beaucoup de soldats noirs", a déclaré Matthew Delmont, professeur d'histoire au Dartmouth College et auteur de Black Quotidian: Histoire quotidienne dans les journaux afro-américains. « Le genre de traitement qu'ils ont reçu des officiers blancs dans les bases de l'armée aux États-Unis était horrible. Ils ont décrit être dans des conditions d'esclavage et être traités comme des animaux. On les appelait assez régulièrement des épithètes raciales et on ne les respectait tout simplement pas en tant que soldats ou en tant qu'êtres humains.

Parce que les militaires ne pensaient pas que les Afro-Américains étaient aptes au combat ou aux postes de commandement, ils étaient pour la plupart relégués aux unités de travail et de service. Travailler comme cuisiniers et mécaniciens, construire des routes et des fossés et décharger des fournitures de camions et d'avions étaient des tâches courantes pour les soldats noirs. Et pour les quelques-uns qui ont obtenu le grade d'officier, ils ne pouvaient que diriger d'autres hommes noirs.

Comme Christopher Paul Moore l'a écrit dans son livre, Combattre pour l'Amérique : les soldats noirs, les héros méconnus de la Seconde Guerre mondiale, « Les Noirs américains portant des armes, que ce soit en tant qu'infanterie, corps de chars ou pilotes, était simplement une notion impensable… "

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Combattre la guerre sur deux fronts

REGARDER: Comment la NAACP combat la discrimination raciale

Les soldats afro-américains ont régulièrement signalé leurs mauvais traitements à la presse noire et à la NAACP, plaidant pour le droit de se battre sur les lignes de front aux côtés des soldats blancs.

"La presse noire a eu beaucoup de succès en termes de plaidoyer pour les soldats noirs pendant la Seconde Guerre mondiale", explique Delmont. "Ils soulignent l'hypocrisie de mener une guerre théoriquement démocratique, tout en ayant une armée de ségrégation raciale."

En 1942, le journal Black, le Courrier de Pittsburgh—en réponse à une lettre au rédacteur en chef de James G. Thompson, un soldat noir de 26 ans, dans laquelle il écrivait : « Dois-je sacrifier ma vie pour vivre à moitié américain ? », a lancé la campagne Double V. Le slogan, qui représentait une victoire pour la démocratie à l'étranger et une victoire contre le racisme en Amérique, a été vanté par des journalistes et des militants noirs pour rallier le soutien à l'égalité pour les Afro-Américains. les soldats ont enduré en luttant pour des libertés que les Afro-Américains eux-mêmes n'avaient pas.

Le 761e bataillon de chars et les aviateurs de Tuskegee

Alors que les pertes augmentaient parmi les soldats blancs vers la dernière année de la guerre, l'armée a dû utiliser des Afro-Américains comme fantassins, officiers, pétroliers et pilotes, en plus de rester inestimable dans les divisions d'approvisionnement.

D'août 1944 à novembre 1944, le Red Ball Express, une unité composée principalement de chauffeurs noirs, a livré de l'essence, des munitions, de la nourriture, des pièces mécaniques et des fournitures médicales à la troisième armée du général George Patton en France, parcourant jusqu'à 400 milles sur des routes étroites dans les morts. de nuit sans phares pour éviter la détection par les Allemands.

Le 761 Tank Battalion est devenu la première division noire à participer à des combats terrestres en Europe, rejoignant la troisième armée de Patton en France en novembre 1944. Les hommes ont aidé à libérer 30 villes sous contrôle nazi et ont passé 183 jours au combat, y compris dans la bataille des Ardennes. . Les Tuskegee Airmen, le groupe de pilotes de chasse entièrement noirs formés au Tuskegee Institute en Alabama, ont escorté des bombardiers au-dessus de l'Italie et de la Sicile, effectuant 1600 missions de combat et détruisant 237 avions allemands au sol et 37 dans les airs.

"Sans ces rôles cruciaux que jouaient les soldats noirs, l'armée américaine n'aurait pas été la même force de combat qu'elle était", a déclaré Delmont. "C'était une perspective que vous ne voyiez pas beaucoup dans la presse blanche."

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Après la guerre, une lutte continue pour les droits civiques

Après la fin officielle de la Seconde Guerre mondiale le 2 septembre 1945, les soldats noirs sont rentrés chez eux aux États-Unis face à des foules blanches violentes de ceux qui en voulaient aux Afro-Américains en uniforme et les percevaient comme une menace pour l'ordre social de Jim Crow.

En plus de la violence raciale, les soldats noirs se sont souvent vu refuser les avantages garantis par le G.I. Bill, la législation radicale qui fournissait une aide aux frais de scolarité, un placement et des prêts immobiliers et commerciaux aux anciens combattants.

Alors que les militants des droits civiques continuaient de souligner l'hypocrisie de l'Amérique en tant que nation démocratique avec une armée Jim Crow et que les politiciens du Sud s'opposaient fermement à l'égalité raciale totale pour les Noirs, le président Harry Truman a signé le décret exécutif 9981 qui a désagrégé les forces armées américaines en juillet 1948. Intégration complète , cependant, ne se produirait pas avant la guerre de Corée.

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Soldats afro-américains pendant la Seconde Guerre mondiale

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les soldats afro-américains et blancs qui étaient liés sur le champ de bataille étaient divisés chez eux. La 12e division blindée américaine était l'une des dix divisions américaines pendant la Seconde Guerre mondiale à avoir intégré des compagnies de combat.

Malgré la ségrégation générale dans l'armée à l'époque, plus d'un million d'Afro-Américains se sont battus pour les forces armées américaines sur le front intérieur, en Europe et dans le Pacifique.

Après avoir lutté pour la liberté et défendu la démocratie dans le monde entier, les soldats afro-américains sont rentrés chez eux après la guerre pour se retrouver confrontés aux préjugés existants et aux lois « Jim Crow », qui imposaient une ségrégation « séparée, mais égale ».

Un soldat afro-américain de la 12e division blindée

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les soldats afro-américains et blancs qui étaient liés sur le champ de bataille étaient divisés chez eux. La 12e division blindée américaine était l'une des dix divisions américaines pendant la Seconde Guerre mondiale à avoir intégré des compagnies de combat.

Photographe militaire William Scott

Les Afro-Américains faisaient partie des libérateurs du camp de concentration de Buchenwald. William Scott, vu ici pendant l'entraînement, était un photographe militaire et a aidé à documenter les crimes nazis dans le camp. Alabama, États-Unis, mars 1943.

Soldat afro-américain Warren Capers

Le soldat afro-américain Warren Capers a été recommandé pour une Silver Star pour ses actions lors de l'invasion alliée de la France. Lui et son détachement médical ont aidé plus de 330 soldats. France, 18 août 1944.

Sergent Léon Basse

Portrait du sergent Leon Bass pendant la Seconde Guerre mondiale. À l'âge de 18 ans, il s'est porté volontaire pour rejoindre l'armée américaine en 1943. Bass et d'autres membres de la 183e unité entièrement afro-américaine ont été témoins de Buchenwald plusieurs jours après la libération. Après la guerre, il est devenu enseignant et a été actif dans le mouvement des droits civiques.

Les troupes américaines, y compris les soldats afro-américains du 183e bataillon de combat du génie

Des troupes américaines, dont des soldats afro-américains du quartier général et de la compagnie de service du 183e bataillon de combat du génie, 8e corps, 3e armée américaine, voient des cadavres empilés derrière le crématorium lors d'une visite d'inspection du camp de concentration de Buchenwald. Parmi ceux sur la photo se trouve Leon Bass (le soldat troisième à partir de la gauche). Buchenwald, Allemagne, 17 avril 1945.

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La campagne Double V

Pour les puissances alliées, &ldquoV&rdquo était le symbole de la Seconde Guerre mondiale qui a unifié leur effort de guerre pour obtenir la victoire de la démocratie sur la tyrannie des puissances de l'Axe. Mais aux États-Unis, les lois et les pratiques de &ldquoJim Crow&rdquo ont continué à refuser aux Afro-Américains leurs pleins droits de citoyenneté, y compris l'égalité des chances de travailler et l'égalité d'accès au logement, aux écoles et aux équipements publics.

Un mois après l'attaque de Pearl Harbor, le 31 janvier 1942, un Afro-Américain résidant à Wichita, Kansas, M. James G. Thompson, a écrit une lettre à Le courrier de Pittsburgh, l'un des principaux journaux afro-américains du pays, suggérant que « tant que nous gardons la défense et la victoire au premier plan, nous ne perdons pas de vue notre combat pour une véritable démocratie chez nous. » En réponse, le Courrier, soutenu par d'autres journaux afro-américains, a créé l'insigne qui comportait deux V et décrit comme une double victoire pour la « démocratie à la maison et à l'étranger », lançant la campagne Double V en 1942 pour soutenir l'effort de guerre de la nation. Des affiches, des emblèmes et divers affichages présentaient deux V. Le slogan Double V a été adopté par de nombreuses communautés afro-américaines qui l'ont utilisé pour mobiliser des volontaires de leurs églises, organisations et écoles pour s'engager dans les efforts civils de masse de la guerre et soutenir les Afro-Américains dans les forces armées des États-Unis.

Ce projet d'histoire orale de la Seconde Guerre mondiale est parrainé en partie par le Fonds de dotation Sandra Gautt KU, créé par la professeure Emerita Gautt en l'honneur de son père, le Sgt. Thaddeus A. Whayne, membre de l'unité d'aviateurs de Tuskegee. Cela fait partie des efforts continus de la Collections d'expériences afro-américaines pour documenter la vie dans la région du Kansas.


Retour de guerre, retour au racisme

Après avoir combattu à l'étranger, les soldats noirs ont été confrontés à la violence et à la ségrégation chez eux. Beaucoup, comme Lewis W. Matthews, ont été contraints d'accepter des emplois subalternes. Bien qu'il ait réussi à faire passer le racisme, ce n'était pas une option pour la plupart.

Le dernier article de "Au-delà de la Seconde Guerre mondiale, nous savons», une série du Times qui documente des histoires moins connues de la guerre, se concentre sur le racisme et la ségrégation auxquels les soldats noirs ont été confrontés à leur retour.

Son voyage de retour chez lui en mai 1946 ressemblait beaucoup à celui du voyage : 30 jours de navigation entre le Pacifique Sud et Oakland, principalement passés sous le pont dans une zone séparée pour les soldats noirs.

Après avoir gardé l'approvisionnement en essence des véhicules et des avions de l'armée et avoir pris feu lors d'une patrouille aux Philippines, Lewis W. Matthews, alors caporal dans une unité entièrement noire, n'était pas mieux socialement après la Seconde Guerre mondiale qu'avant rejoindre le service. L'armée était toujours ségréguée, de même qu'une grande partie des États-Unis.

"Je pensais qu'il y aurait un grand changement à ce sujet", a déclaré Matthews, maintenant âgé de 93 ans.

Après la capitulation officielle du Japon le 2 septembre 1945, Matthews a débarqué à Oakland et est rentré chez lui à New York pour entamer un nouveau chapitre de sa vie d'ancien combattant avec une décharge honorable. Mais lui, ainsi que les 1,2 million d'Afro-Américains qui ont servi, découvriraient qu'une autre bataille, celle pour l'égalité aux États-Unis, faisait rage.

Les soldats noirs de retour de la guerre ont découvert les mêmes maux socio-économiques et la même violence raciste auxquels ils étaient confrontés auparavant. Malgré leurs sacrifices à l'étranger, ils ont toujours du mal à être embauchés pour des emplois bien rémunérés, ont été confrontés à la ségrégation et ont subi des brutalités ciblées, en particulier lorsqu'ils portaient leurs uniformes militaires. Les anciens combattants noirs ont réalisé qu'être traités comme des égaux était toujours une question que la société n'avait pas résolue.

"Au cœur de cela, il y avait une sorte de nervosité et de peur que de nombreux Blancs avaient que les anciens combattants noirs de retour ne bouleversent le statu quo racial", a déclaré Charissa Threat, professeur d'histoire à l'Université Chapman, qui a beaucoup écrit sur les relations civilo-militaires et course. "Ils ont vu des images de soldats noirs venant de l'étranger d'endroits comme l'Allemagne et l'Angleterre, où les soldats noirs se mêlaient aux blancs et avaient beaucoup plus de liberté."

Pour étouffer toute attente d'égalité sociale des militaires afro-américains, des foules de Blancs se sont livrées à une violence indicible à leur égard. Un cas de février 1946 impliquait Isaac Woodard, un vétéran noir qui a servi dans le théâtre du Pacifique. Après s'être disputé avec un chauffeur de bus alors qu'il voyageait de la Géorgie à la Caroline du Sud, Woodard, dans son uniforme, a reçu l'ordre de descendre du bus dans une ville maintenant connue sous le nom de Batesburg-Leesville, SC, et a été violemment battu avec un club de billy par le chef de la police locale qu'il était définitivement aveuglé.

En août de la même année, John C. Jones, un ancien combattant noir, a été lynché à Minden, en Louisiane, après avoir été accusé d'avoir regardé une jeune femme blanche à travers une fenêtre de la maison de sa famille. Deux autres anciens combattants noirs, Richard Gordon et Alonza Brooks, ont été assassinés à Marshall, au Texas, après un conflit de travail avec leurs employeurs.

La violence est devenue si omniprésente et brutale que les militants des droits civiques ont formé le Comité national d'urgence contre la violence des foules en 1946. Une délégation représentant le groupe a rencontré le président Harry S. Truman, plaidant pour une loi fédérale anti-lynchage, mais les démocrates du Sud ont fermé Truman's tentative.

L'espoir est venu sous la forme du G.I. Bill of Rights, un important texte de loi sociale que le président Franklin D. Roosevelt a promulgué en 1944 pour éviter le chômage de masse parmi les anciens combattants de retour et une dépression d'après-guerre. Présenté comme neutre vis-à-vis de la race, le G.I. Bill offrait aux vétérans une assurance-chômage, une aide pour les frais de scolarité, un placement et des prêts garantis pour les maisons, les fermes ou les entreprises.

À première vue, le projet de loi était transformateur. Pendant la guerre, la N.A.A.C.P. et d'autres groupes de défense des droits civiques ont encouragé les Noirs à s'enrôler dans l'armée afin qu'ils puissent recevoir le G.I. avantages. Après la guerre, cependant, le projet de loi n'a pas réussi à propulser les militaires noirs dans la classe moyenne comme il l'a fait pour les anciens combattants blancs. La discrimination envers les Afro-Américains s'est frayé un chemin à travers les failles de la législation, tout comme dans la vie de tous les jours.

« Une grande partie du G.I. Le projet de loi impliquait la déférence envers les autorités étatiques et locales », a déclaré Steven White, professeur de sciences politiques à l'Université de Syracuse et auteur de « La Seconde Guerre mondiale et la politique raciale américaine : l'opinion publique, la présidence et la défense des droits civils ». « Les Noirs du Sud, même s'ils bénéficiaient d'avantages, ne pouvaient pas fréquenter les mêmes collèges et universités. Ils ne pouvaient pas obtenir les mêmes emplois.

Bien qu'ils soient sortis de l'armée entièrement formés en tant que mécaniciens, menuisiers, soudeurs ou électriciens, les anciens combattants noirs ont rencontré des conseillers en emploi blancs dans les bureaux locaux de l'emploi qui ont refusé de les recommander pour des emplois qualifiés et semi-qualifiés.

"Les agences d'emploi de l'État dans tout le pays n'ont honoré les demandes des employeurs pour les Blancs que pour de nombreux emplois", a déclaré Richard Rothstein, auteur de "The Color of Law: A Forgotten History of How Our Government Segregated America".

Le représentant John Rankin, un démocrate du Mississippi ouvertement raciste qui a aidé à rédiger le G.I. Bill, s'est assuré que les États contrôlaient la distribution des prestations aux anciens combattants. Selon l'historien David H. Onkst dans son article « First a Negro… Incidemment a Veteran », en octobre 1946, par exemple, sur les 6 583 emplois non agricoles occupés dans le Mississippi par G.I. Bill conseillers en emploi, 86 pour cent des postes professionnels, qualifiés et semi-qualifiés sont allés aux blancs, tandis que 92 pour cent des emplois non qualifiés et du secteur des services sont allés aux noirs.

Lorsque Lewis Matthews est rentré chez lui dans l'appartement de sa mère dans le Bronx, il a effectué des livraisons pour un magasin de fournitures d'art et jonglé avec d'autres travaux subalternes. Mais, ayant besoin de mieux gagner sa vie, il a utilisé son G.I. des frais de scolarité pour s'inscrire à un programme de formation à Newark qui lui a appris à fabriquer des moules pour prothèses dentaires. Il a ensuite trouvé un emploi dans une entreprise de fabrication de prothèses dentaires près de Times Square.

"Tout ce qu'ils m'ont dit de faire, c'était de mélanger le plâtre", a déclaré Matthews, qui avait été formé pour faire un travail plus technique avec les moules, ce qui aurait mieux payé. "J'ai dit au diable ce foutu boulot, et je suis parti et je suis retourné au G.I. les gens », a-t-il déclaré. «Je leur ai dit:« Hé, écoutez, je ne peux pas sortir d'ici. Ils ne me paient pas d'argent dans ce travail jive.

Matthews, qui avait abandonné ses études secondaires pour gagner de l'argent pour sa famille avant de rejoindre le service à 16 ans, a décidé d'obtenir son diplôme d'études secondaires, puis s'est inscrit à l'Université de New York, où il a étudié l'administration des affaires pendant les trois années restantes sur son G.I. prestation d'éducation. "Je ne pouvais pas me permettre de payer pour le reste de N.Y.U., mais j'ai lu tout ce sur quoi je pouvais mettre la main concernant tout ce que je voulais apprendre", a-t-il déclaré.

Contrairement à Matthews, de nombreux anciens combattants noirs se sont vu refuser l'accès à une éducation collégiale, en grande partie relégués aux programmes professionnels. Selon le journaliste et historien Edward Humes, dans son article « How the G.I. Bill shunted Blacks Into Vocational Training », 28 pour cent des anciens combattants blancs sont allés à l'université sur le G.I. Bill, contre 12 % des Noirs. De ce nombre, plus de 90 pour cent des anciens combattants noirs fréquentaient des collèges et universités historiquement noirs – des institutions principalement dans le Sud qui étaient déjà sous-financées avec des ressources limitées. Dans son livre « When Affirmative Action Was White: An Untold History of Racial Inequality in Twentieth-Century America », Ira Katznelson a écrit que le nombre d'anciens combattants dans les collèges et universités historiquement noirs était de 29 000 en 1940 et de 73 000 en 1947. Et de 20 000 à 50 000 ont été refusés en raison de la capacité limitée, a écrit Humes.

Après avoir étudié à N.Y.U. et travaillant des emplois plus subalternes, Matthews a entendu une annonce à la radio sur la vente d'assurance-vie. Il est devenu agent général pendant un certain nombre d'années, mais s'est vu refuser un prêt aux petites entreprises du ministère des Anciens Combattants lorsqu'il a voulu ouvrir son propre bureau d'assurance. "Je connais des vétérans noirs qui n'ont pas pu obtenir de prêts et ont eu de vrais problèmes", a-t-il déclaré.

Les Afro-Américains se voyaient régulièrement refuser des prêts hypothécaires, et les vétérans noirs ne faisaient pas exception. Au cours de l'été 1947, le magazine Ebony a sondé 13 villes du Mississippi et a découvert celle des 3 229 V.A. prêts immobiliers accordés aux anciens combattants, deux sont allés à des Afro-Américains. Selon Humes, dans les années d'après-guerre, deux Blancs sur trois possédaient une maison, tandis que la propriété des Noirs restait à environ 40 %. Et ce n'était pas seulement dans le Sud.

"Il y avait des communautés planifiées comme Levittown à Long Island qui n'autorisaient pas les Noirs", a déclaré Jeffrey Sammons, professeur d'histoire à N.Y.U., dont les recherches se concentrent sur les Afro-Américains dans l'armée et le sport. Beaucoup de ces communautés ont été développées spécifiquement pour les anciens combattants blancs.

"En possédant même une maison, vous créez des capitaux propres, et cela crée de la richesse pour la prochaine génération", a déclaré Threat. "Les Afro-Américains n'ont pas eu la possibilité de créer une future génération de sécurité économique."

Rothstein l'a dit plus crûment : « L'écart de richesse a été créé par ces politiques inconstitutionnelles.

Les groupes de défense des droits civiques, frustrés par le manque de progrès, ont continué à faire pression sur Truman pour qu'il adopte une législation pour l'égalité raciale. Sachant que la législation sur les droits civiques stagnerait au Congrès et que la réputation des États-Unis en tant que grande nation démocratique était remise en question alors que le racisme continuait de prospérer pendant une guerre froide naissante, le 26 juillet 1948, Truman a signé deux décrets exécutifs, 9980 et 9981, désagrégeant la main-d'œuvre fédérale et les forces armées – des pratiques qui prendraient des années à être pleinement mises en œuvre.

Matthews a acheté sa première maison dans le quartier Bushwick de Brooklyn avec un V.A. hypothèque. Matthews, un père de huit enfants qui vit depuis des décennies dans le quartier Bedford-Stuyvesant de Brooklyn avec sa deuxième épouse, Dovie Ree Matthews, a déclaré qu'il ne regrettait pas son service, malgré tout racisme qu'il a subi. Il attribue au G.I. Bill pour son succès.

"Je suis tellement content d'avoir été soldat", a-t-il déclaré. «Je savais que j'étais noir et je savais qu'ils me discriminaient. Mais j'ai essayé de tirer le meilleur parti de ma situation.

Alexis Clark est professeur adjoint à la Columbia Journalism School et auteur de « Enemies in Love : A German POW, a Black Nurse and an Improbable Romance ».


Les Afro-Américains se sont battus pour la liberté à la maison et à l'étranger pendant la Seconde Guerre mondiale

Face au racisme et à la ségrégation, des hommes et des femmes noirs ont servi dans toutes les branches des forces armées pendant la Seconde Guerre mondiale.

Plus d'un million d'hommes et de femmes afro-américains ont servi dans chaque branche des forces armées américaines pendant la Seconde Guerre mondiale. En plus de combattre les forces du fascisme à l'étranger, ces Américains ont également combattu le racisme aux États-Unis et dans l'armée américaine. L'armée, la marine et le corps des marines ont tous séparé les Afro-Américains en unités distinctes en raison de la croyance qu'ils n'étaient pas aussi capables que les militaires blancs. Ajoutant à cette indignité, l'armée a fréquemment affecté des officiers blancs du sud des États-Unis pour commander des fantassins noirs.

Malgré ces obstacles décourageants, les Afro-Américains se sont battus avec distinction sur tous les théâtres de guerre. Certaines des unités noires les plus célèbres comprenaient le 332e groupe de chasseurs, qui a abattu 112 avions ennemis au cours de 179 missions d'escorte de bombardiers au-dessus de l'Europe, et le 761e bataillon de chars, qui a servi dans la troisième armée du général George S. Patton. Le général de division Willard S. Paul, de la 26e division, a distingué le 761e pour ses éloges après sa première action en France en écrivant : . " Les Afro-Américains ont également occupé des postes tout aussi essentiels dans l'armée en tant qu'infirmières, ingénieurs, chauffeurs de camion, artilleurs et parachutistes.

Les unités moins connues incluent les 92e et 93e divisions d'infanterie afro-américaines, qui ont combattu respectivement sur les théâtres européen et pacifique. Le 25e régiment d'infanterie de la 93e division a participé à la campagne de Bougainville en avril et mai 1944. Un membre du régiment, le caporal Alex Hamilton, a écrit à la maison.

« Les [Japonais] sont des combattants très intelligents. Nos garçons les apprennent, mais ils ont coûté la vie à plusieurs de mes amis. La vie est bon marché et la mort est courante, mais nous nous y habituons lentement. »

Cette volonté de la part des soldats afro-américains de sacrifier leur vie pour un pays qui les traitait comme des citoyens de seconde zone est remarquable. Divers récits racontent comment des prisonniers de guerre allemands pouvaient entrer dans des installations réservées aux Américains blancs que les militaires noirs ne pouvaient fréquenter.

Lorsque l'US Marine Corps a commencé à recruter un contingent de Marines noirs en juin 1942, des hommes de tout le pays ont afflué pour s'enrôler. Ces Marines se sont entraînés à Montford Point, en Caroline du Nord. Même si les « Montford Point Marines » excellaient dans l'artillerie et l'exercice militaire, ils étaient également confrontés à la même ségrégation et à la même hostilité que les hommes et les femmes des autres branches. Le commandant du Corps des Marines, le général de division Thomas Holcomb, n'aimait pas être forcé d'accepter des Afro-Américains dans le Corps, et contrairement à l'armée, le Corps des Marines n'a autorisé aucun homme noir à devenir officier avant novembre 1945. En mai 1943, le soldat RJ Wood a été même arrêté pour avoir usurpé l'identité d'un Marine alors qu'il rentrait chez lui en permission à Cleveland, Ohio. Les policiers ne savaient pas que les Marines afro-américains existaient. En Caroline du Nord, un policier a giflé les ordres officiels d'Edgar Cole et lui a dit qu'il n'était pas autorisé à attendre au coin de la rue qu'un chauffeur des Marines vienne le chercher et l'emmène à Montford Point. Malgré le racisme rencontré par les Marines noirs, ils se sont distingués dans les batailles de Peleliu, Saipan, Iwo Jima et Okinawa. En 1944, plus de 18 000 Marines s'étaient entraînés à Montford Point et 12 000 étaient stationnés outre-mer.

Des pilotes de chasse de la 15th Air Force se concertent à l'ombre d'un de leurs P-51 Mustang en août 1944 en Italie. De gauche à droite : le lieutenant Dempsey W. Morgan, Jr., le lieutenant Carroll S. Woods, le lieutenant Robert H. Nelson, Jr., le capitaine Andrew D. Turner, et le lieutenant Clarence P. Lester. Photo reproduite avec l'aimable autorisation des Archives nationales.

Des Marines afro-américains traversent des tranchées sur l'île Peleliu le 15 septembre 1944. Photo reproduite avec l'aimable autorisation des Archives nationales.

Des soldats afro-américains manient un canon anti-aérien de 40 mm pendant la bataille des Ardennes pendant la Seconde Guerre mondiale. Photo reproduite avec l'aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès des États-Unis.

Même lorsque les Afro-Américains se sont vu refuser la possibilité de servir dans des rôles de combat, ils ont quand même trouvé des moyens de se distinguer. Doris "Dorie" Miller était steward à bord de l'USS West Virginia lors de l'attaque japonaise sur Pearl Harbor le 7 décembre 1941. Bien qu'il n'ait jamais été formé sur les armes du navire, il a piloté une mitrailleuse pendant l'attaque et a transporté des marins blessés à sécurité. Pour ses actions, Miller est devenu le premier Afro-Américain à recevoir la Navy Cross. À la suite des actions de Dorie et du lobbying des groupes de défense des droits civiques, la marine américaine a de plus en plus envoyé des marins noirs en mer dans des rôles de combat. Le 20 mars 1944, la Marine met en service le destroyer d'escorte USS Mason, le premier navire à avoir un équipage majoritairement noir.

D'autres Afro-Américains servant dans les bataillons de construction derrière les lignes se sont portés volontaires pour des tâches extrêmement dangereuses en tant que brancardiers dans plusieurs campagnes du Pacifique. De retour aux États-Unis, des hommes et des femmes afro-américains travaillaient dans des usines de défense qui construisaient les navires et les avions de la marine et de l'armée de l'air les plus puissantes au monde.

Les réalisations des Afro-Américains pendant la guerre ont fourni des preuves précieuses que les militants des droits civiques ont utilisées dans leurs demandes d'égalité. Bien que le président Harry S. Truman ait ordonné à l'armée américaine de se déségréger entièrement en 1948, la lutte des Afro-Américains pour l'égalité des droits civils était loin d'être terminée.

Tyler Bamford

Tyler Bamford était le chercheur Sherry et Alan Leventhal à l'Institut pour l'étude de la guerre et de la démocratie au National WWII Museum de 2019-2021. Il a obtenu son doctorat en histoire à la Temple University et son baccalauréat en histoire au Lafayette College.


Le plus vieux vétéran américain de la Seconde Guerre mondiale a été confronté à l'hostilité à l'étranger et chez lui

À 110 ans, Lawrence Brooks, originaire de Louisiane, est fier de son service et dit qu'il recommencerait.

Les souvenirs remontent à plus de 75 ans maintenant : cuisiner des haricots rouges et du riz à l'autre bout du monde à partir de l'endroit en Louisiane qui a d'abord fait la recette. Nettoyage des uniformes et cirage des chaussures pour trois agents. Sauter dans des trous de renard quand son oreille entraînée pouvait dire que les avions de guerre qui approchaient n'étaient pas américains mais japonais.

L'homme qui garde ces souvenirs est plus vieux encore. À 110 ans, Lawrence Brooks est le plus ancien vétéran américain connu de la Seconde Guerre mondiale. Ce mois-ci marque le 75 e anniversaire de la fin de la guerre en Europe. Sur les 16 millions d'anciens combattants américains qui ont servi, environ 300 000 sont encore en vie aujourd'hui, selon le département américain des Anciens Combattants. (Écoutez les dernières voix vivantes de la Seconde Guerre mondiale.)

Brooks est fier de son service militaire, même si ses souvenirs sont compliqués. Les soldats noirs combattant dans la guerre ne pouvaient pas échapper au racisme, à la discrimination et à l'hostilité à la maison.

Lorsque Brooks était stationné dans l'armée américaine en Australie, il était un homme afro-américain à une époque bien avant que le mouvement des droits civiques ne codifie au moins quelque chose comme l'égalité dans son pays d'origine.

« J'ai été tellement mieux traité en Australie que par mes propres Blancs », dit Brooks. «Je me suis posé la question. C'est ce qui m'inquiétait tant. Pourquoi?"

Rob Citino, historien principal au Musée national de la Seconde Guerre mondiale à la Nouvelle-Orléans, a déclaré que l'armée américaine avait alors des « caractérisations racistes » des soldats afro-américains pendant la guerre.

« Vous ne pouviez pas mettre une arme entre leurs mains », dit-il à propos de l'attitude alors répandue. « Ils pouvaient effectuer des tâches subalternes simples. C'était le lot du soldat, du marin, de l'aviateur afro-américain, vous l'appelez.

Les emplois ouverts aux troupes afro-américaines dépendaient de la branche de service et changeaient à mesure que le besoin de main-d'œuvre augmentait au cours des longues années de guerre.

Je pense qu'ils se battaient pour la promesse de l'Amérique plutôt que pour la réalité de l'Amérique.

"Nous sommes allés en guerre contre Hitler, le raciste le plus horrible du monde, et nous l'avons fait avec une armée ségréguée parce que, malgré les garanties d'égalité de traitement, c'était toujours Jim Crow America", explique Citino. « Les Afro-Américains étaient encore soumis à toutes sortes de limitations et de discriminations basées sur la couleur de leur peau. Je pense qu'ils se battaient pour la promesse de l'Amérique plutôt que pour la réalité de l'Amérique.

Sur les 16 millions d'Américains qui ont enfilé un uniforme militaire, 1,2 million étaient des Afro-Américains qui « étaient souvent traités comme des citoyens de deuxième classe à la maison », explique Citino.

Pour mettre cela en perspective, dit Citino, considérez que les prisonniers de guerre allemands auraient pu être servis dans des restaurants alors qu'ils se rendaient ou repartaient de leurs quartiers à Camp Hearne au Texas, mais les soldats afro-américains qui les ont transportés se seraient vu refuser le service.

Brooks dit qu'il n'a jamais discuté de ces inégalités avec ses collègues militaires afro-américains. "Chaque fois que j'y pense, je me mets en colère, alors la meilleure chose que je ferais serait de laisser tomber", dit-il.

L'armée n'a pas été officiellement déségrégée jusqu'à ce que le président Harry Truman l'y oblige par un décret de 1948. Pour Brooks, qui a servi dans l'armée entre 1940 et 1945, cet ordre viendrait trop tard.

A reluctant soldier, it didn’t sit right with him that he might be required to take another person’s life.

“My mother and father always raised me to love people, and I don’t care what kind of people they are,” he says. “And you mean to tell me, I get up on these people and I got to go kill them? Oh, no, I don’t know how that’s going to work out.” (See maps of nine key moments from WWII.)

Raised in Norwood, Louisiana, near Baton Rouge, Brooks came from a big family of 15 children. He drew on another lesson from his mother—cooking—in his Army job, which had him assisting a few white officers, doing their cleaning and cooking. Part of the 91 st Engineers Battalion in the Pacific Theater, whose responsibility was to build military infrastructure, Brooks’ unit often didn’t stay anywhere long. He’d occasionally drive the officers he served to nights out on the town when they could get away for an adventure or two. But even that job didn’t keep him from carrying a rifle everywhere he went.

“I had to keep it with me,” he says. “And I was glad I did. I didn’t want to be out there shooting at people because they’d be shooting at me, and they might have got lucky and hit.”

Brooks says he was treated “better” by white Americans when he returned from the war, but it would take nearly two decades before the Civil Rights Act was signed into law.

The father of five children, 13 grandchildren, and 22 great grandchildren, Brooks worked for many years as a forklift operator before retiring in his seventies. For years he avoided discussing his experiences in the war, sharing little of his story with his children as they grew up.

His daughter, Vanessa Brooks, who cares for him, says the first time she started hearing his stories was about five years ago when the World War II Museum began hosting annual birthday parties for him in New Orleans, where he now lives. But he still shies away from his family’s questions about his war years.

“I had some good times and I had some bad times,” Brooks says. “I just tried to put all the good ones and the bad ones together and tried to forget about all of them.”

Brooks says his military years taught him to straighten up, so he did his best to eat right and stay healthy. He never enjoyed the taste of alcohol and the way liquor burned his throat. “I don't like hurting my body,” he says. (These are the foods to live by for a long life.)

In 2005, Brooks lost his wife, Leona, to Hurricane Katrina. She died shortly after the couple was evacuated by helicopter from their home. “Hurricane Katrina took everything I owned, washed away everything,” he said last year.

Still, Brooks is upbeat. He enjoys spending warm days on his daughter’s front porch in Central City, a neighborhood at the heart of New Orleans. It’s not uncommon to hear Mardi Gras Indians singing, or watch a brass band-led second-line parade go by on Sundays.

Brooks uses his walker to head out of his bedroom—bedecked in the black and gold colors of the New Orleans Saints—to chat with the children at the daycare next door. At 110, he says, his key to a good life is straightforward: “Serve God, and be nice to people.”


Discrimination in the Military

Despite African American soldiers’ eagerness to fight in World War II, the same Jim Crow discrimination in society was practiced in every branch of the armed forces. Many of the bases and training facilities were located in the South, in addition to the largest military installation for Black soldiers, Fort Huachuca, located in Arizona. Regardless of the region, at all the bases there were separate blood banks, hospitals or wards, medical staff, barracks and recreational facilities for Black soldiers. And white soldiers and local white residents routinely slurred and harassed them.

“The experience was very dispiriting for a lot of Black soldiers,” says Matthew Delmont, a history professor at Dartmouth College and author of Black Quotidian: Everyday History in African American Newspapers. “The kind of treatment they received by white officers in army bases in the United States was horrendous. They described being in slave-like conditions and being treated like animals. They were called racial epithets quite regularly and just not afforded respect either as soldiers or human …read more


Experiencing History Holocaust Sources in Context

This collection illustrates the inequalities faced by African Americans in the 1930s and 1940s, and examines the ways in which African Americans participated in World War II. These primary sources demonstrate how responses to racial discrimination and violence at home shaped the fight against fascism and hatred abroad.

American citizens responded to the threats posed by the Third Reich in two main ways. First, they served as volunteers, workers, and members of the armed forces to support US participation in World War II. Second, both individuals and organizations attempted to rescue European Jews and other persecuted peoples. This collection of primary sources explores the ways in which African Americans took part in and influenced these responses.

Like most Americans, many African Americans viewed the rise of fascism as a threat to democracy. However, like other US citizens who faced racial inequality at home, they also understood the era through the lens of their own experiences. In some cases, this meant a greater commitment to fighting racism and tyranny abroad. But it also encouraged a recognition of their own position in a political system that marginalized and discriminated against them.

African Americans organized against the Nazi threat in a variety of ways. Historically Black colleges and universities (HBCUs) sponsored refugee Jewish professors, helping them escape from Nazi-occupied Europe and facilitating their entry into the United States. 1 Though the US armed forces remained segregated until 1948, African Americans served and saw combat in large numbers. 2 Over 4,000 students and faculty at Howard University, a prominent HBCU in Washington, DC, volunteered to serve in the US armed forces, 3 some becoming proud members of the Tuskegee Airmen. 4 Tens of thousands of African Americans enthusiastically entered the war industries, helping to produce the weapons and supplies sent to the battlefields of Europe and Asia. Others, like US army sergeant Leon Bass, even helped to liberate concentration camps in Europe. In an oral history featured here, Bass recalls his desire to join the war and describes the scenes he encountered after arriving in a Nazi concentration camp in the spring of 1945.

Like Bass, many Black soldiers drew parallels between Nazi racism and the discrimination they faced at home in the United States. For some African American communities, the war produced a hope that Jim Crow segregation could be defeated. 5 Many thought participation in the war effort would finally lead to expanded civil rights and economic opportunities. Indeed, the threat of fascism abroad helped push the National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) 6 to campaign for the passage of anti-lynching legislation in US Congress. 7 Some Jews living in the United States also recognized the commonalities between Nazi persecution and the brutality facing African Americans. Abel Meeropol, a young American Jew whose parents had fled pogroms in Russia, composed the lyrics to "Strange Fruit," 8 a haunting song about lynching made famous by the jazz singer Billie Holiday.

Many African Americans determined that the war years required a dual struggle. Expressed in the so-called "Double-V" sign, they found themselves fighting for both victory over fascism abroad and victory over segregation at home in the United States. Voices from the African American press, including that featured in the article "Should I Sacrifice to Live 'Half-American?'", show that many African Americans tied their calls for justice and equality "to the ideology of the war"&mdashthe fight for democracy&mdashin order "to prick the conscience of white America." 9 Also featured here is Langston Hughes's poem, "Beaumont to Detroit: 1943," angrily denouncing an American war for liberation abroad in era of oppression at home.

German propaganda worked to highlight the evils of racial segregation in American society with leaflets that targeted African American servicemen. These messages falsely claimed that Black soldiers would enjoy better treatment by the German military. Nevertheless, inequality in the ranks inspired new protests within the military and beyond. 10 Membership in the NAACP grew rapidly during the war, and new campaigns like the March on Washington Movement (MOWM) emerged. 11 Activists and political leaders often focused on integrating the armed services and the war industries. However, as illustrated in the featured Executive Order 8802, they saw only limited success.

A more just society did not come quickly or easily. However, the years 1933 to 1945 saw the US inch closer to ending Jim Crow segregation. African American communities gained greater access to justice under the law, education, employment, housing, and political representation. African Americans' activism during this period represents a critical moment in American society more broadly. Sociologist Franklin Frazier wrote that World War II marked the point at which African Americans were "no longer willing to accept discrimination without protest." 12 In his 1944 study of American race relations, another scholar predicted that there would be "a redefinition" of the status of African Americans as a result of the war. 13

These sources highlight how World War II in some ways proved a pivotal moment in African Americans' struggle to gain equitable integration in American society. The experience of the war became an important milestone for the Civil Rights era of the 1950s and 1960s. During World War II, African Americans were called to join a global fight against bigotry and injustice even as they were forced to endure discrimination at home and abroad.

For more on Jewish refugees in the United States, see the Experiencing History collections on Displaced Persons and Postwar America.

Kenneth S. Stern, Liberators: A Background Report (New York: American Jewish committee, 1993).

African Americans had also been among the first to respond to the growing threat of fascism by fighting in the Spanish Civil War. See "Robeson Calls for Aid to Negroes Defending Democracy in Spain" and "The Artist Must Take Sides," in Philip S. Foner, Paul Robeson Speaks: Writings, Speeches, Interviews, 1918&ndash1974 (New York: Kensington, 2002), 118&ndash119.

Lynn M. Homan and Thomas Reilly, Black Knights: The Story of the Tuskegee Airmen (Gretna, LA: Pelican, 2001).

"Jim Crow" refers to a system designed to create and sustain a racial hierarchy in the United States in the late nineteenth century. For more, see the Jim Crow Museum. For more on the "Double-V Campaign," see "What Was Black America&rsquos Double War?" by Henry Louis Gates, Jr.

Foner, Paul Robeson Speaks, 99.

As noted in the item NAACP Anti-Lynching Leaflet, this effort failed. US Congress has never passed comprehensive anti-lynching legislation.

Richard M. Dalfiume, "The 'Forgotten Years' of the Negro Revolution," Journal of American History, vol. 55, no. 1 (June 1968), 96.

For struggles with the administration of Franklin D. Roosevelt, see: John B. Kirby, Black Americans in the Roosevelt Era: Liberalism and Race (Knoxville: University of Tennessee Press, 1980).

See also David Lucander, "It's a New Kind of Militancy: The March on Washington Movement, 1941&ndash1946" (Unpublished doctoral dissertation, University of Massachusetts Amherst, 2010).

Edward Franklin Frazier, The Negro in the United States, revised edition (New York: Macmillan, 1957), 682.

Gunnar Myrdal, An American Dilemma: The Negro Problem and Modern Democracy (New York: Carnegie Foundation, 1944), 997.


Black Americans in military service

Like other minorities in America, black Americans hoped that the nation's war needs might improve

race relations on the home front. The United States needed people to help fight the war, and blacks hoped that serving in the military would bring them fair treatment, both in the service and at home. However, a great deal of racial prejudice was ingrained in the military, from top officers to lower ranks. As a result, at the beginning of the war the military draft favored whites over blacks. Blacks who enlisted in the military were assigned to service positions on the home front rather than to overseas combat units.

The army, the air force, and the marines excluded blacks totally at the beginning of the war. In the navy, blacks served only as waiters. Faced with pressure on the home front to change its policy, the army formed several all-black combat units and promoted a black officer, Colonel Benjamin O. Davis (1877 – 1970), to the rank of brigadier general in October 1940. He was previously a colonel, but President Franklin D. Roosevelt (1882 – 1945 served 1933 – 45) was under pressure during the 1940 election campaign from black voters because of the continued racially segregated military. However, the black units could only be led by white officers Secretary of War Henry Stimson (1867 – 1950) believed blacks were mentally unfit to be battlefield officers. Many of the white officers assigned to lead black units also had strong racial prejudices and, thus, did not believe blacks could acquire sufficient technical skills for certain tasks or provide leadership. Proposals to integrate combat units drew a negative response from these officers. General George C. Marshall (1880 – 1959), for example, said that integration would be bad for morale. Even blood donated for medical needs was segregated. Following the guidance of the American Red Cross, the army also kept the blood plasma of blacks and whites separate.

Most black servicemen were assigned to home front service units, where they unloaded supplies, maintained vehicles and equipment, and built barracks and other facilities. Discrimination on the home front against black soldiers was common and widespread. In Kansas a restaurant served German prisoners of war being transported to prisoner camps but not their accompanying black American soldiers.

Progress was made despite these major social hurdles. Black representation in the army rose from less than 98,000 in November 1941 to almost 468,000 in December 1942. The navy began recruiting blacks in 1942, and by late 1944 there were five hundred black sailors. The U.S. Marine Corps also began recruiting blacks. Among the 504,000 U.S. troops serving overseas in the spring of 1943, 79,000 were black. The only black army division to see combat was the Ninety-Second Infantry. In the air force the all-black Ninety-Ninth Pursuit Squadron out of Tuskegee, Alabama, known as the Tuskegee Airmen, excelled in providing protection to bomber squadrons. Bomber squadrons were eager to have the Ninety-Ninth assigned to protect them. Overall, more than a million black Americans would serve in the armed forces throughout the war. Blacks who served abroad returned to the home front with an expanded view of the world and a better appreciation of their abilities. Black Americans were treated more fairly in foreign countries than in the United States and in the military they were given opportunities to develop skills and show their abilities these opportunities were generally not provided on the home front.


Black Soldiers: Fighting America’s Enemies Abroad and Racism at Home

After visiting Fort Hood Army base in Texas, the journalist Ray Suarez observed that as much as it represented a separate military culture, with distinct rules and protocols, it was also a microcosm of the nation. “One of the most attractive aspects of the people I met at Fort Hood was their very ordinariness,” Mr. Suarez wrote in 2010. “They are tall, short, men, women, rural, urban, skinny, buffed, chubby, provincial, worldly, with accents and life experience from every corner of the country.”

And for much of its existence, the U.S. military mirrored the nation in another, less auspicious way: its sanctioning of racial segregation. 𠇍ouble Exposure: Fighting for Freedom,” published by D Giles Limited in association with the Smithsonian National Museum of African American History and Culture, documents the complex history of black soldiers, illuminating their triumphs and challenges.

Essay
Race Stories

A continuing exploration of the relationship of race to photographic portrayals of race by the professor and curator Maurice Berger.

The fifth volume in the museum’s Double Exposure series, 𠇏ighting for Freedom” presents more than 50 works from its photography collection that exemplify the bravery, patriotism and dignity of African-American men and women in uniform. While black participation in the military dates back to the Revolutionary War, the book spans the history of African-American service from the Civil War to Iraq. In addition to the short texts that accompany many photographs, the book includes essays by the museum’s director, Lonnie G. Bunch III, the retired Marine Maj. Gen. Charles F. Bolden Jr. and the journalist Gail Lumet Buckley.

“The images in this volume offer an insightful view into the long history of African Americans who served our country through the military,” Mr. Bolden wrote. “They demonstrate the willingness of a people to stand up and be counted, even when they were not fully recognized in the legal and social systems of their day. They give us a window from which to see a small sample of the hard work and sacrifice that African Americans continue to pour into the greater life of the United States.”

The book documents a proud — but contradictory — history: a cabinet card of the Medal of Honor recipient Sgt. William Carney holding an American flag during the Civil War a stereograph from the 1870s of the headstones of black troops at Arlington National Cemetery a panoramic group portrait of an all-black unit recently returned from World War I an elegant photograph of a member of the famed Tuskegee Airmen in World War II, the first black servicemen to become military aviators Leonard Freed’s contemplative image of a black soldier in Berlin in 1962 and a photograph of a racially diverse group of officers discussing troop progress in East Bagdad, Iraq, in 2007.

Desegregating the armed forces in the last century was slow. While the U.S. military was the largest minority employer during World War II, it remained segregated. Black enlistees were assigned to racially separate units and were typically relegated to combat support roles, like gravediggers, truck drivers, cooks and quartermasters. The few that made it into combat served with distinction, though in largely segregated platoons under the command of white lieutenants.

When African-American soldiers returned home, they encountered more racism and segregation. Rather than honor veterans who risked their lives protecting freedom and democracy, an ungrateful nation often rejected and ostracized them. Returning soldiers were routinely blocked from white neighborhoods, not only in the Jim Crow South but in sprawling northern developments like Levittown on Long Island. They encountered similar discrimination at universities and professional schools. In the end, black soldiers were fighting a double war — against America’s external enemies and the enemy within.

A 1948 executive order by President Harry S. Truman began the process of desegregation, establishing 𠇎quality of treatment and opportunity for all persons in the armed forces without regard to race, color, religion, or national origin.” Because of considerable resistance from white military personnel, it took many years to meet the order’s objectives.

The last all-black unit was eliminated in September 1954. Nine years later, Defense Secretary Robert McNamara issued a directive instructing commanders to protect military personnel and their dependents by opposing discriminatory practices and fostering equal opportunity in the communities that surrounded bases. While the Vietnam War was the first U.S. war to �gin with blacks and whites serving as equals under the American flag,” as Ms. Buckley noted, it was marked by racial tensions and demands by African-American soldiers to use controversial Black Power symbols, like the Dignity and Pride handshake and soul power fist, to express cultural pride and solidarity.

Ultimately, the portraits of African-American heroes in 𠇏ighting for Freedom” speak to an evolving military, one that has reflected society’s racial limitations as well as its capacity to change. From the celebration of black heroes in the 18th and 19th centuries to the abject segregation of the 20th century, the U.S. military has revealed much about the state of race relations in the United States.

“Wartime creates some of the most trying circumstances a human being can endure and its crucible strips away all but the true essence of those who endure the heat of battle,” Mr. Bolden wrote. “Perhaps in the greater scheme of things, that experience of men and women of all races fighting side by side, suffering injury and loss and also achieving great things, has advanced the necessary cause of racial equality so essential to our future and the outcomes of the battles that lie ahead.”

Maurice Berger is a research professor and the chief curator at the Center for Art, Design and Visual Culture at the University of Maryland, Baltimore County.