Stèle Votive d'Anatolie montrant Kakasbos

Stèle Votive d'Anatolie montrant Kakasbos

Image 3D

Stèle votive, Smyrne (Asie Mineure, mod. Turquie), IIe-3e de notre ère, calcaire, représentant Kakasbos, dieu-cavalier d'Anatolie portant la massue.

Musée d'Art et d'Histoire (Musée du Cinquantenaire, Bruxelles, Belgique).

Réalisé avec 150 photos avec Zephyr3D Lite de 3DFlow.

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Sumer, Akkad, Babylonie :


Tablette, dite 'Blau Monument', (6,25 ")



Statuette d'adorateur sumérien
(11", gypse 'début de la dynastie')


Sargon d'Akkad
(bronze)

La fille de Sargon, Enheduanna
était une poétesse qui a été représentée dans l'art
- cliquez ici pour un article

Stèle d'Hammourabi (Roi de Babylone)
(7' 4.5" Basalte)
1790 av.

D'une importance vitale dans l'histoire du droit et de la civilisation,
La stèle d'Hammourabi est également importante dans l'histoire du portrait.

Ici, le chef reçoit son autorité divine de gouverner de Shamash.
Le concept moderne de « portrait » est encore loin de plusieurs siècles :
principalement des souverains, à ce moment de l'histoire encore associés à la divinité,
sont représentés de manière unique dans l'art.

Les généralisations des soldats, des esclaves, etc. sont généralement présentées en groupes :
seuls les individus les plus importants sont formellement représentés à cette époque.


Stèles anatoliennes
- montrer la « formalisation » dans les représentations des dirigeants typiques de cette époque :
Une stèle funéraire anatolienne dans un antiquaire à Séville, Espagne - Academia.edu
Stèle de Kakasbos - Wikipédia


Assyrien, Tell Ahmar, Syrie - ch. 880 av.
fresque en relief

Panneau de soulagement de Nimrud - Le musée Métropolitain d'art

Art et culture des premières Cyclades - Musée métropolitain d'art
Sculpture cycladique - Encyclopédie de l'histoire ancienne
Art cycladique - Wikipédia


Département d'histoire

« La guerre innovante dans la conquête de l'Asie par Alexandre »
Au moment des campagnes d'Alexandre contre l'empire achéménide, les mercenaires étaient largement utilisés dans le monde classique. La Macédoine et la Perse ont toutes deux utilisé des soldats embauchés et l'ont fait de différentes manières sur et en dehors du champ de bataille. Quels impacts ces mercenaires ont-ils sur les champs de bataille, le cas échéant ? Les types de troupes spécialisées ont-ils un impact sur les performances globales de chaque armée pendant la bataille ? La présence de troupes mercenaires spécialisées devient-elle un catalyseur pour le développement interne de ce type de troupes pour éviter le besoin de mercenaires ?
La fin du IVe siècle a été témoin d'innovations militaires « changeantes » qui ont permis des développements majeurs dans l'exécution opérationnelle et tactique de la guerre. Les commandants mercenaires ou la disponibilité de tout type de troupes spécialisées ont-ils contribué à l'atmosphère d'une «guerre interarmes» réussie, qui s'est avérée si efficace sur le champ de bataille ?
Une analyse de la campagne de la Chute de Tyr permettra d'analyser les différents schémas dans lesquels les deux camps ont utilisé des forces mercenaires pour compléter leurs sources originales. Ce document aidera à fournir une image opérationnelle et stratégique plus large pour deux des armées les plus flexibles du monde antique. En explorant l'utilisation et les résultats des batailles dans lesquelles les mercenaires jouent un rôle, j'espère apprendre l'impact plus large sur la pensée militaire opérationnelle et stratégique.


Le culte anatolien de Sabazios (Lynn Roller)

¶1 En 1989, j'ai publié un article sur des exemples de peinture sur vase attique qui illustrent des divinités et des rituels cultuels non grecs. note 1 Parmi les pièces dont j'ai discuté, il y avait un cratère attique à figures rouges de Spina, maintenant à Ferrare, avec une scène de deux divinités assises, un homme et une femme, faisant tous deux des offrandes à partir d'une phiale. note 2 La divinité féminine peut être identifiée avec une certaine certitude comme la Mère des Dieux, la grecque Kybele, mais la figure masculine présente plus d'un puzzle. Suite à une suggestion d'Erika Simon, note 3 j'ai proposé une identification comme Sabazios. Peu de temps après la parution de cet article, j'ai reçu une lettre d'Eugene Lane me disant que je me trompais quelle que soit cette divinité, ce n'était pas Sabazios. Comme c'était si souvent le cas en matière de divinités orientales dans les cultes grecs et romains, il avait raison et j'avais tort. C'était mon premier contact avec le professeur Lane, mais cela s'est avéré être le début d'une association enrichissante dont j'ai énormément bénéficié. Dans cet esprit, je voudrais offrir les commentaires suivants sur Sabazios, avec l'espoir que le savant qui a tant contribué à notre compréhension de cette divinité dans l'ancien culte méditerranéen puisse y trouver quelques points originaux pour stimuler son intérêt.

¶2 Sabazios est une divinité qui semble exister en marge de la pratique des cultes grecs et romains, attestée partout mais pleinement chez elle nulle part. Ses origines, sa place dans la pratique du culte méditerranéen antique et son caractère ont tous été largement discutés, avec peu de consensus atteint. note 4 Une grande partie de l'intérêt pour Sabazios s'est concentrée sur les questions de syncrétisme entre son culte avec celui d'autres divinités. Certaines des attributions les plus farfelues du syncrétisme, telles que le placement des origines de Sabazios en Thrace note 5 ou le lien erroné entre Sabazios et le judaïsme, note 6 ont été largement discréditées. Les discussions modernes sur Sabazios qui le placent dans un contexte hellénique et se concentrent sur les preuves littéraires des sources grecques et romaines semblent plus raisonnablement fondées, car ces sources donnent des informations directes sur la position de Sabazios dans le culte grec et romain. De plus, nous avons des références à Sabazios dans le monde grec à une date plus ancienne qu'en Anatolie, ce qui semble donner une plus grande autorité aux commentaires des auteurs grecs. Cette approche a cependant pour effet de limiter notre vision du culte de Sabazios à une perspective grecque et romaine, séparant ainsi le dieu de sa place dans le culte anatolien. À titre d'exemple, Sabazios est systématiquement considéré comme une divinité phrygienne, en grande partie parce qu'Aristophane, qui mentionne le dieu dans quatre de ses pièces, attribue ses origines à la Phrygie. note 7 Pourtant, d'un point de vue anatolien, c'est une hypothèse hautement problématique, car il n'y a aucune preuve d'une divinité équivalente en Phrygie à la fin du Ve siècle avant notre ère, l'époque où Aristophane atteste de sa présence à Athènes. Par conséquent, mon objectif dans cet article est d'analyser les informations d'Anatolie liées au culte de Sabazios et de me concentrer sur la place du dieu dans la pratique religieuse anatolienne. De là, nous verrons que Sabazios était très à l'aise en Anatolie où il était une manifestation de la principale divinité masculine, que les Grecs et les Romains identifiaient comme Zeus. Si son culte n'est que rarement attesté en Phrygie, il apparaît plus fréquemment dans d'autres régions de l'Anatolie occidentale, notamment en Lydie et en Lycie, où le culte du dieu et son statut dans le culte anatolien semblent assez différents de ce que suggèrent les témoignages grecs. Passons en revue les sources sur le culte de Sabazios d'Anatolie et essayons de dresser un bilan de la place du dieu dans les pratiques religieuses de sa patrie. Ensuite, nous pouvons nous tourner vers la vision grecque de Sabazios et l'évaluer plus attentivement. Une telle analyse aidera à clarifier le filtre hellénique à travers lequel cette divinité est considérée et fournira un meilleur aperçu de sa position dans le culte anatolien et grec.

¶3 Les témoignages d'Anatolie sur le culte de Sabazios sont fournis par une série d'inscriptions relatant des dédicaces au dieu ou réglementant son culte elles sont complétées par des reliefs votifs et des statuettes représentant le dieu. Puisque les inscriptions fournissent un enregistrement plus long et plus complet du culte du dieu, elles seront considérées en premier. Nous pouvons commencer par le premier exemple connu, un texte intéressant de Sardes. note 8 Inscrit dans la première moitié du IIe siècle de notre ère, le texte enregistre un décret promulgué à l'origine au milieu du IVe siècle avant notre ère, probablement sous le règne d'Artaxerxès II. note 9 Le décret s'ouvre sur une dédicace à Zeus Bardates par le satrape persan en poste à Sardes. Le corps du texte est un règlement de culte qui interdit explicitement la participation aux mystères des divinités Sabazios, Angdistis et Ma par les neokoroi, les préposés au temple, en particulier ceux chargés de couronner le dieu et de porter les ustensiles de feu et d'encens. note 10 Zeus Bardates, Zeus le législateur en persan, peut être identifié avec la principale divinité masculine persane Ahura Mazda, et l'intention du texte était apparemment d'empêcher le culte d'Ahura Mazda d'être contaminé par les cultes anatoliens locaux. note 11 Ainsi, en regroupant Sabazios avec les cultes des divinités indigènes anatoliennes, en particulier Angdistis, autre nom de Matar, la déesse mère phrygienne, et Ma, une divinité anatolienne originaire de Cappadoce, le texte met l'accent sur les origines anatoliennes de Sabazios.

¶4 Le texte suggère également d'autres problèmes. Le texte de Sardes présente Sabazios comme une entité distincte, séparée de Zeus Bardates. Le but du décret était peut-être de distinguer une divinité masculine majeure d'Anatolie de la principale divinité masculine persane, et ainsi de conserver intacte l'identité iranienne de Zeus Bardates. Cela aura d'autres implications lorsque nous passerons en revue les preuves ultérieures sur Sabazios, car, comme nous le verrons, le nom du dieu apparaît normalement comme une épithète de Zeus. Le gouverneur persan de Sardes aurait-il eu le souci d'empêcher Zeus Bardates d'être assimilé par la population locale à un homologue anatolien, une divinité masculine qui pourrait également s'identifier à Zeus ? remarque 12

¶5 Cette suggestion est soutenue par une autre inscription de Sardes qui fournit des preuves du culte de Sabazios là-bas. Le texte est une dédicace par un prêtre de Sabazios nommé Menophilos, de la tribu d'Eumeneis, au roi Eumène, et il semble probable que cela se réfère à Eumène II de Pergame, 197-159 avant notre ère. note 13 Le nom du dieu s'écrit Sauazios, une forme que nous rencontrerons dans d'autres textes anatoliens, et qui pourrait bien refléter la prononciation locale du nom. Sur la pierre, un espace de dimensions incertaines existe avant le mot Sauazios, et il a été suggéré de manière plausible que cela devrait être restauré sous le nom de Zeus Sa<b>azios. Si cela est correct, ce sera la première preuve de l'identification de Sabazios avec Zeus, une identification qui était importante à Pergame et qui allait devenir pratiquement la norme dans les textes ultérieurs de Sabazios.

¶6 L'identification de Sabazios avec Zeus est rendue explicite par la documentation plus complète sur le culte de Sabazios à Pergame. note 14 Deux lettres d'Attalos III, toutes deux écrites en octobre 135 av. J.-C., rapportent que le culte de Zeus Sabazios a été amené à Pergame en 188 av. note 15 Stratonike était originaire de Cappadoce en supposant qu'elle a apporté la divinité avec elle de son pays natal, cela renforce l'argument en faveur des racines anatoliennes de Sabazios en le plaçant dans une autre région. Le principal responsable du culte de Zeus Sabazios était un membre de la famille royale, Athenaios, un cousin d'Attalos III, qui fut en outre honoré du sacerdoce de Dionysos Kathegemon, un autre culte important pour la famille royale. note 16 En raison du patronage royal, le culte de Zeus Sabazios jouissait d'une haute réputation à Pergame. En 135 av. note 17 Il fut honoré par des sacrifices, des processions et des mystères conduits pour lui au nom de la ville, πρὸ πόλεως . note 18 Zeus Sabazios n'était qu'une forme de Zeus, distincte du Zeus vénéré à l'autel de Pergame, mais était clairement une présence importante dans la ville. Sabazios était également le destinataire d'un culte privé à Pergame, comme en témoigne une petite colonne votive inscrite dédiée au dieu par Philotera, un citoyen privé. note 19 Le statut du dieu semble avoir été le plus étroitement lié au patronage de la dynastie des Attalides, et ainsi la fin de la dynastie, seulement deux ans après la rédaction des lettres, marque la fin de nos informations sur Sabazios à Pergame.

¶7 Seulement un peu plus tard que les documents de Pergame se trouve un texte de Tlos, en Lycie, dans lequel le nom Sabazios apparaît seul, non comme l'épithète d'une divinité olympienne. note 20 Datant de la fin du IIe siècle av. . L'un d'eux était son service en tant que prêtre à vie de Sabazios πρὸ πόλεως au nom de la ville. Cette langue, notée ci-dessus dans la lettre d'Attalos III de Pergame, définit le sacerdoce comme un office civique et la divinité comme un dieu officiel de la ville. note 21 Le texte de Tlos précise que le culte de Sabazios en Anatolie n'était pas limité aux circonstances spécifiques à la famille royale de Pergame, mais pouvait également fonctionner comme un culte d'un . Elle n'était pas non plus limitée aux régions hautement hellénisées de l'Anatolie occidentale, mais était également présente dans des régions plus reculées telles que la Lycie.

¶8 J'ai traité en détail les témoignages anatoliens sur Sabazios du IVe au IIe siècle avant notre ère parce que ces textes nous présentent le dieu et donnent une image de ses rituels et de son statut social. À l'époque romaine, les dédicaces à Sabazios, dont la date s'étend de la fin du premier au début du troisième siècle de notre ère, deviennent plus abondantes mais en même temps elles tombent dans des schémas prévisibles et peuvent donc être traitées plus brièvement. Dans la majorité des exemples, le dieu est appelé Zeus Sabazios. note 22 Le nom de la divinité apparaît dans des variantes orthographiques, dont la plus courante est Saouazios, ce qui implique que la prononciation régionale utilisait souvent une semi-voyelle douce, comme le w anglais, pour le b interne. note 23 La majorité des inscriptions de Sabazios ont été trouvées dans l'ouest de l'Anatolie, en Bithynie, en Ionie, en Lydie et en Lycie. note 24 Malgré le commentaire d'Aristophane selon lequel Sabazios était un Phrygien, les preuves du culte du dieu en Phrygie sont beaucoup plus rares à ce jour, seuls deux textes sont connus de Phrygie, note 25 bien qu'une statuette bien conservée du dieu, trouvée à Çavdarli, près d'Afyon, discuté ci-dessous, ajoute une preuve supplémentaire de la présence du dieu dans cette région. remarque 26

¶9 Les dédicaces à Sabazios présentent l'éventail des sujets typiques des dédicaces religieuses de l'époque romaine en Asie Mineure. La majorité enregistre des dédicaces en accomplissement d'un vœu au dieu. note 27 La raison du vœu est rarement spécifiée, bien qu'un cas touchant enregistre un vœu d'un affranchi qui prie pour la sécurité de son père, vraisemblablement toujours un esclave. note 28 Un vœu est offert pour de bonnes récoltes par les habitants d'un village qui habitent sur une terre sacrée, vraisemblablement un domaine du temple du dieu. note 29 Quelques-uns sont des aveux d'actes répréhensibles et d'expiation, généralement des aveux d'individus qui ont volé ou endommagé des biens appartenant au dieu. note 30 Il existe également des archives de nouveaux sanctuaires dédiés à Sabazios. Des textes de Maionia en Lydie et de Sakcilar en Bithynie rapportent l'établissement de sanctuaires privés, tandis que dans un texte de Koloe (Kula moderne), tout le village se joint à l'établissement d'un sanctuaire de Zeus Sabazios l'événement a été commémoré par un relief élaboré représentant le adorateurs se rendant à l'autel du dieu. note 31 L'une est une stèle funéraire, érigée par des disciples du dieu, les Sabaziastai, pour une femme, Euboula. note 32 Dans certaines dédicaces, Sabazios est honoré conjointement avec d'autres aspects de Zeus. Un certain Ploution, de Philadelphie, dédie une statue de Zeus Sabazios à Zeus Koryphaios, tandis qu'un autre individu de Phrygian Epiktetos fait une dédicace conjointe à Zeus Bronton et Sabazios. note 33 Parfois, il y a des indications que le dieu pourrait être une présence importante dans une communauté donnée. Un exemple en est fourni par une inscription sur un grand socle du IIIe siècle de notre ère provenant d'un domaine impérial d'Ormeleis, en Lycie. note 34 Le texte, inscrit par les participants aux mystères du dieu, atteste à la fois du prestige et du soutien financier du culte dans cette région. Mais dans l'ensemble, nous avons l'impression générale que Sabazios n'a joué qu'un rôle mineur dans la vie religieuse de l'Anatolie. Le nombre de textes est assez réduit, moins d'une trentaine, et ne constitue qu'une petite partie du corpus des inscriptions religieuses d'Anatolie durant les trois premiers siècles de l'ère romaine.

¶10 Plaçons Sabazios dans le tableau d'ensemble des cultes locaux en Anatolie. Ses origines et sa place dans le panthéon anatolien restent problématiques. Malgré l'attribution d'une origine phrygienne dans les sources grecques, Sabazios est le plus à l'aise dans l'ouest de l'Anatolie. Les centres de son culte sont assez diffus, avec la plus forte présence en Lydie et en Lycie. Les témoignages de son culte sont cependant assez largement diffusés pour montrer que le culte n'était pas limité à une zone spécifique, indiquant que le dieu était plus qu'une présence purement régionale. L'arrière-plan de son culte est également problématique. Nous n'avons aucune mention de lui en Anatolie avant le milieu du IVe siècle avant notre ère, et il n'y a aucune image visuelle de lui avant le début de la période romaine.Avant le quatrième siècle avant notre ère, la caractéristique la plus remarquable du culte anatolien était la Déesse Mère, à l'origine une divinité phrygienne mais dont le culte s'est largement répandu, en particulier dans l'ouest de l'Anatolie. note 35 Au troisième siècle avant notre ère et plus tard, cependant, les divinités masculines en étaient venues à dominer le panthéon anatolien. Parmi ceux-ci, le plus important est Zeus, vénéré avec diverses épithètes et sous diverses formes. note 36 En fait, Zeus apparaît dans tant de versions régionales et avec tant d'épithètes différentes qu'il semble probable que nous voyons, non pas le Zeus grec, mais plutôt la principale divinité masculine dans la pratique du culte anatolienne que les Grecs auraient assimilée à Zeus. note 37 Tout comme Matar, la Mère, la principale divinité féminine dans la pratique du culte anatolien, était abordée avec un grand nombre d'épithètes topographiques et descriptives, de même la principale divinité masculine anatolienne l'était. note 38 Ces épithètes sont si variables et nombreuses qu'il n'est pas tout à fait clair dans quelle mesure ces divinités masculines, les formes de Zeus dans les divers cultes régionaux, étaient considérées comme la même figure, ou si nous voyons un grand nombre de personnages cultes, entre lesquels seuls des liens minimes auraient existé dans l'esprit de leurs adorateurs. Comme nous l'avons vu, Sabazios est souvent identifié à Zeus, et le théonyme Sabazios a été utilisé comme épithète de Zeus dans la majorité des textes. Sabazios pourrait-il alors être la perception grecque du principal personnage masculin du culte anatolien, un aspect de ce dieu anatolien que les Grecs identifieront plus tard avec Zeus ?

¶11 Les représentations visuelles du dieu soutiennent cette hypothèse en fournissant des liens forts avec le Zeus grec. Il existe plusieurs images sculpturales de Sabazios d'Anatolie, toutes des premier et deuxième siècles de notre ère. Quatre des dédicaces inscrites à Sabazios sont surmontées d'un relief représentant le dieu, et une statuette de lui, trouvée près d'Afyon, est connue. Une stèle, de Balat, en Bithynie, montre un homme mûr barbu assis sur un trône, vêtu d'une longue robe et d'une coiffe, il tient une phiale dans la main droite et une lance dans la gauche. note 39 La pièce est maintenant perdue, cependant, et seuls des dessins plus anciens et imprécis subsistent, rendant au mieux provisoire une analyse de l'iconographie visuelle. Des informations plus claires peuvent être tirées des reliefs de trois stèles de Lydia, de Maionia, de Koloe et de Philadelphie. note 40 Sur chaque pièce, le dieu est représenté comme un homme barbu d'âge mûr, debout et versant une libation d'une phiale. Sur deux morceaux, il verse la libation sur un petit autel, et sur le troisième dans un cratère avec un arbre derrière. Dans chaque exemple, le dieu est représenté portant le costume d'un homme grec typique, une longue robe enroulée autour de sa taille et remontée sur son épaule gauche. Sur la stèle de Maionia, le dieu porte une coiffe distinctive, un bonnet à bout pointu, traditionnellement étiqueté phrygien (bien que, comme nous le verrons plus loin, cette étiquette soit incorrecte). note 41 Sur cette œuvre aussi un serpent apparaît au-dessus de l'autel. En dehors de cet exemple de bonnet et de serpent, aucun des reliefs n'a d'attributs qui identifient spécifiquement le dieu comme Sabazios. note 42 En effet, à part le bonnet, la forme générale et le costume du mâle barbu mature sont assez similaires aux représentations grecques de Zeus, suggérant en outre la connexion de Sabazios avec Zeus.

¶12 La statuette du dieu d'Afyon représente une tradition visuelle différente. note 43 La pièce représente un homme mûr, debout avec le poids sur la jambe gauche et la jambe droite pliée et levée comme s'il marchait à grands pas vers l'avant, alors qu'il marche sur la tête d'un bélier. Les deux bras sont tendus, le droit abaissé et le gauche levé. Malheureusement, les deux mains manquent et nous ne pouvons donc pas dire si la main droite était représentée avec le geste traditionnel de bénédiction à trois doigts caractéristique des mains votives de Sabazios. note 44 Le costume est distinctif : le dieu porte une tunique ceinturée jusqu'aux genoux avec des jambières et des bottes souples qui lui descendent jusqu'aux chevilles, il porte également un haut bonnet à pointe inclinée vers l'avant et des oreillettes, le traditionnel bonnet phrygien. Cette représentation de la divinité suit l'iconographie standard de Sabazios connue de nombreux reliefs et statuettes de Sabazios et de figurines attachées aux mains votives du dieu, qui toutes, à l'exception de cette pièce, proviennent de l'Empire romain d'Occident. note 45 Ce costume peut sembler anatolien aux yeux des Grecs et des Romains, mais il n'a aucun parallèle parmi les représentations visuelles du dieu d'aucune région de l'Anatolie. Il s'agit plutôt d'une création grecque, à l'origine basée sur un prototype achéménide. Il apparaît pour la première fois dans la peinture de vases grecs au cours de la première moitié du Ve siècle avant notre ère dans des représentations de figures persanes achéméniennes, qui sont représentées avec une tunique ceinturée très similaire, des jambières, des bottes souples et une casquette pointue avec des oreillettes. L'utilisation du costume a également été étendue pour représenter une variété de figures mythologiques considérées par les Grecs comme étant d'origine orientale, telles que les Amazones et le Troyen Paris. note 46 Une comparaison avec les représentations grecques d'Attis est particulièrement révélatrice, puisque Attis, divinité à laquelle les Grecs attribuaient une origine phrygienne, porte un costume pratiquement identique. note 47 Ici, le même costume est devenu une partie de l'iconographie régulière de Sabazios, dans laquelle ce soi-disant costume phrygien est porté par un homme mûr avec une barbe pleine. L'image est celle d'un Zeus oriental, dans lequel le corps et le visage grecs du dieu sont vêtus d'habits orientaux. La première application de ce costume à Sabazios n'a probablement pas eu lieu en Anatolie, mais dans l'Empire d'Occident, peut-être à Rome même, d'où il s'est largement répandu dans tout l'Empire d'Occident. note 48 Il semble probable que ce type iconographique ait été importé en Anatolie au début de la période romaine, suggestion renforcée par le fait que les autres reliefs votifs anatoliens représentant le dieu ne suivent pas ce type.

¶13 Dans le cas d'Attis, non seulement le costume, mais en fait le dieu lui-même peut être montré comme une création de l'iconographie grecque et de la pratique du culte, apparue pour la première fois au IVe siècle avant notre ère. note 49, cependant, il est peu probable que Sabazios ait été une création du culte grec, comme l'était Attis, malgré le fait que des représentations picturales de lui aient été créées sous une forte influence grecque. Les preuves de sa présence en Anatolie et de sa position de divinité d'honneur y sont trop répandues pour nier ses racines anatoliennes. Le texte de Sardes le place fermement en compagnie d'autres dieux, Angdistis et Ma, d'origine clairement anatolienne. Ainsi, on peut se demander pourquoi les représentations de Sabazios s'appuyaient sur un schéma visuel basé à l'origine sur un modèle grec. Pourquoi une image anatolienne de la divinité n'a-t-elle pas été adoptée, comme cela a été fait dans le cas du Phrygien Matar Kubeliya, devenu le Mètre grec ? La réponse semble être qu'il n'y avait pas de prototype visuel anatolien de Sabazios sur lequel s'appuyer parce que le dieu n'avait jamais été représenté dans l'art anatolien. Lorsque le culte de Sabazios s'est répandu à l'ouest, une iconographie visuelle a été créée pour le dieu basée sur le schéma largement diffusé utilisé pour représenter une autre divinité associée à l'Anatolie, Attis.

¶14 Ces observations nous donnent quelques outils pour répondre aux questions posées au début de cet essai sur les origines de Sabazios et le caractère spécifiquement anatolien de son culte. Son nom en Anatolie, Zeus Sabazios, et son apparence physique indiquent que Sabazios était l'un des aspects de la principale divinité masculine du culte anatolien que les Grecs identifiaient comme Zeus, si abondamment attestée au cours des périodes hellénistique et romaine en Anatolie. Compte tenu de cette situation, on peut s'interroger sur le manque de preuves pour Sabazios avant le quatrième siècle avant notre ère. Il n'y a pas d'image culte d'une figure masculine mature, ni même d'une figure masculine du tout, en Anatolie centrale ou occidentale qui puisse être identifiée comme Sabazios. Son nom n'apparaît dans aucun texte paléo-phrygien. note 50 On pourrait prétendre que Sabazios a existé dans la pratique du culte indigène d'Anatolie, mais qu'aucune preuve visible ne subsiste de lui, mais cela semble peu probable lorsqu'on compare l'absence de Sabazios dans les textes et les monuments du culte avec les nombreux témoignages, écrits et visuels, des principaux Divinité phrygienne Matar, la Mère. En effet, l'importance absolue de la mère phrygienne dans le culte phrygien et son absence d'épouse sont parmi ses caractéristiques les plus distinctives. La pénurie de représentations iconographiques de Sabazios en Anatolie est particulièrement déroutante, et l'on peut se demander si le statut élevé de la divinité masculine anatolienne, le prototype de Zeus Sabazios, a conduit à une interdiction des représentations visuelles de cette divinité. Cela expliquerait le décalage entre la rareté des preuves du culte d'une importante divinité masculine en Anatolie avant la période hellénistique, et l'apparition régulière d'une telle divinité aux époques hellénistique et romaine. Ces nombreuses figures de Zeus ont été adressées avec une pléthore d'épithètes locales dans différentes régions d'Anatolie, et le nom Sabazios peut à l'origine être l'une de ces épithètes régionales ou descriptives de ce Zeus anatolien. Les textes de Philadelphie et de Phrygie Epiktetos qui enregistrent des dédicaces conjointes à Zeus Sabazios et à un autre aspect de Zeus suggèrent en outre que Sabazios était l'une des nombreuses figures de Zeus. note 51 Nous ne pouvons pas être sûrs de la progression chronologique du premier culte de Sabazios, mais les références à Sabazios dans la littérature grecque quelque deux générations avant le texte de Sardes suggèrent fortement que son culte était un facteur dans la vie religieuse anatolienne avant les premiers textes anatoliens dans le La langue grecque rend sa présence visible pour le spectateur moderne.

¶15 Les textes d'Anatolie nous donnent également un aperçu des rites célébrés pour Sabazios et de son statut dans le culte anatolien. Un type de rituel célébré pour Sabazios était le culte du mystère. Les textes de Sardes, Pergame et Ormeleis se réfèrent tous aux mystères de Sabazios et impliquent que son culte était limité aux initiés. Le dieu était également vénéré dans des rites civiques ouverts à toute la communauté. Des textes de Pergame et de Tlos attribuent un statut élevé au dieu et déclarent que le culte de Sabazios était important pour les πόλις . L'accent a été mis sur les sacrifices et les processions en plus des rites mystérieux. Le culte civique est également impliqué par la fondation d'un sanctuaire pour Sabazios par une communauté villageoise. note 52 Pourtant, les nombreux vœux privés, les dédicaces, les commentaires sur les fondations du culte personnel et une association privée de Sabaziastai suggèrent le pouvoir du dieu d'influencer également le culte individuel privé. Le grand attrait de son culte est également impliqué par le texte de Sardes, sinon le gouverneur persan n'aurait pas eu besoin d'interdire le culte de Sabazios à ceux qui se livraient à la pratique du culte persan. Partout, nous voyons une divinité qui a été intégrée dans de nombreuses facettes de la vie religieuse anatolienne, publique et privée. Nulle part il n'y a la moindre trace de rituel de culte extatique, aucune illustration de tympan, ni aucun signe de connexion avec des rituels célébrés pour Dionysos. Dans tous ces aspects, le culte de Sabazios en Anatolie est assez typique du large éventail d'activités trouvées dans de nombreux cultes anatoliens de la période hellénistique et romaine.

¶16 Plusieurs de ces conclusions peuvent sembler surprenantes, car elles contrastent fortement avec l'image grecque et romaine standard de Sabazios. Dans les sources grecques et romaines, Sabazios était souvent lié à Dionysos et son culte était principalement connu pour ses rites extatiques, considérés comme typiques des divinités étrangères. Par conséquent, tournons-nous maintenant vers une considération de la vision grecque de Sabazios et examinons les facteurs qui ont façonné la vision grecque du dieu.

¶17 Un facteur clé de la place de Sabazios dans le culte grec était son origine non-grecque. note 53 Dans la plupart des écrits modernes, les discussions sur les divinités non grecques reposent sur l'hypothèse que le caractère de la divinité étrangère et les rites qui lui étaient réservés dans le monde grec reproduisaient les pratiques cultuelles de la patrie de la divinité. Les réactions grecques aux divinités étrangères masquent cependant une situation compliquée, et le statut variable des divinités anatoliennes dans le culte grec l'illustre bien. Certaines divinités anatoliennes que nous rencontrons par le biais de sources grecques étaient les homologues helléniques de divinités vénérées dans leur pays d'origine, tandis que d'autres ont été considérablement modifiées par la pratique du culte grec et avaient peu de rapport avec une figure équivalente dans leur prétendue patrie ethnique. Un exemple de la première est la Mère des Dieux grecque, ou Kybele. En lui attribuant une origine phrygienne, les hypothèses des Grecs étaient correctes. Une ligne claire de transmission et de développement peut être suivie depuis le Phrygien Matar Kubeliya jusqu'au Grec Meter Theon, la Mère des Dieux. note 54 D'autre part, la divinité Attis, connue des Grecs comme l'épouse de la Mère des Dieux, était également largement considérée comme un dieu phrygien, mais ici l'attribution d'origine par les Grecs semble être erronée. Aucune divinité équivalente à Attis ne peut être trouvée dans les monuments du culte phrygien et les inscriptions de l'Anatolie centrale n'utilisent jamais le mot Attis comme théonyme jusqu'à l'hellénisme lorsque la divinité apparaît comme une importation de Grèce. note 55 Notre tâche sera de comprendre où se situe Sabazios dans ce spectre : quels commentaires grecs sur son culte enregistrent des informations authentiques, et qui reflètent les altérations vécues par le culte de Sabazios dans le monde grec.

¶18 Un point de confusion, la question des origines du dieu, peut être abordé assez facilement. Sabazios était régulièrement appelé Phrygien par les Grecs, malgré le fait que son culte était le plus abondamment attesté en Lydie et en Lycie et rarement en Phrygie. Le commentaire sur l'origine de Sabazios se trouve dans la première source grecque sur le dieu, les comédies d'Aristophane, où Sabazios est identifié comme un dieu phrygien dans un fragment des Horae, attribution renforcée par un scoliaste sur un passage des Oiseaux. note 56 Il est cependant peu probable qu'Aristophane ait enregistré des informations ethniques précises sur les pratiques de culte anatoliennes. Son intention était plutôt de suggérer l'origine orientale du dieu et, peut-être, son faible statut social, à une époque où étiqueter quelqu'un de Phrygien équivalait à appeler cet individu un esclave. note 57 D'autres commentaires d'auteurs athéniens du cinquième siècle indiquent que pour les Athéniens contemporains, il existait peu de distinction entre les groupes ethniques anatoliens tels que les Lydiens et les Phrygiens. note 58 En raison de la présence importante de Phrygiens dans la population d'esclaves d'Athènes, ils seraient le groupe anatolien dominant avec lequel les Athéniens sont entrés en contact et donc toutes les figures anatoliennes seraient probablement appelées Phrygian.

¶19 Les rites célébrés pour Sabazios offrent une autre clé de son statut dans le monde grec. Étant donné que Sabazios était une divinité d'origine non grecque, nous nous attendrions à ce que son culte diffère des rites des divinités établies d'un grec πόλις , qui mettaient l'accent sur les sacrifices publics et les repas partagés. Le peu d'informations dont nous disposons sur les rites des Sabazios en Grèce, se rapportant presque entièrement à l'Attique, renforce cette attente. Aristophane laisse entendre que les rites de Sabazios mettaient l'accent sur un rituel extatique conçu pour faciliter la communication directe avec la divinité, soit par l'utilisation d'un état semblable à la transe ( Guêpes 9-10 ) ou par un état d'agitation émotionnelle induit par des cris et des tambours sur le tympan ( Lysistrate 387 -388). En cela, les rites de Sabazios étaient similaires à ceux d'autres divinités d'origine non grecque, notamment Adonis et Meter, la Mère des dieux. note 59 La fonction sociale première des rites extatiques n'était pas de favoriser les liens communautaires, comme c'était le cas dans un culte , mais d'encourager l'expression religieuse individuelle. En conséquence, les tendances individualistes d'un tel culte extatique pourraient avoir un effet de division, ce qui peut être l'une des raisons pour lesquelles elles étaient mal vues.

¶20 Les rites extatiques, cependant, ne se limitaient pas aux divinités étrangères, mais étaient également caractéristiques de certaines divinités grecques, notamment Dionysos. note 60 Cette circonstance peut être à l'origine de l'association fréquente de Sabazios avec Dionysos, une qui est explicitement mentionnée dans plusieurs sources littéraires grecques et romaines bien que jamais attestée dans aucun document concernant le culte de Sabazios d'Anatolie. note 61 Il n'y a aucune raison de supposer que le culte de Sabazios avait un lien avec Dionysos. Aucune épithète dionysiaque n'a jamais été appliquée à Sabazios, et l'image visuelle du dieu, comme cela a été discuté ci-dessus, s'inspire fortement des images grecques de Zeus, mais ne montre aucune affinité avec les images de Dionysos. L'équation entre les deux semble provenir de l'utilisation commune du culte du mystère et des rites extatiques, plutôt que de toute communauté d'identité de culte.

¶21 Ces facteurs doivent être gardés à l'esprit lorsque nous évaluons l'un des passages les plus problématiques concernant le culte de Sabazios en Grèce, Démosthène, Sur la Couronne 259-260 . Dans ce document, Démosthène attaque son adversaire Aischines en accusant la mère d'Aischines de participer à des rites extatiques impliquant des processions, le port de couronnes spéciales, la manipulation de serpents et l'utilisation du cri Εὐοῖ Σαβοῖ . La langue de Démosthène, bien que vive et convaincante, peut ne pas être une description littérale des rites de Sabazios, car Démosthène exagère clairement pour un effet rhétorique. note 62 De plus, le nom du dieu n'est pas directement mentionné dans ce passage, et la signification exacte du cri Εὐοῖ Σαβοῖ n'est pas claire. Il semble probable, cependant, que ces mots préservent un cri rituel pour Sabazios, puisqu'ils sont couplés à un autre cri rituel, ἄττης , qui peut être la première référence à une autre divinité d'origine anatolienne supposée, Attis. note 63 Il est probable qu'en raison de ses origines anatoliennes, Sabazios fut couplé dans les esprits grecs à Attis. Les commentaires de Démosthène confirment l'image trouvée dans les comédies aristophaniques, que le culte de Sabazios à Athènes avait une qualité exotique distincte qui le maintenait en marge de la pratique religieuse athénienne. note 64 Ils ne justifient cependant pas la conclusion que Sabazios était lié à Dionysos.

¶22 Il y a, par ailleurs, un fort sentiment de bas statut social attaché au culte de Sabazios dans la description de Démosthène, et ce mépris est encore suggéré par Cicéron, qui cite une comédie (aujourd'hui perdue) d'Aristophane dans laquelle Sabazios et certains autres les dieux étrangers furent jugés et expulsés de la ville. note 65 Un tel mépris semble être présent dans les commentaires de Théophraste aussi il se moque d'un de ses personnages, l'Apprenti Tardif, qui se fait un gaffe pour la fête de Sabazios, tandis que l'Homme Superstitieux invoque le nom de Sabazios chaque fois qu'il voit un serpent. note 66 Nous ne pouvons pas écarter complètement les informations des auteurs grecs sur le culte de Sabazios, car il semble y avoir une certaine connaissance de la pratique du culte anatolien dans l'utilisation du serpent, qui apparaît dans les passages de Démosthène et de Théophraste et dans plusieurs reliefs votifs anatoliens dédié au dieu.note 67 Le fil conducteur dans les informations obtenues des auteurs grecs, cependant, est que l'origine étrangère de Sabazios et le caractère inhabituel de ses rites ont abouti à une position marginale pour le dieu dans la pratique religieuse grecque. Cela explique sûrement la réaction déformée dans les sources littéraires anciennes à Sabazios, car elle est basée sur l'expérience grecque avec son culte et non sur le caractère et le statut du dieu dans sa patrie anatolienne.

¶23 Ainsi, nous pouvons voir que la place de Sabazios dans la pratique religieuse grecque était assez différente de sa position en Anatolie. Le culte de Sabazios s'est répandu dans le monde grec, vraisemblablement par le biais d'immigrants anatoliens, y compris des esclaves, car les Anatoliens sont bien attestés dans la population d'esclaves grecs, en particulier à Athènes. La date à laquelle le culte est apparu pour la première fois en Grèce est incertaine, mais doit se situer pendant ou avant le milieu du cinquième siècle avant notre ère, car dans les années 420, Sabazios était une figure assez connue à Athènes pour qu'Aristophane puisse l'utiliser comme la cible de blagues qui on s'attendrait à ce que le public local comprenne. La qualité hautaine des observations d'Aristophane, Démosthène et d'autres implique un manque de respectabilité sociale parmi les disciples du dieu, et cela a été renforcé par l'utilisation de rituels extatiques et chargés d'émotion, présentés comme typiques des rituels étrangers. Pourtant, le culte de Sabazios a clairement touché une corde sensible chez de nombreux individus dans le monde grec, car nous le trouvons attesté dans plusieurs centres de la Grèce continentale et des îles de la mer Égée. note 68 En tant que divinité non grecque, le culte de Sabazios aurait été en dehors des associations de culte régulières d'un πόλις , et nous nous attendrions donc à voir des organisations spéciales établies pour réglementer son culte, comme cela a été fait pour les cultes d'autres non-grecs. divinités. C'est ce que nous voyons, à la fois dans le Pirée, une inscription enregistrant les noms des de Sabazios, note 69 et à Rhodes, un texte enregistrant les honneurs à un individu, Ariston de Syracuse, pour ses services aux κοίνον des Sabaziastai. remarque 70

¶24 Ensemble, les sources nous donnent un aperçu de l'identité de Sabazios et de sa place dans le culte anatolien et grec. Dans Sabazios, nous voyons l'une des premières manifestations de la principale divinité masculine dans le culte anatolien, identifiée plus tard par les Grecs et les Anatoliens hellénisés avec Zeus et adorée sous un grand nombre d'épithètes. Le nom Sabazios peut être une épithète régionale du Zeus anatolien, ou une épithète indiquant un domaine particulier de préoccupation pour la divinité ou ses adorateurs. Ce que nous ne pouvons pas dire, c'est pourquoi les gens se sont tournés vers le culte de Sabazios et ce qui a attiré les adorateurs vers lui. note 71 Sa présence dans les rites mystérieux et extatiques suggère que son culte a dû combler un réel besoin personnel de ses adorateurs, et cette suggestion est en outre soutenue par la large diffusion de la définition hellénisée de Sabazios dans tout l'Empire romain. La grande majorité des dédicaces de Sabazios, textes et images, proviennent de régions éloignées de sa patrie anatolienne, attestant de la puissance de ce culte et de sa capacité à transcender les frontières culturelles. En raison de son identité avec Zeus, Sabazios est également devenu une figure du culte orphique, attesté dans plusieurs hymnes orphiques comme la figure de Zeus qui était responsable de la naissance de Dionysos. note 72 En somme, le culte de Sabazios illustre comment un culte local qui a commencé avec seulement un petit nombre d'adeptes régionaux est parvenu à influencer des régions bien au-delà de son cadre d'origine. Il fournit une petite partie dans l'image plus large de l'impact des peuples indigènes d'Anatolie sur les zones en dehors de leur patrie.


Chapitre 2. La sculpture des périodes préhistorique, lydienne et persane. Un aperçu et une évaluation

Dans ce chapitre, nous tenterons de rassembler quelques-uns des résultats suggérés par notre étude de la sculpture des époques lydienne et persane trouvée à Sardes et d'intégrer les œuvres de pierre que nous avons recueillies dans un cadre d'évolution stylistique qui commence à émergent des données des fouilles de Sardes, des comparaisons avec la sculpture sarde dans d'autres médias, et d'une vue des développements artistiques dans les régions voisines. Les pièces que nous étudions couvrent environ trois siècles, de la fin du VIIe à la fin du IVe siècle av. Bien que peu nombreuses et souvent fragmentaires, elles permettent pourtant de délimiter certains aspects stylistiques, iconographiques et sociaux de la sculpture à l'époque des rois lydiens et des satrapes perses lorsque Sardes servait de centre d'échange et d'échanges d'idées entre le monde méditerranéen et le Proche Orient. 1

Sardes, du moins à l'époque des rois lydiens Alyattes et Crésus, semble avoir abrité une importante école de sculpteurs. Par la suite, sous les Perses, il a peut-être été un point focal dans la formulation de l'art « gréco-perse » créé pour les cours satrapales. Nous sommes maintenant en mesure de signaler des relations stylistiques intéressantes avec les régions anatoliennes « légères hittites », avec des ateliers en Grèce orientale et sur le continent grec, et plus tard avec l'Iran et nous pouvons au moins poser, sinon répondre complètement, la question de savoir quels traits spécifiquement lydiens peuvent être discernés dans la sculpture sarde.

Quelles traditions sculpturales Sardes a pu connaître avant la fin du VIIe siècle av. est encore une question ouverte, mais quelques rares rayons de lumière sont projetés sur cette phase sombre par deux œuvres pré-lydiennes, par lesquelles nous commençons notre récit.

Le prélude préhistorique

La première pièce revendiquée à ce jour pour la région de Sardes est une puissante petite tête en serpentine (Cat. no. 229, Figs. 396, 397, 398, 399) et datant de la phase néolithique tardive de la culture anatolienne, peut-être du cinquième millénaire avant JC Ses parallèles stylistiques sont avec les chefs-d'œuvre de la sculpture néolithique tardive de l'Anatolie centrale et occidentale trouvés à Hac&# x131lar, Can Hasan et &# xC7atal H&# xFCy&# xFCk. 2 La serpentine ne semble pas se produire à Sardes et donc ce travail remarquable peut avoir été importé d'une autre région. Tant qu'elle reste isolée, on ne peut la considérer comme un témoin tout à fait sûr de l'existence d'une école de sculpture néolithique à Sardes.

Que les premiers peuples de l'âge du bronze, qui vivaient dans la plaine sarde au troisième millénaire avant J.-C., pratiquaient la sculpture à petite échelle est confirmé par une figurine en argent d'un bélier trouvée dans une tombe 3 dans le cimetière d'Eski Bal&# x131khane sur le Gygean Lac (Fig. 2, carte). Le même cimetière a livré une figurine de pierre fragmentaire, peut-être l'image d'une déesse (Cat. n° 1, fig. 6, 7). Des découvertes futures pourraient encore relier ces premiers essais d'arts plastiques à la tradition continue de la sculpture sur pierre qui a commencé à l'époque du royaume lydien.

Petite tête de femme (?), Collection Privée. ()

Petite tête de femme (?), Collection Privée, dos. ()

Petite tête de femme (?), Collection Privée, profil droit. ()

Petite tête de femme (?), Collection Privée, profil gauche. ()

Sardes et région environnante. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Bas du corps et pieds d'idole préhistorique. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Bas du corps et pieds d'idole préhistorique. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

L'ère lydienne (680-547 av. J.-C.)

L'ère des rois lydiens était l'époque de la puissance et de la richesse lydiennes. Des artistes grecs pionniers comme Glaukos de Chios (infra, Ch. III, “Literary and Epigraphic Evidence,” no. 3) a fait un bol en argent et un support en fer décoré d'animaux et de fleurs pour le roi Alyattes (610 ?-561), et Théodoros de Samos a fait un bol en argent pour Crésus (560-547), qui à son tour a donné un kore d'or (&# x201Cbaker woman”) et lion à Delphes et taureaux d'or dédiés et reliefs en marbre pour les colonnes d'Éphèse (Ch. III, “Literary and Epigraphic Evidence,” nos. 5-9).

Des importations attestent des relations avec l'Egypte par des sceaux de Naucratis 4 , avec l'Assyrie et Babylone par quelques sceaux et morceaux de poterie vernissée. Ces légères données archéologiques confortent la forte tradition littéraire et épigraphique qui révèle la présence des Lydiens à la cour de Babylone vers 600 av. 5 Une tête en ivoire bien connue trouvée dans une tombe à Sardes est soit phénicienne, soit sous influence phénicienne immédiate. 6 Un lion en cristal de roche est clairement de type hittite “Late”. 7 Il existe des chapes kimmériennes et scythes et des ornements de chevaux en bronze 8 et une série d'animaux en bronze probablement inspirés de prototypes scythes ou iraniens. 9 Les aspects les plus importants de la monnaie, tels que la garantie du roi, et probablement l'utilisation du lion comme symbole royal, ainsi que les traits formels des premiers lions lydiens sur les pièces, renvoient à l'Assyrie et à Babylone. dix

D'après un si grand nombre de contacts politiques, commerciaux et artistiques, on aurait pu s'attendre à ce qu'une époque particulière et distincte d'influence orientalisante à Sardes précède la domination des modèles grecs. Pourtant, contrairement à la Phrygie qui, à la fin des VIIIe et VIIe siècles av. a eu une phase artistique qui a été directement influencée par les &# x201CLate&# x201D principautés Urartu et Assyrie &# x2014 une influence reflétée dans la sculpture et distinguée par de magnifiques importations 11 &# x2014 Lydia, en ce qui concerne la sculpture sur pierre, se présente de le début comme une région de l'art grec oriental archaïque.

Le meilleur travail sculptural lydien a probablement été réalisé dans les matériaux précieux, l'or et l'argent, et, étant donné l'intérêt lydien pour la métallurgie, peut-être aussi dans le bronze. Les quelques exemples de sculpture en or à petite échelle conservés, la minuscule boucle d'oreille avec un bélier d'env. 600 av. et les quatre petits lions d'Istanbul et d'Oxford semblent être de grande qualité. 12 Les petits bronzes d'éperviers, de bouquetins et de sangliers représentent des types dont nous n'avons presque pas d'équivalents en pierre. La sculpture en technique de poterie telle qu'un homme barbu sauvage et un Lydien persanisant (?) 13 était expérimentale et colorée, et les terres cuites architecturales moulées qui ornaient les bâtiments constituaient un véhicule complet pour les fonctions narratives et décoratives. 14

Si l'on considère le demi-siècle après la prise de Sardes par les Perses, env. 547 av. J.-C., comme toujours « lydien » en termes d'art et de culture, le nombre de pièces attribuables à l'époque lydienne se situe entre trente et quarante. Contrairement aux grands sanctuaires de la Grèce orientale, l'Héraion de Samos et le temple d'Apollon à Didyme 15, Sardes n'a livré aucun trésor de sculpture archaïque dans un domaine, sacré ou public. Les découvertes faites par la première expédition de Sardes dans l'enceinte d'Artémis et datées en grande partie des époques hellénistique et romaine n'étaient pas abondantes. Avec un seul ensemble de lions (Cat. nos. 27, 28, 29, Figs. 105-117) et une stèle (Cat. No. 47, Figs. 153, 154) trouvés dans leurs positions d'origine, et une seule pièce trouvée dans un contexte stratifié probablement original (Cat. n° 16, fig. 68, 69) la sculpture sarde apporte peu de repères chronologiques.

Iconographiquement, la matière de l'époque lydienne est inégale et inégale. Néanmoins, quelques traits distinctifs se dégagent. L'importance des lions, qui constituent environ un tiers de toute la sculpture des époques lydienne et persane, et une représentation relativement cohérente de stèles sépulcrales et votives offrent suffisamment de matériel pour traiter ces groupes comme des développements continus au cours de ces périodes (voir “On Lions ,” “ON Stelai” infra).

Les figures féminines drapées, représentées comme des déesses ou comme des adeptes, dépassent de loin les figures masculines&# x2014avec quelque huit représentations de types très diversifiés (Cat. nos. 3-11, fig. 9-62). Il est frappant de constater qu'au moins trois d'entre elles sont des représentations qui encadrent des figures frontales dans des cadres en forme de temple (Cat. nos. 6, 7, 9, Figs. 16-19, 20-50, 58-60).

Une revendication lydienne d'invention iconographique doit être révoquée. En 1905, L. Curtius proposa une statue à double herme de type kouros de Sardes à Berlin comme ancêtre des hermes grecs archaïques (Cat. n° 249, fig. 431, 432). Il l'a daté vers le milieu du VIe siècle av. et donc plus tôt que les premiers hermes de pierre connus dans la sculpture grecque. La pièce a depuis été identifiée de manière convaincante comme faisant partie d'une clôture romaine en hermès, 16 mais il se peut qu'elle reproduise un original archaïque. En tout cas, on peut discerner un goût lydien pour un mélange de reliefs et de figures plastiques chez les petites prêtresses (?) à piliers de dos (Cat. n° 4, 5, fig. 11, 12, 13, 14, 15).

Quant à l'utilisation du relief proprement dit dans les frises des panneaux métopiques, notre idée des capacités lydiennes serait bien mince sans l'étonnante présentation de dix-huit reliefs sur le sanctuaire de Cybèle (Cat. n° 7, fig. 20-50). Ils représentent une procession de prêtresses à l'image de Cybèle, des lions héraldiques, des komasts et des ménades dansants, et six scènes mythologiques, parmi lesquelles on peut identifier Héraclès et le lion de Némée, Pélée dans l'arbre et Pélops sur un char. Ceux-ci semblent avoir été des panneaux peints en relief peu profond, s'élevant sur trois étages, peut-être à l'imitation de la décoration babylonienne haute de mur. 17 Ainsi, l'état de survie misérable de la sculpture sarde peut conduire à des erreurs perfides : seule la découverte de ce modèle de temple fait des Lydiens connus comme expérimentateurs et leaders dans la formulation de la sculpture architecturale grecque.

En ce qui concerne le développement historique du style, nous devons d'abord nous demander s'il y a eu ou non une phase d'orientalisation qui s'est inspirée des prototypes du Proche-Orient et du hittite tardif plutôt que des prototypes grecs orientaux. Parmi la sculpture sarde, il y a quatre cas limites, tous datant entre ca. 620 et 575 av. La frise monotone de cerfs (Cat. no. 230 Fig. 400) n'est clairement pas grecque dans sa répétitivité. R. D. Barnett l'a cité comme l'une des preuves de l'existence d'une école lydienne de sculpteurs sur ivoire 18, vraisemblablement en dépendance directe des ivoristes phéniciens actifs à Éphèse. La même école peut avoir produit la tête en ivoire trouvée à Sardes. 19 Les ivoires d'Éphèse à nouveau et les reliefs hittites “Late” peuvent fournir des parallèles pour le “laughing lion” de la Synagogue (Cat. no. 26, Figs. 102, 103, 104), mais on pourrait aussi le comparer au &# x201Ckissing lions&# x201D d'une peinture de vase lydien &# x2014 les deux se distinguent par le même genre de charme folklorique et de bonhomie. Ces peintures sur vase sont datées du premier quart du VIe siècle av. par C. H. Greenewalt, jr., 20 qui a pu distinguer un style orientalisant de Sardes dans le style grec général ayant une décoration de chèvre sauvage.

Les choses sont un peu plus claires avec l'image anatolienne d'une déesse (Kore ?) connue par une copie sur un chapiteau de colonne romaine (Cat. n° 194, fig. 344) et la petite tête avec une couronne (polos), toujours d'une déesse &# x2014 peut-être avec un oiseau monstre sur la couronne (Cat. no. 3, Figs. 9, 10). Dans les deux cas, la tenue est clairement anatolienne, mais le style général et le concept d'une petite image divine sont à peu près les mêmes que ceux de la belle Héra de Samos en bois du VIIe siècle. 21

Puisque certaines œuvres de sculpture sur métal (bélier d'or, faucons d'argent et de bronze, bouquetin de bronze) 22 ne dépendent pas de modèles grecs, il faut garder l'esprit ouvert à la possibilité de stimuli directs du Proche-Orient. Cependant, pour le moment, il semble qu'entre ca. 650 et 575 av.

Les ivoires d'Éphèse et les statues de marbre de Samia ont servi de modèles aux étranges petites prêtresses de marbre et à la déesse serpent datable de ca. 580 à 530 av. (Cat. n° 4, 5, 6, fig. 11-19). Désormais, les écoles de sculpture grecques orientales constituent le cadre dans lequel évolue la sculpture lydienne. Il existe cependant une différence frappante entre les majestueuses femmes surdimensionnées du « Maître Cheramyes » de Samos 23 et les statuettes lydiennes naiskos mesurant un tiers de la grandeur nature ou moins. Les reliefs naiskos eux-mêmes posent un problème : alors que de tels sanctuaires d'encadrement avec des images frontales sont connus en particulier en relation avec Cybèle à Kyme et à Milet, des exemples antérieurs peuvent avoir eu lieu en Phrygie &# x2014 un rappel que les formes artistiques et l'iconographie religieuse ne doivent pas toujours venir de la même direction. 24

Nous sommes encore incertains sur l'identification et l'iconographie des premières divinités lydiennes &# x2014 une déesse de la lune (?), une déesse serpent, une déesse lion, une divinité faucon, une déesse (?) avec collier sont représentés en pierre et en métal. Il peut s'agir de Kore, Cybèle (tous deux avec des serpents et des lions sur la cat. n° 7, fig. 20-50) et l'équivalent lydien d'Aphrodite (Cat. n° 9, fig. 58, 59, 60). Aucun mâle Lydian Zeus (Levs) ou tout autre dieu n'a été identifié dans la sculpture en pierre lydienne. On se demande s'il n'est pas représenté par l'étrange tête barbue formant la partie supérieure d'une cruche d'argile. 25 Bien que les érudits s'identifient à plusieurs reprises à Artémis, le potnia theron illustré sur des terres cuites sardes et des sceaux de timbre, 26 dans la seule représentation certaine d'Artémis à Sardes, elle apparaît avec un cerf (Cat. no. 20, fig. 78, 79, 80, 81, 82, 83). C'est Cybèle qui possède les lions non seulement sur les reliefs votifs (Cat. nos. 20, 21, 26 Figs. 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 102, 103, 104) mais surtout sur son autel (Cat. nos. 27, 28, 29, fig. 105-117) dans la zone de la raffinerie d'or sur le Pactole. Selon Sophocle, c'était aussi la Mère de la Montagne, Cybèle, assise sur des lions, qui régnait sur le Pactole riche en or. 27 Le seul argument en faveur d'un rapprochement d'Artémis et de lions à Sardes est le monument de Nannas (Cat. nos. 235, 236, Figs. 405, 406, 407, 408, 409) et il ne prouve pas vraiment quoi que ce soit pour la période lydienne .

La même incertitude &# x2014 sacré pour Artémis ou sacré pour Cybèle &# x2014 se pose en ce qui concerne un oiseau de proie. Sa statue de pierre, identifiée comme un aigle, faisait partie du monument non fiable de Nannas dans l'enceinte d'Artémis (Cat. no. 238, Figs. 413, 414, 415). Un oiseau d'argent similaire a été trouvé dans une tombe archaïque et décrit comme un faucon, et selon les inscriptions lydiennes, les tombes étaient protégées par Artémis. Un exemple en bronze, cependant, a été trouvé près de l'autel de Kuvava (Cybèle). 28

Pour revenir au style, la seule influence claire de la Grèce continentale dans la première moitié du VIe siècle av. est celui de Corinthe. On peut le discerner dans la déesse avec un polos (Cat. n° 3 fig. 9, 10). Il est également important dans les lions de l'avenue principale (Cat. nos. 31, 32, 33, fig. 119, 120, 121, 122, 123, 124, ca. 560 à 550 avant JC) et dans les reliefs du sanctuaire de Cybèle exécutés Californie. 530 av. (mais les bâtiments et les reliefs représentés pourraient être antérieurs, Cat. no. 7, Figs. 20-50).Ce lien artistique avec Corinthe cadre bien avec les histoires d'amitié entre le roi Alyattes et le tyran Périandre de Corinthe. Et c'était le trésor des Corinthiens à Delphes où étaient conservés les présents des rois lydiens. 29

Dans cette évaluation des régions grecques qui ont influencé la sculpture sarde, nous sous-estimons peut-être l'Éolide. Il semble y avoir divers liens dans la peinture sur vase et les reliefs en terre cuite entre Sardes et les villes au nord de Smyrne. La tête particulière de "lion de mer" utilisée sur les lions de l'autel Kuvava (ca. 570-560 avant J.-C., Cat. nos. 27, 28, 29, fig. 105-117) semble être imitée phokai, les sceaux de Phokaia 30 et la plus ancienne et la plus belle des stèles lydiennes ont peut-être été façonnés d'après des stèles de l'Éolide plutôt que de Samos (Cat. no. 45, Figs. 148, 149).

Le kouros, ou jeune homme nu, sujet central de la sculpture grecque sur le continent et représenté par des exemples importants dans les sanctuaires grecs orientaux de Samos et de Didyme, 31 n'est attesté que de manière douteuse à Sardes et peut-être seulement au Ve siècle. Un peu de cheveux (Cat. n° 14, fig. 66) peut être archaïque, 540 à 520 av. J.-C., mais la stèle Cat. non. 232 (Fig. 402) et le fragment Cat. non. 15 (Fig. 67) date probablement d'après 500 av. Le seul torse drapé archaïque dans la ronde (Cat. no. 8, Figs. 51, 52, 53, 54) est controversé, il peut s'agir d'une jeune fille ou d'une figure de manteau masculin debout, très appréciée dans le répertoire sculptural de la Grèce orientale (voir Figs 55, 56, 57).

Le parallèle le plus proche de la figure masculine assise sur la stèle archaïque tardive d'Atrastas (Cat. no. 17, Figs. 70, 71) vient de Rhodes, qui était artistiquement dans l'ambiance grecque orientale. Une file de cavaliers sur des chevaux trapus (Cat. n° 231, fig. 401), très différente des cavaliers allongés en relief sur un vase lydien du VIIe siècle, 32 pourrait appartenir à l'époque perse plutôt qu'à l'époque lydienne.

Quant aux monstres et animaux autres que les lions, nous pouvons avoir une sirène femelle archaïque (Cat. n° 40, fig. 139, 140, 141) et un sphinx couché sans tête archaïque (Cat. n° 41, fig. 142, 143) . Un oiseau de proie tenant un lièvre ou un lapin peut être un faucon ou un aigle (Cat. n° 238, fig. 413, 414, 415). Une grenouille archaïque (Cat. n° 43, fig. 146) peut provenir d'une fontaine.

Le premier sphinx sejant date apparemment du Ve siècle (Cat. no. 239, fig. 416, 417, 418). C'est un animal à double face, comme il est naturel pour le support d'un trône, de telles créatures à double face se produisent également parmi les premiers lions archaïques (Cat. no. 23, Figs. 87, 88, 89). Cette double face ne s'explique pas toujours facilement. C'est peut-être une prédilection lydienne, car elle ne se produit pas seulement sur l'énigmatique fragment de lave noire d'un monstre ailé (?) Cat. non. 16 (Figs. 68, 69) mais aussi sur un grand relief recto-verso d'un lion (inédit) trouvé à Hypaepa. 33

Crésus a donné des colonnes figurées au temple d'Artémis à Éphèse et il a confirmé leurs dédicaces avec des inscriptions en lydien et en grec. Quelque chose de cette qualité bilingue semble être entré dans l'école de sculpture qui s'est formée à l'immense projet, une école que l'on pourrait appeler lydo-éphésienne. Il semble se distinguer par une certaine lourdeur charnue de la forme et le luxe du costume. 34 Hormis le lion couché de Nannas (Cat. n° 236, Figs. 407, 408, 409), son style est mieux illustré par le torse du manteau à Manisa (Cat. n° 8 Figs. 51, 52, 53, 54) . Ayant commencé dans les années 550, le style et l'école ne disparaissent pas avec la chute de Crésus en 547 av. mais s'est poursuivie au fur et à mesure que l'énorme tâche de décoration du temple géant progressait &# x2014 avec la phase reconnaissable de Croesan qui a duré peut-être jusqu'en 525 av. 35 Au moins l'image du sanctuaire de Cybèle (Cat. n° 7, fig. 20-50) peut-être compté comme un document de cette phase tardive de Croesan.

Qu'était donc la sculpture lydienne ? Peut-être n'avons-nous pas encore assez de matériel pour le caractériser, et sa très grande proximité avec les écoles grecques orientales rend difficile de discerner des traits lydiens soutenus. On voit cependant que certaines pièces lydiennes ont tendance à être plus linéaires que les modèles grecs, d'autres semblent plus douces et plus massives. Parmi les sculptures en pierre conservées, on ne trouve pas une évocation du luxe lydien aussi vive et détaillée que dans les terres cuites peintes. 36 Certains traits non grecs peuvent être décelés dans la tenue des petites prêtresses et des « kore » de Manisa (Cat. n° 4, 5, 8, fig. 11, 12, 13, 14, 15, 51, 52, 53, 54). Ces demoiselles ajoutent au répertoire de la sculpture sur pierre sarde une saveur anatolienne qui la distingue des créations des Samiens ou Milésiens. La sculpture sur pierre sarde ne peut être considérée comme une simple ramification provinciale du grec oriental, caractérisée uniquement négativement par un manque d'habileté. 37

Contrairement au linéarisme rustique et aux malentendus caricaturaux des modèles grecs que l'on trouve dans la sculpture phrygienne plus à l'intérieur des terres, le travail sarde jusqu'au VIe siècle av. est de la même compétence technique générale que le grec. Du sanctuaire de Cybèle (Cat. no. 7, Figs. 20-50) et d'autres fragments, nous supposons que les principaux sculpteurs lydiens, les collègues de Glaukos et Theodoros, ont été parmi les pionniers dans la formulation de l'ordre ionique et des types sculpturaux ioniques & #x2014 peut-être des lions, des figurines de manteau et des stèles. Ils comptent ainsi parmi les artistes phares de leur temps. Dans un clivage social remarquable, cet art lydien "haut de gamme" se distingue tout à fait d'un niveau inférieur de sculpture qui possède une sorte de charme folklorique naïf et expressif, notamment dans les représentations d'animaux, charme que l'on rencontre également dans la peinture sur vase lydien. . Cependant, même à ce niveau folklorique, la sculpture lydienne ne devient jamais totalement antigrecque et barbare.

Autel restauré au PN avec moulages des lions 27 (S67.016), 28 (S67.032) et 29 (S67.033) en place, regardant vers le S. (©Exploration archéologique de Sardis/Président et boursiers du Harvard College)

Lion couché sur socle, coin SW de l'autel, in situ. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle tombale de chambre, aujourd'hui perdue. Plan et élévation de la tombe à chambre montrant l'emplacement des stèles (de Sardes I (1922) ill. 178) ()

Stèle tombale de chambre, aujourd'hui perdue. ()

Fragment de relief recto-verso avec plis ou plumes. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment de relief recto-verso avec plis ou plumes. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Petite tête de femme couronnée, devant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie supérieure du torse féminin sous-dimensionné. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment d'une déesse tenant un serpent (?) debout dans un sanctuaire en colonnes, "Core du Sud". (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment d'une déesse tenant un serpent (?) debout dans un sanctuaire colonnaire, "South kore", fragment de colonne. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Monument en forme de sanctuaire décoré de reliefs, avec déesse debout devant, "Cybèle sanctuaire" (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et Fellows of Harvard College)

Monument en forme de sanctuaire décoré de reliefs, avec une déesse debout devant, "Cybèle sanctuaire", Panneau R. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et Fellows of Harvard College)

Relief d'une figure féminine drapée de face debout. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief d'une figure féminine drapée de face debout, dessin. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Herm double face avec figure de kouros d'un côté et herm de l'autre, Berlin Staatliche Museen 883. ()

Herm recto-verso avec figure de kouros d'un côté et herm de l'autre, Berlin Staatliche Museen 883, dessin de Berlin Beschreibung, 354, non. 883. ()

Partie inférieure de la Corée archaïque, "Corée du Nord" (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie inférieure de la Corée archaïque, "Corée du Nord", vue de côté. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie inférieure de la petite kore archaïque. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie inférieure du petit kore archaïque, vue latérale. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie inférieure du petit kore archaïque, vue de dos. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Frise avec des cerfs au pâturage, British Museum, B 270. ()

Lion couché, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion couché, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion couchant, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

déesse anatolienne. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Petite tête de femme couronnée, vue de profil. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief d'une figure féminine drapée de face, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, dessin de reconstitution de naiskos. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, vue 3/4. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, détail d'Artémis. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, détail de Cybèle. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, détail de deux fidèles. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief de Cybèle assise avec un lion sur ses genoux et à ses pieds. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief de Cybèle assise avec lion sur ses genoux et à ses pieds, vue 3/4. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion sejant du monument de Nannas, Metropolitan Museum of Art 26.59.9, profil gauche. ()

Lion sejant du monument de Nannas, Metropolitan Museum of Art 26.59.9, dos. ()

Lion couché du monument de Nannas, Musée archéologique d'Istanbul 4028, montré comme fouillé par la première expédition de Sardes, à l'avant. (Archives Howard Crosby Butler, Département d'art et d'archéologie, Université de Princeton)

Lion couché du monument de Nannas, Musée archéologique d'Istanbul 4028, montré comme fouillé par la première expédition de Sardes, retour. (Archives Howard Crosby Butler, Département d'art et d'archéologie, Université de Princeton)

Lion sejant et lion couché du monument de Nannas, in situ. (Archives Howard Crosby Butler, Département d'art et d'archéologie, Université de Princeton)

Oiseau de proie (aigle ?) tenant un lièvre, du monument Nannas, Musée archéologique d'Istanbul 4032. ()

Oiseau de proie (aigle ?) tenant un lièvre, du monument de Nannas, musée archéologique d'Istanbul 4032, vue de trois quarts. ()

Oiseau de proie (aigle ?) tenant un lièvre, du monument de Nannas, musée archéologique d'Istanbul 4032, dos. ()

Grand lion couché, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Grand lion couché, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Grand lion couché, devant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Grand lion couché, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment de pied de lion colossal. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Pied droit de lion sur socle. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Anthemion (fleuron). (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Anthemion (fleuron), dos. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment de tête de kouros archaïque. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief avec tête d'homme barbu, Metropolitan Museum of Art 26.199.278 ()

L'arrière de la tête masculine. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

« Porteur de manteau », kore (?) Manisa 325, devant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

« Porteur de manteau », kore (?) Manisa 325, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

« Porteur de manteau », kore (?) Manisa 325, dos. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

« Porteur de manteau », kore (?) Manisa 325, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Jeunes drapés de Myus, Berlin, Staatliche Museen, SK 1664, avant. (Photo d'Arachne (http://arachne.dainst.org))

Jeunes drapés de Myus, Berlin, Staatliche Museen, SK 1664, côté droit. (Photo d'Arachne (http://arachne.dainst.org))

Jeunes drapés de Myus, Berlin, Staatliche Museen, SK 1664, dos. (Photo d'Arachne (http://arachne.dainst.org))

Stèle inscrite avec un homme assis (Atrastas, fils de Sakardas), Manisa 1. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle inscrite avec homme assis (Atrastas, fils de Sakardas), Manisa 1, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Frise de cavaliers, British Museum B 269. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie inférieure de sirène archaïque, avant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie inférieure de sirène archaïque, dos. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie inférieure de sirène archaïque, côté. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Sphinx couché sans tête, Manisa 311, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Sphinx couché sans tête, Manisa 311, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment de relief de grenouille et support. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Sphinx, vraisemblablement partie d'un trône ou d'un siège, Musée archéologique d'Istanbul 4031, profil gauche. ()

Sphinx, vraisemblablement partie d'un trône ou d'un siège, Musée archéologique d'Istanbul 4031, profil droit. ()

Sphinx, vraisemblablement partie d'un trône ou d'un siège, Musée archéologique d'Istanbul 4031, à l'avant. ()

Relief recto-verso avec lion archaïque sejant, vue latérale. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief recto-verso avec lion archaïque sejant, vue latérale. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief recto-verso avec lion archaïque sejant, vue de dessus. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

L'ère persane (546-334 av. J.-C.)

Nous n'avons pas de monuments sculptés pouvant être liés soit à la prise de Sardes en 547 av. par les Perses ou l'incendie de Sardes en 499 av. par les Ioniens et les Athéniens. Même si les Perses ont renversé Crésus en 547 av. et Cyrus et Darius emmenèrent des maçons lydiens et probablement aussi des sculpteurs en Iran pour construire leurs palais 38 , rien n'indique que l'influence persane se soit immédiatement renforcée. 39 Peut-être n'est-il entré en vigueur qu'à la fin du VIe siècle.

Finalement, alors que Sardes devenait pratiquement la capitale de la partie occidentale de l'empire perse, la cour satrapale de Sardes est devenue un centre de production de sceaux et de bijoux dans le style de la cour achéménide iranienne. 40 Ils ont été faits non seulement pour les satrapes et leurs familles mais pour les nombreuses personnes qui ont participé à l'administration de l'empire : des personnes portant des noms iraniens comme Mitrastas et Atranes mais qui ont écrit Lydian non seulement dans leurs documents officiels mais aussi sur leurs sceaux 41 les personnes portant des noms lydiens comme Manes, fils de Kumlis (Cat. no. 241, fig. 420) qui utilisaient à la fois l'araméen et le lydien dans leurs inscriptions et les dataient des années de règne des rois perses 42 et des personnes portant des noms lydiens comme Bakivas, Sivams et Manes qui utilisaient des sceaux avec une iconographie persane purement officielle. 43 Enfin, il y avait ceux qui portaient des noms lydiens comme Nannas qui écrivait en lydien et en grec (Cat. n° 274, fig. 465).

Dans l'art glyptique, il est possible de discerner les grands ensembles d'art essentiellement d'inspiration iranienne et essentiellement d'inspiration grecque. 44 La situation est beaucoup moins claire en sculpture où, certes, une vingtaine de pièces seulement peuvent être attribuées à la période persane. Y avait-il une école satrapale de sculpture à Sardes ? La ressemblance de la stèle de l'anthémion Cat. non. 46 (Fig. 150, 151) à la stèle Daskylion (Fig. 152) et de la stèle Cat. non. 45 (Figs. 148, 149) à l'ornement persan suggère qu'il y avait des liens avec la résidence satrapale de Daskylion &# x2014 et des scènes figuratives, persanes dans leur iconographie, peuvent avoir été connues à Sardes comme elles l'étaient à Daskylion. Dans le sujet et les coutumes, le petit fronton d'un mausolée-temple d'une famille de hauts fonctionnaires (Cat. no. 18 Figs. 72, 73, 74) peut être considéré comme un document satrapal. 45 A cet aspect d'influence persane peut aussi appartenir le dossier des cavaliers de Bin Tepe (Cat. n° 231, fig. 401). Un fragment alléchant d'une figure en tenue orientale (Cat. no. 13, Fig. 65) laisse entendre qu'il existait une sculpture architecturale à grande échelle.

Des sources épigraphiques et littéraires indiquent que des images de Zeus Baradates (Ahura Mazda) et d'Artémis Anahita étaient vénérées à Sardes, mais aucune représentation en sculpture n'a été trouvée qui puisse être identifiée avec certitude ni aucune représentation de prêtres du feu. 46 Une stèle à Izmir (Cat. no. 233, fig. 403, ca. 450-425 av. J.-C.) montrant une femme est également le seul relief en pierre qui semble refléter l'influence directe des reliefs du palais persan dans le rendu pli central. Le même rendu apparaît sur les sceaux attribués à Sardes. 47

Tous ces monuments présentent certains traits répondant au goût persan, mais aucun des monuments en pierre n'est fait dans le style de la cour persane aussi clairement que les sceaux sardes, et nous n'avons pas non plus trouvé dans la sculpture sur pierre de cette période des thèmes persans tels que les sphinx barbus ou le lion. griffons. Le style général de la sculpture sur pierre est plus proche du grec.

Le sujet de l'homme et de la femme à un repas funéraire, cher aux Perses, réapparaît vers la toute fin de la période sur la stèle d'Atrastas, fils de Timlès (Cat. n° 234, fig. 404), datée de la cinquième année du règne d'Alexandre le Grand (330-329 av. Il montre le sculpteur glissant dans un style folklorique linéaire, peut-être tardif achéménide/anatolien. 48

Pour se tourner maintenant vers les sources des influences grecques prédominantes, la sculpture de la fin du VIe siècle permet de choisir entre l'influence grecque orientale ou athénienne, notamment dans les représentations de type korai avec le grand pli central (Cat. nos. 7, 9 , figures 33, 34, 39, 58, 59, 60). Historiquement, il n'est pas invraisemblable de considérer Athènes comme une source. Alcméon, chef de la famille alcméonide amoureuse de l'art, qui a reconstruit le temple d'Apollon à Delphes après 546 av. De nombreux vases attiques à figures noires ont été importés à Sardes entre 560 et 480 av. Et des œuvres d'art attiques ont été apportées à Sardes comme butin en 480 av. . À la tradition attique, peut aussi appartenir un fragment d'une tête masculine classique ancienne (Cat. n° 15, fig. 67).

Pour la période entre env. 500 et 430 av. on peut discerner deux sources stylistiques majeures. L'un est le style non attique des îles grecques, qui englobait non seulement les Cyclades mais aussi Rhodes et Knidos. Il est difficile de tracer une frontière nette entre ces stèles cycladiques-béotiennes et le « style doux » de l'école grecque orientale, ionienne dont l'influence s'étendait certainement au nord de la Grèce (Thasos, Dikaia) ainsi qu'au sud de l'Asie Mineure (Lycie). 50 A Sardes, l'influence du style doux est attestée pour ca. 500 av. par un fragment de frise animal (Cat. n° 22, fig. 86) et un fragment de stèle à tête mâle (Cat. n° 232, fig. 402). Même si ce n'est pas de Sardes, la "stèle Borgia" classique ancienne de ca. 470-460 av. (Cat. n° 269) est une bonne illustration des affiliations grecques orientales immédiates. Vient ensuite le fronton satrapal (Cat. no. 18, fig. 72, 73, 74) de ca. 430 av. Sa relation évidente est avec le grand chef-d'œuvre du style doux grec oriental au service de l'administration perse, le soi-disant sarcophage satrape de Sidon. 51 Les artistes travaillant dans ce style grec doux mais avec une iconographie persane ont peut-être produit le plus haut niveau de sculpture parmi les cours satrapales également à Sardes. 52

Les deux pièces dépendantes de l'inspiration du cercle Cycladique-Thessalien-Béotien sont la stèle votive Cat. non. 19 (fig. 75, 76, 77) et la stèle sépulcrale persanisante Cat. non. 233 (Fig. 403) qui dans la conception globale est si étrangement proche de la stèle de Polyxenaia de Larissa en Thessalie 53 (voir infra, “On Stelai”). Les deux stèles datent de ca. 450-425 av. On aurait pu s'attendre à ce que les combats acharnés en Asie Mineure occidentale au cours des dernières années de la guerre du Péloponnèse et avant la paix du roi (386 av. La stèle bilingue araméen-lydienne de Manes, fils de Kumlis, vraisemblablement un fonctionnaire persan, datée de 394 av. des années de règne d'Artaxerxès, suit de près dans la conception de son hymne le vocabulaire décoratif attique de la phase classique tardive (Cat. n° 241, fig. 420). L'influence du grenier est également primordiale parmi d'autres stèles, votives et sépulcrales (voir infra, “On Stelai,” Cat. nos. 20, 21, 240, 242, fig. 78-85, 419, 421).

Les derniers lions plus naturalistes de Sardes (Cat. nos. 25, 38, 39, Figs. 92-101, 135-138) semblent également dépendre de modèles attiques. 54 Un exemple démontre l'influence possible du grand style du Mausolée 55 créé principalement sous l'impulsion de Skopas en Asie Mineure (ca. 360-350 av. J.-C. cf. Cat. n° 38, fig. 135, 136).

Les fragments de marbre épars n'incitent guère à la recherche iconographique. Le problème le plus intéressant concerne la typologie de Cybèle. Un type de Cybèle peut être reconstitué comme montrant la déesse peut-être debout et flanquée de deux paires de lions assis (Cat. n° 25, fig. 92-101). Un deuxième type de Cybèle debout, tenant un lion sur sa poitrine d'un bras, et une Artémis debout tenant un cerf se reflètent sur une stèle (Cat. n° 20, fig. 78, 79, 80, 81, 82, 83) , tous deux apparemment façonnés d'après des statues du milieu du Ve siècle. Enfin, le relief votif Cat. non. 21 (fig. 84, 85) présente un troisième type, une variation sur la célèbre image de Cybèle assise réalisée par Agorakritos à la fin du Ve siècle. C'était peut-être cette dernière image que Sophocle chantait assis sur des lions, et Timothée envisageait comme portant un chiton avec des feuilles noires. 56 Les trois types peuvent représenter trois images successives de la déesse dans son célèbre Metroon brûlé par les Grecs en 499 av. mais apparemment reconstruit avant 465. 57

Enfin, au cours de la dernière partie de l'ère persane (environ 450-330 av. La Grèce, les Cyclades, puis Athènes en fournissent les principaux modèles.

Anthemion avec lydien-araméen bilingue, stèle de Manes, fils de Kumlis, Izmir Archaeological Museum 691. (Howard Crosby Butler Archive, Department of Art and Archaeology, Princeton University)

Dédicace bilingue de Nannas Bakivalis à Artémis. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment d'hymne. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment d'anthemion, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle de Daskylion, Musée archéologique d'Istanbul ()

Anthemion (fleuron). (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Anthemion (fleuron), dos. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie d'un fronton. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie d'un fronton, détail d'ornement. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie d'un fronton, dessin de projection d'un bloc de fronton. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Frise de cavaliers, British Museum B 269. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Épaule d'une figure drapée colossale. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec femme en prière, Musée archéologique d'Izmir 690 (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle funéraire d'Atrastas, fils de Timles, Musée archéologique d'Istanbul 4030 ()

Monument en forme de sanctuaire décoré de reliefs, avec une déesse debout devant, "Cybèle sanctuaire", panneau A. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et Fellows of Harvard College)

Monument en forme de sanctuaire décoré de reliefs, avec une déesse debout devant, "Cybèle sanctuaire", panneau B. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et Fellows of Harvard College)

Monument en forme de sanctuaire décoré de reliefs, avec une déesse debout devant, "Cybèle sanctuaire", panneau H. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et Fellows of Harvard College)

Relief d'une figure féminine drapée de face debout. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief d'une figure féminine drapée de face, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief d'une figure féminine drapée de face debout, dessin. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

L'arrière de la tête masculine. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment de relief archaïque avec une partie d'animal courant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief avec tête d'homme barbu, Metropolitan Museum of Art 26.199.278 ()

Stèle à femelle frontale voilée. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec femelle frontale voilée, côté L.. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec frontal femelle voilée, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief de Cybèle assise avec lion sur ses genoux et à ses pieds, vue 3/4. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Partie de stèle sépulcrale avec hymne palmette, Musée archéologique d'Izmir 695. (Fragment supérieur uniquement) ()

Stèle funéraire avec inscription lydienne et hymne palmette arrondi, stèle d'Alikres, fils de Karos, Musée archéologique d'Izmir 694. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions jumelés sejant, Lions A et B. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions adossés sejant, Lion A d'en haut. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion marchant, Manisa 306, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Une partie du cadre avec un lion marchant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion marchant, Manisa 306, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, dessin de reconstitution de naiskos. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, vue 3/4. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, détail d'Artémis. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, détail de Cybèle. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Stèle avec Artémis, Cybèle et deux fidèles, détail de deux fidèles. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief de Cybèle assise avec un lion sur ses genoux et à ses pieds. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Sur les Lions

Les Lydiens souffraient d'une léontomanie. Sur le petit lot de sculptures publiées ici, vingt et un sont des lions. La grande déesse Cybèle (ou toute autre déesse indigène qui l'a précédée) a des lions comme attributs dès le célèbre XIVe ou XIIIe siècle av. soulagement près de Manisa. 58 L'histoire de Meles (Hérodote 1,84) semble indiquer que sous la dynastie des Héraklides, le lion était un symbole protecteur de la maison royale. Il est douteux que les histoires sur Héraclès, dont la peau de lion a été prise par la reine Omphale, aient une réelle incidence sur ce choix du lion comme armoiries royales comme l'avait suggéré T. L. Shear. 59 Le lion était plutôt le représentant de la grande déesse (Cybèle) qui protégeait la maison royale.

Le lion seul apparaît comme un symbole royal sur les premières monnaies lydiennes (fin du VIIe siècle) à partir de Crésus, les parties antérieures d'un lion et d'un taureau sont utilisées, abréviation d'un groupe représentant un lion surmontant un taureau. 60 Comme le prouve le relief Cat. non. 21 (Figs. 84, 85), à Sardes le lion était considéré comme un attribut de Cybèle l'association avec Artémis est moins certaine. 61 Crésus a dédié un lion d'or à Apollon de Delphes (voir Ch. III, “Literary and Epigraphic Evidence”, n° 6), et Cahn a soutenu que les lions étaient également sacrés pour un Apollon lydien. 62 L'apparition de lions sur des sceaux non royaux témoigne d'une fonction protectrice ou symbolique plus générale (« courageux comme un lion »). 63

Quant aux preuves archéologiques de la fonction, le relief à double face Cat. non. 23 (Figs. 87, 88, 89) faisait probablement partie du trône pour une image des deux paires de lions classiques Cat. non. 25 (fig. 92-101) flanquaient peut-être une image. Le relief classique Cat. non. 39 (Figs. 137, 138) provient peut-être d'un cadre pour une petite image. Dans tous ces cas, Cybèle est la divinité la plus probable.

Dans le contexte architectural, les deux lions et demi Cat. nos. 27, 28, 29 (Figs. 105-117) appartiennent à un autel de Cybèle (Kuvava) daté par l'excavateur Andrew Ramage, ca. 580-570 av. et sont donc à considérer comme des dédicaces. Le bec de lion le plus important, Cat. non. 237 (Figs. 410, 411, 412) appartenait à une structure sacrée &# x2014 le temple ou l'autel d'Artémis est parmi les possibilités. Le petit lion archaïque Chat. non. 36 (Fig. 133) est un acrotère, probablement d'un sarcophage archaïque. Le lion majestueux trouvé dans l'avenue principale et son homologue (Cat. nos. 31, 32, 33, Figs. 119, 120, 121, 122, 123, 124) pourraient avoir été les gardiens d'une porte.

Il est regrettable que le monument de Nannas (voir Cat. nos. 235, 236, 238, 274, Figs. 405-409, 413-415, 465, 466) puisse être considéré comme une preuve sûre uniquement pour le goût romain tardif. Erigé sous cette forme au IIe ou IIIe siècle de notre ère, il prouve que les Romains tardifs considéraient les lions et l'aigle comme sacrés pour Artémis. H. von Gall a montré qu'un tel groupement est attesté pour les monuments funéraires cappadociens de l'époque persane. 64 Il est plausible de supposer que les Romains ont récupéré les deux lions et un oiseau de proie sur les votives éventuellement renversées par les inondations dans l'enceinte d'Artémis. Cependant, étant donné que la base de Nannas a elle-même été réutilisée (et portait initialement une figure humaine), nous ne pouvons pas être sûrs que la combinaison des lions assis et couchés avec l'aigle soit originale. Il y a cependant lieu de supposer que les deux types étaient à l'origine présents à Artémis.

En Grèce, les types de lion assis et couché sont apparus sur les monuments funéraires des périodes archaïque et classique et le lion marchant dans ceux de l'époque classique. 65 D'un intérêt particulier pour l'Asie Mineure est la colonne avec le lion couché inscrit Mikos Metrodoro à Ankara. 66 Jusqu'à présent, nous n'avons aucune preuve que ce type de monument de lion sépulcral existait à Sardes pendant les périodes lydienne et persane.

La plupart des érudits semblent convenir que la poésie d'Homère est une preuve suffisante que les lions (probablement les plus petites espèces asiatiques) existaient en Asie Mineure occidentale au début des temps historiques. 67 La question présente un certain intérêt à la fois pour expliquer l'importance du lion pour la maison royale — plus plausible si elle est basée sur une expérience de première main ou au moins sur la mémoire des prouesses des vrais lions — et pour évaluer les rendus des lions dans art lydien.

Les chasses royales au lion étaient courantes en Assyrie et peut-être à Babylone et en Perse à l'époque où les Lydiens étaient en contact avec Assur et Babylone, et le lion était utilisé comme signe royal dans ces deux villes. 68 En 480 av. Étant donné que les lions ont été importés en Grèce au IVe siècle av. Cependant, aucun os de lion n'a été identifié parmi les milliers d'ossements d'animaux trouvés dans les fouilles de Sardes et examinés par S. Doğuer et ses associés. 70

Bien que certaines observations correctes apparaissent, telles que l'ergot (petit cinquième orteil ou pouce à l'avant-pied) chez Cat. non. 25 (en particulier Fig. 98), les lions de Sardes semblent avoir été généralement représentés sans étude de la vie. 71 Certaines « erreurs » imputées aux artistes ne doivent pas nécessairement être des erreurs. C'est certainement une erreur de montrer la lionne avec une crinière comme dans Cat. non. 34 (Figs. 125, 126, 127, 128, 129), mais un jeune lion mâle jusqu'à l'âge de trois à quatre ans (et apparemment certains même après cet âge) est sans crinière. 72

Akurgal a suggéré que le type de lion représenté sur les pièces de monnaie lydiennes est un mélange d'éléments assyriens, « hittites tardifs » et grecs. 73 Il semble plausible de supposer un modèle non grec « hittite tardif » pour le premier lion complet trouvé à Sardes Cat. non. 26 (Figs. 102, 103, 104, ca. 600-570 avant J.-C.). Par la suite, la probabilité que les modèles grecs aient été imités est considérable. L'inspiration corinthienne semble probable pour le grand lion Cat. non. 31 (Figs. 119, 120, 121, 122) et certains pour les lions assis illustrés sur le sanctuaire Ionic Cybèle Cat. non. 7 (fig. 38, 42, 43).

Le type de lion couché standard de la Grèce orientale doit peut-être autant aux Lydiens qu'aux Ioniens. Il semble se développer à partir du “Late Hittite” type 74 entre 600 et 550 av. Le chat lionne. non. 34 (Figs. 125, 126, 127, 128, 129) est une délicieuse tentative lydo-ionienne de naturalisme « scientifique », vers le milieu du VIe siècle. Le type couché était très probablement le type du lion d'or de Crésus, car il revient dans les bijoux en or de l'époque de Croesan. 75

Une particularité des lions d'autel Cat. nos. 27, 28, 29 (Figs.105-117, ca. 570-560 av. J.-C.) est le petit lion de mer ou tête de phoque. On se demande si les phoques (phokai), si populaires à Phokaia et Larisa, ont été prises comme modèles de têtes de lion soit dans la nature, soit à partir de sculptures en terre cuite. 76

Le grand lion trouvé près de la Synagogue (Cat. n° 31, fig. 119, 120, 121, 122) et le lion couché du monument de Nannas (Cat. n° 236, fig. 407, 408, 409) tournent la tête vers l'avant. Leurs visages aux yeux roulants suggèrent un contact renouvelé avec la tradition assyrienne-babylonienne, vraisemblablement à l'époque de Croesan. Le type couché semble avoir perduré jusqu'à la fin du VIe siècle av.

Le lion assis du monument de Nannas (Cat. n° 235, fig. 405, 406) et les lions doubles trouvés dans la Synagogue (Cat. n° 25, fig. 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98 , 99, 100, 101) sont précieux pour une phase de développement du type assis encore peu compris. Conservant des traits archaïques, tout en trahissant la connaissance des interprétations plus naturalistes de l'âge classique, ils illustrent la transition vers les lions classiques au cours du Ve siècle av.Il n'est pas clair s'ils sont déjà inspirés par les types de lion de la Grèce continentale (en particulier de l'Attique). 77 Il n'y a aucun doute sur les lions qui marchent Cat. nos. 38, 39 (fig. 135, 136, 137, 138) qui trouvent des parallèles étroits dans les monuments attiques de la fin du Ve et du IVe siècle av.

Considérant que des sphinx de lion achéménides très typiques ont été trouvés dans des bijoux en or fabriqués à Sardes au Ve siècle 78 , il convient de noter que la sculpture en pierre avait tendance à représenter des types de lion grecs et non persans. Avec le déclin de la culture et de la langue lydiennes, la popularité de la statuaire du lion semble également avoir décliné en Lydie. Du moins, nous n'avons pas trouvé beaucoup d'exemples hellénistiques ou romains.

Relief de Cybèle assise avec un lion sur ses genoux et à ses pieds. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief de Cybèle assise avec lion sur ses genoux et à ses pieds, vue 3/4. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief recto-verso avec lion archaïque sejant, vue latérale. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief recto-verso avec lion archaïque sejant, vue latérale. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Relief recto-verso avec lion archaïque sejant, vue de dessus. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions jumelés sejant, Lions A et B. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions adossés sejant, Lion A d'en haut. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Une partie du cadre avec un lion marchant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Une partie du cadre avec un lion marchant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Autel restauré au PN avec moulages des lions 27 (S67.016), 28 (S67.032) et 29 (S67.033) en place, regardant vers le S. (©Exploration archéologique de Sardis/Président et boursiers du Harvard College)

Lion couché sur socle, coin SW de l'autel, in situ. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Bec de lion attaché au membre rectangulaire. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Bec de lion attaché au membre rectangulaire, détail de lion. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Bec de lion attaché à un élément rectangulaire, dessin avec élévations, vue de dessus et coupe. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Acroterion (?), petit lion couché du coin du couvercle du sarcophage archaïque ? (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Grand lion couché, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Grand lion couché, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Grand lion couché, devant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Grand lion couché, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Fragment de pied de lion colossal. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Pied droit de lion sur socle. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion sejant du monument de Nannas, Metropolitan Museum of Art 26.59.9, profil gauche. ()

Lion sejant et lion couché du monument de Nannas, in situ. (Archives Howard Crosby Butler, Département d'art et d'archéologie, Université de Princeton)

Oiseau de proie (aigle ?) tenant un lièvre, du monument Nannas, Musée archéologique d'Istanbul 4032. ()

Oiseau de proie (aigle ?) tenant un lièvre, du monument de Nannas, musée archéologique d'Istanbul 4032, dos. ()

Dédicace bilingue de Nannas Bakivalis à Artémis. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Dédicace bilingue de Nannas Bakivalis à Artémis, en haut. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions adossés sejant, Lions C et D après restauration. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lionne, Manisa 303, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lionne, Manisa 303, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lionne, Manisa 303, avant. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lionne, Manisa 303, dos. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lionne, Manisa 303, détail montrant les trous de serrage. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion couché, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion couché, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion couchant, détail. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Monument en forme de châsse orné de reliefs, avec déesse debout devant, "Cybèle sanctuaire", côté R., dessin. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Monument en forme de sanctuaire décoré de reliefs, avec une déesse debout devant, "Cybèle sanctuaire", panneau K. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et Fellows of Harvard College)

Monument en forme de sanctuaire décoré de reliefs, avec une déesse debout devant, "Cybèle sanctuaire", panneau L. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et Fellows of Harvard College)

Lion couché du monument de Nannas, Musée archéologique d'Istanbul 4028, montré comme fouillé par la première expédition de Sardes, à l'avant. (Archives Howard Crosby Butler, Département d'art et d'archéologie, Université de Princeton)

Lion couché du monument de Nannas, Musée archéologique d'Istanbul 4028, montré comme fouillé par la première expédition de Sardes, retour. (Archives Howard Crosby Butler, Département d'art et d'archéologie, Université de Princeton)

Lion sejant du monument de Nannas, Metropolitan Museum of Art 26.59.9, dos. ()

Paire de lions adossés sejant, Lion B. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions adossés sejant, Lion B. (©Archaeological Exploration of Sardis/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions adossés sejant, Lions C et D in situ près de l'abside de la Synagogue. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions jumelés sejant, Lions D et C. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions jumelés sejant, Lions D et C après restauration. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions adossés sejant, Lion C. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Paire de lions adossés sejant, Lion C, profil droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion marchant, Manisa 306, côté droit. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Lion marchant, Manisa 306, côté gauche. (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)

Sur Stelaï

Les Iliade raconte comment les Grecs, les Troyens et les Lyciens ont versé de grands monticules sur leurs morts et ont placé sur eux des signes ou des piliers, séma ou stelai, comme un honneur aux morts. 79 Comme les Lyciens, les Phrygiens et les Lydiens ont également versé de grands monticules de terre sur les sépultures de leurs rois et princes. 80 En Lydie, les stèles en pierre retrouvées sur les tumulus funéraires semblent avoir été principalement du type dit phallique ou bourgeon, un pilier circulaire à sommet global ou ovale. Jusqu'à présent, nous n'avons aucun rapport certain d'une stèle rectangulaire en forme de dalle couronnant un monticule lydien. 81

Le type de monument sépulcral le plus populaire en Grèce depuis l'époque géométrique, la stèle ou la dalle ou le pilier rectangulaire, est abondamment représenté en Lydie, à la fois dans des exemples décorés et inscrits. 82 Pour autant que nous le sachions, cependant, aucune stèle grossière et irrégulière d'un genre primitif n'a été trouvée à Sardes, comme elles l'étaient à Neandria où un septième siècle av. la date a été suggérée. 83

D'après les preuves actuelles, les stèles lydiennes n'ont été trouvées qu'en association avec des tombes à chambres taillées dans la roche. Nous ne savons pas quand les premières tombes à chambre taillées dans la roche de Sardes ont été faites, une étude des découvertes de poterie indique que la fin du VIIe siècle pourrait être la date la plus ancienne possible. 84 Un tombeau à chambre, construit en maçonnerie entre 600 et 650 av. 85

H. C. Butler, qui a fouillé plus d'un millier de tombes lydiennes, dont plusieurs centaines de tombes à chambre, n'a trouvé que deux sépulcres avec leurs stèles en place. L'un d'eux, Cat. non. 47, a présenté un aspect des plus impressionnants dans son état d'origine (Figs. 153, 154). Deux puissants piliers de calcaire, d'environ 10 pieds (environ 3 m.) de haut, avec de beaux fleurons floraux flanquaient un escalier de blocs de calcaire menant à la façade de la tombe. Cet arrangement était archaïque tardif, vers 500-480 av. Il peut avoir eu des parallèles et des précurseurs en Grèce orientale. Ainsi, deux stèles flanquantes, avec des figures de défunts, auraient orné la façade de la tombe à laquelle appartient la célèbre stèle Borgia de Naples (Cat. n° 269). 86 Un arrangement symétrique de deux lions décorait la tombe d'un noble ou d'un souverain à Kazar Tepe, 87 à Milet.

La deuxième stèle trouvée par Butler dans situ était un petit pilier inscrit (H. 0,965) placé à l'angle d'une tombe à chambre « à côté et au bout d'un long dromos ». La date n'est pas antérieure au Ve siècle avant J.-C., pour des raisons épigraphiques. 88

Enfin, Butler semble avoir observé quelques cas dans lesquels des stèles de marbre ont été trouvées à l'intérieur des chambres funéraires : « celles-ci avaient été conservées mais les dessins de couleur avaient disparu ». 89

Le premier exemple, Cat. non. 47, trouvé in situ avait une base très large et peu profonde d'où s'élevait le fût (Fig. 154), mais les exemples ultérieurs avaient probablement le type de base connu pour les stèles votives. 90

La véritable histoire de la stèle de Sardes commence avec deux anthémies décorées, Cat. nos. 45 et 46 (fig. 148, 149, 150, 151). A cette époque, la merveilleuse forme de base d'un haut pilier peu profond couronné par deux volutes ioniques et harmonieusement terminé par une palmette avait été créée, très probablement en Grèce orientale, en combinant des acrotères architecturaux floraux, basés à leur tour sur un ornement en métal, avec le grand monument de Pierre. 91 La question des origines est compliquée. D'une part, des stèles sépulcrales majestueuses et artistiquement façonnées avec un profil floral en cavet surmonté d'un sphinx étaient utilisées sur le continent grec depuis avant 600 av. D'autre part, les premiers exemples de palmettes couronnées semblent être grecs de l'Est, déjà archaïques précoces. 92 Selon Buschor, la stèle à volutes palmettes a été inventée à Samos vers 570 av. 93 Peut-être devrions-nous supposer que, comme pour la peinture sur vase, le même problème artistique &# x2014 celui d'un majestueux mémorial de pierre &# x2014 a été abordé de différentes manières sur le continent et dans l'Est de la Grèce, le continent créant et développant la stèle avec des figures humaines et les artistes grecs orientaux privilégiant l'utilisation d'effets décoratifs floraux orientalisants. Des chefs-d'œuvre de la conception florale apparaissent vers le milieu du VIe siècle dans les Éolides et sur l'île de Samos.

Les exemples lydiens dépendent de ces créations grecques orientales. Ainsi, notre premier fleuron conservé, la stèle magistrale de la vallée du Pactole (Cat. no. 45, Figs. 148, 149), est étroitement modelé sur la belle stèle de Calvert de la Troade. 94 Les stèles lydiennes montrent suffisamment de divergences avec les exemples samiens pour indiquer qu'un goût sarde local et une typologie locale se sont imposés bientôt peut-être que les maîtres grecs ont fait les premiers exemples, maintenant perdus pour nous, mais je ne crois pas avec Friis-Johansen 95 que les sculpteurs ioniens sculpté des stèles comme la fin de l'archaïque, et peut-être retardataire, exemple Cat. non. 47 (fig. 153, 154).

Les traits caractéristiques des stèles sardes peuvent être élucidés en les comparant avec la série complète de Samian. 96 Le développement à Sardes est continu et conduit de la sculpture mi-archaïque à la sculpture classique tardive.

De nombreux stèles samiens expriment un sens inné de la géométrie architecturale en soulignant la palmette supérieure comme un élément vertical et en traitant les deux volutes comme une base horizontale avec les volutes faisant saillie latéralement au-delà de la palmette à la manière des volutes d'un chapiteau ionique. 97 La première stèle sarde rassemble tous les éléments de l'anthemion dans un ovale global (Cat. no. 45, fig. 148, 149), et cette tendance à traiter le fleuron comme une unité compacte se poursuit dans la stèle lydienne de la cinquième et au début du IVe siècle av. (Cat. n° 240, 241, 242, fig. 419, 420, 421). L'effet est plus doux, plus lourd qu'à Samos. Les exceptions possibles, dans lesquelles l'extérieur de la stèle a été sculpté dans diverses courbes qui ont suivi l'ornement, sont la stèle de la tombe 813 (Cat. no. 47, Figs. 153, 154) de ca. 500-480 av. et Chat. non. 48 (fig. 155, 156), ca. 450 av. mais même dans celles-ci, les volutes ne semblent pas s'être projetées latéralement au-delà du fût de la stèle comme à Samos. Nous ne trouvons jamais non plus sur les stèles sardes la terminaison géométrique pointue de volutes contre les côtés, une solution plutôt inorganique qui n'est pas rare à Samos. 98

Deux caractéristiques qui se sont produites brièvement à Samos sont très appréciées sur les stèles sardes : une légère élévation convexe du "corps" de la volute et une bordure riche et plutôt large (appelée "bandes pulvinées" par H. C. Butler). Ce sont des traits d'un goût archaïque, presque orientalisant, pour de larges effets décoratifs. Et la survivance des larges bandes d'encadrement et des deux tiges volutes poussant de manière antithétique hors du sol donne à la stèle par ailleurs "moderne" de 394 av. une sorte de charme de grand-père, comme un coup d'œil sur Cat. non. 45 (Figs. 148, 149), le prototype archaïque, montrera.

En ce qui concerne les types généraux de conception de fleuron, Samos ne semble pas avoir la composition de tige de volute antithétique à Sardes, au cinquième siècle, il a été développé en une conception dans laquelle les extrémités inférieures des volutes placées en diagonale dans le coin acquièrent une feuille -forme semblable (Cat. no. 49, Fig. 157). Cela non plus ne semble pas avoir été populaire à Samos. 99 D'autre part, la soi-disant capitale de la lyre, qui était apparue à Samos ca. 540-530 av. et à Athènes ca. 530 av. 100 n'est connu à Sardes que dans un exemplaire du Ve siècle (Cat. n° 48, fig. 155, 156). 101

Ainsi, alors que les sculpteurs de stelai de Sardes représentent clairement un dialecte lydien, la beauté de l'ornement lydien semble être due au contact direct avec les maîtres grecs orientaux. Malheureusement, ni Milet 102 ni Ephèse, qui pour des raisons historiques est la source immédiate la plus probable pour Sardes 103, n'a produit de vastes collections de stèles comparables à Samos. À l'heure actuelle, les stèles de Samian semblent être les plus proches de celles de Sardes. On sait que des artistes samiens travaillaient pour les rois lydiens : Théodoros fit un cratère d'argent pour Crésus. 104 Par conséquent, l'influence directe des conceptions samiennes est tout à fait possible.

Parce que la technique du marbre et la conception des monuments en marbre vont de pair, nous avons supposé que les sculpteurs lydiens dépendaient du vocabulaire décoratif de la Grèce orientale, mais dans l'or, les bijoux et le bronze, les mêmes volutes, palmettes, rosettes et lotus ont été conçus et exécutés. par des artistes travaillant le style de cour perse achéménide à Sardes 105 à la fin des VIe et Ve siècles av. 106 Ces stèles présentent des anthémies de type grec, mais elles comportent également des représentations figuratives de repas funéraires et de processions de charrettes et de cavaliers. 107 La ressemblance très étroite de l'un des fleurons de Daskylion (Fig. 152) avec celui de Sardes (Cat. n° 46, Figs. 151, 152) fait se demander si la stèle sarde, elle aussi, avait des représentations figuratives persanisantes similaires. Pour le moment, nous n'avons aucune preuve, mais le sujet persan et le style particulier du fronton Cat. non. 18 (Figs. 72, 73, 74) prêtent une probabilité à cette hypothèse.

La plupart des stèles trouvées à Sardes ne sont datables que par des comparaisons stylistiques. Le plus ancien (Cat. no. 45, Figs. 148, 149) représente le goût le plus simple de ca. 550-530 av. L'étape brillante, exagérée et maniériste de l'ornement grec oriental ne fait que commencer dans Cat. non. 46 (fig. 150, 151, ca. 530-520 av. J.-C.). Pour la stèle calcaire de la tombe 813 (Cat. no. 47, fig. 153, 154), qui affiche dans son lotus long et mince un maniérisme archaïque avancé et tardif, 108 nous pouvons rassembler de nouvelles preuves chronologiques : l'une des quatre sépultures dans la tombe à chambre contenait un vase attique bien datable d'env. 500-480 av. 109 La stèle peut donc être une œuvre du début du Ve siècle, qui montre à la fois la survivance de l'ornement maniériste en Lydie jusqu'au Ve siècle av. et une touche linéaire et conservatrice dans l'exécution réelle.

Jusqu'à présent, la datation du matériel de Sardes suggérait une rupture entre la série de stèles archaïques atteignant le début du Ve siècle av. et l'émergence de stèles décoratives florales à la fin du cinquième, mais je crois maintenant qu'en raison de son lotus central naturaliste complexe, à deux étages, la stèle de la lyre (Cat. no. 48, Figs. 155, 156) peut descendre vers le milieu du siècle (480-450 av. J.-C. ?). 110 On peut encore reconnaître le même goût archaïque pour les spirales emphatiques dans le fleuron radieux de la célèbre stèle bilingue araméen-lydien (Cat. n° 241, fig. 420) d'un Lydien au service du persan qui se nommait Manes, fils de Kumlis. Cependant, il présente également des caractéristiques avancées telles que les petites clochettes exactement parallèles à la stèle des Athéniens tombés en 394 av. dans la guerre de Corinthe. 111 Son maître était manifestement sous le charme de cette merveilleuse création, l'ornement architectural de l'Érechthéion (vers 420-410 av. J.-C.). Issu d'un large calice d'acanthe et habité par des oiseaux, le dessin involuté de la stèle d'Alikres reflète un goût plus tardif, celui de la décoration classique tardive naturaliste, souvent surchargée, dont la Grèce continentale était la source la plus probable (Cat. no. 242, fig. 421). 112

Nous n'avons que trois exemples de stèles d'anthémions lydiens dont le fût est même approximativement conservé : le svelte Chat archaïque tardif. non. 47 (Figs. 153, 154) mesurait peut-être 2,5 m.élevé, et le rapport hauteur/largeur meilleur que 4:1, la stèle classique inhabituelle et encore élancée de Katovas (Cat. no. 240, Fig. 419 H. 1,79, W. 0,39) est d'environ 4,5:1. Pour la stèle bilingue Cat. non. 241 sur 394 av. J.-C., ce qui n'est pas tout à fait complet (H. 1,63 + , W. 0,53 Fig. 420), le rapport peut être de 3,5:1. Le fait que les stèles classiques étaient plus courtes et squatters est confirmé par un certain nombre de stèles inscrites. 113 Particulièrement instructive est la stèle, no. Chat. non. 22, trouvé par la première expédition de Sardes. Sa hauteur est deux fois et deux tiers de sa largeur. Lorsqu'il a été retrouvé, la languette qui aurait été insérée dans l'alvéole du socle était encore conservée. 114

Malheureusement, les stèles figurées de Sardes n'ont pas conservé leurs couronnes, si jamais elles en ont eu. 115 Leur histoire est discontinue mais illumine des aspects et des influences non représentés dans l'anthémie florale survivante. Il ne fait aucun doute que le plus ancien, celui d'Atrastas (Cat. n° 17, fig. 70, 71), appartient au style grec oriental vivant de 520-500 av. Il est inhabituel d'avoir la petite scène en relief tout en haut du puits. Brisée au sommet, la stèle mesure 0,97 m. haut, 0,32 m. large (un rapport d'environ 3:1). Les nombreux exemples du motif des hommes assis ont été magnifiquement illustrés par E. Berger, 116 tandis que BS Ridgway a attribué à la Grèce orientale des stèles du groupe "Homme et chien" et a discuté de la signification du motif, dont 117 notre stèle présente une variante inhabituelle avec la moitié du chien coupé. L'homme est envisagé en lecture ou en écriture et ce thème domestique avec ses attributs — la chaise, le bureau (?) — s'inscrit dans une tendance archaïque tardive de représentation du milieu, donnée ici avec une simplification provinciale. Outre les exemples cités par Ridgway, il faut rappeler, pour l'air du temps, la charmante scène d'Exékias dans laquelle le Dioscure, rentré chez lui, joue avec son chien. 118

Un fragment du Metropolitan Museum, apporté par la première expédition de Sardes, est d'une grande importance (Cat. n° 232, fig. 402). Elle prouve que le type de haute stèle à figure masculine profilée de l'archaïque tardif ou du début du classicisme occupant le fût 119 était représenté à Sardes. Cela prouve également, malgré une mauvaise conservation, que les sculpteurs sardes sont entrés en contact avec ce style doux, presque sentimental, qui est mieux connu à travers trois grandes stèles "Homme et chien" et qui appartient aux années 490-460 av. L'affaire serait certaine si l'on pouvait étayer la conjecture faite par E. Pfuhl, qui soutenait que la fameuse "Homme et Chien" dite stèle Borgia à Naples, ca. 470-460 av. J.-C., venu de Sardes malheureusement, la conjecture est mal fondée. 120 Néanmoins, le style de la figure semble proche de celui du fragment du Metropolitan Museum, 121 et la forme de la palmette de l'anthémion à terminaison inférieure en forme de feuille de volute est le modèle du type d'où provient la volute de notre stèle Cat. non. 49 (Fig. 157) est dérivé.

Le modèle grec de la stèle du Metropolitan Museum pourrait être soit attique, soit cycladique, soit &# x2014 si la Grèce orientale est acceptée comme provenance de la stèle Borgia &# x2014 grec oriental. Avec la stèle votive (?) mal conservée (Cat. n° 19, fig. 75, 76, 77) d'une femme frontale voilée et la stèle provinciale mais fascinante d'une prêtresse (Cat. n° 233, fig. 403), nous sommes définitivement dans l'ambiance cycladique-béotienne 122 et passé le milieu du Ve siècle. Une caractéristique caractéristique et classique de ce groupe est la figure unique avec un espace vide autour et au-dessus. Le type de figurine de Cat. non. 19 lui-même rappelle ce qu'on appelle l'Aspasie (Europe). 123 La haute élévation profilée au-dessus du relief suggère une éventuelle terminaison du fronton. La figure mal placée de la femme dans Cat. non. 233 est imité des modèles grecs du groupe cycladique-béotien, mais le rendu de son vêtement semble être influencé par les reliefs du palais persan, l'un des rares signes d'influence persane sur la sculpture de niveau inférieur, peut-être véhiculé par un Lydien qui a effectivement travaillé dans Iranien. 124

Bien que son iconographie soit très locale, la grande stèle d'Artémis-Cybèle (Cat. n° 20, fig. 78, 79, 80, 81, 82, 83) confirme clairement ce que la stèle de l'anthemion avait suggéré : dès la fin du Ve siècle, L'influence du grenier est au premier plan. Tant dans le format large du cadre architectural avec un fronton porté par des piliers ioniques que dans la composition des grandes déesses et des petits fidèles, les stimuli provenaient des reliefs votifs attiques. Cela semble également vrai du modeste relief de Cybèle, qui reprend le type de la célèbre image athénienne d'Agorakritos (Cat. n° 21 fig. 84, 85). Les deux œuvres, l'une peut-être du début, l'autre du milieu du IVe siècle avant J.-C., sont exécutées dans une imitation quelque peu hésitante du style attique.

Ce n'est plus le cas de la stèle d'Atrastas, fils de Timles, datée par son inscription lydienne après la conquête d'Alexandre de l'an 330-329 av. Le groupe manque d'un cadre tectonique. Il représente l'ancien motif du repas funéraire de l'homme et de la femme, qui était aimé des Perses et des Lydiens 125 et accepté par les Grecs orientaux. L'homme porte des vêtements iraniens. Le style est curieusement linéaire, peut-être devrait-il être considéré comme le reflet du style linéaire achéménide tardif et dégénéré, tel que celui connu sur les pierres précieuses gréco-persanes. 126 Cela serait conforme aux conditions confuses des premières années du règne d'Alexandre avant que le plein impact de l'influence grecque ait eu le temps de s'affirmer parmi les Sardes prétendument libérés, qui avaient été autorisés à conserver leurs propres institutions et coutumes lydiennes. La plus ancienne stèle hellénistique, celle de Matis (Cat. n° 134, fig. 267, 268, ca. 250 av. J.-C.), avec une inscription grecque, revient à la tradition grecque, voire attique.

Ainsi, les stèles donnent un aperçu du développement de la sculpture sarde avec son point culminant dans la magnifique anthémie ornementale archaïque d'une phase grecque orientale. Ensuite, le pendule oscille des Cyclades dans le classique ancien à l'Attique dans les œuvres d'art figuratives classiques plus tardives, lorsque les maîtres stèles, au moins, sont restés au niveau provincial. Bien que l'ensemble des arts sardes permette une certaine influence des cours satrapales, les formes et motifs persans semblent n'apparaître que sporadiquement. Le déterminant majeur est l'art de la Grèce. Le caractère lydien semble être le plus net dans l'anthémie florale où l'on discerne un style moins précis, plus doux et plus massif que celui des stèles grecs archaïques ou classiques.

Stèle tombale de chambre, aujourd'hui perdue. Plan et élévation de la tombe à chambre montrant l'emplacement des stèles (de Sardes I (1922) ill. 178) ()

Stèle tombale de chambre, aujourd'hui perdue. ()

Anthemion (fleuron). (©Exploration archéologique de Sardes/Président et boursiers du Harvard College)


Stèle Votive d'Anatolie montrant Kakasbos - Histoire

ART ANCIEN CLASSIQUE ARCHAQUE GREC

Continuités de l'âge du bronze et de l'âge sombre :

Comparez : Athènes, Acropole, VIe s. Fronton de lion et de taureau BCE (demi fronton symétrique) pour un sanctuaire, un trésor ou un palais non identifié construit sous les Peisistratids. Cf. les métaphores animales de combat constantes dans les épopées d'Homère, qui ont été spécialement éditées et promulguées par les Peisistratides.

Statuette d'armurier "Casquetier", H&F 4.2, bronze, 5.1 cm ht (minuscule !), NY Met. Probablement un votif. Aucune provenance.

Guerriers dans des chars et des boucliers en forme de huit (ni utilisés pour la guerre dans la Grèce archaïque, comme ils l'étaient dans Homère) sur les pots funéraires géométriques d'Athènes (cf. H&F p. 97, description du bouclier, et cf. texte web Iliade Bouclier d'Achille ).

Pots de marqueurs de tombes géométriques (8e s.) d'Athènes, cimetière de Kerameikos près de la porte Dipylon

- Krater (bol à vin) pour tombe masculine - ci-dessus, scène de deuil funéraire pour un homme, ci-dessous, procession guerrière

- H&F 4.1 "Dipylon Amphora" (pot de stockage de vin) pour tombe féminine, grandeur nature (1,5 m.), Athènes. Entre les anses, scène de deuil funéraire pour une femme animal frise au cou riche ornement, en grande partie à motif de méandres. Notez l'image de motif abstrait de riches textiles sur/au-dessus de la bière en tant que canopée, nous comparons également souvent les schémas d'ornement des pots géométriques aux motifs textiles (perdus).

[Funérailles : le corps a été déposé dans la maison sur une bière drapée, et des personnes en deuil s'en sont allées (femmes s'arrachant les cheveux et les vêtements) - pour les aristocrates, pendant plusieurs jours - tandis que les amis, les parents et les « clients » venaient lui rendre hommage. Ensuite, le corps a été emmené en procession au cimetière, avec un défilé de membres du clan et une présentation de cadeaux funéraires, pour être brûlé sur un bûcher, les os et les objets funéraires ont ensuite été enterrés et (pour les personnes de toute richesse) un marqueur placé sur haut - à l'époque archaïque, tantôt un kouros ou kore, tantôt une stèle à l'effigie du défunt. La famille revenait régulièrement régaler le mort au tombeau et le nourrir en lui versant des libations de vin et d'autres liquides. scène funéraire élaborée dans l'Iliade, funérailles d'Achille pour le défunt Patroklos, avec de grandes courses de chars et d'autres concours.]

Ionie, Grèce & Orient : "Orientaliser"

Trône de Naqsh-i-Rustam avec figure ionienne, détails de Persépolis

Pots orientalisants : Corinth H&F 4.3 , c. 600 , Londres, 29 cm. Cruche faite pour le commerce d'exportation. Typique du style (fin du VIIe et début du VIe siècle av. J.-C.) des marchandises d'exportation de ce grand centre commercial : décoration à figures noires avec des détails rouges et gravés ajoutés sur un sol en argile blanche, des frises d'animaux et de monstres empilés et des taches de rosette ornementales comme remplissage. Sur cette cruche, les animaux des frises sont disposés de manière à ce qu'elle présente une "façade" à motifs héraldiques, dans le prolongement de l'embouchure de la cruche (attaches poignées visibles derrière). Au-dessus, des lions hargneux flanquent un "python" en dessous, le motif central de la frise animale est une paire de monstres oiseau-lion ailé partageant un seul visage de panthère frontal.

Comparer : Ephesos (côte anatolienne, Ionie), VIe s. Temple archaïque d'Artémis, vue reconstruite montrant des bandes d'ornement de figures autour du bas des colonnes - vous pouvez voir un motif de figure ailée héraldique sur l'une d'elles.

H&F 4,45 Jeunes agenouillés ivoire de Samos (île), v. 600 avant JC, ca. 15 cm de haut. "Style Daedalic" Une entretoise en ivoire figurative pour une chose plus grande, comme une lyre ou une chaise ou un support quelconque, maintenant manquant d'incrustations, pour les yeux et pour le triangle des poils pubiens. De quelque chose dédié à Hera dans le grand sanctuaire international de Samos.

contexte : dét. Trésor de Siphnian, Trône de Zeus, entretoises de chaise-bras figuratives. Lié à la production d'ivoire (cf le Lion éthiopien Nimrud 7 !) du Moyen-Orient, dans les techniques de matériaux et de sculpture. Notez le physique et la pose de style kouros, les poings fermés, les cheveux longs.

contexte : comparer la poignée/support en ivoire de Samos, la cariatide kore en bas et le porche à cariatide Siphnian Treasury.

H&F 4.6 Nikandre de Naxos (île), v. 600, votif du temple d'Artémis à Délos (île, sanctuaire panionien d'Apollon), 1,75 m. Un kore en forme de stèle, dans une tunique ceinturée, autrefois peint d'un ornement « tissé », et inscrit avec le nom du dédicataire.

Comparez : Monstres ( centaure [celui-ci en terre cuite du 9ème siècle de Lefkandi sur Eubée, une île le long de la côte de l'Attique), Gorgone et félins héraldiques etc. [le fronton du temple d'Artémis à Corfou, île sur la côte ouest de la Grèce sur les routes commerciales vers l'Italie, une colonie de Corinthe], et le sphinx [le Sphinx des Naxiens au sanctuaire panhellénique d'Apollon de Delphes], au sommet de sa colonne votive]

Egypte : Sphinx Naxian & Grand Sphinx

L'idée du kouros, sculpture monumentale en pierre et réplication :

5ème Dyna. soulagement de Mycerinus

6e s. BCE "Kleobis & Biton" d'Olympie (H&F p. 100), calcaire, grandeur nature, inscrit sur des statues - kouroi comme images de héros mythiques. (Ceux-ci semblent être de la même école de sculpteurs du Péloponnèse qui a fait H&F 4.7 La tête calcaire "Hera" également d'Olympie, vers 600).

H&F 4,9 Kouros de Tenea en Attique, marbre, c. 570, Munich. Kouros probablement pour une pierre tombale (au sommet d'un tumulus d'aristocrate).

D'autres kouroi trouvés comme votives, en particulier dans les sanctuaires d'Apollon, et parfois utilisés comme images d'Apollon.

H&F 4.8, Kore de l'Acropole d'Athènes, réalisé par des artistes de l'île de Chios, marbre peint, c. 510. À l'origine ca. 1m., maintenant 54 cm. (coupé aux genoux). Un votif à Athéna. Elle porte une robe ionienne - les traces de peinture sont des documents précieux à la fois pour la sculpture et pour les textiles - un fin chiton et un himation drapé de façon digonale, tous deux minutieusement plissés, et une couronne (stpehane) dans ses cheveux. Son bras gauche a tiré sa jupe d'un côté pour l'aider à faire un pas

[contexte - kore d'Anténor d'Athènes, une statue plus complète] et son bras droit était plié au coude avec l'avant-bras, maintenant rompu, étendu pour tenir une offrande telle qu'un fruit ou un oiseau. Pour le style grec oriental de cette déication à Athènes, comparez les cariatides du trésor des Siphniens (une île grecque orientale) à Delphes, ca. 525 - et rappelons que des sculpteurs grecs de l'Est ont été embauchés pour la 2e dédicace des Tyrannicides à Athènes.

H&F 4.12 "Base de lutteur", d'Athènes, marbre, c. 500 avant JC, un peu plus d'un pied de long. H&F montre le devant de cette base qui a été sculpté sur 3 faces, j'ajoute pour vous l'une des autres faces - toutes montraient des jeunes hommes à l'entraînement athlétique dans le gymnase, sculpté en bas relief (dans un style très // à la peinture de vase contemporaine ), avec le fond peint en rouge pour les faire ressortir (le côté a encore de la peinture).

Il semble que les votives kouros très élaborées à Athènes pourraient se tenir sur une base sculptée dont les images commenteraient davantage le caractère et les rôles sociaux du dédicataire, montrant des activités masculines en jeu et en guerre. Ses kouros (je vous en montre un dans le style de l'époque de cette base) se seraient figés sur les scènes très actives. Des compositions héraldiques très symétriques sont typiques des façades de ces bases, des compositions plus lâches pour leurs côtés. Je vous montre à titre de comparaison un autre avec des images de guerriers.

Pots athéniens du haut archaïque et du début du classique :

Les ateliers de peinture sur vase d'Athènes reprennent le rôle dominant d'exportation de Corinthe. De nombreux pots ont été utilisés pour expédier le célèbre vin et l'huile d'olive de l'Attique. Ils étaient extrêmement populaires en Italie, et la plupart de nos pots peints athéniens survivent en fait parce qu'ils étaient utilisés par les Étrusques, dont la classe supérieure était enterrée dans des tombeaux souterrains sûrs et riches en objets funéraires.

H&F 4.13 Ajax & d'Exekias Amphore à figures noires d'Achille provenant d'une tombe étrusque à Vulci, maintenant au Vatican, ca. 540-530, env. 61 cm de haut. Les deux côtés montrent de grands héros guerriers aux moments de repos.

Vue et dets. de "devant": une scène de l'Iliade - Ajax et Achille jouant à un jeu de société dans la tente d'Achille, signée par le peintre des petits mots fictifs au-dessus de la tête du protagoniste énoncent leurs commentaires sur leurs mouvements. Les "côtés" de la tente sont les côtés du cadre, leur armure s'y appuyant.

Vue arrière : les Dioscures (les héros Castor & Pollux, cf. Trésor Siphnian) à la fin d'une journée avec leurs chevaux.

H&F 4.14 Le cratère à figures rouges du peintre de Kléophrades (bol à vin) trouvé dans une tombe à chambre étrusque à Tarquinia (Italie du Sud), fait à Athènes, c. 500-490 av. J.-C., avec des scènes de jeunes hommes s'entraînant dans le gymnase. Cette diapositive qui montre tout le visage du jeune lanceur de disque (contexte, Myron's Discobolos) dans le détail de H&F de l'autre côté (détail dans H&F) montrait de la musculation et des exercices de saut (le choix est de se balancer pour faire de l'exercice de force, pas de réellement "travailler "!) C'est le peintre (les inscriptions sur les pots ne nomment que le potier Kléophrade) qui a décoré vos stamnos d'Héraclès.

Tyrannicides et sculpture de temple grec : voir le lien spécial et le texte de Julia Shear pour vous expliquer les monuments. pouvoir reconnaître les frontons de Corfou, d'Aigine et d'Olympie.

Section du Trésor de Siphnian : voir lien spécial. pouvoir se souvenir des éléments du programme - les 4 frises et leurs mythes, esp. les thèmes épiques du E (de l'Iliade d'Homère) et du N (de la Théogonie d'Hésiode), les thèmes du fronton, et noter aussi les frises dionysiaques qui entouraient les hautes coiffes des cariatides.


Musée Fethiye

Le musée Fethiye est un charmant musée, situé dans la rue principale du centre-ville, à côté d'une école. Il possède de nombreux artefacts lyciens, dont certains ont été trouvés lors des fouilles de Fethiye (ancienne Telmessos).

Les expositions comprennent des pièces lyciennes des époques bronze, archaïque, hellénistique et romaine et de l'époque byzantine. On y trouve des monnaies d'époques diverses, des ornements préhistoriques et historiques, des statues, des bustes etc. Egalement des morceaux de tombe de Tlos, des stèles funéraires, des autels d'offrande, des bijoux, des pièces de bronze, des amphores, des socles et chapiteaux de colonnes et des vases en faïence. Une découverte très importante présentée ici est la très importante « Stèle trilingue » de Letoon, portant des inscriptions en grec, lycien et araméen, ce qui est crucial dans le déchiffrement de la langue lycienne. Il y a aussi une section ethnographique séparée avec des pièces de l'époque Menteşe et ottomane. À l'extérieur du musée se trouve une galerie en plein air avec de nombreuses pièces intéressantes.

Malheureusement, certaines des expositions lyciennes n'ont pas de descriptions et peu de décrivent la ville ou la région d'où provient la pièce, cela peut être dû au fait que de nombreux artefacts ont été confisqués aux pillards et que ces informations ont été perdues. Mais le musée vaut quand même le détour !

Le musée est ouvert tous les jours sauf le lundi, du mardi au dimanche de 8h à 17h. A l'entrée du musée des livres en différentes langues notamment sur des sujets archéologiques et historiques sont proposés à la vente.

Vous trouverez ci-dessous quelques photos que j'ai prises au musée lors d'un récent voyage là-bas, juste un échantillon de ce qui est exposé.

Cliquez sur l'une des photos ci-dessous pour une image plus grande

Pièces en bronze, dont une amulette phallique (à droite), d'époque romaine
charme contre le mauvais œil. Celles-ci étaient assez courantes à la fin de l'ère romaine, en particulier dans les régions périphériques de l'Empire.

Statue du 6ème siècle avant JC d'Eni Mahanahi (une ancienne déesse mère) de Letoon. En savoir plus sur la statue ici.

Poterie hellénistique, je ne sais pas quand les pièces de la dernière photo datent.

"Stèles de promesse": ceux-ci étaient utilisés pour honorer la réalisation d'un vœu fait aux dieux comme une sorte d'action de grâce. Ils représentent généralement la divinité du cavalier anatolienne Kakasbos tenant le club d'Hercule, chevauchant un cheval se déplaçant vers la droite. Sur le piédestal, la raison du vœu serait inscrite ainsi que le nom du faiseur de vœu et le nom du dieu à qui le vœu a été fait. Ce type de stèles était surtout utilisé à Cybryre, dans la région nord-ouest de la Lycie.

Deux des stèles du musée indiquent « Polémon, fils de Diogène, tient sa promesse envers le dieu Kakasbos » et « Petraios remplit sa promesse envers le dieu Kakasbos. »

Stèles funéraires: les Lyciens suivaient la coutume également souvent pratiquée en Mésopotamie, en Égypte et en Grèce d'ériger une colonne ou une plaque de pierre portant une éphitaphe.Ces stèles ont eu une importance considérable à l'époque hellénistique et les stèles du musée sont principalement de cette époque, leur forme étant influencée par celle des temples. Les exemples du musée sont généralement sculptés dans de la roche dure plutôt que dans du marbre.

Les morts avec les amis proches, la famille et les serviteurs sont sculptés en relief. La figure au milieu, généralement allongée ou assise, est le défunt et l'inscription de la stèle ci-dessous contient généralement des informations sur qui et qui ont fait fabriquer la stèle, avec le nom de leur père mentionné.

1. "Menekles, fils de Menippose, de Hygarma, bonhomme, adieu ! Sebina Kindis, fille de Thon."

2. "Dionysios et Doras ont dédié (cette stèle) à la mémoire de leur sœur Arsasis."

3. "Dionysios, fils de Dionysios, fils de Theodoros, et Xenarchis, fille de Dorotheos, (dédié à la mémoire de) Artemisia, leur fille."

4. "Euagoras, fils de Pasinikos, (dédié la stèle) à son fils et à la mémoire de son enfant trouvé adoptif Dikaios."

1. et 2. Figures de femmes, marbre, époque romaine, copies.

3. Considéré comme une statue d'Athéna du début de la période romaine

5. Statue d'une femme trouvée lors de la fouille de l'amphithéâtre de Telmessos (Fethiye), IIe siècle après JC.

6. Statue grandeur nature d'une femme trouvée à Fethiye, probablement l'épouse d'un homme de haut rang.

8. Tête d'un buste (le musée possède plusieurs bustes et têtes de statues), qui serait celle d'un empereur romain.

Patty Safyurek,
et Kemal Safyurek de Mavi Real Estate and Property Services
Yaliboyu Mah. Kalkan 07960
Kalkan, Turquie

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Catulle’ Poème sur Attis. Textes et contextes

L'objectif de ce volume est ce poème délirant sur l'auto-castration rituelle, en quatre-vingt-treize galliambiques exotiques, que W. Y. Sellar a appelé la célèbre création poétique la plus remarquable de la langue latine. 1 Quatre de ces cinq articles ont été présentés à l'origine lors d'une journée dite "Text-in-Context" à l'Université de Groningen en 2003, le cinquième est une conférence donnée par Stephen J. Harrison à Groningen en 2002. Les articles sont accompagné d'un nouveau texte et d'une traduction du poème (Harrison) et d'un appendice technique qui réexamine les preuves des poèmes hellénistiques galliambiques (Nauta). Le volume est paru plus tôt comme un numéro spécial de Mnémosyne (57.5, 2004).

Selon les éditeurs, l'objectif des colloques « Text-in-Context » à la Dutch National Graduate School in Classical Studies est d'illustrer comment diverses disciplines construisent et abordent leur sujet et comment elles peuvent coopérer pour une meilleure compréhension. de la culture’. Les disciplines représentées sont la littérature grecque et romaine, l'histoire des religions et la linguistique et les cinq contributeurs abordent leur sujet à travers l'étude de textes : quatre utilisent les méthodes de la philologie classique (Harrison, Bremmer, Harder et Nauta) le cinquième (Kroon) adopte une approche formaliste, même si ce n'est généralement pas le cas dans l'érudition classique (analyse linguistique de texte). Deux des articles tentent de récupérer les contextes culturels et religieux que présupposent les fictions du poème (Bremmer et Nauta), mais la preuve qu'ils rassemblent est presque entièrement textuelle. Pour la plupart, les contributeurs choisissent en effet de « coopérer » plutôt que de s'engager dans d'autres modes d'échanges, moins harmonieux mais peut-être aussi plus passionnants. En particulier, la plupart d'entre eux partagent l'opinion largement répandue selon laquelle, bien que le poème soit de caractère hellénistique, il n'est pas, comme le pensait Wilamowitz, basé sur un modèle hellénistique. 2 Pour une opinion différente, il faut attendre l'annexe, où Nauta réexamine et rétablit les preuves textuelles et métriques de l'opinion que le poème peut en fait avoir eu un modèle hellénistique, peut-être même Callimaque (‘Hephaestion et Catullus 63 Again&# 8217). Ironiquement donc, la pièce la plus subversive, qui s'annonce aussi comme l'une des plus citées, est celle qui rétablit de la manière la plus convaincante la wissenschaftliche Status Quo.

Stephen Harrison, dont la conférence à Groningen a inspiré le thème de cette journée particulière « Text-in-Context » examine trois sujets potentiellement brûlants à travers un exercice traditionnel d'intertextualité (Altering Attis : Ethnicity, Gender, and Genre in Catullus 63& #8242). Sur le thème de l'ethnicité, il montre que le voyage d'Attis d'une culture (Grèce) à une autre (Asie Mineure) inverse le parcours des fidèles de Dionysos dans le Bacchantes. En ce qui concerne le genre, il soutient que le poète construit Attis comme « femelle » non seulement à travers l'utilisation d'adjectifs et de pronoms féminins, mais aussi à travers des « références à Euripide » Médée et à Apollonius’ Argonautique, ainsi qu'à Euripide’ Bacchantes, faisant du héros une variation sur l'héroïne littéraire abandonnée et déplorable, dépeinte si vivement dans Cat. 64. Une grande partie de cela, bien sûr, est familière. 3 Comme d'autres, Harrison conclut que le poème a des affinités non seulement avec la tragédie euripidienne, mais aussi avec l'épigramme hellénistique, l'épyllion et l'hymne littéraire. En incorporant des motifs et des épisodes tragiques dans un poème qui possède des traits hymniques (mais voir le défi de Nauta sur 100-101), Catulle reconstitue les stratégies de mélange des genres de Théocrite 26 comme les poètes hellénistiques, il est engagé dans une Kreuzung der Gattungen qui anticipe l'expérimentation générique augustéenne.

Annette Harder examine le « fond hellénistique » pour Cat. 63 pour tenter de voir à quel point l'élément hellénistique dans le poème de Catulle était important et s'il servait une sorte de but spécifique ). Prenant ce qu'elle appelle « un regard systématique sur les éléments hellénistiques possibles sous différents angles » (72), elle propose cinq critères vaguement définis qui lui permettent de conclure que bien que le poème manque de nombreuses caractéristiques typiques de la poésie hellénistique (comme une programmation explicite remarques, intérêt pour l'étiologie cultuelle et jeu savant avec la tradition mythologique et littéraire), il fait néanmoins un usage sélectif, mais prudent et créatif des éléments hellénistiques, avec un certain accent sur les moyens d'allusion et Kreuzung der Gattungen‘ (65). L'enquête de Harder produit des résultats qui ressemblent étroitement à ceux de Harrison, avec une observation inédite : quatre des gestes « hellénistiques » certes peu fréquents du poème se produisent dans l'épisode dans lequel Attis se réveille de son illusion divinement inspirée et aspire à revenir. la maison de sa ville grecque hellénistique, et le cinquième se produit lorsque le narrateur se réveille du poème et exprime son scepticisme à l'égard de la déesse. Harder suggère que le poète oppose peut-être dans ses moments de lucidité inspiration poétique et raffinement technique, Attis « s'éveille à un souvenir de la tradition dont il est issu.

Dans une enquête noueuse qui fait peu pour rendre ses conclusions accessibles au grand public, Jan Bremmer propose d'enquêter sur le mythe et le culte d'Attis tel qu'il s'est manifesté dans trois cultures (‘Attis: A Greek God in Anatolian Pessinous and Catullan Rome&# 8217). Comme son titre l'indique, le dieu du Proche-Orient Attis ne nous est connu que par des sources grecques, mais Bremmer commence par affirmer que l'un des plus célèbres d'entre eux doit être écarté. L'histoire à Hdt. 1.34-45 concerne un personnage nommé Atys, pas Attis, et bien que ce prince lydien soit tué lors d'une chasse au sanglier, son histoire n'a rien à voir avec l'élégie hellénistique d'Hermesianax (résumée par Pausanias) dans laquelle Attis aurait voyagé de Phrygie à Lydie pour être tué par un sanglier. Aucun des deux textes n'offre la moindre preuve d'une authentique vieille tradition lydienne à propos d'Attis. Bremmer se tourne alors vers la Grèce pour défier les idées reçues sur la date d'arrivée d'Attis en Occident. Examinant les premières mentions littéraires du dieu, il rejette une référence ironique à "cet Attis à vous" dans un fragment de vieille comédie (Theopompus fr. 28) au motif qu'il se réfère à un amant humain, bien que sûrement le point c'est que dans son mollesse l'amant humain ressemble à l'amant mythique. Passons plutôt à l'anecdote dans laquelle Démosthène utilise le nom du dieu pour ternir la réputation d'Eschine à Sur la couronne 18.260, Bremmer déplace ingénieusement si de manière invraisemblable la date de la référence au dieu de la jeunesse d'Eschine à c. 330 avant JC, en le combinant avec une stèle votive athénienne dédiée à Attis pour montrer que le dieu a été introduit à Athènes plus tard qu'on ne le supposait auparavant.

Dans sa troisième et plus longue section, Bremmer extrait des éléments du mythe et du rituel phrygien d'origine des quatre sources grecques et romaines tardives qui préservent quatre récits antérieurs du dieu. Démêlant le début des détails tardifs, il conclut que les quatre récits précédents ont «nettoyé» les caractéristiques du mythe et/ou du rituel phrygien pour être consommés par un public grec. Passant à l'esquisse d'une image « intégrale » du mythe et du rituel de Pessinus en « grands traits » (41), il s'occupe de l'onomastique et d'autres minuties : dissipant une certaine confusion persistante sur les noms des protagonistes, il montre, entre autres, que la mystérieuse pomme de pin du rituel romain, absente des sources grecques, est un détail d'origine anatolienne.

Bremmer compresse sa discussion sur Attis à Rome en seulement deux courts paragraphes. 4 Comme on pouvait s'y attendre, cependant, il fournit des commentaires utiles sur les détails religieux du poème lui-même, en particulier sa fusion de motifs métroac et dionysiaque. Notant que le lien entre les cultes de Cybèle et de Dionysos était un phénomène déjà observé par Strabon, il n'est pas surpris que tant d'érudits aient remarqué la dette du poème envers la littérature dionysiaque, en particulier. Bacchantes et Théocrite 26. Mais bien qu'en fin de compte il soit manifestement d'accord avec la déclaration de Fordyce selon laquelle Catulle et Attis ne ressemble pas à l'Attis du mythe, nous ne savons jamais s'il est également d'accord pour dire qu'il porte aucune ressemblance avec les « Attis du rituel », puisqu'il ne prend jamais position sur la question de savoir si les détails cultuels du poème sont dionysiaques ou métroac (probablement ils sont les deux, mais exactement comment est-ce que l'on aimerait savoir).

S'appuyant sur un article antérieur dans lequel il discute des promesses et des dangers de la théorie de la réception, 5 Ruurd Nauta, dans son ‘Catullus 63 in a Roman Context’, propose de reconstruire l'horizon d'attente du public d'origine, montrant que le poème aurait déstabilisé les attentes des lecteurs à propos du « mariage » et de la « masculinité » 8217, pietas, et romanité en général. En examinant l'identité sexuelle et culturelle du protagoniste du point de vue d'un lecteur romain contemporain, il souligne que le comportement d'Attis était en conflit aigu avec les normes et valeurs conventionnelles. En se convertissant en femme, il a perturbé le passage normal à l'âge adulte hétérosexuel de la jeunesse homosexuelle ( ego iuvenis, ego adulescens, ego ephebus, ego puer, 63) son état actuel contraste donc de manière frappante avec l'état plus conventionnel du mariage célébré dans l'autre carmina maiora. Attis abandonne aussi l'ordre social et économique : une étude de l'allégorisation du mythe de la Magna Mater chez d'autres auteurs romains, notamment Lucrèce, montre qu'un public contemporain aurait vu dans l'autocastration un manque de pietas envers les parents et la patrie. Nauta suppose que le public de Catulle aurait pu lire son poème comme un discours implicite sur l'identité nationale. En introduisant une figure associée au lieu d'origine des Romains qui défie néanmoins les normes conventionnelles du comportement romain, le poète fait peut-être de l'effémicité orgiaque phrygienne une composante de l'identité troyenne et donc romaine. Nauta termine en déclarant que le poème ne contient aucun élément romain du tout (116) - bien que sûrement les étapes bondissantes ( tripudiis 26) avec lequel le ‘un-Roman’ galli imiter les danses des Salii romains pourrait être utilisé pour soutenir l'argument selon lequel le poète incorpore l'effémicité phrygienne dans l'identité romaine - ou vice versa. Il n'est pas surprenant que cette reconstruction riche et fortement ciblée de l'image mentale que les Romains de Catulle avaient de galli (85) ne montre aucun intérêt pour les preuves certes rares (mais pas peu suggestives) des attitudes romaines envers galli à l'époque d'avant Catulle. 6

Toute alarme méthodologique causée par le titre de Caroline Kroon (‘The Effect of the Echo. A Text Linguistic Approach to Catullus carmen 63′) est diminuée par sa définition conservatrice du texte (‘une structure hiérarchique d'énoncés interdépendants… un tout unique avec un objectif de communication spécifique’ (121)). Expliquant que les analyses linguistiques des textes sont généralement effectuées sur des textes narratifs en prose, elle observe qu'« il ne semble pas y avoir de raison a priori d'exclure la poésie de ces analyses linguistiques » (122). Étant donné que sa méthode a ses racines dans l'œuvre de Roman Jakobson, on se demande pourquoi elle est sur la défensive quant à son application à un poème, et pourquoi elle devrait être surprise de constater que le poème diffère de manière frappante d'un texte narratif en prose. Notant que les textes narratifs en prose atteignent généralement une « cohérence » grâce à leur « structure d'événement » 8217, elle soutient que dans Cat. La cohérence est obtenue grâce à une « structure centrée sur le thème » impliquant une répétition lexicale, syntaxique, phonétique, rythmique et (surtout) sémantique. La répétition, spécule-t-elle, peut être l'un des thèmes centraux du poème : il contient plus d'instances de répétition que les autres poèmes de Catulle, ainsi qu'un nombre inhabituellement élevé de verbes préfixés par ré-. Les répétitions sémantiques, syntaxiques et rythmiques du poème peuvent être liées, conclut-elle, à son objectif principal de représenter l'oscillation du protagoniste entre deux modes d'existence opposés et leurs états mentaux correspondants. Bien que Kroon explique efficacement les objectifs et les méthodes de la linguistique du texte pour les non-initiés, ses tentatives pour lier les caractéristiques formelles du poème au monde fictif habité par le protagoniste et au monde réel habité par le lecteur peuvent être déconcertantes, comme lorsqu'elle déclare que les répétitions du poème forment les contours d'une réalité hautement schématisée et sommaire (140) et que le poème évoque une "seconde réalité" dans laquelle le dispositif de répétition est devenu une fin en soi (141). Peut-être veut-elle dire que les répétitions du poème conspirent pour enchanter le lecteur tout comme Attis lui-même a été enchanté, de sorte que la réalité du lecteur en vient à ressembler au monde fictif du protagoniste. Peut-être pas. Comme pour plusieurs autres articles, certaines des implications les plus intéressantes sont laissées au lecteur à extraire.

L'analyse formaliste de Kroon apporte une contribution utile au volume en récupérant le poème lui-même (par opposition à ses intertextes et contextes) comme objet d'étude. En fin de compte, cependant, Catulle & Attis échappe à ses poursuivants. Néanmoins, même si ce recueil brosse parfois un tableau plus clair des préoccupations savantes de ses contributeurs que de la poétique rituelle éblouissante du poème, c'est une ressource précieuse qui fournit un point de départ provocateur pour de futurs travaux.

Les articles sont accompagnés de bibliographies individuelles allant d'une demi-page (Kroon) à cinq pages (Bremmer) il existe un index général et un index locorum. Le reste du volume montre des signes de production hâtive. On aurait aimé qu'il y ait eu le temps de nettoyer certaines des infélicités les plus discordantes du style anglais : au moins deux des articles sont entachés de locutions étranges, de phrases répétées, de répétitions, d'erreurs de virgule et de notes de bas de page. Il y a un certain nombre d'erreurs typographiques mineures ‘rejoycings’ devrait lire ‘rejoicings’ (46) ‘derwishes’ > ‘derviches’ (54 n. 145) ‘modèle hellénistique’ > ‘a Modèle hellénistique’ (59) ‘Ziegler, K’. > ‘Ziegler, K. 1969’ (64) ‘had’ > ‘ha’ (bas de 68) ‘Harrison, 21’ > ‘Harrison, 20’ (100, n. 51 ) ‘form’ > ‘from’ (108) ‘have got’ > ‘have ’ ou ‘get’ (en bas de 125) ‘sans but’ > ‘sans’ (135), etc. Plus perturbatrices sont les erreurs de copier-coller à la p. 19, où le chaos règne dans les notes de bas de page 21 et 22 et aux pp. 70-71, où plusieurs phrases (et fragments de phrases !) Quinn (1970, 283) parle de …’ et ‘Ainsi, par ex. Syndikus (1990, 80) a découvert que …’. Dans. 78, la note de bas de page 20 renvoie à une note logée à la p. 77.

Contenu

Stephen Harrison, texte critique et traduction de Catulle 63

Stephen Harrison, ‘Modifier Attis : ethnicité, genre et genre dans Catullus 63’

Jan N. Bremmer, ‘Attis : un dieu grec dans la Rome anatolienne Pessineuse et Catullane’

Annette Harder, ‘Catullus 63 : Un “poème hellénistique”?’

Ruurd R. Nauta, ‘Catullus 63 dans un contexte romain’

Caroline Kroon, ‘L'effet de l'écho. Une approche textuelle de Catulle carmen 63′

Ruurd R. Nauta, ‘Appendice : Hephaestion and Catullus 63 Again’.

1. W. Y. Sellar, Poètes romains de la République, 3e éd. (Oxford, 1889) 461.

2. U. von Wilamowitz, Hermès 14 (1879)194-201 = Kleine Schriften II, 1-8 Hellenistische Dichtung in der Zeit des Kallimachos II (Berlin, 1924) 291-95. J. P. Elder considérait cette suggestion comme « insupportable » dès 1947 : voir AJP 68 (1947), 394-403. Pour un exposé complet du point de vue sceptique, voir D. Mulroy, Phénix 30 (1976) 61-72.

3. Voir par ex. G.O. Hutchinson, Poésie hellénistique (Oxford, 1988) 310-14, et M. Fantuzzi et R. Hunter, Tradition et innovation dans la poésie hellénistique (Cambridge, 2004) 477-85, initialement publié sous le titre Muse e modelli: la poesia ellenistica da Alessandro Magno ad Augusto (Rome, 2002).

4. Assurément, même le silence relatif des sources mérite plus de commentaires, voir par ex. G. Thomas, ‘Magna Mater et Attis’, ANRW II.17.3 (1984), en particulier. 1508-12, et F. Bmer, ‘Kybele dans Rom. Die Geschichte ihres Kults als politisches Phänomen’, ROM. Gant. 71 (1964), 130-51. Bremmer écarte également 94 images en terre cuite d'Attis trouvées sur le Palatin et datant de la période 191-111 av. J.-C. pour lesquelles voir L. E. Roller, À la recherche de Dieu la mère : le culte de Cybèle anatolienne (Berkeley-Los Angeles, 1999) 271-80.

5. R. R. Nauta, ‘Historicizing Reading : the Aesthetics of Reception and Horace’s “Soracte Ode”’ in I. de Jong et J.P. Sullivan, eds. Théorie critique moderne et littérature classique. Supplément Mnemosyne 130 (Leiden, 1994) 207-30.

6. Pour les attitudes romaines envers Attis et galli au siècle et demi avant Catulle, voir n. 4 ci-dessus esp. suggestif pour Cat. 63 est l'incident dans lequel un esclave de Q. Servilius Caepio (cos. 106) s'est castré au service de la Magna Mater et a été trans jument exportatus ne umquam Romae reverteretur (101 av. J.-C.) (Iulius Obsequens, Prodigorum liber 44).


Tyler Jo Smith

Tyler Jo Smith (Oxford, D.Phil, 1997) est professeur agrégé d'archéologie classique et directeur du programme d'archéologie interdisciplinaire à l'Université de Virginie. Ses principaux domaines de recherche comprennent la peinture sur vase et l'iconographie grecques, l'art et l'archéologie de la religion et de la performance, et l'archéologie de l'Anatolie et de la mer Noire. Elle est l'auteur de Danseurs Komast dans l'art grec archaïque (Oxford, 2010) et co-éditeur du Blackwell Compagnon de l'art grec (avec D. Plantzos, 2012). Ses projets de recherche actuels comprennent un livre sur l'art et la religion dans la Grèce antique et la publication de vases grecs et sud-italiens dans la collection du Sir John Soane's Museum, Londres. La professeure Smith a reçu de nombreux prix pour ses recherches, notamment des bourses du Center for Hellenic Studies, de l'université de Harvard et de l'Institute of Classical Studies de Londres. Elle siège au conseil d'administration de l'American Research Institute en Turquie et aux comités de rédaction du Corpus Vasorum Antiquorum pour l'Amérique du Nord et le Journal américain d'archéologie. En tant qu'archéologue de terrain, elle a participé à des fouilles et des relevés de terrain en Turquie, en Grèce, en Sicile et en Angleterre.

Conférences

L'imagerie de la religion dans l'art grec

Étonnamment, peu de choses ont été écrites sur la relation entre l'art et la religion dans la Grèce antique. Contrairement à la mythologie, qui est très bien servie par des enquêtes d'introduction qui intègrent des preuves visuelles et matérielles, la religion a été négligée et même ignorée par les archéologues classiques. Les raisons en sont nombreuses et tiennent à la perception de la religion grecque antique par les érudits classiques d'une part, et à la place du rituel et de la religion dans l'histoire de l'archéologie d'autre part. Cette conférence présente une brève historiographie des thèmes combinés de l'art méditerranéen et de la religion, les spécificités de l'application des termes religion, rituel et performance aux cultures classiques et les sources, preuves et contexte essentiels à l'étude de l'"art religieux" grec ancien.

Définir l'espace sacré sur les vases et les reliefs

Lorsque nous regardons une peinture sur vase, un relief votif ou une autre œuvre d'art, nous devons nous demander comment les espaces de culte religieux public sont articulés visuellement. Est-il possible non seulement d'identifier l'activité qui se déroule, mais aussi l'emplacement de cette activité ? Quels sont les lieux ou moments de culte que les artistes choisissent le plus fréquemment, et comment pouvons-nous être certains de ce que nous voyons ? La première partie de cette conférence présentera le sanctuaire grec antique en tant que lieu de pratique religieuse et dont les artistes doivent avoir au moins partiellement conscience afin de communiquer des sujets religieux. Afin de créer cette toile de fond, il est nécessaire d'identifier les éléments majeurs du sanctuaire avec une attention particulière aux détails particuliers que nous montrent les artistes (c'est-à-dire autel, temple, statues et autres éléments « permanents » et portables). La deuxième partie de la conférence passe en revue les scènes et les événements cultuels connus pour avoir eu lieu lors des festivals publics et leur représentation. Les processions et sacrifices, les libations, les banquets, la danse et la musique, et les compétitions (à la fois athlétiques et dramatiques) sont bien représentés par les archives iconographiques.

Interaction, culte et mémoire dans l'art du sud-ouest de l'Anatolie

Un grand nombre de reliefs votifs hellénistiques et romains ont été découverts au cours de l'exploration archéologique du sud-ouest de l'Anatolie (Lycie et Pisidie). Parmi les types représentés les plus remarquables figurent les dieux-héros jumeaux, Castor et Pollux, accompagnés d'une « déesse sans nom, et le cavalier anatolien local, parfois appelé Kakasbos. Cette conférence introduit les cultes et les images représentés, et aborde les thèmes de la mémoire et de l'interaction en relation avec les reliefs. En tant que dédicaces votives permanentes, les gravures en relief (certaines inscrites) jouent à la fois un rôle dévotionnel et commémoratif. Leur fonction et leur iconographie expriment également l'importance de la protection. On argumentera que les divinités elles-mêmes ne sont ni entièrement gréco-romaines ni entièrement anatoliennes, et que leur amalgame dans ces exemples, ainsi que leur fonction dans le paysage, indiquent des phénomènes régionaux.

Dieux, déesses et dévotion : un autre regard sur « Opfernde Götter »

Les dieux et déesses de la Grèce antique étaient régulièrement représentés dans les arts publics et privés. Ils figuraient régulièrement dans des poèmes épiques, des hymnes et des drames mis en scène, tous les genres de performance, ainsi que dans des écrits historiques et philosophiques. Mais les Grecs ne percevaient pas seulement leurs dieux à travers des récits mythologiques ou via un format textuel. Les nombreuses figures divines, que nous connaissons à la fois dans la littérature et dans l'art, étaient le centre du culte religieux et en fait le cadre structurel de celui-ci. Mais les dieux fonctionnaient-ils comme des modèles pour les êtres humains, plutôt que comme des miroirs, comme un érudit l'a récemment déclaré ? On peut certainement se demander à quoi, le cas échéant, les images de dévotion du divin auraient pu servir. Cette conférence explore la vie religieuse des dieux avec une attention particulière aux images du divin jouant un rôle actif dans les activités religieuses, telles que verser ou recevoir des libations. Après avoir résumé les points de vue d'anciens savants, une nouvelle interprétation de ces scènes énigmatiques sera proposée.


Tome 66 - 2016

Des articles

Le sol sous leurs pieds : construire la continuité au néolithique Çukuriçi Höyük

Une structure néolithique a été reconstruite trois fois à Çukuriçi Höyük, sur la côte centrale de l'Anatolie égéenne, malgré son emplacement défavorable sur un remblai instable. Nous nous appuyons sur ce cas apparemment incongru pour faire des déductions sur l'emplacement des bâtiments à l'époque néolithique. Par une comparaison croisée détaillée avec d'autres séquences de bâtiments superposés verticalement en Anatolie et dans la région égéenne, nous retraçons les contours d'une pratique néolithique visant à maintenir l'occupation en un même lieu. Au fil du temps, la continuité des constructions s'est transformée en stratégie par certains ménages pour revendiquer l'autorité sur un lieu et se l'approprier à leur profit. En ce qui concerne l'emplacement des bâtiments néolithiques, nous concluons que les choix d'emplacement ont dominé les considérations pratiques. Une fois l'engagement pris, il n'y avait pas de retour en arrière, même lorsque cela impliquait de vivre dans une maison instable qui devait être reconstruite à plusieurs reprises.

La figurine de l'âge du bronze ancien d'Hasanoğlan, dans le centre de la Turquie : de nouvelles connaissances archéométriques

L'article suivant traite de la dimension archéométrique d'une célèbre figurine en métal de l'âge du bronze ancien de Hasanoğlan, en Turquie, exposée en permanence au Musée des civilisations anatoliennes à Ankara. Le transfert de l'objet dans une nouvelle vitrine a permis un examen avec un appareil portable à fluorescence X (P-XRF) afin de révéler la composition chimique de la statuette et de ses ornements attachés. Il a été confirmé que la figurine était en argent. Cependant, il est allié à une petite mais néanmoins substantielle quantité de cuivre. Les applications sont essentiellement constituées d'or, mais avec une quantité d'argent présumée substantielle (jusqu'à 23 %) impliquée. La dernière section de l'article est consacrée à une comparaison critique avec des figurines d'Alaca Höyük récemment publiées, ainsi qu'à une réévaluation archéologique et chronologique de cette œuvre d'art unique.

Stèles en pierre et espace religieux à Kültepe-Kaneš

Avant l'émergence des temples pleinement officialisés de l'État hittite, l'espace religieux formel en Anatolie est reconnaissable dans une poignée de petits sanctuaires ou sanctuaires. Vraisemblablement au service des communautés locales, mais ni monumentaux ni stéréotypés, de tels sanctuaires témoignent d'une gamme modeste mais éclectique d'activités religieuses au début du deuxième millénaire. Sont également inclus dans cette gamme les rituels qui ont eu lieu dans la sphère domestique, indiquant des préoccupations familiales privées, plutôt qu'un programme communautaire, guidant l'activité rituelle. De tels espaces sont remarquables dans le village de la Basse-Ville du site bien connu de Kültepe-Kaneš, où un petit nombre de maisons privées ont été équipées d'une installation cultuelle sous la forme d'une stèle en pierre. Associées à une série d'autres éléments symboliquement chargés (tels que des vases rituels, des fondations ou des dépôts votifs), ces stèles sont un témoignage frappant de la pratique consistant à délimiter un espace rituel permanent et formalisé au sein de l'espace domestique quotidien. Cet article propose un examen détaillé des stèles en pierre de Kültepe-Kaneš afin d'identifier des cadres significatifs d'analyse contextuelle, de comparaison interculturelle et de corrélation des données archéologiques avec des récits visuels et textuels de l'activité cultuelle dans une société dans laquelle Des éléments mésopotamiens se sont mélangés sur plusieurs générations du début du 20e à celui du 17e siècle av.

Cosmopolitisme, communautarisme et appropriation de la poterie mycénienne en Anatolie occidentale

La présence de poteries mycéniennes importées et produites localement dans l'ouest de l'Anatolie a longtemps attiré l'attention des chercheurs, et divers modèles explicatifs ont été proposés pour expliquer l'attrait apparent de la poterie. Dans la plupart des cas, cependant, l'accent est mis sur les différences (stylistiques) entre la poterie mycénienne et les divers objets en terre cuite locaux, et on suppose que ces différences ont été activement reconnues par les communautés locales et exploitées dans la formation des identités sociales. Cet article, cependant, pilote une approche différente qui se concentre non pas sur les différences stylistiques entre la poterie mycénienne et les diverses marchandises anatoliennes, mais sur le ou les points communs (perçus) entre elles et soutient que l'attractivité de la poterie mycénienne, et auparavant de la poterie minoenne, ne réside pas tant dans ses origines culturelles ou son « caractère étranger » que dans son potentiel à s'intégrer aux assemblages matériels locaux existants et à renforcer un sentiment de communauté parmi les communautés cosmopolites.

Le pays de Hiyawa (Que) revisité

L'objectif de cet article est les inscriptions ARSUZ récemment publiées, presque en double, gravées sur deux stèles trouvées près d'İskenderun dans le sud-est de la Turquie et datant de la fin du Xe siècle av. Une attention particulière est accordée à la section historique de ces inscriptions et à sa référence à une terre appelée Hiyawa (Assyrian Que) dans l'est de la Cilicie, précédemment attestée dans une seule autre inscription de l'âge du fer, le bilingue luwien-phénicien trouvé à Çineköy près d'Adana. L'article discute quelles nouvelles informations peuvent être déduites sur Hiyawa, y compris sa relation avec la terre d'Adana (wa) dans l'est de la Cilicie, les implications à tirer du lieu de découverte des stèles et la question très débattue de savoir si les références à Hiyawa reflètent la colonisation grecque dans le sud-est de l'Anatolie au début de l'âge du fer. Une attention nouvelle est également accordée aux deux textes akkadiens des archives d'Ugarit de l'âge du bronze tardif qui font référence à un groupe appelé les Hiyawa-men, qui se trouvaient à cette époque (fin du XIIIe au début du XIIe siècle) à Lukka dans le sud-ouest de l'Anatolie. L'identification controversée de ce groupe avec les Ahhiyawans/Grecs mycéniens est réexaminée dans le contexte plus large d'un réexamen complet de l'équation Ahhiyawa-Hiyawa et du rôle joué par les « Hiyawans » et la terre de Hiyawa dans les affaires du monde méditerranéen oriental. de la fin de l'âge du bronze à l'âge du fer suivant.

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Cet article explore la scène de bataille sur une petite plaque de bronze récupérée lors des fouilles de Pergame au XIXe siècle, initialement publiée en 1913 et perdue par la suite. Il soutient que l'identification la plus probable de la scène est la bataille de Magnésie, combattue en 190 av. La scène montre la cavalerie attalide à la rescousse de légionnaires romains en détresse, combattant tous deux contre la phalange lourde d'Antiochus le Grand et la cavalerie gauloise. L'héroïsme de la cavalerie attalide est au cœur de la scène et reflète probablement un récit courtois qui a donné à Eumène II et à son petit contingent un crédit démesuré pour la victoire commune.

Bâtiment Lycie romaine : nouvelles inscriptions et monuments des thermes et bâtiments péristyles Ml 1 et Ml 2 à Oinoanda

Une nouvelle inscription de bâtiment (n° 1) d'Oinoanda, trouvée à côté du bâtiment des thermes Ml 1 en 2011, dédie le bâtiment à l'empereur romain Vespasien et à ses fils Titus et Domitien en 73 après JC. Cet article place la nouvelle découverte dans le cadre de l'ensemble du complexe immobilier, y compris le bâtiment adjacent Ml 2, qui sera vraisemblablement un palaistra (école de lutte), bien que reconstruit plus d'un siècle plus tard. L'inscription fournit une nouvelle preuve de la date du gouverneur de Lycie-Pamphylie, Firmus. Il indique également l'existence de bains antérieurs, qui est comparé à d'autres indications similaires provenant d'ailleurs en Lycie. Une seconde inscription, mais illisible, a été relevée en 2012, à l'extérieur d'une porte menant du bâtiment Ml 1 au bâtiment péristyle Ml 2 (n° 2). Une troisième inscription sur un socle de statue du bâtiment Ml 2 a également été relevée (n° 3), ainsi que deux autres inscriptions de socle de statue illisibles (nos 4 et 5). L'article les place dans le contexte des monuments inscrits trouvés plus tôt au complexe de bâtiments (nos 6 et 7), qui peuvent avoir inclus le petit bâtiment Ml 3, et les discute à la lumière du phénomène plus large de Julio-Claudian et Flavian bâtiments de bains dans la région, et le rôle des gouverneurs provinciaux et des procureurs dans la supervision de ces projets de construction. Cela nous permet de tirer quelques conclusions sur la nature et l'impact de la domination romaine dans la Lycie du premier siècle, qui a mis à la portée de nombreuses villes lyciennes de l'eau courante, des bains à l'italienne et de nouvelles installations améliorées pour les sports athlétiques lourds de la région. boxe, lutte et pancrace (combat à mains nues).

Nouvelles inscriptions de la Choria Considiana : nécropole romaine de Çalçak

Cet article présente les premiers résultats d'une étude épigraphique d'un domaine impérial romain, réalisée en 2014 dans le nord de la Choria Considiana, englobant aujourd'hui la zone de Mihalıççık à Eskişehir, située entre la rivière Sakarya (Sangarios) au nord et la rivière Porsuk (Tembris ) rivière au sud. L'article se concentre sur dix inscriptions funéraires trouvées in situ dans la nécropole romaine de Çalçak, à 4 km du village de Dinek à Mihalıççık. Toutes ces inscriptions, trouvées sur le bord nord de la Choria Considiana, contiennent des informations relatives au statut social et économique des habitants du domaine, et offrent également des preuves sur les carrières de pierre et la taille de pierre dans la région. L'article commence par une présentation de la géographie historique de la région, puis évalue les nouvelles inscriptions par rapport aux preuves existantes sur la Choria Considiana en référence à l'infrastructure sociale et économique de la région des questions importantes sur la vie sociale, économique et culturelle de la région sont posées. L'article se termine par un catalogue des inscriptions.

Anges païens en Asie Mineure romaine : revisiter l'évidence épigraphique

L'article influent de Franz Cumont sur les anges païens dans la Revue de l'histoire des religions, publié il y a un peu plus d'un siècle en 1915, reste le point de départ des travaux sur ce sujet. Le présent essai propose une brève évaluation de certaines de ses caractéristiques, puis se concentre sur les preuves épigraphiques grecques d'Asie Mineure à l'époque impériale romaine. La plupart de ces textes n'ont pas été publiés lorsque Cumont a écrit, ou bien il les a traités brièvement car il se concentrait en grande partie sur d'anciennes discussions philosophiques sur les angeloi par des initiés et des étrangers au mouvement chrétien et géographiquement, il s'étendait plus largement que nous avons choisi de le faire. L'objectif principal du présent essai, cependant, est de tester l'hypothèse largement acceptée de l'A.R.R. Sheppard (1980/1981) que l'influence juive sur les notions païennes d'angelo est visible dans ces inscriptions même si cette influence a été appliquée par des non-juifs de manière confuse.

Un complexe d'ateliers de céramique de l'Antiquité tardive : preuve de l'organisation d'ateliers à Sagalassos (sud-ouest de la Turquie)

Des sites de production de céramique ont été découverts dans toute la région qui était autrefois l'Empire romain. Par conséquent, il devient de plus en plus clair que cette industrie était, dans le monde romain et la fin de l'Antiquité, organisée de nombreuses manières. Compte tenu de la diversité organisationnelle de la production céramique attestée au cours de la période, cet article présente quelques-unes des découvertes des fouilles d'un complexe d'ateliers de céramique de l'Antiquité tardive sur le site de Sagalassos afin de considérer les preuves archéologiques en termes, non seulement de la organisation du processus de fabrication, mais aussi des structures de prise de décision en atelier. Plusieurs lignes de preuves archéologiques sont décrites et plaident en faveur d'un modèle d'unités de travail indépendantes intégrées dans une structure organisationnelle plus large de prise de décision, et peut-être même de propriété, à travers le complexe. En outre, la motivation à investir dans un complexe multi-ateliers à la fin de la période antique à Sagalassos est contextualisée dans l'histoire plus large du développement économique local et régional.


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